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Mémoires de la religion grecque

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Lorenz E. Baumer

Introduction

Texte intégral

  • 1 P. Borgeaud, « Pour une approche anthropologique de la mémoire religieuse », dans P. Borgeaud, éd., (...)

Personne ne contestera que la mémoire religieuse, où qu’on la rencontre, a quelque chose à voir avec l’identité d’une civilisation, d’une culture et des individus qui la véhiculent1.

1La mémoire humaine est sélective. Par nos propres souvenirs ou par ce qu’on nous a raconté, par la lecture de récits littéraires ou en étudiant les monuments ou d’autres documents conservés, nous créons activement, dans un choix réfléchi ou accidentel, une image du passé. Elle nous sert à mieux comprendre aussi bien le passé que le présent et nous aide ainsi à former notre identité. C’est cela même qui peut caractériser le sujet des quatre conférences présentées en février 2009 à l’École pratique des hautes études à Paris et publiées ici grâce à la générosité des éditeurs. Elles constituent plutôt des esquisses, forcément provisoires et incomplètes, qui ne prétendent pas discuter de manière exhaustive d’un sujet, ce qui dépasserait inévitablement les capacités de l’auteur, mais elles se présentent comme des approches ponctuelles, ouvertes à la réflexion et à la critique.

2La culture grecque, en particulier celle de l’époque classique, aux ve et ive siècles av. J.-C., a suscité un grand intérêt non seulement depuis sa redécouverte moderne, mais dès l’époque romaine. Villas et jardins des nobles romains étaient remplis de copies de sculptures grecques, et on lisait les fameuses pièces de théâtre d’Aristophane, d’Euripide ou de Sophocle ainsi que les traités philosophiques de Platon ou d’Aristote, pour ne mentionner que quelques noms. Les empereurs Auguste et Hadrien se sont signalés plus directement en finançant de grandes constructions, et pas seulement à Athènes dont on parlera au début de la deuxième conférence. Même les dieux romains semblent s’associer aux divinités grecques dans la répartition des devoirs et leur apparence visuelle. Mais l’originalité de la culture et de la religion romaines ne fait pas l’objet de ces conférences, qui ont une perspective plus précise pour les sujets traités et plus large pour le champ chronologique. Elles traitent de ce qu’on appelle d’habitude la réception ou – ce qui semble plus approprié dans ce cas précis – la mémoire de la religion grecque classique aux époques impériales et durant l’Antiquité tardive, notamment par l’étude de documents archéologiques.

3La première conférence présente un ensemble d’architecture et de sculptures au sud de l’Acropole d’Athènes, la villa dite « de Proclus », construite au début du ve siècle apr. J.-C. Cas unique, mais qui n’était pas isolé, cette maison offre l’exemple d’une réutilisation intentionnelle de sculptures religieuses et funéraires classiques pour honorer la mémoire des anciens philosophes dans le cadre de l’Académie néo-platonicienne.

4La deuxième conférence traite plus généralement de la survie ou de la reprise des lieux de culte, à partir de la constatation que la plupart des petits sanctuaires en Attique, l’arrière-pays de la ville d’Athènes, ont été abandonnés à l’époque impériale. Est-ce que l’Attique romaine fut désertée des dieux à cause de la vanité de la population, qui avait perdu le souvenir de son ancienne richesse cultuelle, comme le suggèrent les textes antiques ? Et comment faut-il alors comprendre la renaissance des sanctuaires durant l’Antiquité tardive ? Était-elle, comme à Athènes, due aux adhérents de la religion païenne ou plutôt aux chrétiens ?

5La villa dite « de Proclus » indique la nouvelle fonction religieuse qu’un ensemble de sculptures classiques pouvait avoir à Athènes durant l’Antiquité tardive. En Italie, nous l’avons dit, on ornait les propriétés privées d’un grand nombre de copies d’après les célèbres chefs-d’œuvre de l’époque classique. Devant cette prédominance des copies se pose la question de savoir si on vouait une admiration particulière aux originaux, beaucoup plus rares que les copies, et si, le cas échéant, on leur attribuait même une fonction précise voire religieuse, ce qui sera le sujet de la troisième conférence.

6Garder, faire revivre ou créer une mémoire religieuse : c’est le phénomène inverse qui sera étudié dans la dernière conférence qui traite de la fermeture de plusieurs sanctuaires de Déméter en Grande Grèce et en Grèce. L’étude de la documentation archéologique suscite des questions sur la croyance et les raisons qui conduisirent à cette « fin d’un culte » autrement inconnue.

7L’École pratique des hautes études me sait reconnaissant pour la formidable chance d’avoir pu soumettre ces quatre conférences à la critique d’un auditoire de spécialistes reconnus de l’histoire de l’art antique, d’archéologie et des sciences religieuses. Les discussions passionnées qui les ont suivies m’ont ouvert maintes portes et m’ont permis d’approfondir et de concrétiser les idées présentées. Je remercie en particulier Polymnia Athanassiadi, Nicole Belayche, François de Polignac, Vincent Déroche et Philippe Hoffmann, et je prie tous ceux que j’oublie de nommer ici de m’en excuser. Sans l’aide continue et la patience amicale de François Queyrel, cet ouvrage, si petit qu’il soit, n’aurait pas vu le jour, et les dessins de Florence André permettent d’illustrer ce que les mots ne décrivent souvent qu’insuffisamment. Les fautes et les erreurs resteront toujours les miennes.

Notes

1 P. Borgeaud, « Pour une approche anthropologique de la mémoire religieuse », dans P. Borgeaud, éd., La Mémoire des religions, Genève 1988 (“Religions en perspective” 2), p. 8.

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2010

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