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Mémoires de la religion grecque

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Lorenz E. Baumer

Avant-propos

Philippe Hoffmann et François Queyrel

Texte intégral

1Les conférences, comme les livres, s’adressent par définition à un public. Ces quatre conférences ont déjà attiré un public passionné et nombreux, lorsque Lorenz Baumer les a présentées comme directeur d’études invité au mois de février 2009 devant nos auditeurs – étudiants et collègues de l’École pratique des hautes études et d’autres établissements, s’intéressant particulièrement à l’archéologie grecque et aux courants théologiques (païens) de la fin de l’Antiquité. Dans un établissement où la spécialisation va de pair avec l’ouverture du savoir, Lorenz Baumer pouvait, mieux que personne, répondre à cette double exigence : archéologue classique, formé aux universités de Berne et de Heidelberg, il traitait de sujets qui intéressent l’histoire de la religion grecque et la philosophie de l’Antiquité tardive. La nouveauté de son approche nous a convaincus de solliciter notre collègue pour qu’il présente à un public élargi ces conférences, en faisant un livre qui s’intègre parfaitement à cette nouvelle collection.

2Le lecteur constatera, nous l’espérons, la justesse du principe d’Aristote : pour bien comprendre les choses, il faut les voir naître et grandir. Grâce à ce livre, nous voyons émerger l’Athènes païenne qui, à la fin de l’Antiquité, dans la maison dite « de Proclus », exalte le souvenir et la commémoration de l’Académie de Platon, par-delà la discontinuité institutionnelle. C’est l’archéologie, aussi bien science des monuments sculptés qu’interprétation des fouilles, qui nous met en contact avec la vitalité de la société des philosophes dans l’Athènes du ve siècle – quelques décennies avant la fermeture brutale de l’Académie par Justinien en 529. Et des preuves nouvelles, et décisives, sont ici apportées en faveur de l’identification de cette maison comme demeure néo-platonicienne – la maison de Plutarque d’Athènes, de Syrianus et de Proclus. Guidés par Lorenz Baumer, nous pouvons suivre le cheminement des néo-platoniciens, qui mettent leurs pas dans ceux de Platon et, précisément, vont chercher le long de l’Ilissos les sculptures découvertes près de la porte d’entrée de l’Académie néo-platonicienne. Et nous sommes transportés avec Socrate et Phèdre dans ce paysage sacré de la beauté athénienne :

Une source on ne peut plus charmante coule sous le platane, et son eau est bien fraîche, comme l’atteste mon pied en tout cas. Elle est consacrée à des nymphes et à Achéloos, si l’on en juge par ces figurines et par ces statues. Vois, s’il te plaît, comme le bon air qu’on a ici est agréable et vraiment plaisant. C’est le chant mélodieux de l’été, qui répond au chœur des cigales.

3Nous sommes aussi conduits d’un espace sacré à l’autre. Vivre au pied de l’Acropole, non loin du temple d’Athéna, était considéré par Proclus comme un bienfait de la Fortune : c’est là, suggérera Damascios, que la « chaîne d’or » des successeurs de Platon avait son lieu naturel, c’est dans la demeure du diadoque que la déesse souhaita résider, après la fermeture du Parthénon, ainsi qu’elle le signifia en rêve à Proclus. Grâce à l’analyse des sculptures retrouvées dans la « maison de Proclus », nous sommes introduits dans le culte du bonheur de l’Athènes tardive, fait de raffinement et de réminiscences philosophiques.

4Ce qui fait l’unité de cette série de conférences, c’est d’abord le sujet : chaque conférence nous introduit dans un travail de mémoire, où le passé est recréé dans un contexte différent. Lorenz Baumer rappelle cette fonction première de l’archéologie : le discours sur l’origine y est présenté comme un moyen de retrouver l’origine de ce retour sur le passé. Dans le temps de l’archéologie, qu’on peut comparer à un journal froissé, se cache l’histoire, une histoire complexe, polychronique, où on reconstruit le passé pour l’actualiser, pour en faire un Passé présent. Cette réflexion sur le temps est livrée concrètement dans ces conférences : la fermeture de sanctuaires y est pour la première fois démontrée grâce à ce qui trop souvent échappe aux archéologues qui veulent aller aux trouvailles espérées sous les pierres. Belle leçon de méthode : les pierres en surface parlent ; elles disent la fin d’un culte.

5C’est en effet la méthode qui nous permet de suivre la démarche du conférencier, une analyse qui s’appuie à la fois sur des textes et sur des documents graphiques. Les premiers collectionneurs recherchaient-ils un contact direct avec les œuvres d’art grec ? Les collectionnaient-ils en tant que telles ? Textes antiques et données tirées des fouilles permettent d’entrevoir une réalité complexe. Mais toujours, fort prudemment, Lorenz Baumer trace les limites de l’interprétation : le lecteur peut vérifier, preuves à l’appui, aussi bien archéologiques, avec des plans, des photographies, que textuelles, avec des textes analysés, en particulier de Cicéron, que cette approche raisonnable ne verse pas dans la surinterprétation. En même temps la confrontation des sources textuelles et des documents archéologiques permet de bâtir sur du solide : les conclusions générales qui sont tirées grâce à cette méthode vont sans aucun doute résister au temps et à la mode.

6Et nous en revenons au public, qui suit dans ces conférences comme un fil rouge un retour vers une Antiquité nouvelle : l’Antiquité classique ressurgit dans l’Antiquité tardive, mais elle est évidemment modifiée dans sa perception. Une Antiquité réelle avec un temps de la campagne et un temps de la ville se dessine sous un jour tout nouveau dans le paysage de l’Attique qu’ont déserté les dieux, car les temps ont changé. Lorenz Baumer montre en effet, pour la première fois de façon aussi claire, que les phénomènes religieux ne sont pas une fumée de l’esprit mais s’ancrent dans la réalité institutionnelle : il nous fait ainsi redécouvrir une Antiquité qui s’organise dans l’espace et dans le temps. Nous laisserons au lecteur le plaisir de découvrir comment, car l’attrait de la nouveauté se conjugue ici avec celui de la méthode.

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2010

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