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Quatre enquêtes sur Spinoza

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Pina Totaro

Conclusion

Texte intégral

1Il est difficile de tirer les conclusions de cet itinéraire à travers quatre horizons de la pensée de Spinoza : philosophie naturelle et exégèse scripturaire, ontologie, théologie, politique. En analysant les différentes approches et les diverses critiques des interprètes, j’ai voulu me concentrer sur certains nœuds conceptuels pour suggérer des interprétations possibles et discuter des hypothèses théoriques. Nous sommes partis de la déclaration péremptoire de Spinoza à propos de la coïncidence entre la méthode d’investigation de la nature et celle des Écritures. À la fin de notre parcours, cette conviction sort renforcée parce que la nature et les Écritures, la raison et la religion, la rationalité et la foi confirment une seule et même vérité : les unes et les autres montrent que, comme tout être, nous participons d’une substance unique et que cette substance est Dieu ou la Nature. Toutes montrent aussi qu’en vertu de cette participation, la seule « vraie religion » (vera religio), qui est par nature universelle, consiste avant tout à aimer Dieu et aimer Dieu est le premier commandement. Par conséquent, l’amour pour Dieu ou pour la Nature est l’amour pour notre prochain. Conséquence ultérieure, cet amour se reflète dans une pratique de la vie qui le rend circulaire, utilisable par d’autres et extensible à des cercles d’amis impliqués dans un circuit de rationalité, de paix et de joie. Ce n’est pas un programme lassant de morale commune, mais une déclaration de guerre contre les préjugés, le finalisme et l’anthropocentrisme, contre la superstition et les passions dites tristes : envie, haine, jalousie, ressentiment, arrogance et présomption. La raison conduit en effet à l’amour intellectuel de Dieu, alors que la révélation, transmise dans les Écritures, proclame que « la Loi est gravée dans nos cœurs ».

2La définition du concept de vérité montre la conviction de Spinoza en l’existence de cette vérité unique et en la possibilité qu’elle soit connue par tous les hommes (« et que la connaissance de la vérité soit de plus en plus commune », souhaitait Jarig Jelles dans sa Préface aux Œuvres posthumes de Spinoza). Si des hommes soutiennent une certaine opinion contre l’opinion des autres, ou s’ils persécutent ceux qui pensent différemment qu’eux, cela se produit car, en réalité, ils ne sont pas intéressés par la vérité mais par la satisfaction procurée par un concept erroné d’utilité personnelle qui à la longue se révèle être faux et contre-productif.

3La figure du Christ a révélé un Spinoza qui fait dialoguer la Bible hébraïque avec le Nouveau Testament. S’il est vrai, comme Ytzhak Melamed l’a montré récemment, que Spinoza analyse toujours les Écritures à partir de lectures rabbiniques et selon des catégories juives, le Christ représente un messianisme de l’esprit et du cœur qui se réalise dans une transformation substantielle de l’homme et de sa relation avec Dieu – ce qui était aussi souhaité dans l’Ancien Testament –, un messianisme trahi par le christianisme ultérieur, structuré comme une confession religieuse et un dogmatisme aveugle.

4La pensée politique de Spinoza, axée sur les droits de liberté, sur la démocratie et les dynamiques du pouvoir, révèle la philosophie pratique du philosophe, domaine dans lequel s’exerce son ontologie ; un domaine où entrent de toute façon en jeu les principes de la religion, du salut, de l’amour du prochain, de la coexistence entre les hommes.

5Parmi les références à l’ancienne Respublica Hebraeorum, les appels à la défense de la libertas philosophandi et les déclarations des principes fondamentaux de la religio catholica ou universalis, Spinoza a constamment présent à l’esprit le « drame des Marranes », la fuite des Juifs de la péninsule ibérique après les décrets d’expulsion, la dispersion des séfarades en Europe ou sur les routes de la Méditerranée vers les côtes d’Afrique du nord ou le Moyen-Orient. Mais plus encore peut-être, il semble être affecté par le traumatisme des conversos, de ces « nouveaux chrétiens » qui étaient considérés avec méfiance et suspicion parce qu’ils avaient été forcés de se convertir au catholicisme sans être devenus, pour ainsi dire, des « nouveaux juifs ». Contre ces perversions à la fois de la « saine raison » et de la « vraie religion », Spinoza élabore une philosophie qui, bien que complètement séparée d’une théologie comprise comme la diffusion de préjugés passés comme volonté divine, trouve dans les récits bibliques des éléments utiles à la définition des principes d’éthique, de politique, d’épistémologie et de psychologie.

6Le livre de la nature « écrit en caractères géométriques » et le livre de l’Écriture, compris comme une Torah sans aucun conflit avec le Nouveau Testament, enseignent une histoire ancienne, mais toujours nouvelle en raison de ses possibilités infinies de reconfiguration. « Et après tout – en utilisant les mots de Bertrand Pautrat à la fin de son introduction à la traduction française de la Préface de Jelles déjà citée – n’est-ce pas ça, Spinoza ? Euclide dans une main, la Bible dans l’autre ? ».

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2021

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