Version classiqueVersion mobile

Perceptions ottomanes du surnaturel

 | 
Marinos Sariyannis

En guise de conclusion

Texte intégral

1Dans les chapitres qui précèdent, nous avons essayé de découvrir les diverses conceptions ottomanes du surnaturel et les attitudes vis-à-vis de celui-ci. Nous avons donc parlé des géographies merveilleuses, des événements et des phénomènes extraordinaires, de la notion du gharib ou « étrange » et de celle du ghayb ou « l’au-delà » ; des miracles des prophètes et des saints, du monde des rêves et des anges, des âmes des morts, des esprits et des djinns ; nous avons étudié la magie, la divination et les sciences occultes ottomanes, leur place dans la classification du savoir et donc des secteurs de l’épistémè, les attitudes envers les pratiques magiques et divinatoires ; enfin, nous avons essayé de repérer les routes possibles d’un certain « désenchantement », d’un recul (même partiel) des croyances et des interprétations surnaturelles en faveur d’une vision du monde plus matérialiste.

  • 1 Il faut noter ici l’article d’E. Lelić, 2017. Un répertoire des pratiques et formules magiques otto (...)
  • 2 À ma connaissance, la seule publication ayant pris cette direction, qui traite des manuscrits prove (...)
  • 3 Sur la littérature occultiste grecque, il y a du matériel très riche dans A. Delatte, éd., 1927 ; v (...)
  • 4 Cf. les études rassemblées dans B. Vickers, éd., 1984.

2Le lecteur aura compris que tout ce que nous avons discuté jusqu’ici n’est qu’un exposé provisoire, un bilan de recherche, plutôt qu’une enquête accomplie. Il reste toujours beaucoup à désirer : surtout, nous ne disposons pas d’une histoire des pratiques magiques ottomanes, comparable à la riche littérature sur l’occulte européen ou sur celui de l’Islam médiéval. Il nous manque donc une histoire de la magie ottomane : la science des talismans, la science des lettres, la science des propriétés, les diverses catégories et branches de la divination1. C’est ainsi qu’il n’existe pas d’étude de l’usage des robes, des amulettes ou d’autres artefacts talismaniques. Le travail préliminaire et élémentaire consistant à présenter un catalogue des ouvrages et des manuscrits ottomans traitant des sciences occultes n’a presque pas encore commencé2. De même, nous savons encore moins de choses en ce qui concerne les sources chrétiennes, arméniennes ou juives, partie intégrale de la culture ottomane3. Une étude approfondie du développement de ces sciences pourrait montrer des transitions et des changements en ce qui concerne l’explication du fait magique, la prépondérance soit de la magie astrale, soit des invocations des anges, des djinns ou des démons, soit enfin d’une magie naturelle (surtout, dans notre cas, une magie se fondant sur des croyances alchimiques et lettristes) se considérant comme faisant partie des sciences naturelles. Ainsi, on pourrait repérer des analogies (ou leur absence) avec les courants néo-platoniciens de la Renaissance européenne et le « tournant occultiste » de l’époque moderne avant la « révolution scientifique »4.

  • 5 N. Hanna, 2003 ; N. Shafir, 2016.
  • 6 Sur les relations des fraternités soufies avec les traditions alchimiques ottomanes, T. Artun, 2013 (...)
  • 7 Sur l’hermétisme islamique et surtout ottoman voir J. Walbridge, 2001, p. 17-50 ; Van Bladel, 2009  (...)

3D’autres points obscurs concernent la relation de ces pratiques avec la définition de ceux qui les pratiquaient : autrement dit, l’identité de ceux qui se désignent comme ayant le droit légitime de pratiquer les sciences occultes. D’après tout ce que nous en savons, la magie ottomane était en premier lieu une magie savante, fondée sur une connaissance intime des secrets astraux et terrestres, y compris les propriétés complexes des lettres arabes et des nombres. Cependant, l’existence d’une sorcellerie plus populaire, voire illettrée, est bien attestée également, par exemple par les fatwas qui ont été mentionnées dans le troisième chapitre. En tout cas, notre connaissance en ce qui concerne le niveau social des gens ayant des pratiques magiques ou divinatoires (moins en ce qui concerne des pratiques occultes plus savantes, comme l’astrologie ou l’alchimie) est assez maigre pour le moment : s’agissait-il d’oulémas, de scribes, de derviches, de marchands, d’artisans ? On ne peut pas répondre avec certitude, mais une inspection soigneuse des manuscrits des essais occultistes pourrait donner une piste ; nous pourrions alors profiter des méthodes et des conclusions de l’histoire du livre et de la circulation des manuscrits ottomans5. Des liens des fraternités soufies spécifiques avec l’alchimie ou la magie jusqu’aux cas rares (à notre maigre connaissance) de répression des sorciers, il y a un domaine vaste à explorer6. En outre, nous manquons aussi d’études sur l’hermétisme ottoman, qui prétend que le savoir mystique aurait été révélé à Hermès (souvent identifié au mystérieux personnage coranique d’Idris) aux temps pré-islamiques et qu’il serait réservé à quelques initiés ; on peut supposer un lien avec la tradition de quelques fraternités soufies comme les nakşbendis ou les « illuminationistes » de Suhrawardi, mais en tout cas on a toujours besoin d’une étude exhaustive de ce sujet, ainsi que de la relation des telles fraternités avec d’autres courants idéologiques et scientifiques7.

  • 8 J.-P. Boudet, 2006, p. 533, citant L. Petrossian, 1981.
  • 9 M. W. Montagu, 1994, p. 62-63 ; M. Sariyannis, 2012, p. 287 et n. 118.

4Plus généralement, on peut se demander si les croyances en le pouvoir des pratiques magiques, divinatoires et occultistes étaient aussi bien fondées et répandues que la diffusion des textes qui en traitent pourrait le donner à croire. Je pense ici à ce que certains spécialistes de l’occultisme moderne ont nommé la « croyance clignotante»8 : une croyance partielle, sélective, où les pratiques peuvent aussi être conçues parfois comme un passe-temps pareil au jeu. Cet appel à la prudence ne concerne pas seulement les croyances au surnaturel : les tendances « matérialistes » étudiées au quatrième chapitre peuvent aussi être considérées cum grano salis. On se rappellera la discussion célèbre de Lady Marie Montagu avec l’effendi « déiste » de Belgrade qui buvait du vin et qui tenait que la prohibition coranique ne concerne que les gens simples et communs, un argument qui avait déjà été utilisé par quelques-uns des Kadızadelis, mais aussi par Kâtib Çelebi9 (voilà encore une sorte d’hermétisme !). On comprend, cependant, que ces nuances sont très difficiles à distinguer dans nos sources.

  • 10 La littérature en est très maigre. On peut par exemple comparer les deux attitudes à travers M. D. (...)
  • 11 On peut trouver quelques réflexions courtes et préliminaires dans M. Sariyannis, 2017, p. 251-252.
  • 12 R. Schulze, 1996 ; G. Hagen et T. Seidensticker, 1998 ; B. Radtke, 2000. Plus généralement, voir S. (...)

5Enfin, pour mieux apprécier les différences dans les attitudes envers le surnaturel, on peut aussi s’intéresser aux attitudes envers sa négation, les phénomènes naturels. On pourrait par exemple étudier le rôle des technologies répondant aux problèmes posés par les incendies ou les tremblements de terre, phénomènes auxquels on était traditionnellement enclin à donner une interprétation surnaturelle10 ; de même il conviendrait de se demander s’il n’y a pas quelque sorte de mécanisation de l’image de l’univers dans des textes ottomans tardifs11. Plus globalement, on peut essayer de situer cette discussion dans la problématique plus large des « lumières islamiques »12 ; nous avons déjà remarqué que des mouvements « fondamentalistes », comme celui des Kadızadelis ottomans, en excluant la possibilité des miracles du champ du quotidien, tendaient à « désenchanter » le monde. Si on définit l’esprit des Lumières comme la défense de la possibilité et de la légitimité du raisonnement individuel pour tous, on pourrait peut-être trouver des analogies et s’interroger sur la place de la culture ottomane des xviie et xviiie siècles dans le cadre des développements de l’époque moderne.

Notes

1 Il faut noter ici l’article d’E. Lelić, 2017. Un répertoire des pratiques et formules magiques ottomanes, fondé sur un ouvrage non daté mais bien connu, le Kenzü’l-havâs ve keyfiyet-i celb ve teshir de Seyyid Süleyman el-Hüseynî, peut être trouvé dans A. Uygun, 2013.

2 À ma connaissance, la seule publication ayant pris cette direction, qui traite des manuscrits provenant des Pays-Bas, est celle de J. Schmidt, 2003 ; sur des manuscrits de divination voir aussi İ. H. Ertaylan, 1951, p. 30-31.

3 Sur la littérature occultiste grecque, il y a du matériel très riche dans A. Delatte, éd., 1927 ; voir aussi K. Hartnup, 2004 ; M. Litinas, 2016. Sur les relations des courants occultistes grecs et juifs, voir G. Koutzakiotis, 2014.

4 Cf. les études rassemblées dans B. Vickers, éd., 1984.

5 N. Hanna, 2003 ; N. Shafir, 2016.

6 Sur les relations des fraternités soufies avec les traditions alchimiques ottomanes, T. Artun, 2013a, p. 142-185 ; sur la répression des sorciers, M. Sariyannis, 2013, p. 205-210.

7 Sur l’hermétisme islamique et surtout ottoman voir J. Walbridge, 2001, p. 17-50 ; Van Bladel, 2009 ; M. Kurz, 2011, p. 215 sq. ; T. Artun, 2013a, p. 35 ; M. M. Knight, 2016.

8 J.-P. Boudet, 2006, p. 533, citant L. Petrossian, 1981.

9 M. W. Montagu, 1994, p. 62-63 ; M. Sariyannis, 2012, p. 287 et n. 118.

10 La littérature en est très maigre. On peut par exemple comparer les deux attitudes à travers M. D. Baer, 2004 et I. Çokuğraş et C. İ. Gençer, 2016, p. 183-193.

11 On peut trouver quelques réflexions courtes et préliminaires dans M. Sariyannis, 2017, p. 251-252.

12 R. Schulze, 1996 ; G. Hagen et T. Seidensticker, 1998 ; B. Radtke, 2000. Plus généralement, voir S. Conrad, 2012.

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2019

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search