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Étrangère et ancestrale

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Françoise Van Haeperen

Conclusion

Full text

  • 1 Voir l’illustration de couverture.

1Étrangère et ancestrale, la Grande Mère idéenne des dieux, la tête couronnée d’une muraille, trône, un tambourin sous le bras, sur un attelage tiré par des lions1. Telle est l’une des représentations largement diffusées de la déesse dans le monde romain, depuis la République jusqu’à la fin de l’Empire. À nos yeux de Modernes, cette image évoque aussi le caractère contrasté de la puissance divine et de son culte.

2Déesse, que les Romains renvoient à l’origine des dieux olympiens, elle semble avoir un pied dans le monde « sauvage » ou à tout le moins pastoral, antérieur à l’apparition des cités et de l’agriculture, et l’autre dans le monde qui se « civilise », qui se dote de cités entourées de murailles. Elle se situe à la frontière entre les deux, qu’elle franchit régulièrement, dans un sens ou dans l’autre. Elle semble autant à l’aise dans les cités qu’elle protège que dans les bois et les montagnes, voire même sur la mer. Énée, le Troyen, en a fait l’expérience, lui qui a reçu de la déesse ses pins des bois de l’Ida, pour en faire des bateaux, afin de fuir la ville en proie aux flammes. Énée qui, arrivé sur le sol de l’Italie, invoque la même divinité en rappelant ses attributs – lions et tour –, afin qu’elle le guide dans ses combats.

3 Protectrice d’Énée, lointain fondateur des Romains, la Mère des dieux est pour eux une déesse troyenne et ancestrale. Dans le même temps, elle est aussi phrygienne, de Pessinonte, étrangère donc. Outre l’Ida de Troade, elle chérit les monts des hauts-plateaux anatoliens, comme le rappellent les épithètes que lui accolent les poètes romains. Le caractère exotique de ses processions et de certaines pratiques liées à son culte reflète, aux yeux des Romains, cette provenance lointaine, phrygienne, chargée d’ambiguïté.

  • 2 Si les instruments de musique, dont la flûte explicitement qualifiée de phrygienne, peuvent aussi ê (...)

4Au cœur de son identité émergent deux « motifs » que les Romains rattachent au versant phrygien de la déesse : les instruments de musique et la castration2. Également présents dans les récits mythiques, autour de la figure d’Attis, ces « éléments » semblent indissociables du culte de la déesse, de ses fêtes, de ses mystères, de ses tauroboles. La musique et les instruments qui la produisent, tympanum, cymbales, flûtes, sont omniprésents : dans les processions de mars (lauatio) et d’avril ; sur les portraits de desservants de la déesse mais aussi, selon les auteurs chrétiens, lors des mystères de la divinité, où les tympanum et cymbale servent de réceptacle à des mets et des boissons. Ces instruments de musique sont également sollicités lors de pratiques liées à la castration. C’est le cas lors du dies sanguinis du mois de mars et de l’automutilation des galles. C’est le cas aussi pour la cérémonie nouvelle du taurobole qui apparaît sous l’Empire. Les testicules du taureau sacrifié font alors l’objet de manipulations, en présence de musiciens ; les autels qui commémorent la cérémonie portent fréquemment des images d’instruments de musique. Ce rite – ou du moins le versant « réservé » de celui-ci – pourrait, nous l’avons vu, correspondre aux mystères de la déesse qui se développent dans le monde romain sous l’Empire. Ceux-ci, comme les tauroboles, semblent intimement liés à la figure d’Attis. À la différence de la déesse, son parèdre est exclusivement phrygien aux yeux des Romains ; quant à l’autocastration des galles, elle les rejette hors de la « romanité ». Ainsi, Attis et les galles châtrés n’appartiennent pas (ou n’appartiennent plus) au monde « civilisé » ; leur geste les retranche dans le monde « sauvage », dans le versant « phrygien » des terrains d’action de la déesse. Quant au rite du taurobole, il ne représente pas un sacrifice de substitution à la castration des galles, qui ne constitue pas une forme suprême d’initiation à la déesse. La castration du taureau et l’iconographie des autels semblent en revanche indiquer que cette cérémonie se rapporte, d’une manière ou d’une autre, au mythe d’Attis. Célébré pour le salut de l’empereur, il s’agit d’un rite respectable, romain, dont les commémorations ne manquent pas de s’afficher dans l’espace public. Dans le même temps, il reflète le versant phrygien de la déesse qui se voit offrir non pas une victime femelle, selon la coutume sacrificielle, mais une victime mâle, qui plus est châtrée.

5Hors taurobole, la Mère des dieux reçoit-elle, dans le culte public, des sacrifices plus conformes à la tradition romaine ? Une génisse qui n’a connu ni le joug ni l’accouplement lors de la lauatio peut étonner pour une déesse dont le titre est Mère. Le taureau qu’elle reçoit le 15 mars surprend également. Quant au moretum (mélange de fromage blanc et d’herbes) qui lui est offert en avril, il évoque, selon Ovide, l’ancienneté de la déesse. La nature des victimes offertes à Mater Magna n’est pas précisée pour une série d’autres fêtes ; il semble vraisemblable que celles qui lui sont sacrifiées lors des fêtes d’avril aient été davantage conformes aux normes (une vache). En inversant les normes en vigueur, les victimes qui lui sont offertes en mars et lors du taurobole refléteraient donc son caractère étranger, là où le moretum rappelle son ancrage, partiel et non unique, dans un monde pré-céréalier.

6C’est précisément en raison de cet ancrage dans un monde pré-céréalier – qui est cependant déjà pastoral, comme le montre le fromage constitutif du moretum –, que la déesse se verrait offrir, le 15 mars, un taureau pour les pâturages de montagnes. La notice de Jean le Lydien prendrait ainsi tout son sens.

7La déesse qu’accueillent les Romains à la fin de la seconde guerre punique revêt cependant avant tout une fonction de protectrice. Comme l’avaient annoncé les livres sibyllins, celle-ci leur permettrait de vaincre l’ennemi carthaginois présent sur le sol italien. Sa proximité avec la Victoire est visible durant les siècles qui suivent, tant dans la topographie que l’iconographie ou encore dans certaines prières. La Grande Mère, à la couronne tourelée, continue à remplir le rôle de protectrice des Romains et de leur territoire, comme l’indique la procession de la lauatio, aux confins du territoire de la Rome archaïque. Les Romains l’honorent régulièrement pour le salut de l’État ou, à l’échelle locale, des cités, mais aussi pour le salut, et parfois la victoire, de l’empereur et de sa famille.

8Mais la Mère des dieux est une protectrice qui peut se révéler redoutable : elle insuffle l’effroi, voire la folie, au son des instruments de musique qui accompagnent ses processions et ses rites – révélant par là son caractère « phrygien ».

9Étrangère et ancestrale, cette identité paradoxale se reflète, selon Denys d’Halicarnasse largement suivi par les Modernes, dans le double culte qui lui est rendu : phrygien en mars, romain en avril. Cette présentation dichotomique s’avère cependant simpliste. D’une part, les fêtes d’avril comportent un volet phrygien – ou du moins considéré comme tel – avec la procession haute en couleurs décrites par plusieurs auteurs. D’autre part, les fêtes dites phrygiennes de mars et le volet phrygien de la procession d’avril apparaissent, à y regarder de plus près, comme des constructions romaines. Plutôt que de parler de « romanisation » des fêtes de mars, avec leur introduction dans le calendrier public sous l’empereur Claude, on pourrait – sous forme de provocation – parler de « phrygianisation » de fêtes qui sont avant tout le produit de la profonde transformation qu’ont connue la déesse et son culte une fois arrivés à Rome. L’extranéité de la déesse est certes liée à ses origines, mais il s’agit aussi d’une extranéité construite. C’est ce que montre la représentation de la déesse tourelée, trônant sur son char tiré par des lions : si cette image évoque le caractère étranger et exotique de Mater Magna et de son culte, elle n’a pas d’équivalent, sous cette forme, dans sa contrée de provenance ou dans les mondes grecs et hellénistiques. C’est ce qu’indique aussi le titre officiel de la déesse : grande et idéenne, deux épithètes qu’elle ne porte pas avant son arrivée à Rome et qui sont pourtant constitutives de sa nouvelle identité.

Notes

1 Voir l’illustration de couverture.

2 Si les instruments de musique, dont la flûte explicitement qualifiée de phrygienne, peuvent aussi être mis en rapport avec Rhéa et l’enfantement de Zeus sur l’Ida crétois (on est là du côté « ancestral » de la déesse), ils sont aussi qualifiés de phrygiens (la flûte) et rapportés au caractère étranger du culte.

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2019

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