Version classiqueVersion mobile

Étrangère et ancestrale

 | 
Françoise Van Haeperen

Chapitre I. Les galles, « ni hommes, ni femmes », « troisième genre » au service de la Mère des dieux

Texte intégral

  • 1 Ovide, Ibis, 453. (trad. J. André, CUF, 1963).

Dans ton délire, comme les inspirés de la Mère Cybèle, tranche tes parties sur un rythme phrygien ; d’homme, ne deviens ni femme ni homme, comme Attis, et frappe les rauques tympanons d’une main efféminée1.

1Par ces mots menaçant un de ses ennemis, Ovide évoque ce qui représente à ses yeux les principales caractéristiques des galles. Dans un égarement suscité par la Mère des dieux, ils se châtrent, au rythme d’une musique phrygienne qu’on imagine volontiers obsessive, à l’image d’Attis frappé de folie par la déesse jalouse. Ni hommes ni femmes désormais, ils participent à certaines processions de la déesse, en jouant du tambourin.

  • 2 Les galles attestés par la documentation sont, en très grande majorité, liés au culte de Mater Magn (...)

2La figure ambiguë du galle, qui a exercé une profonde fascination sur les Anciens comme sur les Modernes, a fait couler beaucoup d’encre, dès l’Antiquité2. Il convient de revenir sur ces textes anciens et modernes, afin de mettre en lumière leurs apports mais aussi leurs apories. Certains biais méthodologiques semblent ainsi avoir durablement orienté les recherches. Ces bases étant posées, il s’agira ensuite de définir les galles. Étaient-ils des prêtres, comme on l’écrit souvent ? Quelles étaient les conséquences juridiques et sociales de l’autocastration qu’ils s’infligeaient ? Ceci nous amènera à la question de leur statut et de leurs fonctions dans le monde romain occidental, avant d’aborder in fine la question de leurs représentations littéraires d’une part, iconographiques de l’autre.

Sources et historiographie : apports et apories

  • 3 Pour des aperçus récents des sources et de la bibliographie, J. Latham, « “Fabulous Clap-Trap” : Ro (...)
  • 4 L. Richard, « Juvénal et les galles de Cybèle », RHR 169 (1966), p. 51-67 ; G. Sanders, « Gallos », (...)

3Les documents relatifs aux galles sont abondants mais présentent aussi des écueils dont il faut être conscient quand on navigue dans ces eaux moins tranquilles qu’il ne peut y paraître. Les sources littéraires sont de loin les plus nombreuses et les plus utilisées mais leur nature même doit nous inciter à la prudence3. Il s’agit essentiellement de textes poétiques, satiriques ou polémiques, notamment d’auteurs chrétiens4. Aux évidentes difficultés d’interprétation que posent de tels textes s’ajoute, souvent, leur caractère allusif.

  • 5 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie : images et réalités », Res Antiquae 1 (2004), p. 234-245.
  • 6 Polybe 21, 37, 4-7 ; Tite Live 37, 9, 8-11 ; 38, 18, 1-10.

4Les premières mentions des galles se rapportent à l’Asie Mineure. Elles apparaissent dans des épigrammes de l’Anthologie palatine, qui remontent au mieux, pour les plus anciennes, au iiie siècle avant notre ère. Ces épigrammes, dont le cadre se situe dans les montagnes phrygiennes, mettent en scène des desservants du culte de la Mère des dieux5. Plusieurs d’entre elles rappellent une offrande faite par un galle à la déesse, au terme de son service. Les autres consistent en petits récits relatant un même miracle : un galle, sauvé d’un lion grâce aux sons qu’il tire in extremis de son tambourin. Des passages de Polybe et de Tite-Live évoquent également des galles d’Asie mineure, au seuil de la conquête romaine, mais la figure qui s’en dégage est fort différente de celle transmise par les poèmes de l’Anthologie palatine : les galles mentionnés par ces deux auteurs sont des personnages publics, agissant au nom de leur cité6.

  • 7 Pour des références précises, G. Sanders, « Gallos » ; J. Latham, « Fabulous Clap-Trap ».
  • 8 Varron, Lucrèce, Catulle et Cicéron notamment. Sur ces textes, R. R. Nauta, « Catullus 63 in a Roma (...)
  • 9 Ovide, Festus, Valère Maxime, Lucain, Perse, Sénèque, Silius Italicus, Pline l’Ancien ou encore Mar (...)
  • 10 Minucius Felix, Lactance, Arnobe, Ambrosiaster, Augustin, Prudence, Paulin de Nole etc.

5Mais ce sont surtout les galles du monde romain occidental qu’évoquent la plupart des textes7, qu’il s’agisse d’auteurs de la fin de la période républicaine8 ou de l’époque impériale9. Nombreux sont aussi les auteurs chrétiens à stigmatiser ces personnages, dès Justin et Tertullien10.

  • 11 Digeste 21, 1, 1, 9-10.
  • 12 H. Graillot, Le culte de Cybèle, p. 287.

6Les galles ne semblent en revanche guère présents dans les sources juridiques. Un passage du Digeste relatif à la vente d’esclaves viciés pourrait éventuellement les viser, parmi d’autres fanatici, branlant de la tête ou courant autour des temples ou encore rendant des oracles insensés11. Mais force est de reconnaître que, contrairement à ce qu’affirme Henri Graillot12, les galles ne sont pas explicitement mentionnés dans ce passage et pourraient, en fait, ne pas être concernés par la mesure, même s’il pouvait arriver à certains de se livrer à des prophéties.

  • 13 Voir infra.
  • 14 J. Blänsdorf, « The defixiones from the sanctuary of Isis and Mater Magna in Mainz », dans R. Gordo (...)
  • 15 AE 2005, 1123, 1124, 1126 ; J. Blänsdorf, « The Defixiones ».
  • 16 M. Beard, « The Cult of the “Great Mother” in Imperial Rome. The Roman and the “Foreign” », dans J. (...)
  • 17 Voir infra.

7Si les sources littéraires mentionnant les galles sont abondantes, il apparaît en revanche que les sources épigraphiques les concernant sont extrêmement rares. Certains savants suggèrent de voir des galles dans les noms de deux dévots transmis par l’épigraphie. Ces fidèles ont en effet participé à une cérémonie qu’ils identifient à la castration mais dont la nature exacte est controversée13. Les seules mentions épigraphiques incontestables de galles liés au culte de Mater Magna proviennent de la fouille du temple de la déesse et d’Isis à Mayence et plus précisément des tablettes de malédiction (defixiones) qui y ont été retrouvées14. Datées de la fin du ier ou des deux premières décennies du iie siècle, plusieurs d’entre elles contiennent des références étonnantes aux galles : il y est ainsi demandé à la Mère des dieux que la personne maudite soit punie à l’instar des galles qui « se coupent et se tranchent le sexe », ou encore « comme les galles ou les bellonaires se sont coupés ou blessés, ainsi la fidélité, la renommée, la capacité doivent lui être coupées. Comme ceux-ci n’appartiennent pas aux hommes, celui-ci ne doit pas non plus leur appartenir »15. L’image des galles qui se dégage de ces tablettes révélerait selon Mary Beard un point de vue interne16. Cette interprétation apparaît cependant hâtive, puisque ces tablettes n’émanent pas de galles. Elles nous présentent des individus perçus, à cause de leur mutilation, comme en marge du monde des hommes. Autrement dit, ces textes transmettent une image des galles fort proche de celle qui nous est livrée par les auteurs17. Cette image n’exprime pas un « point de vue interne du culte » mais relève d’abord de représentations largement diffusées et partagées.

  • 18 Sur ces acteurs, F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte » ; F. Van Haeperen, « Les prêtresses de M (...)

8Les textes littéraires et épigraphiques rendent donc difficile une approche objective de ces personnages, dont l’apparence physique et l’accoutrement sont régulièrement moqués. Soulignons en outre l’absence totale de témoignages provenant des galles eux-mêmes, ce qui n’est pas le cas des autres acteurs du culte de Mater Magna18.

9Enfin, quelques représentations iconographiques de desservants de Mater Magna ont été identifiées à des galles, dès la fin du xixe siècle. Cette interprétation s’est largement imposée dans les manuels de religion romaine et dans l’historiographie. Elle mérite cependant d’être remise sur le métier, principalement sur la base de l’observation suivante : des galles – souvent moqués dans les sources littéraires païennes et chrétiennes – nous n’avons conservé aucune trace épigraphique (pas un témoignage de piété, pas un monument funéraire) ; auraient-ils laissé de tels portraits ? Cette question sera examinée à la fin du présent chapitre.

  • 19 Parmi celles-ci, H. Graillot, Le culte de Cybèle ; J. Carcopino, Aspects mystiques, p. 76-173 ; G. (...)
  • 20 M. C. Giammarco Razzano, « Galli di Cibele ».
  • 21 Pour un aperçu de ces diverses hypothèses, G. Sanders, « Gallos », col. 986-987 ; P. Borgeaud, Mère (...)
  • 22 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 29-30.
  • 23 G. Sanders, « Gallos » ; M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie » ; J. Latham, « Fabulous Clap-Trap  (...)
  • 24 W. Stevenson, « The Rise of Eunuchs in Greco-Roman Antiquity », Journal of the History of Sexuality(...)
  • 25 Cité supra. Voir aussi Tertullien, Aux nations 1, 20, 4 ; Scorpiaque 10, 10 ; Prudence, Peristephan (...)

10La fascination pour les galles s’accompagne également d’une forme de répulsion, dès l’Antiquité. Les galles sont d’ailleurs bien davantage présents dans les sources littéraires et dans les travaux modernes que les autres desservants du culte de Mater Magna. Une série d’études leur ont été consacrées, totalement ou partiellement19. Quelques sillons de recherche y ont déjà été largement tracés, telles les questions de leur origine ou de leurs prédécesseurs éventuels, dans d’autres cultes20. Le nom même de galle a également suscité de nombreuses interrogations, qu’il soit mis en rapport avec un cours d’eau à Pessinonte, le Gallus, avec les Galates présents en Asie Mineure dès le iiie siècle avant notre ère, avec le gallus-coq ou avec le sumérien galu, interprété comme esclave ou chant de femme21 ou encore avec le grec gallazein et ses dérivés qui semblent s’appliquer à des « formes très diverses de prophétisme extatique »22. Quoi qu’il en soit de l’origine de ce nom, le terme gallus en viendra à désigner tout individu automutilé voire tout eunuque. Un autre champ d’étude a été largement labouré, celui de la perception des galles, depuis les épigrammes de l’Anthologie palatine jusqu’aux représentations qu’en livrent les auteurs chrétiens23. La figure du galle a également attiré l’attention de spécialistes des gender studies24. Qualifiés dès l’Antiquité de tertium genus, les galles fournissent en effet un terrain particulièrement intéressant, eux qui n’étaient plus, selon Ovide notamment, ni hommes ni femmes25.

  • 26 Il existe bien sûr des exceptions. Je pense notamment à l’ouvrage de P. Borgeaud, Mère des dieux ou (...)

11Quelques biais méthodologiques sont perceptibles dans plusieurs études consacrées aux galles. Il vaut la peine d’en être conscient, afin d’évaluer au mieux les résultats de nos prédécesseurs et d’éviter, si possible, de tomber dans les mêmes travers. Plusieurs d’entre eux n’accordent pas ou pas assez d’attention à la chronologie ou plus exactement à la diachronie26. Or, les sources relatives aux galles couvrent une très longue période, près d’un millénaire. Pourtant des textes d’époques diverses et se rapportant à des contextes parfois très différents sont mis sur le même pied. Les galles qui évoluent dans le monde hellénistique précédant la conquête, tels qu’ils apparaissent dans l’Anthologie palatine ou chez Polybe et Tite Live, ne peuvent être comparés sans précaution méthodologique avec les galles de Rome et du monde romain occidental, dont se gausse notamment Juvénal.

  • 27 Sur cette question, F. Van Haeperen, « Des médecins de l’âme » ; F. Van Haeperen, « Les acteurs du (...)
  • 28 M. Beard, « The Roman and the Foreign. The Cult of the “Great Mother” in Imperial Rome », dans N. T(...)
  • 29 Voir infra.

12Un deuxième biais méthodologique est encore très largement présent dans les études sur les galles. Ceux-ci sont régulièrement qualifiés de prêtres, voire confondus avec les prêtres de Mater Magna, sans que la pertinence même de cette définition ou identification ne soit abordée27. C’est par exemple le cas de deux articles de M. Beard, souvent cités28. La chercheuse y considère les galles comme des prêtres et, partant, interprète un texte de Denys d’Halicarnasse comme se référant aux galles, alors que l’historien hellénophone y parle très clairement du prêtre et de la prêtresse de la déesse29. Un tel écart pourrait sembler anodin. Il n’en est rien, dans la mesure où ce genre de lecture, rapide mais largement admise, conditionne également d’autres interprétations : c’est notamment sur cette base que les représentations iconographiques de desservants de la déesse sont attribuées aux galles ou que le caractère exotique et étrange du culte est mis en relief. La question du statut des galles – prêtres ou non – et de leurs fonctions devra dès lors nous retenir.

13Troisièmement, la plupart des études consacrées à ces dévots châtrés ne prêtent guère d’attention à la sociologie des galles. Même si les sources ne sont pas explicites, il convient pourtant de se poser la question de leur origine sociale, de leur « capital social, économique ou symbolique », pour utiliser une grille de lecture bourdieusienne.

  • 30 F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte ».

14Relevons enfin que les interactions entre les galles et les autres acteurs du culte de Mater Magna ne font guère l’objet d’investigations. Certaines affirmations, régulièrement répétées, ne sont pourtant pas étayées et ne sont pas nécessairement fondées. Faire de l’archigalle, fonction qui apparaît sous l’Empire, le chef des galles est un raccourci rapide, qui ne tient guère compte de nos sources30.

  • 31 S. Nanda, Neither Man nor Woman. The Hijras of India, Belmont 1998 et infra.

15La difficulté la moins avouée mais peut-être la plus profonde tient sans doute à nos propres préjugés, qu’ils soient liés à notre histoire individuelle ou à la culture occidentale qui nous imprègne. Spontanément, il nous est difficile d’envisager sereinement ce type de personnage qui bouscule nos catégories, et ce d’autant plus que la catégorie et la réalité de « troisième genre » ne nous sont guère familières. Celles-ci sont cependant bien davantage ancrées dans d’autres cultures, notamment avec les hijras en Inde31, mais restent peu présentes en Occident.

Définir les galles de Mater Magna

S’agissait-il de prêtres ?

  • 32 M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibele », passim et p. 229-231 et n. 4 et P. Borgeaud, Mère des (...)
  • 33 Anthologie palatine, 6, 218.
  • 34 A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », p. 442 ; E. Eidinow, « In Search of the “Begga (...)
  • 35 P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 61.
  • 36 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 29-30 ; A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybe (...)

16Les galles sont-ils des prêtres ? La question est déjà posée en des termes très clairs dans un article peu cité mais pourtant très riche, de M. Carla Giammarco Razzano, à propos des galles de l’époque hellénistique. Son examen fouillé des sources littéraires et épigraphiques de cette période permet d’exclure un rôle sacerdotal et indique plutôt que les galles remplissent une fonction « technico-professionnelle dans un cadre cultuel ». Les termes utilisés pour désigner les galles dans les sources de cette époque32 montrent que ceux-ci peuvent être qualifiés de mendiants (agurtai) de la Mère33. Une connotation négative s’attache à ce substantif agurtès qui désigne plus largement les mendiants-charlatans, faisant la quête pour la divinité qu’ils desservent mais aussi à des fins personnelles34. Un autre substantif peut être appliqué aux galles et argutai de cette époque, kubèboi, qui renvoie au mouvement du corps et à la rotation de la tête typique des danses extatiques de ces personnages. Selon la jolie formule de P. Borgeaud, « le kubebos est à Cybébé ce que le bacchant […] est à Dionysos »35. Remarquons également que le verbe gallazô (gallare en latin) semble l’équivalent de bacchare et fait aussi allusion aux transes ménadiques des galles, à leurs danses et musiques rituelles. Il s’agit sans doute là d’un indice supplémentaire que le gallos désigne à l’origine davantage un rôle « technico-cultuel » que la condition d’eunuque (c’est seulement par la suite, à l’époque romaine, que cet aspect devient prédominant, du moins dans les sources)36.

  • 37 M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibele », p. 243-244.
  • 38 Anthologie palatine, 6, 51, 219, 234. Notons que cette limitation du service dans le temps ne sembl (...)
  • 39 M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibele », p. 246.
  • 40 Polybe 21, 6, 7 ; Tite Live 37, 9, 8 (siège de Sestos) ; Polybe 21, 37 ; Tite Live 38, 18, 9-10 (ca (...)

17Divers aspects semblent constitutifs de la figure du galle à l’époque hellénistique, à en croire les épigrammes de l’Anthologie palatine, Polybe et Tite Live37. En premier lieu viennent la mania, la folie et les danses extatiques, avec les instruments de musique qui la provoquent (cymbales et tambourins) et ses manifestations (les longs cheveux blonds qui s’agitent lors des danses, l’usage du couteau et du fouet pour l’automutilation et, rarement, des références à un accoutrement féminin). Les galles se caractérisent en outre par un type particulier d’attachement à la déesse. Leur service, lié « au délire que fait naître le son des bronzes qui s’entrechoquent » ou encore aux « fureurs orgiaques », semble, en tout cas dans les épigrammes de l’Anthologie palatine, limité dans le temps38. Une fois qu’il a atteint un certain âge, le galle renonce à sa charge et consacre sa longue chevelure ou ses instruments de musique à la déesse. Ce service s’accompagne, au moins dans certains cas, de l’autocastration. Il peut arriver que les galles se livrent à la mendicité sacrée et à des pérégrinations périodiques39. Les galles représentent également, du moins dans certains cas, des figures prophétiques, tels ceux qui annoncent, en 189 avant notre ère, la victoire aux Romains qui les rencontrent, en Asie Mineure, sur les rives du Sangarios40.

  • 41 C’est le cas dans les épigrammes de l’Anthologie palatine. M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibel (...)

18Figures contrastées, les galles sont tantôt des personnages hors religion officielle, en quelque sorte étrangers à la vie « civilisée », à la vie en cité41, tantôt des agents de la structure officielle du culte, comme à Sestos et à Pessinonte, où ils agissent sous la direction de prêtres appelés Attis et Battakès et semblent remplir une fonction de prophète. La position sociale des galles de la Mère des dieux et la considération qui s’y attache peuvent donc, dans le monde hellénistique, varier selon les contextes dans lesquels ils s’insèrent. Mais, quoi qu’il en soit, le galle n’y apparaît pas comme un prêtre.

  • 42 H.Graillot, Le culte de Cybèle, p. 77, 288-289 ; G.Sanders, « Gallos », col. 1001 ; W. Roscoe, « Pr (...)
  • 43 Pline, Histoire naturelle 5, 147 ; 35, 165 ; Firmicus Maternus, Erreur des religions païennes, 3, 1 (...)
  • 44 A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », p. 445.
  • 45 Pour ces diverses dénominations, G. Sanders, « Gallos », col. 986-988.
  • 46 Voir infra.
  • 47 P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 127 ; M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 240.

19Qu’en est-il maintenant des galles en rapport avec le culte romain de Mater Magna ? Étaient-ils prêtres comme l’affirment nombre de Modernes42 ? Notons d’abord que très rares sont les auteurs anciens à les qualifier de sacerdotes. Outre Pline l’Ancien, seuls quelques auteurs chrétiens les désignent parfois comme prêtres43. Les autres auteurs latins utilisent le terme technique gallus ou des appellations peu élogieuses telles que eunuques de la déesse, efféminés, semiuiri, semimares44, ou parfois des termes non péjoratifs, témoignant de leur attachement à Mater Magna, tels famuli ou ministri ou encore fanatici, caractérisés par leurs délires et vaticinations45. Ce premier constat invite déjà à la prudence. Remarquons en outre que les galles n’ont pas davantage fait partie des structures officielles du culte à Rome ou dans les cités de type romain, même si leur présence lors des processions en l’honneur de la déesse est manifestement tolérée46. Il s’agit là d’une différence frappante avec certaines cités hellénistiques d’Asie Mineure où les galles occupent un rôle éminent dans la religion de leur cité47. Cette observation aussi doit susciter des précautions méthodologiques – on ne peut calquer purement et simplement ce que l’on sait de ces galles « orientaux » sur les galles liés au culte romain de Mater Magna.

Le galle, un eunuque qui, à l’image d’Attis, s’est châtré pour la déesse

  • 48 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 239.
  • 49 Anthologie palatine, 6, 94 ; 6, 218 ; 6, 234.
  • 50 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 240.
  • 51 Anthologie palatine, 6, 220.

20Le thème de la castration des galles devient prédominant dans nos sources à partir du ier siècle avant notre ère. Est-il pour autant totalement absent dans les sources d’époque hellénistique ? Selon M.-F. Baslez, « il n’est […] pas assuré que la castration ait été constitutive de l’état de galle à l’origine »48. L’épigramme la plus ancienne ne présente le galle ni comme un castrat ni comme un marginal : « le poète insiste au contraire, positivement, sur sa “pureté”, en suggérant, tout au plus, une certaine faiblesse ». Le caractère efféminé du galle devient de plus en plus marqué dans les épigrammes postérieures : il est qualifié de demi-femme ou d’efféminé. La castration y est parfois présente de manière plus ou moins allusive49. Faut-il en conclure avec M.-F. Baslez que « l’émasculation semble avoir été secondaire ou ponctuelle chez les galles d’Anatolie à l’époque hellénistique »50 ? C’est une possibilité mais on ne peut exclure que la castration ait été un des traits constitutifs du galle, les épigrammes ayant alors privilégié d’autres caractéristiques, notamment leur comportement efféminé et l’idéal de beauté et de chasteté qui s’y attachait51.

  • 52 J. Latham, « Fabulous Clap-Trap ».

21Dans les sources d’époque romaine, la castration semble n’avoir constitué qu’un thème secondaire sous la République, selon l’analyse de Jacob Latham52. L’accent était alors davantage posé sur le caractère étranger autant qu’étrange du culte et de ses desservants galles, poussant des chants stridents et se livrant à des danses extatiques, sur des rythmes phrygiens. C’est à partir d’Auguste que les auteurs insisteront bien plus sur l’automutilation des galles, qui fera le régal d’auteurs satiriques tels que Martial et Juvénal. Cette pratique, qui a perduré jusqu’à l’interdiction des cultes païens, fait désormais partie des topoi attachés au personnage du galle.

  • 53 J. Alvar, Romanising Oriental Gods, p. 247-251. La comparaison avec les hijras de l’Inde contempora (...)

22La fascination exercée sur les Modernes par les eunuques de la Mère des dieux se donne aussi à voir dans les pages qu’ils ont consacrées à la question de savoir précisément ce que les galles se coupaient : testicules, pénis, scrotum ? Les conclusions mesurées auxquelles a abouti récemment l’analyse précise de Jaime Alvar me dispensent d’y revenir. Retenons simplement que, contrairement à ce que certains avaient soutenu, les galles n’ont très vraisemblablement pas pratiqué une ablation totale53.

  • 54 CILXIII, 510 (= ILA, Lectoure, 15) (en 239).
  • 55 AE 2007, 1047.
  • 56 H. Graillot, Le culte de Cybèle, p. 174, 317 ; W. Boppert, « Der gesellschaftliche Hintergrund der (...)
  • 57 Inscriptions Latines d’Aquitaine, Lectoure, p. 157 ; W. Boppert, « Götterpfeiler und Magna Mater-Ku (...)
  • 58 Sur le taurobole, voir infra, chapitre iii. Pour une interprétation similaire, J. Alvar, Romanising (...)
  • 59 CILXIII, 518 (= Inscriptions Latines d’A, Lectoure, 23).
  • 60 Voir infra, chapitre iii.
  • 61 Le pedum désigne la houlette du berger et est un instrument typique de l’iconographie d’Attis.
  • 62 Voir CIL XIII, 1751 (taurobolio… dendrophorus uires excepit ; Lyon, en 160) ; CILVI, 497 (tauroboli (...)
  • 63 Voir infra, chapitre iii.

23Deux inscriptions, l’une de Lectoure en Aquitaine54, l’autre d’Alzey en Germanie Supérieure55, ont été interprétées par certains comme des témoignages de la castration de galles56. Dans ces deux dédicaces à la Mère des dieux, il est en effet question de uires (« testicules ») suivis du nom d’un homme au génitif. À Lectoure, les uires d’Eutyches sont recueillis par une femme ; à Alzey, la dédicace est faite, par une femme, à la déesse et aux uires de Patricius Cybelicus. Ces inscriptions témoigneraient donc de la castration de ces deux hommes, mais aussi du rôle que pouvait remplir une femme dans une telle cérémonie, soit en transportant, soit en consacrant les testicules. Selon certains, la femme représenterait ici Mater Magna57. Il faut toutefois souligner que nulle part dans les nombreux textes évoquant la castration des galles il n’est question de femmes qui auraient été impliquées d’une manière ou d’une autre dans le processus. C’eût pourtant été du pain bénit pour les auteurs chrétiens qui se plaisaient à insister sur les aspects immoraux du culte et de ses pratiques. Les uires dont il est question dans ces inscriptions pourraient tout autant, sinon davantage, désigner les testicules du taureau qui étaient retranchés puis ensevelis lors du sacrifice particulier que constitue le taurobole58 – taureau qui aurait été fourni par l’homme dont le nom est donné au génitif ou qui aurait été sacrifié pour ou au nom de cet homme. Vont à mon avis dans le sens de cette hypothèse les considérations suivantes. Plusieurs inscriptions tauroboliques évoquent des uires qui ne peuvent correspondre qu’à ceux du taureau et ce, notamment à Lectoure, où cette même femme et ce prêtre participent à l’accomplissement d’un taurobole59. D’autre part, l’inscription d’Alzey est accompagnée d’un décor caractéristique des inscriptions tauroboliques60. On y reconnaît, sur un côté, une tête de taureau parée des ornements du sacrifice, avec de part et d’autre un bonnet phrygien et une double flûte ; sur une autre face, un tambourin stylisé traversé d’un pedum61. On notera aussi que le verbe excipere (« recueillir »), utilisé à Lectoure, et d’autres construits sur la même racine sont fréquemment utilisés dans des inscriptions tauroboliques62. Dès lors, les deux femmes auraient pu remplir ici le rôle de cernophore, connu par d’autres inscriptions (elles portaient, dans un récipient adapté, les uires du taureau)63.

  • 64 Lucrèce, De la nature des choses, 2, 614-617. Comme l’a relevé R. Nauta (« Catullus 63 », p. 614-61 (...)
  • 65 Ovide, Fastes, 4, 226-244.
  • 66 Minucius Felix, 22, 4 ; Tertullien, Aux nations, 2, 7, 16 ; Lactance, Epitomé, 8, 6 ; Firmicus Mate (...)
  • 67 H. Hepding, Attis, seine Mythen und sein Kult, Gieszen 1903, p. 217- 218 ; L. E. Roller, In Search (...)
  • 68 P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 78.
  • 69 Augustin, Cité de dieu, 7, 24.
  • 70 J. Alvar, Romanising Oriental Gods, p. 256-257.

24Reste à se poser la question difficile du sens à donner à la pratique extrême de l’automutilation des galles. Faut-il invoquer, comme tant d’auteurs anciens, la folie qui les frappe, à l’instar d’Attis, lors de danses extatiques pour la déesse ou suivre l’interprétation moralisante de Lucrèce qui y voyait une punition pour l’ingratitude des fils par rapport à leurs parents64 ? Quant à Ovide, il préfère une explication étiologique mettant l’émasculation des galles en rapport avec la folie infligée par la déesse à Attis, qui avait violé son serment de toujours lui vouer un amour chaste65. Les galles auraient donc agi à l’imitation d’Attis. Cette interprétation connut un succès certain et fut reprise par les auteurs chrétiens puis, bien plus tard, par plusieurs savants. Le mythe aurait ainsi donné naissance au rite66. D’autres chercheurs, au contraire, ont considéré que c’est la figure du galle qui est à l’origine du mythe67. Certains insistent dès lors sur l’importance de l’eunuchisme et des « efféminés » dans les religions du Proche-Orient, dès le IIe millénaire : ceux-ci étaient souvent attachés au culte de déesses féminines et constitueraient des préfigurations fonctionnelles des galles68. Faut-il ajouter foi à ces explications ou leur privilégier une interprétation allégorique, comme le faisait déjà Varron suivi par saint Augustin69 ? Les galles, privés de semence, sont au service de Mater Magna, assimilée à la terre ; par leurs mouvements et leurs instruments de musique, ils encouragent et symbolisent le travail et la culture de la terre. À moins de préférer, comme certains chercheurs, une interprétation psychanalytique en insistant sur le paradigme formé par la mère-castratrice et le fils-amant. Tel Jaime Alvar qui, récemment, a émis la suggestion suivante : « si la déesse [Mère dévorante] exigeait la castration comme condition pour devenir un vrai ministre, cette exigence a pu être rencontrée par des individus qui, étant donné leurs conditions économique, sociale et idéologique, étaient émotionnellement disposés à mettre le fantasme en pratique […]. Le dévot perdait sa virilité, comme demandé par la Mère dévorante, mais conservait son individualité […] »70. Par sa castration, il préservait sa vie et, en devenant un serviteur fidèle de la déesse, obtenait sa protection à jamais.

  • 71 S. Nanda, Neither Man nor Woman.
  • 72 En ce sens, L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 319.

25Pour intéressantes qu’elles soient, ces explications manquent sans doute en partie leur but, dans la mesure où elles s’appuient exclusivement sur des témoignages externes aux galles. En effet, ceux-ci ne nous ont pas laissé d’écrits. Pourquoi un homme choisirait-il, volontairement, de s’émasculer et de devenir galle ? Seule une démarche comparatiste peut alors nous venir en aide. Les galles présentent plusieurs points communs avec les hijras de l’Inde contemporaine qui sont, bien évidemment, beaucoup mieux connus71. Comme les galles, ceux-ci forment un « troisième genre » (depuis peu reconnu officiellement par l’État indien). L’émasculation volontaire forme la source de leur pouvoir (relatif, il est vrai), en tant qu’acteurs cultuels, autour de la naissance et des mariages, durant lesquels ils bénissent les protagonistes et attirent sur eux la fertilité – qui provient de la déesse Bahuchara, dont ils sont les vecteurs. Le statut d’hijra donne ainsi une place dans la société aux personnes transgenres qui se regroupent et s’organisent dans des communautés (ce qui ne les empêche pas de vivre aussi de la prostitution). Le statut de galle, aussi décrié fût-il, n’aurait-il pas, lui aussi, attiré l’intérêt de « transgenres » romains qui auraient, par ce biais, pu réaliser une partie de leurs aspirations genrées, vivre dans des sortes de communautés attachées à un sanctuaire, tout en obtenant un rôle, et peut-être une forme de protection, dans un culte reconnu72 ?

26Si l’on suit cette interprétation à titre d’hypothèse de travail, les galles auraient donc trouvé une manière de construire et de vivre une identité genrée marginale. Le statut même de galle était certes objet de moquerie et de rejet mais offrait un espace d’expression difficilement accessible ailleurs et une visibilité dans le culte public d’une déesse, conçue à la fois comme étrangère et romaine.

Conséquences juridiques de la castration et profil sociologique des galles

27Au-delà des interprétations dont elle peut faire l’objet, l’autocastration pouvait avoir des répercussions juridiques sur la vie des galles.

  • 73 Julius Obsequens, Livre des prodiges, 44a. Cet auteur, qui a vraisemblablement vécu vers le milieu (...)
  • 74 Ce qui n’est pas certain ; il pourrait s’agir du fils homonyme du consul, qui fut questeur en 100 a (...)
  • 75 Tite Live, 22, 1, 13.
  • 76 Tite Live, 24, 10, 10.

28Ainsi, en 101 avant notre ère, l’esclave de Q. Servilius Caepio, qui s’est émasculé pour la Mère des dieux, est déporté outre-mer afin qu’il ne mette plus un pied à Rome73. Cette mention fait partie d’une liste de prodiges rapportés par Julius Obsequens. Remarquons d’abord que, si le maître de cet esclave correspond au consul de 106 avant notre ère74, ce dernier avait été condamné deux ans plus tôt à l’exil, après avoir pillé le temple de Toulouse. Faut-il, comme certains, considérer le geste de cet esclave comme une volonté de rejoindre son maître ? Cela paraît exagéré. En revanche, l’impiété du maître pourrait-elle, en quelque sorte, se refléter dans cet épisode ? Il convient aussi de se demander pourquoi cet épisode a été inséré dans une liste de prodiges. En quoi l’autocastration peut-elle être interprétée en ce sens ? Faut-il mettre cette notice en rapport avec d’autres phénomènes retenus comme des prodiges, tels que par exemple un coq qui s’était transformé en poule en 217 avant notre ère75, une femme en homme à Spolète76 ou la naissance d’hermaphrodites ? L’hésitation quant à l’identification du sexe de tels individus (ou animaux) aurait-elle constitué, aux yeux des Romains, des phénomènes inquiétants, voire des prodiges méritant expiation ?

  • 77 Valère Maxime, Faits et dits mémorables, 7, 7, 6.
  • 78 Ulpien, Digeste, I, 10. P. Akar, « Le prêtre de Cybèle, ni homme ni femme (Val. Max., VII, 7, 6) », (...)
  • 79 Notons d’ailleurs que les castrats non volontaires pouvaient, semble-t-il, hériter sans problème. D (...)
  • 80 Cette affaire reflète peut-être aussi un conflit entre sénateurs, comme me l’a suggéré Monique Dond (...)

29Deux décennies plus tard, en 77 avant notre ère, le galle Genucius se voit refuser, par un des consuls, les biens qu’un affranchi, Naevius, lui a légués par testament. Cet héritage lui a pourtant été reconnu précédemment par le préteur urbain mais Surdinus, le patron de l’affranchi décédé, fait appel – très vraisemblablement pour que les biens de son ancien esclave atterrissent dans son escarcelle – et obtient gain de cause. Selon la sentence du consul, Genucius ne peut pas hériter : en raison de la mutilation volontaire qu’il s’est infligée, il ne peut « compter ni parmi les hommes ni parmi les femmes »77. L’indétermination qui plane sur son genre l’empêche en outre d’accéder aux tribunaux, qu’il aurait souillés « de sa présence infâme et de sa voix impure », et de « demander justice aux magistrats ». En effet, en droit romain, comme dans les droits occidentaux contemporains (encore que les choses évoluent), seuls deux sexes sont reconnus : tout individu doit appartenir à l’un ou à l’autre. Ainsi, dans le cas d’un hermaphrodite, il s’agit, selon les juristes romains, d’évaluer le sexe qui domine en lui, autrement dit d’estimer les caractères féminins et masculins de l’individu, avant de prendre une décision dans un sens ou dans l’autre78. Pourtant, le consul n’adopte pas de tels principes envers Genucius : celui-ci n’est en effet pas né « ni homme ni femme » mais s’est volontairement mutilé. Le caractère volontaire de sa castration semble jouer un rôle important dans la décision du magistrat79. L’impossibilité de déterminer le sexe de Genucius, due à un acte délibéré de ce dernier, fonde donc la sentence du consul. De la sorte, il rétablit aussi l’ordre social et moral perturbé par le choix qu’a fait l’affranchi Naevius d’instituer comme héritier non pas son patron mais Genucius, un galle émasculé80.

30Si de très nombreux textes, d’auteurs satiriques ou chrétiens notamment, évoquent les galles, très rares sont ceux qui nous font connaître le nom d’un de ces dévots. Genucius constitue donc une exception. Sa nomenclature même nous fournit quelque indice sur son origine. Il porte un nomen romain – il pourrait donc s’agir d’un citoyen ingénu, c’est-à-dire né libre, ou d’un affranchi. Plus précisément, ce nomen est celui d’une famille plébéienne romaine qui a donné de hauts magistrats à la République, jusqu’au iie siècle avant notre ère, et dont on perd ensuite la trace. Le fait que Genucius ait été couché sur le testament d’un affranchi indique qu’il disposait de la factio testamenti passive, c’est-à-dire de la possibilité d’obtenir l’héritage. Ceci confirme qu’il s’agit d’un citoyen ou d’un esclave libéré, éventuellement par le testateur.

  • 81 Voir infra.

31Sans doute Genucius est-il un affranchi ou un descendant d’affranchi de la famille des Genucii. Il est en effet invraisemblable qu’un membre d’une gens romaine soit devenu galle de Mater Magna ; mais surtout, il est à cette époque interdit aux citoyens de naissance de participer aux cérémonies phrygiennes du culte, comme nous l’apprend Denys d’Halicarnasse dans un texte que nous examinerons plus attentivement dans le chapitre suivant81. Bien sûr, l’écart entre la norme mentionnée par Denys et la pratique peut être plus ou moins grand (et sans doute d’autant plus grand qu’on s’éloigne des hautes strates de la société).

  • 82 D. Dalla, L’ incapacità sessuale, p. 71-101.
  • 83 En ce sens F. Cumont, Les religions orientales, p. 77, n. 19 et A. Rousselle, Porneia. De la maîtri (...)

32Ce constat faisant de Genucius un affranchi ou descendant d’affranchi permet aussi de revenir sur une idée reçue très largement diffusée, selon laquelle les galles ne peuvent pas être citoyens parce que la castration est interdite à ces derniers. Une telle préconception s’appuie in fine sur des textes juridiques remontant à l’époque de Domitien et au iie siècle de notre ère : ces dispositions sanctionnent la castration – essentiellement des esclaves (mais rien n’exclut qu’ils aient également concerné les citoyens). Plus fondamentalement, ces textes traitent uniquement de la castration pratiquée sur autrui (notamment à des fins lucratives – les eunuques constituant un bien précieux) ; ils n’évoquent en rien l’autocastration82. Il ne me semble dès lors pas que ces mesures aient visé les galles83.

  • 84 F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte » ; F. Van Haeperen, « Collèges de dendrophores et autorité (...)
  • 85 Pour la mendicité, Phèdre 4, 4 ; Augustin, Cité de Dieu, 7, 26 ; pour le caractère retranché du mon (...)

33Quant au profil « sociologique » des galles, il est impossible de le reconstituer sur la base d’une enquête prosopographique, similaire à celles qui ont pu être menées pour d’autres acteurs du culte de Mater Magna. Ceux-ci n’ont en effet laissé aucune trace épigraphique : pas un témoignage de piété, pas une épitaphe, pas une inscription honorifique. Et pour cause, les galles n’étaient manifestement pas en mesure de s’offrir de tels monuments ; ils ne jouissaient d’aucune considération, à en croire les sources littéraires ou, à tout le moins n’étaient pas assez considérés pour être honorés d’une inscription. En l’absence de descendance ou d’héritiers, qui se serait soucié d’eux pour leur ériger une épitaphe ? Les prêtres et prêtresses de Mater Magna ou les archigalles, en bonne partie des affranchis, les membres des collèges attachés à son culte, dendrophores ou cannophores, ont pourtant livré des témoignages non négligeables de leur présence et de leurs activités84. Rien de tel pour les galles : ils apparaissent bien plutôt comme de pauvres hères. À en croire les sources littéraires, ceux-ci vivaient en bonne partie de l’aumône et étaient considérés comme retranchés du monde85.

Statut et fonctions des galles de Mater Magna

34Nous avons déjà évoqué rapidement le rôle officiel joué par les galles de Sestos et de Pessinonte : plus précisément, ceux-ci viennent au-devant de l’armée romaine, envoyés par les prêtres de leur cité et prophétisent la victoire aux Romains. Nous avons également remarqué que le statut des galles à l’époque hellénistique pouvait varier selon le contexte dans lequel ils s’inséraient. La position éminente des galles des deux cités mentionnées contraste fortement avec les tableaux mis en scène dans les épigrammes de l’Anthologie palatine mais aussi avec l’image des galles du monde romain occidental, telle qu’elle découle des sources.

  • 86 Ovide, Fastes, 4, 337-342. Je suis ici P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 96-98 et 206.
  • 87 Ovide, Fastes, 4, 183-185. Voir aussi Lucrèce, De la nature des choses, 2, 624-628 (K. Summers, « L (...)
  • 88 Ovide, Pontiques, 1, 1, 39-41 ; Carmen contra paganos, 57-58 ; CILXII, 4321.

35Les galles ne semblent pas avoir fait partie des structures officielles du culte à Rome ou dans les cités occidentales de l’Empire. Ils prennent néanmoins part à certaines des festivités. Ils sont actifs le dernier jour des fêtes de mars, le 27. Ils participent à la procession lors de la lauatio de la déesse, dont la statue est baignée dans l’Almo, un affluent du Tibre86, mais sont aussi, semble-t-il, autorisés à faire la quête au son de la musique phrygienne. Le 4 avril, lors de la procession ouvrant les fêtes romaines de la déesse, les Megalesia, les galles portent la statue de la déesse sur leurs épaules87. En revanche, ce rôle d’acolyte ne leur semble plus dévolu pour les processions de la dendrophorie et de la cannophorie instituées sous l’Empire, dès Claude : la fonction de « porteurs » est désormais attribuée à des collèges de bons citoyens et affranchis, autorisés officiellement par le Sénat ou leur cité. Quant aux quêtes, elles constituent toujours un élément du culte public de Mater Magna sous l’Empire : plusieurs auteurs y font allusion ainsi qu’une inscription de Narbonne, sans que ne soient cependant évoqués les galles88.

  • 89 Arnobe, Contre les gentils, 5, 16, 1-5-17,1.
  • 90 Augustin, Cité de Dieu, 6, 7, 4 ; Lactance, Institutions divines, 1, 17, 7.
  • 91 Sur l’automutilation des galles lors du dies sanguinis (ou durant les sacra de mars), Ovide, Amours(...)
  • 92 Sur l’autoflagellation : Sénèque, Agamemnon, 689 ; Tertullien, Contre Marcion, 1, 13 (avec le comme (...)
  • 93 G. Sanders, « Gallos », col. 1003-1005 (contre J. Carcopino, Aspects mystiques, p. 83 qui a tenté d (...)
  • 94 Prudence, Peristephanon, 10, 1076 ; Aurelius Victor, Livre des Césars, 23, 2 ; Augustin, Cité de Di (...)

36Ceux-ci jouent-ils un rôle lors des fêtes de mars précédant la lauatio ? Si l’on suit l’auteur chrétien Arnobe, il semblerait que les galles aient été présents lors de la cérémonie de l’arbor intrat, du 22 mars, et aient, dès ce jour-là, manifesté bruyamment leur deuil89. Plusieurs auteurs chrétiens évoquent aussi la participation des galles aux sacra de Mater Magna et leurs lamentations sur le sort d’Attis, sans en préciser le moment exact90. Quoi qu’il en soit, deux jours plus tard, le dies sanguinis du 24 mars constitue le point culminant du deuil, marqué par l’autocastration des galles91 ou leur autoflagellation92. Cette pratique, qui paraît avoir été limitée à ce « jour du sang », a perduré durant tout l’Empire93 ; elle est perçue par quelques auteurs tardifs, surtout chrétiens, comme une sorte de consécration des galles à la déesse94.

  • 95 Rhétorique à Herennius, 4, 62 ; Juvénal, Satires, 6, 512-520 ; Lucain, Pharsale, 1, 566-567 ; Prude (...)
  • 96 L. Richard, « Juvénal et les galles », p. 65.
  • 97 J. Carcopino, Aspects mystiques, p. 106 ; M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 241-245. Voir (...)
  • 98 Phèdre 4, 4 ; Babrius, Fables, 141 ; Augustin, Cité de Dieu, 7, 26.
  • 99 Voir déjà L. Richard, « Juvénal et les galles », p. 65-66 ; G. Sanders, « Gallos », col. 1016.
  • 100 Varron, Euménides, 132-143 ; Augustin, Cité de Dieu, 7, 26. Voir aussi Arnobe, Contre les gentils, (...)
  • 101 Phèdre, 4, 4 ; Tibulle, 1, 4, 68-69 ; Martial, Epigrammes, 3, 91, 2 ; Babrius, Fables, 141.

37Hors du culte public de Mater Magna, les galles peuvent également s’adonner à certaines pratiques. Sous l’Empire, ils sont perçus comme des devins ou prophètes, voire comme des charlatans abusant de la naïveté des badauds95. Ainsi, l’immense eunuque mis en scène par Juvénal mène « grand tapage par les rues de Rome et annonce pour l’automne une situation météorologique perturbée. Il se charge, il est vrai, de conjurer ce grand péril, moyennant une lustration par les œufs et le don de vieilles robes »96. Remarquons que cette fonction prophétique est l’une de celles qui traversent dans la durée l’histoire des galles97. D’autre part, la quête, non liée cette fois aux fêtes de la déesse, forme l’un des topoi attaché à l’image des galles, qui mendient pour assurer leur subsistance, en profitant parfois de la crédulité des gens98. Certains des galles qui se livrent à cette pratique semblent former des bandes itinérantes et, non pas, comme ceux que pointe Augustin, être liés à une cité particulière. De manière plus large, deux types de galles semblent avoir existé dans le monde romain99. Certains paraissent en effet avoir été rattachés, d’une manière ou d’une autre, à un sanctuaire, comme les galles du Palatin ou de Carthage dont se gaussent Varron et Augustin100 ; d’autres semblent avoir plutôt formé des troupes itinérantes, se déplaçant de localité en localité101. On pourrait dès lors se demander si l’archigalle officiant à Rome ou dans une colonie n’aurait pas en quelque sorte supervisé les galles rattachés au sanctuaire de sa cité, tandis que, par abus de langage, le « chef » d’une bande de galles itinérants aurait pu être qualifié par certains d’archigalle.

Représentations littéraires et iconographiques des galles

Évocations littéraires

  • 102 J. Latham, « Fabulous Clap-Trap », p. 85.
  • 103 R. R. Nauta, « Catullus 63 » ; L. Richard, « Juvénal et les galles » ; A. Rolle, Dall’Oriente a Rom (...)
  • 104 Les considérations qui suivent sont basées sur G. Sanders, « Gallos » ; L. E. Roller, « The Ideolog (...)

38De Varron à Augustin, de Catulle aux pamphlets anonymes rédigés « contre les païens », la littérature latine fourmille de représentations des galles. De nombreuses études se sont attachées à cet aspect, même si, comme l’a observé à juste titre J. Latham102, elles pèchent souvent par manque d’attention pour la diachronie, à moins qu’elles ne se focalisent sur un auteur ou sur un type de sources103. Plutôt que d’en présenter un aperçu qui serait forcément lacunaire et schématique, relevons simplement les principaux thèmes qui font l’objet de l’attention des auteurs, qu’il s’agisse d’œuvres poétiques, satiriques, polémiques ou autres104.

  • 105 A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », p. 446.
  • 106 Claudien, Contre Eutrope, 1, 326-330.
  • 107 Tertullien, Aux nations, 1, 20,4 ; Tertullien, Scorpiaque, 10,10 ; Prudence, Peristephanon, 10, 107 (...)

39D’une part, le galle est généralement perçu comme ni homme ni femme (même si Catulle le décrit, après son geste fatal, au féminin : Atys est devenu une galle, tout comme ses compagnes)105 : « ses mains sont blanches, ses doigts sont tendres, il est devenu une ministra et une famula, dans la double acception d’esclave et de serviteur d’une divinité ». Pour la plupart des auteurs anciens cependant, le galle est un efféminé, ni homme ni femme. Ou encore, selon Claudien par exemple, de l’un et l’autre sexe106. Il représente, aux yeux de certains auteurs chrétiens, un tertium genus107.

  • 108 Voir les épigrammes de l’Anthologie palatine et les tablettes de malédiction de Mayence, mentionnée (...)
  • 109 L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 552.
  • 110 R. R. Nauta, « Catullus 63 », p. 616-617.

40D’autre part, le galle peut être présenté comme étranger à la romanité, coupé de la civilisation (au sens étymologique de vie en cité). En raison de son autocastration, il est rapporté au domaine de l’étrange et de l’étranger. Le galle est ainsi parfois décrit comme « exilé », « coupé du monde », appartenant désormais à un monde étrange ou sauvage108 : il s’agit d’un « individu au-delà des frontières de toute organisation sociale ou de contact »109. Le thème du galle itinérant est sans doute lié à cette non-appartenance au monde civilisé. Par son autocastration, le galle s’est exclu de l’ordre sexuel et social, comme l’a fait remarquer R. Nauta à propos des textes de Catulle et de Lucrèce110. Ce geste extrême le conduit à vivre en conflit avec les normes et valeurs familiales et civiques et à adopter des comportements qui s’y opposent.

  • 111 Lucrèce, De la nature des choses, 2, 618-639 ; Lucain, Pharsale, 1, 566- 567 ; Histoire Auguste, El (...)
  • 112 A. D’Alessio, « Ibunt semimares. I Galli di Cybele », p. 450, 457 et références citées supra.

41Divers substantifs qualifient ses actions. Furor, insania, folie, désordre et excès s’expriment à divers niveaux : dans l’acte même de l’autocastration, dans les lacérations qu’il s’inflige durant ses danses extatiques au son strident des instruments, dans les mouvements de son corps et la rotation de sa tête faisant voltiger sa longue chevelure111, ou plus simplement lors de certaines cérémonies cultuelles, qu’elles soient réservées aux adeptes du culte (Varron) ou davantage publiques (accessibles au public). Les mêmes débordements sont dénoncés quand les galles se livrent à des prophéties hors culte, destinées à des particuliers à qui ils font peur, ou qu’ils font la quête pour la déesse ou pour leurs intérêts propres112.

  • 113 Voir parmi les épigrammes de Martial, 1, 35 ; 3, 81 ; 5, 41.

42Plusieurs auteurs insistent également sur la dissolution des galles, sur leur sexualité pervertie qui leur fait adopter des comportements d’hommes et de femmes, eux qui ne sont plus ni l’un ni l’autre113.

  • 114 Voir H. Graillot, Le culte de Cybèle, p. 297-301 ; M. Beard, « The Cult of the Great Mother », p. 3 (...)

43Outre leur comportement, ce sont également leur accoutrement, leurs ornements, leur maquillage ou leur coiffure qui retiennent régulièrement l’attention des auteurs anciens, souvent pour les tourner en dérision. Il faut noter ici une dérive frappante dans les études. Nombreux sont les chercheurs qui fournissent une description générique de l’apparence des galles en utilisant sans discernement une bibliographie ancienne et en citant, souvent de seconde main, des sources d’époques et de contextes très différents, voire en utilisant des textes qui ne sont pas liés aux galles mais aux archigalles ou aux prêtres et prêtresses de la déesse114.

  • 115 L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 553.
  • 116 Ou du moins la partie considérée comme romaine par les Anciens comme par les Modernes. La même rema (...)
  • 117 L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 549-550.
  • 118 J. Latham, « Fabulous Clap-Trap ».
  • 119 L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 554-555.

44Si on élargit la perspective, on se rend compte que les auteurs païens adoptent une attitude assez ambivalente par rapport au culte de Mater Magna. La déesse est acceptée mais ses dévots eunuques font l’objet de moqueries ou de rejet : « l’image positive de la déesse [est ainsi] couplée au stéréotype négatif attaché au galle-châtré »115. Si la partie romaine du culte116 ne pose aucun problème, son versant phrygien suscite par contre plus de méfiance mais est de plus en plus accepté au fil du temps, d’autant plus quand les fêtes de mars sont officialisées sous l’empereur Claude. Comme l’a relevé L. Roller, le rôle joué par les galles dans ces fêtes publiques est décrit avec une « tolérance forcée », à la différence des descriptions relatives à leurs activités privées qui sont l’objet de mépris ou de sarcasmes117. De ce point de vue, non lié à leur activité dans le culte public, les galles semblent avoir représenté, surtout sous l’Empire, la face sombre du culte, celle qui suscite beaucoup de curiosité mais surtout l’ironie, la satire, voire le rejet – celle qui représente un miroir inversé de l’idéal de l’homme romain, de ce que doit être un bon Romain, de ce que doivent être des pratiques dignes de la religion publique, en accord avec les valeurs de la cité. Paradoxalement, la figure du galle, représentant l’altérité radicale du culte de Mater Magna, en vient donc à constituer un moyen d’élaboration et d’affirmation de l’identité romaine118. En contestant l’idéal implicite romain de l’identité masculine, l’image de l’eunuque contribue à le renforcer119.

  • 120 G. Sanders, « Gallos » ; P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 140-142 ; A. D’Alessio, « Ibunt semimares. (...)
  • 121 Jérôme, Commentaire sur Osée 1, 4, 14 ; Minucius Felix 22.
  • 122 Augustin, Cité de Dieu, 1, 32. F. Van Haeperen, « Représentations chrétiennes du pontificat païen » (...)

45Il serait également intéressant de se pencher sur l’attitude des auteurs chrétiens par rapport aux galles. Il s’agit cependant d’une vaste question. Contentons-nous d’observer à la suite de divers savants120 que, comme les auteurs païens, les chrétiens dénoncent l’attitude et le comportement des galles, en contraste total avec les valeurs de la cité. En outre, ils vont s’employer à accuser la déesse responsable des malheurs d’Attis et, partant, de ses galles121. L’immoralité de Mater Magna est ainsi dénoncée, elle qui impose à ses dévots des pratiques immondes. Déesse pire que son amant et que ses galles, tout comme les dieux des Romains ne valaient pas certains de leurs pontifes122.

Des portraits de galles ?

  • 123 Sur les représentations iconographiques de desservants de Mater Magna, F. Vanhaeperen, « Des médeci (...)
  • 124 CCCA III 466 (pl. 296) ; voir en ce sens M. Beard, J. North, S. Price, Religions of Rome, vol. II, (...)
  • 125 F. Cumont, Les religions orientales, Pl. II, 1.

46Quelques portraits de desservants de la déesse sont communément identifiés à des galles, ces derniers étant parfois confondus avec des prêtres ou des archigalles123. Sur la base des considérations qui précèdent, il vaut la peine d’examiner dans quelle mesure ces portraits peuvent effectivement représenter des dévots châtrés de la déesse. Le plus fameux d’entre eux, datable du milieu du iie siècle, provient de Lanuvium, vraisemblablement d’un contexte funéraire (figure 1)124. Voici la belle description qu’en a donnée F. Cumont125 :

  • 126 Il s’agit d’un aspergillum (aspersoir) pour le CCCA III, 466.

Le visage glabre de cet eunuque a, avec celui d’une femme, une ressemblance qu’accentuent ses pendants d’oreilles et sa chevelure. Celle-ci devait être prise par-derrière dans une résille (Anth. Pal. VI, 219, 4), d’où pendent deux bandelettes grenues de laine. Le vêtement se compose d’une tunique à longues manches et d’un manteau enroulé autour de la taille et qui passe sur la tête. Celle-ci porte, par-dessus, une couronne de laurier avec trois médaillons ornés de bustes de divinités ; au milieu, le Zeus de l’Ida ; à droite et à gauche, Attis. Le même Attis se retrouve sur un pectoral en forme d’édicule. Le cou est entouré d’un torque. La main droite tient une grenade et trois rameaux126 ; la gauche, un plat rempli de fruits. Contre l’épaule gauche, un fouet dont les trois lanières sont garnies d’osselets. Dans le champ, sont suspendus deux cymbales, un tambourin, deux flûtes, l’une droite, l’autre courbe, une ciste.

Figure 1. Relief de Lanuvium. Rome, Musée Capitolin, inv. 1207 (CCCA III, 466, pl. 296).

Figure 1. Relief de Lanuvium. Rome, Musée Capitolin, inv. 1207 (CCCA III, 466, pl. 296).
  • 127 A. Klöckner, « Tertium genus », p. 358 m’a suivie sur ce point.

47Ce portrait serait celui d’un galle, à en croire le savant belge suivi par de nombreux chercheurs. Devant l’absence de toute trace épigraphique laissée par les galles, le doute est cependant permis127. Ces individus, qui semblent avoir en bonne partie vécu de l’aumône, auraient-ils pu se permettre de telles représentations ?

  • 128 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, 2, 19, 4.
  • 129 CIL VI, 2257 (ILS 4160 ; CCCA III, 258). A. Klöckner, « Tertium genus », p. 345-348 et cat. no 11 ; (...)
  • 130 CCCA III, 249, pl. 140. A. Klöckner, « Tertium genus », p. 353-354 et 359 qui suggère l’identificat (...)
  • 131 G. Calza, « Una figura-ritratto di archigallo », p. 227.
  • 132 C. Pietrangeli, « Un busto di Gallus nei musei Capitolini », in Gli archeologi italiani in onore di (...)

48Le pectoral qui orne ce buste a généralement été interprété en fonction de témoignages littéraires qui concernent les galles des cités d’Asie Mineure à l’époque hellénistique. Toutefois, dans les descriptions nombreuses de galles romains, on ne trouve aucune information en ce sens. D’après les témoignages relevant de ce culte à Rome, ce sont les prêtre et prêtresse de la déesse qui portent de telles effigies sur leur poitrine128. Les autres portraits de desservants de Mater Magna ornés de telles effigies concernent indubitablement une prêtresse dans le cas de Laberia Felicla129 ; dans les deux autres cas, ils pourraient, sans aucun problème, se rapporter à des femmes. Le premier, connu sous le nom de galle Montfaucon, est une statue en pied (iiie siècle)130 ; sa tête n’est pas d’origine ; en l’absence des bras et de la tête, il est difficile de préciser son sexe, mais le vêtement, tout comme la représentation des cuisses131, renvoient plutôt à une femme. La personne porte ici deux médaillons ornés d’un buste d’Attis en habit oriental, ainsi qu’un pectoral en forme de temple. Y figurent, sur le fronton, Attis, couché, tenant un pedum ; dans le temple, Cybèle tenant un tympanum dans sa main gauche, entourée de Mercure à sa droite et de Jupiter à sa gauche. Le second, un buste (iiie siècle), représente une personne, tête couverte, portant des bracelets et colliers, mais aussi un pectoral décoré avec un buste de Cybèle, vers lequel vole un Éros (ou une Victoire)132. Dans sa main gauche, la personne tient un objet supportant une base ou un autel flanqué de deux lions assis. Depuis sa première publication par Carlo Pietrangeli, ce portrait est interprété comme celui d’un galle. Ne pourrait-il pas tout autant s’agir d’une prêtresse de la déesse ?

  • 133 G. Calza, « Una figura-ritratto di archigallo », p. 228.

49Revenons au portrait de Lanuvium. Commel es deux que nous venons d’envisager, il pourrait représenter une femme, plus toute jeune. Guido Calza remarquait ainsi que les mains, le cou et la coiffure, avec une raie au milieu et trois « vagues » à l’avant sont caractéristiques de Faustine Mineure et typiquement féminins133.

  • 134 Voir infra, chapitres iii et iv et F. Van Haeperen, « Prêtre (sse) s, tauroboles et mystères phrygi (...)

50Les objets que porte cette personne et qui l’entourent – cymbales, tambourin, flûtes, ciste – ont souvent été mis en rapport par les Modernes avec des passages littéraires évoquant les galles. Il faut cependant souligner que ceux-ci apparaissent assez fréquemment dans l’iconographie impériale relative à Mater Magna et Attis, sans qu’aucun galle n’y soit représenté. Ces objets sont souvent figurés sur les autels tauroboliques ou accompagnent des portraits de prêtres et de prêtresses de la déesse134. Ainsi, la présence de ces objets autour du portrait de Lanuvium pourrait, bien davantage qu’à un galle, se rapporter aux rites accomplis par la prêtresse de la déesse ou sous sa supervision (et celle du prêtre), parmi lesquels, le taurobole. Devant ces observations, je proposerais donc de remettre en question l’identification de ces portraits à des galles : ceux-ci pourraient tout autant, sinon mieux, représenter des prêtresses de la déesse.

xxx

  • 135 Voir l’ouvrage récent D. Campanile, F. Carlà-Uhink, M. Facella, Transantiquity. Cross-dressing and (...)

51Contrairement à une idée encore largement répandue, les galles n’étaient pas des prêtres de Mater Magna. Ce constat est loin d’être anodin : il permet de détacher du sacerdoce métroaque la pratique de la castration. La seule fonction que remplissent les galles dans le culte public à Rome est celle de « porteurs » de la statue de la déesse, lors des processions de la lauatio, le 27 mars, et des Mégalésies, le 4 avril. Et, manifestement, cet office ne leur sera pas confié pour les processions de la dendrophorie et de la cannophorie, qui sont instituées sous l’Empire. Les galles de la déesse, qui n’ont pas laissé le moindre témoignage épigraphique, semblent de pauvres hères, suscitant curiosité, moqueries, mépris. Ni hommes, ni femmes, leur autocastration les rejette aux marges du monde civilisé, hors de l’ordre social. Cette identité genrée marginale, correspondant peut-être à celle de transgenres avant l’heure135, va de pair avec un attachement à une déesse particulière, à la fois romaine et étrangère. Un attachement qui leur donne une certaine position et une certaine visibilité au sein d’un culte reconnu, à travers les quêtes et processions organisées, mais aussi dans leur vie quotidienne où certains d’entre eux du moins font des prophéties à titre privé, moyennant rétribution, ou vivent de la mendicité.

52Le culte public de Mater Magna n’est pas aux mains de prêtres-châtrés hauts en couleur, mais est confié à un prêtre et une prêtresse phrygiens, auxquels est adjoint, à partir de Claude sans doute, un archigalle (qui n’est pas un eunuque). L’élément du culte qui a le plus choqué les Modernes n’occupe donc pas une place centrale dans l’organisation des fêtes en l’honneur de Mater Magna. Objets de fascination, les galles ont fait couler beaucoup d’encre, tout comme d’ailleurs la figure d’Attis et les différents récits mythiques narrant sa relation avec la déesse, son autocastration et sa mort. Cet intérêt pour les galles et Attis a peut-être focalisé l’attention des Modernes au détriment d’une étude systématique des identités et fonctions remplies par Mater Magna.

Notes

1 Ovide, Ibis, 453. (trad. J. André, CUF, 1963).

2 Les galles attestés par la documentation sont, en très grande majorité, liés au culte de Mater Magna. Je ne traiterai pas des galles attachés à d’autres divinités, telles que Dea Syria.

3 Pour des aperçus récents des sources et de la bibliographie, J. Latham, « “Fabulous Clap-Trap” : Roman Masculinity, the Cult of Magna Mater, and Literary Constructions of the Galli at Rome from the Late Republic to Late Antiquity », The Journal of Religion 92 (2012), p. 84-122 ; F. Van Haeperen, « Rappresentazioni dei ministri della Mater Magna a Roma e nelle provincie occidentali dell’Impero », dans F. Fontana, E. Murgia, éd., Sacrum facere. Atti del IV Seminario di Archeologia del Sacro, Trieste 2018, p. 241-262.

4 L. Richard, « Juvénal et les galles de Cybèle », RHR 169 (1966), p. 51-67 ; G. Sanders, « Gallos », RAC 8 (1972), col. 1025-1031 ; G. Sanders, « Les galles et le gallat devant l’opinion chrétienne. La position de Tertullien » (« Études préliminaires aux religions orientales » 68), dans M. B. deboer, T. A. Edridge, éd., Hommages à Maarten J. Vermaseren, vol. III, Leyde 1978, p. 1062-1091.

5 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie : images et réalités », Res Antiquae 1 (2004), p. 234-245.

6 Polybe 21, 37, 4-7 ; Tite Live 37, 9, 8-11 ; 38, 18, 1-10.

7 Pour des références précises, G. Sanders, « Gallos » ; J. Latham, « Fabulous Clap-Trap ».

8 Varron, Lucrèce, Catulle et Cicéron notamment. Sur ces textes, R. R. Nauta, « Catullus 63 in a Roman Context », Mnemosyne 57/5 (2004), p. 596-628 ; A. Rolle, Dall’Oriente a Roma. Cibele, Iside e Serapide nell’opera di Varrone, Pise, 2017, p. 27-122 ; G. Sfameni Gasparro, « Da Cicerone (de har. resp. xi-xiii) a Ovidio (Fast. iv, 179-372). Culto metroaco e identità romana tra la fine della repubblica e l’età augustea », dans G. Casadio, A. Mastrocinque, C. Santi, éd., Apex. Studi storico-religiosi in onore di Enrico Montanari, Rome 2016, p. 219-233 ; K. Summers, « Lucretius’ Roman Cybele », dans E. N. Lane, éd., Cybele, Attis and Related Cults. Essays in Memory of M. J. Vermaseren (“Religions in the Graeco-Roman World” 131), Leyde 1996, p. 337-365.

9 Ovide, Festus, Valère Maxime, Lucain, Perse, Sénèque, Silius Italicus, Pline l’Ancien ou encore Martial et Juvénal notamment, le biais satirique étant évidemment largement présent chez ces derniers, mais aussi, plus tard, Hérodien, Claudien, Servius.

10 Minucius Felix, Lactance, Arnobe, Ambrosiaster, Augustin, Prudence, Paulin de Nole etc.

11 Digeste 21, 1, 1, 9-10.

12 H. Graillot, Le culte de Cybèle, p. 287.

13 Voir infra.

14 J. Blänsdorf, « The defixiones from the sanctuary of Isis and Mater Magna in Mainz », dans R. Gordon, F. M. Simón, éd., Magical Practice in the Latin West (“Religions in the Graeco-Roman World” 168), Leyde 2010, p. 141-189.

15 AE 2005, 1123, 1124, 1126 ; J. Blänsdorf, « The Defixiones ».

16 M. Beard, « The Cult of the “Great Mother” in Imperial Rome. The Roman and the “Foreign” », dans J. Rasmus Brandt, J. W. Iddeng, éd., Greek and Roman Festivals : Content, Meaning, and Practice, Oxford 2012, p. 347-348.

17 Voir infra.

18 Sur ces acteurs, F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte » ; F. Van Haeperen, « Les prêtresses de Mater Magna dans le monde romain occidental », dans G. Urso, éd., Sacerdos. Figure del sacro nella società romana. XIV convegno internazionale (26-28 settembre 2012), Fondazione Niccolò Canussio, Pise 2014, p. 299-322 ; F. Van Haeperen, « Rappresentazioni dei ministri ».

19 Parmi celles-ci, H. Graillot, Le culte de Cybèle ; J. Carcopino, Aspects mystiques, p. 76-173 ; G. Sanders, « Gallos » ; M. C. Giammarco Razzano, « Galli di Cibele nel culto di eta ellenistica », Miscellanea Greca e Romana 8 (1982), p. 227-266 ; P. Borgeaud, Mère des dieux ; L.E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », Gender & History 9 (1997), p. 542- 559 ; M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie » ; M. Beard, « The Cult of the Great Mother » ; J. Latham, « Fabulous Clap-Trap » ; F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte » ; F. Van Haeperen, « Rappresentazioni dei ministri ».

20 M. C. Giammarco Razzano, « Galli di Cibele ».

21 Pour un aperçu de ces diverses hypothèses, G. Sanders, « Gallos », col. 986-987 ; P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 119-120 ; A. D’Alessio, « Ibunt semimares. I Galli di Cybele e l’etica sessuale romana », SMSR 79 (2013), p. 442-443 ; J. Alvar, Romanising Oriental Gods. Myth, Salvation and Ethics in the Cults of Cybele, Isis and Mithras (“Religions in the Graeco-Roman World” 165), Leyde 2008, p. 251-253.

22 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 29-30.

23 G. Sanders, « Gallos » ; M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie » ; J. Latham, « Fabulous Clap-Trap » ; F. Van Haeperen, « Rappresentazioni dei ministri ».

24 W. Stevenson, « The Rise of Eunuchs in Greco-Roman Antiquity », Journal of the History of Sexuality 5 (1995), p. 495-511 ; W. Roscoe, « Priests of the Goddess : Gender Transgression in Ancient Religion », History of Religions 35 (1996), p. 195-230 ; L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest » ; R. Taylor, « Two Pathic Subcultures in Ancient Rome », Journal of the History of Sexuality 7 (1997), p. 319-371.

25 Cité supra. Voir aussi Tertullien, Aux nations 1, 20, 4 ; Scorpiaque 10, 10 ; Prudence, Peristephanon, 10, 1068-1075.

26 Il existe bien sûr des exceptions. Je pense notamment à l’ouvrage de P. Borgeaud, Mère des dieux ou aux articles de M. C. Giammarco Razzano, « Galli di Cibele » et de J. Latham, « Fabulous Clap-Trap ».

27 Sur cette question, F. Van Haeperen, « Des médecins de l’âme » ; F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte ».

28 M. Beard, « The Roman and the Foreign. The Cult of the “Great Mother” in Imperial Rome », dans N. Thomas, C. Humphrey, éd., Shamanism, History, and the State, Ann Arbor 1994, p. 164-190 et M. Beard, « The Cult of the Great Mother ». Voir aussi L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest ».

29 Voir infra.

30 F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte ».

31 S. Nanda, Neither Man nor Woman. The Hijras of India, Belmont 1998 et infra.

32 M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibele », passim et p. 229-231 et n. 4 et P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 60-64 pour une analyse détaillée.

33 Anthologie palatine, 6, 218.

34 A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », p. 442 ; E. Eidinow, « In Search of the “Beggar-Priest” », dans G. Richard, G. Petridou, J. Rüpke, éd., Beyond Priesthood Religious Entrepreneurs and Innovators in the Roman Empire, Berlin-Boston 2017, p. 255-276.

35 P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 61.

36 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 29-30 ; A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », p. 442, 449-450.

37 M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibele », p. 243-244.

38 Anthologie palatine, 6, 51, 219, 234. Notons que cette limitation du service dans le temps ne semble pas présente pour les galles du monde romain.

39 M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibele », p. 246.

40 Polybe 21, 6, 7 ; Tite Live 37, 9, 8 (siège de Sestos) ; Polybe 21, 37 ; Tite Live 38, 18, 9-10 (campagne militaire aux environs de Pessinonte).

41 C’est le cas dans les épigrammes de l’Anthologie palatine. M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibele », p. 250.

42 H.Graillot, Le culte de Cybèle, p. 77, 288-289 ; G.Sanders, « Gallos », col. 1001 ; W. Roscoe, « Priests of the Goddess » ; L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest » ; M. Beard, « The Cult of the Great Mother ».

43 Pline, Histoire naturelle 5, 147 ; 35, 165 ; Firmicus Maternus, Erreur des religions païennes, 3, 1 ; Jérôme, Commentaire sur Osée 1, 4, 14 ; Lactance, Epitomé 8, 6 ; Institutions divines 1, 17, 7 ainsi que l’auteur anonyme du Carmen ad senatorem, v. 9.

44 A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », p. 445.

45 Pour ces diverses dénominations, G. Sanders, « Gallos », col. 986-988.

46 Voir infra.

47 P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 127 ; M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 240.

48 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 239.

49 Anthologie palatine, 6, 94 ; 6, 218 ; 6, 234.

50 M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 240.

51 Anthologie palatine, 6, 220.

52 J. Latham, « Fabulous Clap-Trap ».

53 J. Alvar, Romanising Oriental Gods, p. 247-251. La comparaison avec les hijras de l’Inde contemporaine invite à considérer la possibilité d’une pluralité de pratiques, allant du simple travestissement à l’ablation des testicules (S. Nanda, Neither Man nor Woman).

54 CILXIII, 510 (= ILA, Lectoure, 15) (en 239).

55 AE 2007, 1047.

56 H. Graillot, Le culte de Cybèle, p. 174, 317 ; W. Boppert, « Der gesellschaftliche Hintergrund der Magna-Mater-Kybele-Verehrer im Mainzer Raum. Überlegungen zu einem neuen Magna Mater-Altar aus dem Vicus von Alzey », dans E. Walde, B. Kainrath, éd., Die Selbstdarstellung der römischen Gesellschaft in den Provinzen im Spiegel der Steindenkmäler, Innsbruck 2007, p. 232-233 ; W. Spickermann, « “Initiation”in the Western Provinces ofthe Roman Empire », dans E. Rébillard, J. Rüpke, éd., Group Identity and Religious Individuality in Late Antiquity, Washington D.C. 2015, p. 227-230.

57 Inscriptions Latines d’Aquitaine, Lectoure, p. 157 ; W. Boppert, « Götterpfeiler und Magna Mater-Kult. Überlegungen zu neuen Votivdenkmälern aus dem Vicus von Alzey », Mainzer Archäologische Zeitschrift 7 (2008), p. 32-34 ; W. Spickermann, « “Initiation” in the Western Provinces », p. 228.

58 Sur le taurobole, voir infra, chapitre iii. Pour une interprétation similaire, J. Alvar, Romanising Oriental Gods, p. 271.

59 CILXIII, 518 (= Inscriptions Latines d’A, Lectoure, 23).

60 Voir infra, chapitre iii.

61 Le pedum désigne la houlette du berger et est un instrument typique de l’iconographie d’Attis.

62 Voir CIL XIII, 1751 (taurobolio… dendrophorus uires excepit ; Lyon, en 160) ; CILVI, 497 (taurobolium percepi ; Rome, en 305) ; 501 (taurobolio criobolioque percepto ; en 383) et plusieurs autres inscriptions romaines ; AE 1973, 579 (sacrum acceperunt ; Bulla Regia) ; CIL XIII, 512-519 (taurobolium accepit ; Lectoure, en 241).

63 Voir infra, chapitre iii.

64 Lucrèce, De la nature des choses, 2, 614-617. Comme l’a relevé R. Nauta (« Catullus 63 », p. 614-616), cette ingratitude correspond à l’absence de pietas, de respect envers les parents, et contribue dès lors à troubler l’ordre établi. Une telle attitude mérite, selon Lucrèce, l’autocastration provoquée par la déesse.

65 Ovide, Fastes, 4, 226-244.

66 Minucius Felix, 22, 4 ; Tertullien, Aux nations, 2, 7, 16 ; Lactance, Epitomé, 8, 6 ; Firmicus Maternus, Erreur des religions païennes, 3, 1 ; Augustin, Cité de Dieu, 6, 7, 4 ; Jérôme, Commentaire sur Osée, 1, 4, 14. Parmi les Modernes, récemment, J. N. Bremmer, « Attis : AGreek God in Anatolian Pessinous and Catullan Rome », Mnemosyne 57 (2004), p. 555.

67 H. Hepding, Attis, seine Mythen und sein Kult, Gieszen 1903, p. 217- 218 ; L. E. Roller, In Search of God the Mother, p. 256.

68 P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 78.

69 Augustin, Cité de dieu, 7, 24.

70 J. Alvar, Romanising Oriental Gods, p. 256-257.

71 S. Nanda, Neither Man nor Woman.

72 En ce sens, L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 319.

73 Julius Obsequens, Livre des prodiges, 44a. Cet auteur, qui a vraisemblablement vécu vers le milieu du ive s., a compilé, sur la base de Tite-Live, un recueil de prodiges.

74 Ce qui n’est pas certain ; il pourrait s’agir du fils homonyme du consul, qui fut questeur en 100 avant notre ère. Sur ces Seruilii Caepiones, voir Real Encyclopädie, 2e série, IV, 1923, col. 1782-1787.

75 Tite Live, 22, 1, 13.

76 Tite Live, 24, 10, 10.

77 Valère Maxime, Faits et dits mémorables, 7, 7, 6.

78 Ulpien, Digeste, I, 10. P. Akar, « Le prêtre de Cybèle, ni homme ni femme (Val. Max., VII, 7, 6) », dans S. Boehringer et V. Sebillotte Cuchet, éd., Hommes et femmes dans l’Antiquité grecque et romaine, Paris 2011 ; Y. Thomas, « La division des sexes en droit romain », dans P. Schmitt Pantel, éd., Histoire des femmes en Occident, I, L’Antiquité, Paris 1991, p. 104-106.

79 Notons d’ailleurs que les castrats non volontaires pouvaient, semble-t-il, hériter sans problème. D. Dalla, L’incapacità sessuale in diritto romano (« Seminario giuridico dell’università di Bologna » 76), Milan 1978, p. 201-209.

80 Cette affaire reflète peut-être aussi un conflit entre sénateurs, comme me l’a suggéré Monique Dondin-Payre que je remercie. Le consul, qui appartient à la famille des Aemilii Lepidi, se pose comme gardien de la morale, face au préteur qui apparaîtrait comme un « progressiste ».

81 Voir infra.

82 D. Dalla, L’ incapacità sessuale, p. 71-101.

83 En ce sens F. Cumont, Les religions orientales, p. 77, n. 19 et A. Rousselle, Porneia. De la maîtrise du corps à la privation sensorielle. ii-ive siècles de l’ ère chrétienne, Paris 1983, p. 163.

84 F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte » ; F. Van Haeperen, « Collèges de dendrophores et autorités locales et romaines », dans M. Dondin-Payre, N. Tran, éd., Collegia. Le phénomène associatif dans l’Occident romain (« Scripta Antiqua » 41), Bordeaux 2012, p. 47-62 ; F. Van Haeperen, « Les prêtresses de Mater Magna ».

85 Pour la mendicité, Phèdre 4, 4 ; Augustin, Cité de Dieu, 7, 26 ; pour le caractère retranché du monde, voir notamment les tablettes de malédiction de Mayence, mentionnées ci-dessus.

86 Ovide, Fastes, 4, 337-342. Je suis ici P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 96-98 et 206.

87 Ovide, Fastes, 4, 183-185. Voir aussi Lucrèce, De la nature des choses, 2, 624-628 (K. Summers, « Lucretius’Roman Cybele », p. 344-345) et Cicéron, Des lois, 2, 9, 22 ; 2, 16, 40 qui mentionnent tous deux la quête.

88 Ovide, Pontiques, 1, 1, 39-41 ; Carmen contra paganos, 57-58 ; CILXII, 4321.

89 Arnobe, Contre les gentils, 5, 16, 1-5-17,1.

90 Augustin, Cité de Dieu, 6, 7, 4 ; Lactance, Institutions divines, 1, 17, 7.

91 Sur l’automutilation des galles lors du dies sanguinis (ou durant les sacra de mars), Ovide, Amours, 2, 13, 17-18 ; Valerius Flaccus, Argonautiques, 8, 239-242 ; Tertullien, Contre Marcion, 1, 13 (avec le commentaire de G. Sanders, « Les Galles et le gallat », p. 1065) ; Firmicus Maternus, Erreur des religions païennes, 3, 1 ; Julien, Discours, Sur la Mère des dieux, 9 (168c/169) ; Prudence, Peristephanon, 10, 1059-1076 ; Augustin, Cité de Dieu, 2, 7 ; 6, 7, 4 ; Servius, Commentaire sur l’Enéide, 9, 115. Pour d’autres références à la castration des galles (sans indication du moment où avait lieu la mutilation), G. Sanders, « Gallos ».

92 Sur l’autoflagellation : Sénèque, Agamemnon, 689 ; Tertullien, Contre Marcion, 1, 13 (avec le commentaire de G. Sanders, « Les Galles et le gallat », p. 1065) ; Arnobe, Contre les gentils, 5, 17, 1 ; Prudence, Peristephanon, 1059-1076 ; Carmen ad senatorem 19-20 ; Ambrosiaster, Questions, 127. Sans que le moment ne soit précisé : Sénèque, Lettres, 108, 7 ; De la vie heureuse, 13, 3.

93 G. Sanders, « Gallos », col. 1003-1005 (contre J. Carcopino, Aspects mystiques, p. 83 qui a tenté de prouver, contre toute évidence, que la castration des galles ne constituait plus qu’un phénomène marginal sous l’Empire).

94 Prudence, Peristephanon, 10, 1076 ; Aurelius Victor, Livre des Césars, 23, 2 ; Augustin, Cité de Dieu, 7, 26. G. Sanders, « Gallos », col. 1005.

95 Rhétorique à Herennius, 4, 62 ; Juvénal, Satires, 6, 512-520 ; Lucain, Pharsale, 1, 566-567 ; Prudence, Contre Symmaque, 2, 863ss ; Sénèque, Lettres, 108, 7 ; Servius, Commentaire à l’Enéide, 10, 220.

96 L. Richard, « Juvénal et les galles », p. 65.

97 J. Carcopino, Aspects mystiques, p. 106 ; M.-F. Baslez, « Les Galles d’Anatolie », p. 241-245. Voir aussi supra, à propos des galles de Sestos et Pessinonte.

98 Phèdre 4, 4 ; Babrius, Fables, 141 ; Augustin, Cité de Dieu, 7, 26.

99 Voir déjà L. Richard, « Juvénal et les galles », p. 65-66 ; G. Sanders, « Gallos », col. 1016.

100 Varron, Euménides, 132-143 ; Augustin, Cité de Dieu, 7, 26. Voir aussi Arnobe, Contre les gentils, 1, 41.

101 Phèdre, 4, 4 ; Tibulle, 1, 4, 68-69 ; Martial, Epigrammes, 3, 91, 2 ; Babrius, Fables, 141.

102 J. Latham, « Fabulous Clap-Trap », p. 85.

103 R. R. Nauta, « Catullus 63 » ; L. Richard, « Juvénal et les galles » ; A. Rolle, Dall’Oriente a Roma ; G. Sanders, « Les Galles et le gallat ».

104 Les considérations qui suivent sont basées sur G. Sanders, « Gallos » ; L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest » ; J. Latham, « Fabulous Clap-Trap » et A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », auxquels on renvoie le lecteur pour d’autres références.

105 A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », p. 446.

106 Claudien, Contre Eutrope, 1, 326-330.

107 Tertullien, Aux nations, 1, 20,4 ; Tertullien, Scorpiaque, 10,10 ; Prudence, Peristephanon, 10, 1070-1071.

108 Voir les épigrammes de l’Anthologie palatine et les tablettes de malédiction de Mayence, mentionnées supra ou l’Attis de Catulle (63).

109 L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 552.

110 R. R. Nauta, « Catullus 63 », p. 616-617.

111 Lucrèce, De la nature des choses, 2, 618-639 ; Lucain, Pharsale, 1, 566- 567 ; Histoire Auguste, Elagabal, 7, 2.

112 A. D’Alessio, « Ibunt semimares. I Galli di Cybele », p. 450, 457 et références citées supra.

113 Voir parmi les épigrammes de Martial, 1, 35 ; 3, 81 ; 5, 41.

114 Voir H. Graillot, Le culte de Cybèle, p. 297-301 ; M. Beard, « The Cult of the Great Mother », p. 344-345 (qui confond galles et prêtres de Mater Magna) ; A. D’Alessio, « Ibunt semimares. I Galli di Cybele », p. 447 ; A. Klöckner, « Tertium genus ? Representations of religious practitioners in the cult of Magna Mater », dans G. Richard, G. Petridou, J. Rüpke, éd., Beyond Priesthood Religious Entrepreneurs and Innovators in the Roman Empire, Berlin-Boston 2017, p. 344.

115 L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 553.

116 Ou du moins la partie considérée comme romaine par les Anciens comme par les Modernes. La même remarque vaut pour l’usage de l’adjectif « phrygien ».

117 L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 549-550.

118 J. Latham, « Fabulous Clap-Trap ».

119 L. E. Roller, « The Ideology of the Eunuch Priest », p. 554-555.

120 G. Sanders, « Gallos » ; P. Borgeaud, Mère des dieux, p. 140-142 ; A. D’Alessio, « Ibunt semimares. IGalli di Cybele », p. 459.

121 Jérôme, Commentaire sur Osée 1, 4, 14 ; Minucius Felix 22.

122 Augustin, Cité de Dieu, 1, 32. F. Van Haeperen, « Représentations chrétiennes du pontificat païen », Latomus 64 (2005), p. 693-694.

123 Sur les représentations iconographiques de desservants de Mater Magna, F. Vanhaeperen, « Des médecins de l’âme » ; F. Vanhaeperen, « Prêtre (sse) s, tauroboles et mystères phrygiens », dans S. Estienne, V. Huet, F. Lissarague, F. Prost, éd., Figures de dieux. Construire le divin en images, Rennes 2015, p. 101-104 ; A. Klöckner, « Tertium genus », p. 343-384 ; F. Van Haeperen, « Rappresentazioni dei ministri », p. 249-253.

124 CCCA III 466 (pl. 296) ; voir en ce sens M. Beard, J. North, S. Price, Religions of Rome, vol. II, Cambridge 1998, p. 211 ; K. Rieger, « Tradition locale contre unité supra-régionale : le culte de Magna Mater », Trivium 4 (2009), misenlignele23octobre2009àl’adresse : http://trivium.revues.org/index3362.html (consulté le 21 février 2018). G. Calza (« Una figura-ritratto di archigallo scoperta nella necropoli di Portus Romae », Historia. Studi storici per l’antichità classica 10 (1932), p. 227-231) attirait déjà l’attention sur le fait que ces trois portraits pouvaient représenter des femmes – mais il ne fut guère suivi. Voir aussi les critiques très pertinentes de M. C. Giammarcorazzano, « Galli di Cibele », p. 229 et n. 4 mais qui sont restées sans écho. Plus récemment, K. Fittschen, P. Zanker, Katalog der römischen Porträts in den Capitolinischen Museen und den anderen kommunalen Sammlungen der Stadt Rom, Band IV, Kinderbildnisse – Nachträge zu den Bänden I-III. Neuzeitliche oder neuzeitlich verfälschte Bildnisse. Bildnisse an Reliefdenkmälern, Berlin 2014, p. 107-108 (qu’on consultera pour une bibliographie extensive) et A. Klöckner, « Tertium genus », p. 354, 359-361 privilégient l’identification de ce personnage avec un archigalle, sur la base d’une comparaison avec le portrait de l’archigalle de Tusculum. Cette proposition a le mérite de s’éloigner de l’interprétation couramment admise mais pose à mon avis problème, dans la mesure où les archigalles ne sont pas décrits dans les sources comme des personnages efféminés ou portant des vêtements féminins, ce qui est manifestement le cas ici (et ce qui n’apparaît pas non plus dans le cas du portrait de Tusculum, voir infra).

125 F. Cumont, Les religions orientales, Pl. II, 1.

126 Il s’agit d’un aspergillum (aspersoir) pour le CCCA III, 466.

127 A. Klöckner, « Tertium genus », p. 358 m’a suivie sur ce point.

128 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, 2, 19, 4.

129 CIL VI, 2257 (ILS 4160 ; CCCA III, 258). A. Klöckner, « Tertium genus », p. 345-348 et cat. no 11 ; F. Vanhaeperen, « Rappresentazioni dei ministri », p. 249.

130 CCCA III, 249, pl. 140. A. Klöckner, « Tertium genus », p. 353-354 et 359 qui suggère l’identification de l’individu à un archigalle, pour les mêmes raisons que celles exposées ci-dessus.

131 G. Calza, « Una figura-ritratto di archigallo », p. 227.

132 C. Pietrangeli, « Un busto di Gallus nei musei Capitolini », in Gli archeologi italiani in onore di Amedeo Maiuri, Sorrento 1965, p. 367-377 ; CCCA III, 250 ; K. Fittschen, P. Zanker, Katalog der römischen Porträts, p. 79-80 et A. Klöckner, « Tertium genus », p. 353, 359 préfèrent l’identification à un archigalle sur la base de la comparaison avec le portrait de l’archigalle de Tusculum. Celle-ci ne me convainc pas pour les mêmes raisons que celles exposées ci-dessus.

133 G. Calza, « Una figura-ritratto di archigallo », p. 228.

134 Voir infra, chapitres iii et iv et F. Van Haeperen, « Prêtre (sse) s, tauroboles et mystères phrygiens ».

135 Voir l’ouvrage récent D. Campanile, F. Carlà-Uhink, M. Facella, Transantiquity. Cross-dressing and Transgender Dynamics in the Ancient World, New York 2017.

Table des illustrations

Titre Figure 1. Relief de Lanuvium. Rome, Musée Capitolin, inv. 1207 (CCCA III, 466, pl. 296).
URL http://books.openedition.org/ephe/docannexe/image/1327/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 39k

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2019

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search