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Penser la tolérance durant l’Antiquité tardive

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Peter Van Nuffelent

Préface

Texte intégral

1La tolérance continue à susciter les passions. Dans un monde qui semble devenir de plus en plus divers, elle paraît nous garantir un vivre ensemble en paix. Sans prêter à l’exagération, on peut affirmer que la tolérance occupe une place centrale dans l’auto-compréhension des sociétés modernes occidentales : elle fait partie intégrante de notre idée de « civilisation » et est inculquée dans les écoles. Ainsi, elle désigne un aspect important de ce que le philosophe Cornélius Castoriadis appelle « l’imaginaire social » de la société moderne. Sa signification précise, en revanche, reste controversée : dans les débats publics, elle fait souvent fonction de slogan, comme l’appel à la « démocratie », elle aussi sujette à des interprétations variables et idéologiques.

  • 1 Pour un exemple récent du paradigme « progressiste », voir P. Zagorin, 2003. Des travaux plus nuanc (...)

2Face à cette importance contemporaine, les études historiques sur la genèse de la tolérance sont très nombreuses. Pendant longtemps, on a tracé une ligne droite, marquant une croissance progressive de la tolérance depuis la Réforme et l’humanisme aux Lumières et aux sociétés modernes. De telles lectures du passé acceptent la compréhension qu’ont les sociétés modernes d’elles-mêmes comme étant tolérantes, insistent sur la coïncidence entre la « découverte » de la tolérance et le début de la modernité au xvie siècle, et mettent l’accent sur la différence avec les siècles précédents. En réponse, on a fait valoir que le Moyen Âge réussissait aussi à penser et à mettre en pratique des formes de tolérance et que la tolérance exercée et théorisée par les réformateurs ne doit pas non plus être idéalisée. Ainsi, tolérance et répression ne sont pas deux termes antinomiques, mais elles entretiennent une relation dialectique : les deux sont présentes à toutes les époques et l’une produit l’autre. Si ces critiques font mouche, il n’en reste pas moins que c’est bien au xvie siècle que la tolérance commence à occuper une place centrale dans la conception que les penseurs se font de l’Église et de l’État. Ainsi, elle reste liée de près à la Réforme et à l’humanisme et concerne directement la genèse de l’État moderne comme une entité qui s’arroge le monopole de la violence et qui se définit en opposition avec d’autres institutions, notamment l’Église. La tolérance est donc appréciée comme un élément crucial de la modernité occidentale. Nous ne pouvons écrire l’histoire de la tolérance qu’à l’ombre de cette interprétation qui est, certes, idéologique mais non moins constitutive de nos sociétés modernes1.

3Cette situation a de lourdes conséquences pour le sujet de ce livre. Il se concentre sur une époque cruciale de l’histoire de l’Occident, l’Antiquité tardive (vers 300-600 après Jésus-Christ), quand le christianisme s’affirmait comme religion principale. C’est à cette époque que l’Église chrétienne devint une institution forte, indépendante de l’État romain mais en liaison avec celui-ci, et que, par conséquent, le problème des relations entre « État et Église » prit une ampleur sans précédent. À partir de la Réforme, cette période a été identifiée comme une époque de changement profond : l’institutionnalisation de l’Église et ses liens avec l’État auraient été responsables de la montée de l’intolérance et de la répression violente d’autres religions. Par conséquent, l’Antiquité tardive a souvent été étudiée, et l’est encore, au miroir des idéaux modernes. Dans une lecture moderniste et progressiste de l’Antiquité tardive, qui trouve ses origines à l’époque de la Réforme elle-même, elle apparaît en plein contraste avec les vertus modernes.

  • 2 Par exemple M. Gaddis, 2006 et T. Sizgorich, 2009.

4De telles interprétations de l’Antiquité tardive, tout en étant souvent critiquées et nuancées, continuent à influencer la recherche actuelle et assurément les publications visant un large public sur l’Antiquité tardive. En effet, le nombre de publications sur la tolérance et la violence religieuse durant l’Antiquité tardive parues pendant la dernière décennie est remarquable. Le retour sur les valeurs occidentales et leurs origines provoqué par les événements du « 11 septembre » se fait clairement sentir dans cette production, qui n’hésite pas à avoir explicitement recours à des références contemporaines2. Si ces ouvrages ont, sans aucun doute, introduit de nouvelles perspectives, je propose une autre approche qui espère combler certaines lacunes laissées par mes prédécesseurs.

5En effet, ce livre part de deux constats. D’abord, s’insérant dans une tradition historiographique vénérable, la recherche s’intéresse majoritairement aux reconstructions événementielles des épisodes violents et à leur explication. Le but est alors de définir si l’Antiquité tardive était une société tolérante et quel en était le degré. Ensuite, le concept moderne de tolérance lui-même n’est que très rarement discuté en détail dans les études sur l’Antiquité tardive, nonobstant le caractère chargé de son histoire. Dès lors, ma démarche relève de l’histoire intellectuelle : je propose de reconstruire la façon dont on réfléchissait sur la tolérance et la violence durant cette période. Puisqu’un système de pensée guide les représentations de la réalité que nos sources nous transmettent, une telle analyse doit précéder tout essai de reconstruction des événements. On ne peut pas écrire d’histoire intellectuelle du passé sans s’interroger sur les catégories modernes qui guident cette analyse : je partirai donc d’une analyse du concept moderne de tolérance dans ses origines historiques afin de faire dialoguer les conceptions modernes et tardo-antiques. C’est donc une historiographie « réflexive » ou « herméneutique » que je propose de pratiquer : en écrivant cette histoire, il nous faut réfléchir sur les conditions modernes qui guident son écriture, afin d’éviter d’écrire une histoire qui ne fait que confirmer nos présuppositions. À travers les quatre chapitres de ce petit livre, j’espère montrer que durant l’Antiquité tardive la persuasion, et non pas la violence, se trouvait au cœur de la pensée et que le concept de tolérance de cette époque invite à complexifier et enrichir l’histoire de la tolérance depuis la modernité. En apportant de nombreuses nuances à ces deux propositions initiales, ce livre espère non seulement contribuer à une meilleure compréhension de l’Antiquité tardive, mais aussi, même si c’est de façon plus modeste, à une meilleure compréhension de notre propre société. C’est au lecteur de juger si cet effort a été couronné de succès.

6« Penser la tolérance durant l’Antiquité tardive » est un essai qui cherche à retracer les grandes lignes de la pensée d’une époque. Il ne vise pas l’exhaustivité et opère des choix, à la fois en matière de bibliographie et d’argumentaire. Je discuterai de nombreux textes et d’auteurs que je comprends comme étant particulièrement représentatifs. Évidemment, une lecture plus étendue des sources laisserait apparaître plus clairement les nuances d’un exposé qui, pour des raisons de clarté, insiste sur les lignes de force. Néanmoins, je suis convaincu que le modèle proposé ici permettra d’appréhender ces autres textes de façon profitable.

  • 3 Certains éléments de ce livre ont déjà fait l’objet de publications antérieures. Le lecteur y trouv (...)

7L’origine de cet opuscule réside dans quatre conférences tenues à l’École Pratique des Hautes Études, Section des sciences religieuses, durant le mois d’avril 2013. Je remercie profondément cette institution prestigieuse de m’avoir élu comme directeur d’études invité et les professeurs Michel-Yves Perrin et Philippe Hoffmann d’avoir été mes hôtes cordiaux et stimulants pendant mon séjour. J’ai appris beaucoup de mes conversations avec eux, tout comme avec les auditeurs des conférences. J’ai également profité des réactions aux conférences que j’ai données dans d’autres lieux, en particulier Eindhoven (colloque de la Stichting voor oudchristelijke Studiën), Heidelberg, Göttingen, Tubingen, Francfort, Londres, Cambridge, et Oxford. Les conférences de Paris ont été préparées quand j’étais chercheur invité au Lichtenberg-Kolleg, The Göttingen Institute of Advanced Study, Georg-August-Universität Göttingen, en 2012-2013 et je remercie la Deutsche Forschungsgemeinschaft qui a financé ce séjour. Ce livre a été terminé pendant l’année académique 2013- 2014 quand ma recherche était financée par l’European Research Council (European Union’s Seventh Framework Programme [FP/2007-2013] / ERC Grant Agreement n. 313153). La bibliographie parue après cette date n’a été que partiellement prise en compte. Finalement, je remercie mes collègues Michel-Yves Perrin (EPHE), Philippe Blaudeau (Angers), Steven Vandenbroecke (Gand) et Lieve Van Hoof (Gand) pour leur relecture du manuscrit et pour leurs remarques critiques et stimulantes qui ont beaucoup contribué à améliorer cet ouvrage. Je remercie aussi Mlle Emerance Delacenserie pour la correction de l’expression française. Évidemment, j’assume seul la responsabilité des opinions exprimées dans les pages qui suivent3. Enfin, je remercie Mme J. Van Goubergen pour m’avoir permis d’utiliser son tableau sur la couverture de ce livre.

8Ce livre est dédié à nos fils, Valentijn et Cypriaan.

Notes

1 Pour un exemple récent du paradigme « progressiste », voir P. Zagorin, 2003. Des travaux plus nuancés sont J. Leclerc, 1955 ; J. C. Laursen et C. Nederman, 1998 ; C. Nederman, 2000 ; A. Walsham, 2006.

2 Par exemple M. Gaddis, 2006 et T. Sizgorich, 2009.

3 Certains éléments de ce livre ont déjà fait l’objet de publications antérieures. Le lecteur y trouvera des discussions plus détaillées de certains textes et événements : P. Van Nuffelen, 2014a, p. 148-171 ; Id., 2016, p. 145-158 ; Id., 2017, p. 65-76 ; Id., à paraître a et b.

© Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2018

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