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Penser la tolérance durant l’Antiquité tardive

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Peter Van Nuffelent

Avant-propos

Michel-Yves Perrin

Texte intégral

  • 1 Socrate, Histoire ecclésiastique IV, 32. Voir le parallèle dans Sozomène, Histoire ecclésiastique, (...)
  • 2 Themistii philosophi, […] Orationes sex augustales, Hambourg 1605, p. 224-230.
  • 3 Voir R. Foerster, 1900.

1Dans une Histoire ecclésiastique dont il acheva la rédaction vers 440, Socrate, un lettré de Constantinople, évoquait l’action de Thémistios, un haut-fonctionnaire et philosophe néoplatonicien attaché aux cultes polythéistes traditionnels, auprès du très chrétien empereur Valens (364-378). Il prêtait au premier la composition d’un discours1 invitant le prince, prompt à intervenir vigoureusement dans les disputes doctrinales qui déchiraient alors ses coreligionnaires, à ne pas s’offusquer de la diversité de leurs opinions, mais bien au contraire à considérer leurs divergences comme nécessaires, car « Dieu veut être honoré de diverses manières, pour que chacun ait d’autant plus de révérence devant sa majesté que sa connaissance n’est pas à sa portée ». En 1605, un jurisconsulte de Nuremberg, Georg Rehm (1561-1625), publia2 un recueil de six discours de Thémistios en donnant le texte grec accompagné d’une traduction latine ; il y ajouta une septième composition, adressée à l’empereur Valens, « en faveur de la liberté de religion », qui n’était connue, indiquait-il, que dans une version latine réalisée par l’humaniste hongrois Andrija Dudic (1533-1589), l’original grec étant perdu. Rehm soulignait dans une courte préface l’actualité d’un tel texte dont la publication, espérait-il, servirait à adoucir les mœurs de ses contemporains enclins à recourir à la violence pour régler les différends de religion. Les spécialistes de l’orateur antique ont par la suite reconnu dans ce discours une forgerie humaniste destinée à défendre et illustrer le thème de la tolérance religieuse3.

  • 4 B. Croce, 1920, p. 4.̄
  • 5 Je remercie mes collègues et amis Philippe Hoffmann, qui a bien voulu s’associer à cette invitation (...)
  • 6 P. Van Nuffelen, 2004 b.
  • 7 Voir en particulier P. Van Nuffelen, 2012 ; P. Van Nuffelen, Ph. Blaudeau, éd., 2015 ; L. Van Hoof, (...)
  • 8 P. Van Nuffelen, 2011 ; S. Mitchell et P. Van Nuffelen, 2010 a et 2010 b.

2Dans cet ouvrage dédié à l’analyse des relations entre tolérance et violence religieuse dans l’Antiquité tardive, il convient de le souligner dès l’abord, l’histoire ne sera pas traitée comme une ressource argumentaire destinée à servir d’arsenal pour des débats d’actualité. Cela ne signifie pas pour autant que ce livre se situe dans un empyrée hermétiquement clos à toute requête du présent. Le philosophe napolitain Benedetto Croce (1866-1952) visait juste lorsqu’il écrivait : « Toute histoire véritable est histoire contemporaine […] parce qu’il est évident que seul un intérêt pour la vie présente peut nous pousser à enquêter sur le passé4. » À ce titre, cet ouvrage est un « véritable » livre d’histoire où l’historicisation des perspectives sert à mettre en évidence l’altérité respective du présent et du passé et à affûter les instruments conceptuels utilisés pour analyser l’un aussi bien que l’autre. Il est issu d’un cycle de conférences données au mois d’avril 2013 à la Section des sciences religieuses de l’École Pratique des Hautes Études. Son auteur, Peter Van Nuffelen, qui y fut alors directeur d’études invité5, exerce la charge de professeur de recherche en histoire ancienne à l’Université de Gand en Belgique. Il fallait sans doute un spécialiste des historiens ecclésiastiques Socrate et Sozomène6, et plus généralement de l’historiographie tardo-antique7, pour « penser la tolérance » avec toute l’érudition, l’attention à l’établissement des faits comme aux jeux des rhétoriques narratives, l’acribie requises, et tout aussi bien un sens aigu de l’irréductible singularité de chaque événement historique. Il y fallait aussi la largeur de vue, l’art consommé des distinctions et la capacité d’analyse d’un historien de la philosophie et des religions antiques, formé entre autres à l’Université d’Exeter dans le Devon, doté d’un grand pragmatisme et familier des débats d’idées contemporains8. On ajoutera qu’il revenait sans doute à un savant flamand de s’intéresser à une thématique dont les Provinces Unies – mais non les Pays Bas espagnols il est vrai – furent une des terres d’élection : qu’il suffise de citer ici les noms de Dirck Volckertszoon Coornhert (1522-1590), Huig de Groot (1583-1645), que l’on connaît mieux sous le nom de Grotius, ou Benedictus de Spinoza (1632-1677).

  • 9 Augustin, Lettre 93 à Vincentius (citant Luc 14, 23), p. 445-496.

3L’ouvrage prend son envol sur un bref examen de l’historiographie contemporaine et de sa généalogie intellectuelle afin d’en déceler les divers présupposés et précompréhensions susceptibles d’obvier à une pleine historicisation de l’analyse. Le point immédiat d’application de ces préliminaires critiques est la question débattue d’une possible neutralité religieuse de l’État dans l’Antiquité tardive. Il en découle une mise en relief du rôle de pédagogue qui lui est alors généralement assigné et en conséquence une invitation à ne pas envisager les discours antiques sur la tolérance, païens aussi bien que chrétiens, comme « des précurseurs des théories modernes ». Un deuxième chapitre propose de s’interroger sur le rapport entre coercition, en particulier étatique, et persuasion à la fin de l’Antiquité : il est souligné dès l’abord que ces deux réalités ne doivent pas forcément être conçues comme antagonistes. D’où un examen en deux temps, dédié en premier lieu à montrer, sur l’exemple des disputes religieuses publiques alors florissantes, l’importance de la persuasion rationnelle dans les débats mettant en jeu des questions de vérité. En deuxième lieu, dans une troisième partie, il est traité de l’articulation entre une « éthique du consentement à la vérité » et l’usage de la contrainte en matière religieuse : l’attention est singulièrement portée à Augustin d’Hippone et à une mise en contexte du fameux Cogite intrare9, « Forcez à entrer ». Un dernier chapitre enfin fait retour sur l’écriture de la violence dans les sources tardo-antiques sur le fondement de l’analyse de deux cas d’espèce, l’un égyptien, l’autre ibérique. Il s’agit d’identifier les logiques intellectuelles à l’œuvre dans deux récits paradigmatiques, en mettant à profit les analyses structurelles précédemment développées.

  • 10 Voir S. Brogi, 2012 a et 2012 b.
  • 11 Jean Le Clerc, Bibliothèque universelle et historique de l’année MDCXXXIX, tome XV, Amsterdam 1689, (...)

4Cette courte présentation ne saurait rendre justice à un livre très médité dont la nouveauté des perspectives ne pourra que solliciter l’intérêt du lecteur bénévole autant que favoriser une plus fine intelligence d’une période cruciale et susciter de très fructueux débats historiographiques et sans nul doute philosophiques. De l’Epistola de tolerantia de John Locke (1632-1704) publiée à Gouda en 1689, le théologien remontrant Jean Le Clerc (1657-1736), le futur éditeur d’Érasme10, put écrire : « On a peu vu de livres qui aient traité ce sujet en si peu de mots ; et avec tant de netteté et de force, que celui-ci11. » On ne pourra que faire siennes ces paroles une fois lu le livre que voilà.

Notes

1 Socrate, Histoire ecclésiastique IV, 32. Voir le parallèle dans Sozomène, Histoire ecclésiastique, VI, 36.

2 Themistii philosophi, […] Orationes sex augustales, Hambourg 1605, p. 224-230.

3 Voir R. Foerster, 1900.

4 B. Croce, 1920, p. 4.̄

5 Je remercie mes collègues et amis Philippe Hoffmann, qui a bien voulu s’associer à cette invitation, et Gilbert Dahan, qui a entouré de ses soins la publication de cet ouvrage.

6 P. Van Nuffelen, 2004 b.

7 Voir en particulier P. Van Nuffelen, 2012 ; P. Van Nuffelen, Ph. Blaudeau, éd., 2015 ; L. Van Hoof, P. Van Nuffelen, à paraître a et b.

8 P. Van Nuffelen, 2011 ; S. Mitchell et P. Van Nuffelen, 2010 a et 2010 b.

9 Augustin, Lettre 93 à Vincentius (citant Luc 14, 23), p. 445-496.

10 Voir S. Brogi, 2012 a et 2012 b.

11 Jean Le Clerc, Bibliothèque universelle et historique de l’année MDCXXXIX, tome XV, Amsterdam 1689, p. 402- 412, ici p. 412 (cité par R. Klibansky, « Préface », dans R. Klibansky, R. Polin, éd., 1965, p. xxxi).

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