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Michel Foucault et le christianisme

 | 
Philippe Chevallier

Partie 1. Le christianisme comme objet historique, une question de méthode

Chapitre 1

Définition du modèle stratégique

Texte intégral

Usage des concepts dans l’historiographie de Michel Foucault

1Si Foucault débat peu avec ses contemporains philosophes, il débat sans cesse avec ses contemporains historiens. Ce débat ne peut être réduit à la critique aisée des histoires totales et globales, qui caricature bien souvent les positions en présence. Nulle historiographie ne peut en effet prétendre éviter le labeur du concept et le risque de la généralité.

  • 1 C’est la vision tragique de l’homme déchiré entre des exigences contradictoires : L. Goldmann, Le (...)
  • 2 M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1964, p. 45, nous soulign (...)
  • 3 L. Kołakowski, Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au xvııe s (...)

2En ce qui concerne l’opération historiographique, il convient de distinguer les objets que l’historien se donne au départ comme présupposé théorique minimal (la conscience individuelle, l’idéologie, la mentalité, le savoir/pouvoir, etc.) de la manière dont il organise les faits qu’il a isolés grâce à ces objets. Cette distinction que nous proposons peut disparaître chez certains historiens pour qui l’organisation des faits se borne à donner un contenu historique cohérent à un objet préalablement défini : présupposant qu’une classe sociale a une structure psychique qui lui est commune, Lucien Goldmann tente ainsi de définir cette structure dans le cas particulier de la noblesse de robe aux grandes heures du jansénisme1. Mais ce travail d’organisation des faits peut également dépasser l’objet de départ, voire dans certains cas l’effacer, pour construire une forme historique à la fois plus générale et plus complexe (« l’esprit du capitalisme moderne » chez Max Weber, « le subjectivisme religieux au xviie siècle » pour Leszek Kołakowski, « la rationalité punitive au xixe siècle » pour Michel Foucault). Dans ce cas, il faut remarquer qu’un tel effort de conceptualisation est tout autre chose qu’un simple usage de concepts prédéfinis. Max Weber le souligne quand il précise qu’un concept historique comme l’esprit du capitalisme doit être le point d’aboutissement et non le point de départ de l’analyse, qu’il doit donc être « composé graduellement, à partir de ses éléments singuliers qui sont à extraire un à un de la réalité historique »2. De plus, cette opération seconde ne produit pas nécessairement un nouvel objet absolument circonscrit, mais tout aussi bien, et le plus souvent, un champ ouvert de relations, à la description jamais achevée, aux limites toujours incertaines. Dès 1964, Leszek Kołakowski, dans sa tentative de définition du subjectivisme religieux au xviie siècle, affiche sa conviction « que les structures fermées n’existent pas, et donc que la reconstitution de n’importe quelle structure ne peut jamais avoir de forme définitive »3. La distinction de ces deux moments de l’opération historiographique – la boîte à outils initiale et la conceptualisation progressive – va nous permettre de ne pas définir de manière trop simple l’écart pratiqué par Foucault par rapport aux historiens qui lui sont contemporains ; écart dont l’affirmation semble parfois d’autant plus forte du côté de l’intéressé que la proximité de fond reste grande.

  • 4 Pour la distance prise par rapport à l’histoire des mentalités : Le pouvoir psychiatrique, p. 14. (...)

3Par rapport aux objets que certaines écoles historiques se donnent a priori, la position de Foucault est claire, et, pour une fois, invariable : refus d’une « histoire des mentalités » et refus d’une « histoire des idéologies ». Il le dit successivement en 1973 et en 1976 au Collège de France, il le redira au début du cours de 19834. Précisons les termes.

  • 5 Pour une histoire de l’histoire des mentalités, on peut se référer à : J. Le Goff, « Les mentalités (...)
  • 6 M. Bloch, La société féodale, Paris, Albin Michel, 1994, t. I, 1re partie, Livre II, chap. ii.
  • 7 J.-P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs. Étude de psychologie historique, Paris, Maspero, 196 (...)

4Le terme de mentalité fut emprunté par Lucien Febvre à Lucien Lévy-Bruhl, par l’intermédiaire de Charles Blondel, psychologue auteur d’un essai sur La mentalité primitive (1926)5. En un sens large, il faut entendre par mentalité les « façons de sentir et de penser »6, conscientes ou non, qui habitent une communauté à un moment donné de l’histoire. Dans cette perspective, les comportements et attitudes individuels sont en partie déterminés par des structures mentales collectives qui peuvent aussi être nommées « vision du monde » ou « esprit d’une époque ». L’enquête historique croise alors la psychologie, avec une priorité donnée, selon la sensibilité des historiens, à l’approche individuelle (Lucien Febvre) ou à l’approche collective (Marc Bloch). De manière significative, pour prendre un exemple contemporain de Foucault, Mythe et pensée chez les Grecs de Jean-Pierre Vernant est sous-titré en 1965 Étude de psychologie historique7, revendiquant ainsi le croisement des deux disciplines.

  • 8 K. Marx et F. Engels, L’idéologie allemande, précédé de Karl Marx, Thèses sur Feuerbach, Paris, Édi (...)
  • 9 L. Althusser, Pour Marx, Paris, Maspero, 1966, p. 241.

5Le terme d’idéologie, s’il apparaît dès le xviiie siècle, renvoie ici à l’histoire marxiste, en particulier au texte source de Karl Marx et Friedrich Engels : L’idéologie allemande (1845-1846), dans lequel les deux auteurs fustigent la postérité hégélienne représentée par Feuerbach, Bauer et Stirner. Une idéologie est une construction intellectuelle qui a pour fonction de justifier l’activité d’une classe dominante en masquant ses motivations d’abord matérielles : « Les pensées dominantes ne sont pas autre chose que l’expression idéale des rapports matériels dominants, elles sont ces rapports matériels dominants saisis sous forme d’idées »8. Dissimulant une réalité de luttes sociales, cette projection idéale finit par se prendre pour un pur produit de la pensée. L’idéologie présente ainsi comme universel ce qui ne relève en fait que d’un intérêt particulier. À l’époque de Foucault, Louis Althusser continue de faire un large usage de cette notion qu’il oppose à la science en tant que, pour l’idéologie, « la fonction pratico-sociale »9 prime sur la fonction de connaissance.

  • 10 « […] exactement comme lorsqu’en guise de signature nous imprimons la marque de nos anneaux, quand (...)
  • 11 Dans le cours du 5 janvier 1983, Foucault dresse la liste de tous les verbes insatisfaisants qui re (...)

6Qu’ils les révèlent dans leur structure historique collective ou les dénoncent comme instrument de domination, ces deux types d’histoire s’attachent aux productions de l’esprit humain : idées, théories, images, mythes. Avant d’apparaître dans l’archive d’une époque, ces productions ont eu une première existence comme représentations de la conscience. L’historien leur reconnaît ainsi un domaine propre originel qui est un esprit tapissé d’images, selon la conception platonicienne de l’image mnémonique (εἰκόν). Offrant une métaphore heureuse pour penser la prégnance d’une mentalité ou d’une idéologie sur un individu – comme nous y invite Paul Ricœur –, Platon compare l’esprit à un bloc de cire et l’image mnémonique à une empreinte à sa surface10. Dans cette perspective, idées, théories, images et mythes n’ont pas d’autre contenu pour l’individu et pas d’autre efficace pour son activité que de marquer d’un sceau sa mémoire. Leurs effets réels, qu’ils soient de conditionnement (mentalité) ou de dissimulation (idéologie), passent nécessairement et exclusivement par cette fonction de représentation qui, sous la métaphore platonicienne, est d’abord une impression. Mais il reste à expliciter le rapport de ce qui vient ainsi s’imprimer dans l’esprit à une situation historique – politique, sociale, économique – donnée. Or, selon Foucault, c’est devant une telle explication que les historiens battent en retraite. Même si, ni pour les historiens des mentalités ni pour les marxistes, le domaine de l’esprit n’est séparé de ses déterminations sociales, le lien qu’il entretient à la réalité matérielle est défini par des termes que le philosophe juge insatisfaisants, à la fois trop simples et imprécis. L’esprit serait le « reflet », l’« expression » ou encore la « traduction »11 d’une situation concrète, laissant ainsi, jusque dans des visions de l’histoire farouchement opposées à la philosophie idéaliste, une dernière solution de continuité entre la pensée et le réel.

7Ces productions mentales, Foucault ne les contourne pas pour retrouver une vérité « brute » des pratiques, il les intègre au contraire à ses recherches. Mais il montre que leur origine n’est pas logée exclusivement dans l’esprit, puisqu’elle naît constamment et de manière diffuse à même les corps. Discours réformistes, philosophies de la peine, utopies architecturales, plans raisonnés : les théories se lisent à toutes les pages de Surveiller et punir, mais elles ne sont pas considérées comme le subtil reflet de mentalités qui habiteraient les confins de la conscience, ni comme des résidus d’idéologies qui cacheraient la réalité. Pour éviter le détour par la représentation, Foucault va utiliser une curieuse notion, empruntée à la philosophie stoïcienne par l’intermédiaire de Gilles Deleuze : « l’incorporel ».

  • 12 Surveiller et punir, p. 296 : « [la prison] fabrique [des délinquants] en cet autre sens qu’elle a (...)

8Même s’il se la réapproprie très librement, cette notion lui permet de penser une réalité qui ne soit pas de l’ordre des choses sans recourir pour autant à la médiation d’une conscience individuelle pour expliquer sa genèse. Les « incorporels » ne naissent pas dans la conscience, mais à la surface des corps aux prises avec un pouvoir dont ils sont à la fois l’effet et l’instrument. Dans Surveiller et punir, la délinquance est ainsi qualifiée de « réalité incorporelle »12. Mais c’est la description de « l’âme moderne », dans laquelle Foucault se refuse à voir une simple vue de l’esprit ou une idéologie, qui offre sans doute le meilleur exemple de production d’un incorporel :

  • 13 Ibid., p. 38, nous soulignons.

Il ne faudrait pas dire que l’âme est une illusion, ou un effet idéologique. Mais bien qu’elle existe, qu’elle a une réalité, qu’elle est sans cesse produite en permanence, autour, à la surface, à l’intérieur du corps par le fonctionnement d’un pouvoir qui s’exerce sur ceux qu’on punit […]. Cette âme réelle, et incorporelle, n’est point substance ; elle est l’élément où s’articulent les effets d’un certain type de pouvoir et la référence d’un savoir […]. Sur cette réalité-référence, on a bâti des concepts divers et on a découpé des domaines d’analyse : psyché, subjectivité, personnalité, conscience, etc. ; sur elle on a édifié des techniques et des discours scientifiques ; à partir d’elle on a fait valoir les revendications morales de l’humanisme.13

  • 14 G. Deleuze, Logique du sens, Paris, Éditions de Minuit, 1969.
  • 15 É. Bréhier, La théorie des incorporels dans l’ancien stoïcisme, Paris, Vrin, 1997, p. 13.
  • 16 DE no 80, « Theatrum philosophicum », I, p. 949-951.
  • 17 É. Bréhier, La théorie des incorporels dans l’ancien stoïcisme, déjà cité, p. 12.

9Lestée d’une technicité que ne reprend pas Surveiller et punir, cette notion d’incorporel se trouve être au centre de l’essai consacré en 1969 à la philosophie stoïcienne par Gilles Deleuze14, lui-même marqué comme Foucault par la lecture du maître livre d’Émile Bréhier sur le sujet. Dans cette étude classique datant de 1907, la « surface » est en effet définie comme le lieu où les événements existent dans l’ordre des corps15. La référence de la part de Foucault est d’autant plus claire qu’il avait longuement commenté l’essai de Gilles Deleuze dans son article « Theatrum philosophicum » publié en 1970 dans la revue Critique16. Rappelons brièvement ce dont il est ici question : pour les Stoïciens, ce qui est un « quelque chose » se divise en « corporel » (les corps avec leurs qualités propres et leurs actions mutuelles) et « incorporel » (les effets de ces actions qui n’appartiennent pas au corps mais en sont les attributs, exprimés par des verbes comme « être coupé », « brûler », « mourir »). L’incorporel est un événement causé par le heurt des corps entre eux, sans pouvoir à son tour être cause de quoi que ce soit et sans s’objectiver dans une réalité nouvelle. La causalité modifie mais ne crée rien. Émile Bréhier met alors l’accent sur la double appartenance de l’incorporel au monde et au langage : son surgissement appartient au premier et subsiste dans le second, toujours sous la forme d’un verbe. Par exemple, l’hypocondrie n’est pas cause de la fièvre, mais du fait que « la fièvre arrive »17. Si l’on transpose la leçon stoïcienne à Surveiller et punir, l’incorporel qui surgit à la surface des corps punis aurait pour exprimable « le corps a une âme ». Pour Foucault, lecteur de Deleuze et de Bréhier, cette réalité subsistante, qui n’est cependant pas un être physique, émerge à la limite des rapports de pouvoir, comme ce qui arrive aux corps et ce qu’on dit de lui. Ce qui explique que les concepts et les théories puissent y trouver leur origine, même si « l’âme » n’agit ni ne pâtit, comme le passage de Surveiller et punir que nous venons de citer le vérifie. Foucault fait en effet de l’incorporel une réalité plus fondamentale que les productions de l’esprit humain ; il est le pur effet de la prise du pouvoir sur les corps, avant toute reprise réflexive.

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10En se débarrassant des activités propres à l’esprit humain comme fausses explications que présupposent l’histoire des mentalités et la critique des idéologies, Foucault propose une histoire de ce qui arrive aux corps, incorporels inclus. Après avoir converti les idéologies et les représentations en événements de « surface », Foucault doit organiser les faits qu’il a ainsi isolés. Lorsqu’il aborde dans les années 1970 une analyse des pratiques après celle des discours, il s’agit pour lui de forger de nouvelles notions qui répondent à deux critères : 1) n’avoir de valeur qu’heuristique ; 2) ne pas faire de la conscience et de ses représentations un passage obligatoire, voire un principe explicatif. Ainsi des deux notions centrales de « pouvoir » et de « savoir ».

  • 18 DE no 115, « Théories et institutions pénales », I, p. 1258.
  • 19 DE no 306, « Le sujet et le pouvoir », II, p. 1052.
  • 20 « En termes brusques, je dirai qu’amorcer l’analyse par le “comment”, c’est introduire le soupçon (...)
  • 21 « Qu’est-ce que la critique ? », Bulletin de la Société française de philosophie, t. 84, 1990, p. 4 (...)

11Faisant suite à une première tentative de morphologie de la « volonté de savoir » dans le cours de 1970-1971, le doublet « pouvoir-savoir » est défini pour la première fois dans le cours Théories et institutions pénales (1971-1972). Ce doublet permet de contourner les partages traditionnels entre des domaines dont la délimitation reste problématique et trompeuse : principalement le partage entre, d’un côté, « la science », et de l’autre, « la société » et « l’État »18. Au terme de ce contournement, il n’y a même plus à se soucier de la moindre délimitation, à partir du moment où l’historien modifie la question posée à l’histoire. À la question « quoi ? » (qu’est-ce que la folie, qu’est-ce que la sexualité ?), qui risque toujours de nous faire retrouver une essence cachée derrière la dispersion des phénomènes, Foucault choisit de substituer la question « comment cela se passe ? ». Cette interrogation volontairement naïve et empirique est présentée dans un article de 1982 comme un questionnement « critique »19, qui vient nettoyer le champ historique de toute substance ou essence dont les « contenus assignables » (ibid., p. 1051) n’auraient pas été préalablement et fermement établis. Dans ces conditions, les notions de « savoir » et de « pouvoir » utilisées par le philosophe doivent être considérées non comme des entités ou des puissances – au fond, se demande même Foucault, peut-être le « pouvoir » n’existe-t-il pas20 ? – mais uniquement comme des opérateurs de la recherche, dont le rôle est de réduire les phénomènes à un espace commun, sans valeur ni légitimité a priori, composé des connaissances acceptables à un moment donné de l’histoire (savoir) et des mécanismes qui induisent des discours et des comportements (pouvoir)21. Ils ne sont que des « noms » qui demandent à recevoir, pour chaque situation historique donnée, un contenu singulier et déterminé, contre la tentation du recours aux universaux historiques.

  • 22 P. Veyne, Comment on écrit l’histoire, suivi de Foucault révolutionne l’histoire, Paris, Seuil, 197 (...)
  • 23 Au sens où Foucault parle de son écriture de l’histoire comme d’une fiction : « c’est quelque chose (...)
  • 24 Ibid., p. 894-895. A contrario, décrivant sa pratique « historico-philosophique », Foucault précise (...)

12La conséquence de ce nominalisme méthodologique, revendiqué par Foucault à la suite de Paul Veyne22, est de déplacer les champs de recherche initialement annoncés dans le titre des ouvrages : Histoire de la folie à l’âge classique, Naissance de la clinique, Histoire de la sexualité. Toute histoire est toujours histoire de quelque chose ; mais encore faut-il être conscient du rôle fictif23 que joue le génitif. L’inconscience, à en croire Foucault, n’est pas tant le fait des historiens eux-mêmes que des philosophes quand ils se servent de l’histoire que d’autres ont constituée pour eux – reproche formulé en particulier à l’encontre de l’école de Francfort24. Répandu dans les études marxistes, cet usage ne s’interroge pas suffisamment sur l’objet visé par la recherche, et le considère comme naturellement constitué et circonscrit pour la simple raison qu’il est nommé. Le recours aux termes génériques fait croire à l’existence naturelle de ce qu’ils désignent et recouvre la fragilité, voire la facticité des unités. Or, même l’histoire des sciences n’échappe pas aux ruptures radicales qui viennent mettre en question la continuité des procédures et la cohérence des concepts. La seule exception à la règle serait une science qui pourrait intégrer chacune de ses mutations dans un système formel toujours plus vaste. Mais, nous dit Foucault dans un article de 1968, seules les mathématiques pourraient éventuellement être à la hauteur de cette prétention :

  • 25 DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 702-703, l’auteur souligne.

Quand on parle de la psychiatrie, ou de la médecine, de la grammaire, de la biologie, ou de l’économie, de quoi parle-t-on ? Quelles sont ces curieuses unités qu’on croit pouvoir reconnaître au premier coup d’œil, mais dont on serait bien embarrassé de définir les limites ? […] Peut-être y a-t-il des discours qui peuvent à chaque instant redéfinir leur propre individualité (par exemple, les mathématiques peuvent réinterpréter en chaque point du temps la totalité de leur histoire) ; mais, dans aucun des cas que j’ai cités, le discours ne peut restituer la totalité de son histoire dans l’unité d’une architecture formelle.25

  • 26 La clinique est en effet un « ensemble énonciatif à la fois théorique et pratique, descriptif et in (...)

13Aucun ensemble de discours ne peut donc prétendre être a priori formellement individualisé. La difficulté est redoublée quand le discours étudié est inséparable dans sa production et sa diffusion de pratiques individuelles ou collectives. Foucault avoue ainsi son embarras pour définir la cohérence d’un domaine complexe comme celui de la clinique – qui n’est pas seulement un savoir et n’est pas seulement une pratique, qui est plus large que le discours médical et n’englobe pourtant pas la totalité du savoir sur le corps humain26. Au passage, il est intéressant de noter que cet embarras se fait jour non pas à la publication de Naissance de la clinique en 1963, mais une fois accomplie la description pure des formations discursives, c’est-à-dire après la publication des Mots et les choses en 1966. Comment lier cette description pure avec les événements historiques, les décisions politiques, les règlements administratifs, et former ainsi l’unité historique de la clinique ?

  • 27 Les lieux majeurs sont les réponses à Esprit (DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 701-723) (...)

14Une telle question, récurrente dans les discussions méthodologiques de la fin des années 196027, encore marquées par le modèle de l’histoire des sciences, va en fait complètement disparaître des préoccupations de Foucault dans les années 1970 : le binôme « pouvoir-savoir » fait désormais seul le lien entre des discours et des pratiques hétérogènes. Non seulement les unités traditionnelles sont brisées, mais il n’y a plus à se soucier de leur en substituer de nouvelles, en aval de ce binôme. Le titre que Foucault choisit pour chacun de ses ouvrages n’est plus alors qu’un repérage provisoire, un point d’accroche pour la description d’une connexion singulière de pouvoir et de savoir, dont la fonction et les effets se révéleront toujours plus larges que le sujet initial : le dispositif de sexualité qui se met en place aux xviiie et xixe siècles n’est qu’un maillon d’un certain type de pouvoir sur la vie qui engage bien autre chose que la seule sexualité des individus et touche à l’exploitation du travail salarié, les théories de l’hérédité, etc. La rationalité punitive qui s’élabore au xixe est à replacer dans le cadre plus large des pratiques disciplinaires dont les origines remontent aux communautés éducatives du Moyen Âge. La recherche s’étend ainsi par capillarité entre des domaines en apparence différents, non par grandes scansions théoriques.

  • 28 DE no 198, « La vie des hommes infâmes », II, p. 239.

15Il reste alors à définir la manière dont, malgré sa défiance vis-à-vis des idéalités, Foucault organise conceptuellement le matériau historique qu’il rassemble, et définit ainsi certaines formes historiques intelligibles. L’historien ne peut en effet éviter ce passage à un niveau général d’analyse sans lequel l’histoire resterait muette, livrée à l’aléa des pures singularités. Une seule fois, Foucault a tenté de préserver cette fugacité de l’événement : dans « La vie des hommes infâmes » en 1977, présentation d’une anthologie des archives de l’Hôpital général et de la Bastille. Volontairement, la matière première des procès-verbaux y est livrée par l’historien dans le « lyrisme frugal de la citation »28, sans être organisée d’une manière systématique ni chargée de commentaires. Délestés de leur interprétation, aucun des événements recueillis ne prétend avoir de signification historique privilégiée ou majeure. Mais si Foucault, dans la première partie de son texte, fait du respect de la singularité un principe éditorial, dans la seconde, il replace ces fragments dans le contexte général de la naissance, à la fin du xviie siècle, d’un nouveau type de pouvoir : celui qui porte sur l’ordinaire des vies (ibid., p. 243-253). L’instantanéité de l’enregistrement de ces vies et de leurs méfaits, le violent hasard qui leur a fait un jour rencontrer le pouvoir royal, n’effacent pas une histoire longue de plusieurs siècles dont une intelligibilité peut être proposée.

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  • 29 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 845. L’expression se trouve déjà subrepticement e (...)
  • 30 DE no 277, « La poussière et le nuage », II, p. 845, nous soulignons.
  • 31 DE no 291, « “Omnes et singulatim” : vers une critique de la raison politique », II, p. 955, nous s (...)
  • 32 Surveiller et punir, p. 14, nous soulignons.
  • 33 « De là des variétés considérables de rationalisation dans les divers domaines de la vie et selon l (...)
  • 34 Des stratégies initialement différentes peuvent produire « des effets permanents et solides qu’on p (...)

16Chez Foucault, le niveau général d’analyse pourrait être décrit comme celui des « formes de rationalités », le philosophe employant cette expression à plusieurs reprises dans les dernières années de sa réflexion29. Il faut donner ici au terme de « forme » un sens large, peu connoté philosophiquement, comme le vérifient les expressions variées de « régime de rationalité »30, de « type de rationalité »31, ou encore de « style pénal »32. Dans la ligne des analyses de Max Weber, cette pluralité des formes de rationalités ne renvoie pas à l’unité de la Raison ou de la Science, mais est inséparable d’un champ historique où elles prennent naissance et opèrent33. Une forme de rationalité n’obéit pas à une finalité univoque instituée par un groupe ; elle ne recouvre pas non plus le sens subjectif que les individus confèrent à leurs actions. Elle est le croisement historique de tactiques de pouvoir et de techniques de savoir dont l’appui réciproque produit certains effets sur les individus. Plus précisément, puisque nulle intention n’est à l’œuvre dans ce croisement : c’est parce que deux tactiques ou techniques hétérogènes trouvent soudain à se renforcer mutuellement que le système qu’elles forment peut perdurer et se doter d’un rythme régulier d’entraînement réciproque savoir/pouvoir. Le résultat du croisement peut donc être relativement stable – et former ainsi une technologie unifiée et analysable –, alors que les éléments qui le composent ne le sont pas. Ses effets peuvent être généralisés à un ensemble très divers d’activités, alors que les objectifs initiaux ne sont que locaux. En changeant d’échelle, le pouvoir gagne en régularité tout en perdant son intentionnalité subjective, c’est-à-dire les mobiles explicites qui guidaient encore les tactiques à un niveau local, et que l’historien peut retrouver dans les déclarations d’intentions de groupes ou d’individus34.

  • 35 Influencée par des historiens britanniques, la microstoria se développa en Italie au début des anné (...)
  • 36 G. Levi, Le pouvoir au village, déjà cité.

17Sans expliciter la possibilité de ce passage du local à l’étendu, Foucault pose que l’irrégularité de départ n’empêche pas le surgissement d’une régularité anonyme, dans un domaine et à un moment donnés de l’histoire. Il rejoint sur ce point l’école autant italienne que britannique de la microhistoire et son effort pour redonner toute leur place, à l’intérieur de changements globaux d’apparence homogène, à des stratégies locales toujours incertaines. Mais le philosophe français s’en distingue par l’économie qu’il fait des catégories explicatives de cette école, majoritairement subjectives et réflexives : histoire « vécue », conscience des acteurs, choix, compromis35. « Micro » ne désigne pas non plus chez Foucault un lieu géographique délimité, comme le village piémontais de Giovanni Levi36. Tout « lieu » historique est fluctuant pour le philosophe, même si on peut en donner une délimitation provisoire pour les besoins de la recherche : l’histoire de la « rationalité punitive » au xixe siècle tournera ainsi autour du lieu « prison ». Mais ce que révèle la question du « comment cela se passe ? », ce sont à la fois les mutations parfois radicales qu’un champ prédéfini de pratiques et de discours peut connaître, et les interactions de ce champ avec d’autres éléments qui lui semblent étrangers. La prison, avec son encadrement juridique, ses règlements et son architecture, peut croiser dans l’analyse le domaine de la pédagogie, celui de la formation militaire ou encore la philosophie empirique anglo-saxonne.

18Foucault risque ainsi des rapprochements audacieux entre des institutions, des discours et des techniques dont les rapports ne sont pas constitutifs mais uniquement stratégiques. Ce dernier adjectif est déterminant et définit le travail généalogique des années 1970. Au-delà des distinctions thématiques souvent accentuées par les commentateurs, il permet de rassembler au niveau de leur méthode un ensemble de travaux aux objets divers, qui s’étend de mai 1973 (conférences à Rio de Janeiro, « La vérité et les formes juridiques ») à avril 1979 (fin du cours Naissance de la biopolitique). Nous approchons de notre objectif : définir le modèle stratégique à l’œuvre dans les travaux des années 1970, afin d’établir les ensembles historiques qu’il permet de penser et ceux qu’il refuse.

La stratégie comme connexion de l’hétérogène

  • 37 Le terme apparaît néanmoins parmi les têtes de chapitres de l’ouvrage de 1969 (L’archéologie du sav (...)
  • 38 DE no 139, « La vérité et les formes juridiques », I, p. 1407 et 1499-1501. La mention de la « lutt (...)
  • 39 DE no 139, « La vérité et les formes juridiques », I, p. 1499.
  • 40 L’archéologie du savoir, p. 110-112.
  • 41 DE no 232, « La philosophie analytique de la politique », II, p. 541-542. Le dialogue se poursuit d (...)

19Au sein de l’œuvre aujourd’hui publiée, le terme de « stratégie » est utilisé pour la première fois par Foucault de manière significative dans les conférences de Rio de Janeiro en 197337. Accolé au terme de « lutte », il y décrit une nouvelle manière d’analyser le discours38. Cette utilisation croise en fait deux influences distinctes, explicitement nommées par Foucault en 1973 : la philosophie anglo-saxonne des « jeux de langage » et les luttes verbales des sophistes ; la notion de « jeu » faisant le lien entre les deux références39. Arrêtons-nous sur la première référence. Dans la discussion qui suit la conférence, Foucault cite plus précisément les noms de Ludwig Wittgenstein, John L. Austin, Peter F. Strawson et John R. Searle. Ces références ne sont pas fortuites : L’archéologie du savoir avait déjà discuté la pertinence d’une analyse de l’énoncé en termes de speech act40 et une conférence de 1978 reconnaît à nouveau cette dette vis-à-vis de la pensée analytique41. À cinq ans d’écart, ces deux mentions permettent de synthétiser les principes que Foucault a retenus de l’approche anglo-saxonne du langage :

  • 42 La notion est particulièrement développée dans les Investigations philosophiques aux § 19, 23 et 24 (...)

201) mettre entre parenthèses la question de la référence des mots et lui substituer la question de leur usage (use). Retirant à la logique son primat dans l’intelligibilité des propositions, Wittgenstein pose que la signification d’un mot est d’abord son usage, qui renvoie à une « forme de vie »42 comme pratique sociale historiquement et culturellement déterminée ;

212 ) mettre entre parenthèses la question de l’essence unitaire du langage et lui substituer celle de la pluralité des « jeux de langage » (language games) obéissant chacun à un ensemble singulier de règles. Parler n’est pas accomplir une unique destinée des mots, comme révéler ou dissimuler l’être, mais simplement jouer à de multiples jeux.

  • 43 « Commander, et agir d’après des commandements. […] Deviner des énigmes. Faire un mot d’esprit ; ra (...)

22La notion de jeu s’affirme au § 23 des Investigations philosophiques, où Wittgenstein propose une liste non exhaustive de ce que l’on peut faire avec le langage, bien au-delà de la seule représentation des « états de choses »43. Foucault peut à juste titre y inscrire les jeux de pouvoir entre deux partenaires. Le discours y sera dès lors analysé comme une succession d’actions et de réactions qui ne cachent ni ne révèlent rien d’autre que les moments stratégiques d’une lutte.

  • 44 Peu de temps après la mention du terme « stratégie » à Rio de Janeiro, Foucault le réutilise dans l (...)
  • 45 DE no 356, « L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté », II, p. 1546-1547 ; ou encore (...)

23Cette notion de stratégie court tout au long de Surveiller et punir et de La volonté de savoir ; elle constitue par ailleurs le relais méthodologique principal des cours au Collège de France de 1973 à 197944. Jamais définitivement abandonnée, elle se retrouve encore dans les derniers entretiens de Foucault45. Mais la longévité du concept n’exclut pas les mutations. Relevons deux inflexions notables :

  • 46 Foucault s’interroge à plusieurs reprises sur le sens et la pertinence de la notion marxiste de « l (...)

241) son utilisation se libère de plus en plus du modèle de la lutte, comme grille d’intelligibilité des relations de pouvoir, et ne conserve que l’idée de jeu, comme possibilité constante de réaction de la part des partenaires et de transformation de la relation. C’est le cours Il faut défendre la société (1975-1976) qui signe l’adieu à ce modèle de la lutte et de la guerre ; ce que vérifient les entretiens qui le suivent de près46 ;

252) le champ d’application de cette notion va peu à peu s’étendre du domaine du discours à tout ce qui peut être utilisé dans une relation de pouvoir pour la relancer, l’intensifier ou la renverser : pratiques, institutions, connaissances, etc., en posant comme principe l’hétérogénéité des éléments utilisés.

26Contredisant les analyses dialectiques développées dans le sillage de Marx et de Hegel, la stratégie empêche de faire des antagonismes apparus dans l’histoire – pensons à l’opposition entre le savoir du médecin et le pouvoir du juge au xixe siècle – des puissances appelées nécessairement à faire bouger la structure d’ensemble. Même si elle repose sur des forces opposées, une forme de rationalité peut parfaitement et durablement fonctionner, sans jamais muter ou produire de troisième terme homogène. Un complexe de savoir/pouvoir s’accommode très bien de la contradiction. Dans la leçon au Collège de France du 17 janvier 1979, l’analyse « stratégique » est ainsi définie par opposition à une analyse de type dialectique :

  • 47 Naissance de la biopolitique, p. 44, nous soulignons.

[…] la logique dialectique, c’est une logique qui fait jouer des termes contradictoires dans l’élément de l’homogène. Et à cette logique de la dialectique je vous propose de substituer, plutôt, ce que j’appellerai une logique de la stratégie. […] La logique de la stratégie, elle a pour fonction d’établir quelles sont les connexions possibles entre des termes disparates et qui restent disparates. La logique de la stratégie, c’est la logique de la connexion de l’hétérogène.47

  • 48 Par exemple dans Le pouvoir psychiatrique, p. 83.
  • 49 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 843-844.
  • 50 Naissance de la biopolitique, p. 35.
  • 51 DE no 277, « La poussière et le nuage », II, p. 833.

27« Connexion » : le vocabulaire est ici volontairement technicien. Dans un sens similaire, il arrive à Foucault de parler d’« échangeur » ou de « point de jonction »48. Pour étendre sa domination, une pratique disciplinaire peut ainsi se mettre en rapport avec un domaine qui lui est absolument extérieur, et ce de trois manières différentes, détaillées lors de la table ronde de 1978 autour de Surveiller et punir : 1) transfert de modèles techniques, 2) calcul tactique répondant à une situation particulière, 3) application de schéma théorique49. « Transfert », « calcul » ou « application » : autant de gestes circonstanciés mais toujours circonstanciels, qui se contentent d’instrumentaliser ce dont ils se saisissent. L’hétérogénéité est donc maintenue d’un bout à l’autre d’une analyse qui n’a pas pour but de la dépasser mais seulement d’y organiser des connexions rendant compte en quoi le réel a été, non pas nécessaire, mais simplement possible50 : comment, par exemple, le croisement d’un discours juridique et d’un discours médical a eu pour effet, au xixe siècle, la production d’une nouvelle rationalité punitive. La « connexion » se borne à constater qu’un type de connaissance s’est appuyé sur des pratiques coercitives ou qu’une pratique coercitive a emprunté à un savoir n’ayant a priori rien à voir avec elle un élément qui renforce ses effets propres. Il ne s’agit donc pas de déduire la naissance de la prison des objectifs avoués des politiques ou des juristes de l’époque, mais de réinsérer cette institution dans un ensemble de relations où se croisent des questions aussi bien éducatives, industrielles que démographiques. Le travail de l’historien consiste à « fixer les points d’ancrage d’une stratégie »51, en arrimant à la réforme du système pénal les éléments souvent flottants qui l’ont relayée, prolongée, intensifiée, alors même qu’ils appartenaient à des domaines régis par des objectifs différents.

  • 52 Relevons les expressions : « “économie politique” du corps » (Surveiller et punir, p. 33), « économ (...)
  • 53 Dans la réponse à Jacques Léonard, « l’intention réfléchie » à l’œuvre dans une mutation du pouvoir (...)
  • 54 Sécurité, territoire, population, p. 98-99, p. 110.
  • 55 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 52.

28Ces connexions peuvent être multiples et complexes, au point de dessiner un véritable maillage, elles n’obéissent pour autant qu’à un calcul conjoncturel de coût et de rendement. Foucault réduit ici la raison d’être d’une connexion à un « ratio » (ibid., p. 832), c’est-à-dire un rapport chiffré entre deux grandeurs, ouvrant ainsi la voie à une analyse du pouvoir en termes d’économie. Par « économie », notion centrale de Surveiller et punir52, il faut entendre un effort raisonné pour distribuer de manière régulière les investissements et les effets du pouvoir. Connecter, c’est calculer53 : le pouvoir agit sur des quantités, non sur des qualités (puisque ces dernières sont des incorporels, comme « avoir une âme »). Désignant initialement la gestion « convenable » de la maison, le terme « économie », sur lequel Foucault revient dans la leçon du 1er février 197854, permet de ne pas limiter le ratio du pouvoir à la recherche du meilleur rendement financier – qui ne décrirait alors que le pouvoir disciplinaire moderne, opposé au caractère dispendieux du pouvoir féodal. Il désigne plus largement la gestion d’une multiplicité, une manière de disposer les choses pour en maîtriser l’évolution. Cette analyse économique n’est donc pas une ruse pour réintroduire une forme plus subtile de téléologie qui trouverait du côté des mathématiques les principes conjugués de sa rigueur et son anonymat. Elle l’est d’autant moins que toute prévision reste hasardeuse : si les interactions décrites entre domaines hétérogènes sont bien au départ le résultat d’un calcul rationnel de la part de groupes ou d’individus, leurs conséquences ne sont pas maîtrisables sur le long terme, car tout élément connecté peut être par la suite relié à d’autres éléments qui se trouvent à d’autres niveaux : « […] de sorte que [explique Foucault en 1978], d’une certaine façon, aucune de ces interactions n’apparaît ou primaire ou absolument totalisante. Chacune peut être replacée dans un jeu qui la déborde »55. Prévoir l’évolution reviendrait à trouver le ou les points d’équilibre d’un système, à l’image des équations différentielles permettant d’étudier la dynamique des populations. Ce qui est en soi possible ; mais encore faudrait-il que le nombre d’équations soit déterminé à l’avance – ce qui n’est pas le cas pour un dispositif de pouvoir. Nous ne sommes ni dans les mathématiques de l’aléatoire ni dans les mathématiques déterministes, mais entre les deux : dans une intrigue historique qui modifie sans cesse son système d’équations. Les prédictions sont donc possibles, mais seulement à court terme.

  • 56 DE no 234, « La scène de la philosophie », II, p. 581.
  • 57 M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, déjà cité, p. 107.
  • 58 P. et H. Chaunu, Séville et l’Atlantique, Paris, Sevpen, 11 volumes, 1955-1960. Souvent cité par Fo (...)

29Avant d’aborder la question de la causalité, concluons sur la description pratiquée par Foucault. S’il fallait trouver une métaphore géométrique pour exprimer les liens ainsi définis, ce serait en premier lieu celle de lignes qui se coupent. On ne sera donc pas étonné que Foucault définisse un événement comme « le point d’intersection entre deux durées, deux vitesses, deux évolutions, deux lignes d’histoire »56. La diversité des matériaux collectés demande de multiplier les lignes et donc les croisements. Cette multiplication, qui empêche d’obtenir une figure géométrique fermée, conduit l’analyse à suivre une loi de dispersion, sans point d’origine unique, ni même – contrairement aux analyses wébériennes – « d’affinités électives »57 entre un événement et ses antécédents. Si la dispersion totale est conjurée par l’existence de séries d’événements tracées par les documents eux-mêmes – pensons aux archives de la Bastille pour Foucault, à celles du port de Séville pour Chaunu58 – l’analyse abandonne toute relation de nécessité entre les séries. Le fond de l’histoire serait alors de ne pas en avoir ou d’en avoir de multiples : comme un croisement incessant et hasardeux de séries singulières. Que reste-t-il alors de la vieille notion de causalité ?

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  • 59 Il ne s’agit pas de « rendre compte d’une émergence par le terme final. Comme si l’œil était apparu (...)
  • 60 Toujours hétérogènes aux fins initialement cherchées, les effets peuvent être à leur tour repris, o (...)
  • 61 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 51.
  • 62 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 843.
  • 63 Même Max Weber accepterait cette démultiplication causale. S’il procède à une concentration et à un (...)
  • 64 R. Aron, M. Foucault, Dialogue, J.-F. Bert éd., Paris, Nouvelles éditions lignes, 2007.

30Le premier type de causalité fermement exclu est celui de « cause finale », notion aristotélicienne que le détour par Nietzsche en 1971 avait déjà suffi à rejeter59. La « connexion de l’hétérogène » est d’abord la description d’un branchement et de ses effets et non une explication qui s’appuierait, pour l’imputation causale, sur la fin en vue de laquelle une chose a lieu. La discussion avec Aristote ne semble cependant pas se prolonger au-delà de la simple remarque selon laquelle il faut substituer à la considération des fins celle des effets – les seconds recoupant rarement les premières dans l’exercice d’un pouvoir60. On peut donc émettre l’hypothèse que les réflexions plus poussées de Foucault sur le problème de la causalité, concentrées autour de l’année 1978, ont un autre vis-à-vis que le philosophe macédonien. À plusieurs reprises cette année-là, Foucault revient sur la notion de cause pour préciser combien, loin de la refuser, ses analyses visent au contraire à produire, contre toute détermination univoque et globale, un « réseau causal à la fois complexe et serré »61, ou encore une « démultiplication causale »62. À en rester cependant à ces seules expressions, l’originalité de Foucault ne serait pas ici probante63. Ces réflexions ne valent pas tant en fait par ce qu’elles proposent, que par la manière dont elles exposent les modèles qu’elles repoussent. À cette occasion, l’un des vis-à-vis anonymes de Foucault pourrait bien être démasqué. En particulier, dans la communication du 27 mai 1978 à la Société française de philosophie, Foucault présente brièvement une conception ternaire et traditionnelle de la causalité historique qui semble bien recouper la tripartition définie par Raymond Aron dans son Introduction à la philosophie de l’histoire (1938). La possibilité d’un dialogue muet entre les deux penseurs n’a d’ailleurs, d’un point de vue aussi bien intellectuel que biographique, rien de surprenant – Foucault ayant participé au séminaire de Raymond Aron à la Sorbonne en mars 1967, ainsi qu’à un entretien radiophonique avec lui au mois de mai de la même année64.

  • 65 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 50-51.
  • 66 R. Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire. Essai sur les limites de l’objectivité histor (...)

31Reprenons tout d’abord la communication de Foucault : n’a traditionnellement de valeur causale en histoire que 1) ce qui vise « une dernière instance valorisée comme profonde et elle seule, économie pour les uns, démographie pour les autres » ; 2) « ce qui obéit à une pyramidalisation pointant vers la cause ou le foyer causal, l’origine unitaire » ; 3) « ce qui établit une certaine inévitabilité ou du moins ce qui approche de la nécessité »65. Relevons aussitôt que ces trois acceptions de la causalité ne s’épaulent pas forcément mais pourraient également, dans bien des cas, s’opposer : les lois de l’économie ou la constatation en démographie d’une itération ne renvoient pas nécessairement à un unique foyer causal. Mais il y a bien trois lignes de force en histoire qui tentent d’estomper la complexité du réel. Le rapprochement avec l’étude de Raymond Aron permet alors d’éclairer cette présentation serrée, de révéler peut-être ce qui la sous-tend, au moins de mesurer l’écart ultérieurement pratiqué par Foucault. Il est possible en effet d’entendre ces trois types de causalité comme correspondant respectivement aux trois questions du philosophe, du juge et du savant – tripartition qui permettait à Raymond Aron de déployer en 1938 l’éventail de la pensée causale en histoire66. Rappelons les étapes de sa démonstration, à la section III de l’Introduction à la philosophie de l’histoire :

  • 67 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 50, nous soulignons.

32Premier cité, le juge pointe l’unique responsable parmi les antécédents d’un événement : il isole une singularité. « À qui [ou à quoi] la faute ? » Notons que pareillement, dans son deuxième point, Foucault insiste sur l’« origine unitaire », « la cause »67.

33Arrivant en second, le savant cherche au contraire les liens constants de coexistence et de succession : il établit une loi et une régularité. Ceci nous rapprocherait du troisième point de Foucault évoquant l’« inévitabilité » et la « nécessité » (ibid., p. 51).

  • 68 R. Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire, déjà cité, p. 196.
  • 69 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 50, nous soulignons.

34Aron montre alors que la donnée isolable sans laquelle le fait ne se serait pas produit (consécution unique cherchée par le juge) n’est pas immédiatement conciliable avec une loi générale qui rend compte, dans l’histoire, de réitérations approchant de la nécessité (établie par le savant). Dans ces conditions, seule l’analyse du philosophe peut permettre à l’historien de réconcilier l’analyse du juge et celle du savant. Cette conciliation est une prise de hauteur par rapport à l’histoire, qui reprend les singularités et les généralités dans l’ensemble du déterminisme historique, c’est-à-dire dans une philosophie de l’histoire décidant de ce « qui mène le monde »68 : Dieu ou l’Idée, l’individu ou les peuples. Nous ne sommes plus alors du côté de causes isolables ni de lois générales, mais du côté d’une structure d’intelligibilité qui permet de lier les unes aux autres. Cette structure peut être rapprochée de ce que Foucault nomme dans son premier point « l’instance profonde »69. Même si, dans une histoire matérialiste, cette instance peut prendre la figure de « l’économie » ou de « la démographie », elle n’en reste pas moins une décision philosophique de la part de l’historien : choisir de comprendre l’histoire comme essentiellement mue par les rapports marchands ou la dynamique des populations. La conclusion de Raymond Aron fait de cette décision à la fois la chance et la limite de l’explication historique :

  • 70 R. Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire, déjà cité, p. 330.

[…] pour organiser événements et régularités en fonction les uns des autres et dans un ordre global, faute de systématisation objective, toute science historique devient philosophique, et c’est pourquoi l’intention du philosophe ne se juxtapose pas aux deux enquêtes analytiques [du juge et du savant], mais les dépasse et cherche à les réconcilier. Du même coup se trouvent précisées les limites de la pensée causale et de l’objectivité de celle-ci.70

  • 71 DE no 131, « La société punitive », I, p. 1334-1336.
  • 72 Surveiller et punir, p. 89-92 et p. 254-255.

35Or, c’est bien un tel saut de la science historique à la philosophie que cherche à éviter Foucault. L’évitement laisse alors juxtaposées, sans pouvoir être conciliées, les causalités définies respectivement par le juge et le savant. Pour s’en convaincre, il suffit de parcourir le réseau causal de la rationalité disciplinaire, tel qu’il est exposé dans le résumé du cours La société punitive (1972-1973)71 et dans Surveiller et punir72 : les événements singuliers (la Révolution française, les révoltes populaires) y croisent les régularités macroscopiques (poussée démographique, croissance économique), sans structure d’intelligibilité commune. Se limitant à une évaluation des possibilités offertes par la rencontre de ces deux « vitesses » différentes d’histoire, Foucault se refuse à les composer dans un mouvement unique.

  • 73 Si le livre sur la prison a un aspect de monographie, « [son] corpus est en un sens indéfini » (DE (...)

36Il faut donc écrire l’histoire dans ce seul espace continu des corps et des pratiques, et poser en même temps l’hétérogénéité des éléments qu’ils manipulent. Centrifuge, l’analyse parcourt à partir d’un lieu singulier un domaine historique a priori indéfini73, multipliant les connexions entre des intérêts et des stratégies distincts. Par conséquent, l’étude de la rationalité d’une pratique n’a aucun corpus prédéfini ni aucune ère géographique bien délimitée – labilité problématique que relève avec perspicacité la rédaction d’Hérodote, dans un entretien avec Michel Foucault publié en 1976 :

  • 74 DE no 169, « Questions à Michel Foucault sur la géographie », II, p. 31.

On peut relever ainsi un souci rigoureux de périodisation qui contraste avec le flou, la relative indétermination de vos localisations. […] Vous privilégiez, de fait, le facteur temps, au risque de délimitations ou de spatialisations nébuleuses, nomades. Spatialisations incertaines qui contrastent avec le souci de découper des tranches, des périodes, des âges.74

37Ce principe revendiqué de nomadisme semble bien être le résultat méthodologique auquel est parvenu Foucault à la fin des années 1970, après les travaux sur la pénalité et la sexualité. Ses analyses en étoiles, qui peuvent à volonté multiplier les branchements – étant donné que la description d’une rationalité n’est jamais close –, viennent cependant croiser une analyse centripète qui ne les contredit pas forcément : celle qui s’efforce d’établir, non pas a priori mais au cours de la recherche, des unités relativement stables au sein des pratiques et des discours. Nous les avons repérées au passage sous l’expression « forme de rationalité », mais sans préciser exactement leur degré d’idéalité par rapport à la mobilité du réel. Il nous faut maintenant les accorder aux principes de l’analyse stratégique tels qu’ils viennent d’être décrits.

Les « formes de rationalité » sont-elles des idéalités ?

  • 75 M. Weber, Essais sur la théorie de la science, Paris, Plon, 1965, p. 180.
  • 76 DE no 238, « Précisions sur le pouvoir. Réponses à certaines critiques », II, p. 632.

38Pour articuler ces deux mouvements de l’analyse, description d’un réel éclaté et effort de resserrement par le concept, il serait tentant de rapprocher la pensée de Foucault de celle de Max Weber. Le sociologue allemand évite en effet la contradiction en distinguant fermement l’ontologique du méthodologique, la réalité mouvante des concepts élaborés par le chercheur. Si les sciences de la culture ne peuvent suivre les procédures des sciences de la nature et avancer par voie déductive, il leur reste la voie conceptuelle du « tableau de pensée » (Gedankenbild), aussi utile pour la recherche (il guide l’élaboration des hypothèses) que pour l’exposé des faits (il leur fournit un moyen d’expression univoque). Ce tableau est un produit de l’esprit du chercheur qui « réunit des relations et des événements déterminés de la vie historique en un cosmos non contradictoire de relations pensées »75. Il est donc toujours de l’ordre d’un « idéal », d’une « utopie » utile. Foucault ne se rallie-t-il pas d’ailleurs à cette prudence méthodologique wébérienne quand il précise, en réponse à des critiques, qu’une situation relativement stable de pouvoir n’est également qu’une « photographie instantanée de luttes multiples »76, justifiant ainsi l’écart avec le réel par la position de l’observateur ? Il n’y a pas loin de la photographie au tableau.

  • 77 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 846.
  • 78 M. Weber, Essais sur la théorie de la science, déjà cité, p. 187-190.

39Par deux fois cependant, dans la table ronde du 20 mai 1978, l’auteur de Surveiller et punir s’efforce de se distinguer des analyses de Weber et des « wébériens ». Pour parvenir à ses fins, on peut penser qu’il simplifie grandement la pensée du sociologue allemand, en faisant par exemple de l’« idéaltype » une catégorie qui permet « de ressaisir une “essence” (du calvinisme, ou de l’État, ou de l’entreprise capitaliste) »77. Synonyme du « tableau de pensée », l’« idéaltype » est bien une construction de l’historien qui décrit une rationalité idéale de pratiques. Pour Weber, celle-ci est et restera toujours étrangère aux éléments de la réalité historique et même aux idées qui ont effectivement gouverné les hommes. L’« idéaltype » s’arrache au vécu immédiat des individus pour tenter a posteriori de ressaisir une activité rationnelle finalisée qui échappe à leur conscience. Or, comme le précise Weber, les synthèses logiques que cette catégorie permet restent problématiques jusque dans leur délimitation ; elles requièrent ainsi une multiplication des concepts utilisés à mesure que l’analyse embrasse une histoire plus vaste et plus complexe. L’« idéaltype » ne présuppose donc à aucun moment l’unité, dans le domaine empirique, de quelque chose comme le « libéralisme », le « socialisme » ou encore le « christianisme », trois exemples justement cités par Weber pour appeler à la prudence78. Autrement dit, il s’agit de pratiquer un idéalisme méthodologique, jamais métaphysique.

  • 79 « Tous les exposés qui ont pour thème l’“essence” du christianisme sont des idéaltypes qui n’ont né (...)

40Le débat est pourtant ouvert et force Foucault à préciser pourquoi les « formes de rationalité » qu’il décrit ne sont pas des « idéaltypes ». Cette question semble d’autant plus importante pour notre sujet que Weber, malgré la prudence ci-dessus mentionnée, n’exclut pas la possibilité de considérer le christianisme comme un « idéaltype », à partir du moment où cette considération n’est qu’une commodité méthodologique qui ne présage nulle unité empirique de l’objet79. Se dessinerait alors la possibilité pour Foucault de donner au terme « christianisme » une stricte valeur heuristique, évitant ainsi d’en faire une essence, une mentalité ou une idéologie. Mais Foucault semble également se méfier des facilités heuristiques. Le débat autour des « idéaltypes » s’annonce donc serré.

  • 80 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 846.
  • 81 « L’historien et le philosophe. À propos de Surveiller et punir », L’impossible prison. Recherches (...)
  • 82 J. Léonard, « L’historien et le philosophe. À propos de Surveiller et punir », déjà cité, p. 13.
  • 83 Le pouvoir psychiatrique, p. 75. Il faut cependant ajouter à cette liste la prison de Millbank, sur (...)

41« Il y a chez vous, dans un sens que vous n’accepteriez sans doute pas, quelque chose comme un “type idéal” »80. Le rapprochement proposé par un intervenant de la table ronde de 1978 n’est pas gratuit ; il vient après les sévères remarques de l’historien Jacques Léonard, reprochant à Surveiller et punir de sous-estimer l’importance « du désordre, du laisser-aller, de la jungle, de la pagaille en somme »81. Dans un long compte-rendu du livre publié en 1976, il oppose « la poussière des faits concrets »82 à la thèse, prêtée à Foucault, de la « normalisation massive », rappelant au passage que la plupart des modèles disciplinaires décrits dans le livre n’ont jamais été effectivement mis en place. En premier lieu : le Panoptique de Jeremy Bentham (1748-1832), que les analyses foucaldiennes contribuèrent à remettre sur le devant de la scène après des décennies d’oubli du côté des historiens. Dès le cours sur Le pouvoir psychiatrique en 1973-1974, Foucault avait lui-même relevé le faible nombre de réalisations effectives : principalement Pentonville en Angleterre et la Petite-Roquette en France83. C’est en effet en vain, et jusqu’à la ruine personnelle, que Bentham chercha à faire appliquer son système de surveillance en France, en Irlande et en Angleterre. Dans ces conditions, la notion d’« idéaltype » aurait pu offrir une bouée de sauvetage pour sauver la proposition de Foucault de la noyade : un livre comme Surveiller et punir décrirait finalement une rationalité idéale – efficacité parfaite, fonctionnement sans obstacle de la société panoptique – dont il resterait ensuite à mesurer l’écart avec la réalité historique, afin de réajuster le modèle aux connaissances empiriques.

  • 84 Imprimé d’abord à Dublin, puis à Londres, comprenant vingt et une lettres, deux post-scriptum et tr (...)

42Regardons de près la manière dont Foucault présente la maison de surveillance conçue par le philosophe anglais. Par deux fois, il commente l’ouvrage de Bentham intitulé en français Le Panoptique (Panopticon, or, the Inspection-house, Dublin, 1791), comprenant textes et planches84 : dans le cours au Collège de France de 1973-1974 et dans Surveiller et punir. D’un commentaire à l’autre, le philosophe n’aborde pas l’œuvre de Bentham de la même manière, et seul le premier commentaire permet effectivement de jeter un pont entre sa pensée et celle de Weber.

  • 85 Le pouvoir psychiatrique, p. 80.

43Dans la leçon du 28 novembre 1973, Foucault souligne que le Panoptique n’est pas un rêve, même s’il a rarement été réalisé dans la forme architecturale précise que Bentham avait conçue initialement pour une maison de force. Il rappelle que, dans l’esprit de Bentham, le projet devait pouvoir fonctionner aussi bien pour un hôpital, une école, un atelier, etc., qu’il faut donc l’abstraire des objectifs immédiats et concrets (soigner, punir, éduquer) pour le considérer comme le « schéma formel »85, la « forme générale » (ibid., p. 81) d’un pouvoir. Le nom propre « Panoptique » devient alors, dans la leçon du 28 novembre, un nom commun (« panoptisme ») et même un adjectif (« panoptique ») pour décrire, non pas la prison rêvée par Bentham, mais un opérateur spatial applicable dans n’importe quelle institution et même hors les murs de toute institution particulière. Cet opérateur vise à optimiser l’exercice d’un pouvoir, le rendre à la fois plus intense, plus constant, plus précis. Le panoptisme est une distribution du regard par une certaine gestion de l’espace qui permet une division de la multiplicité en individus, couplée sur une extraction permanente de connaissances. Foucault laisse alors entendre que cet opérateur résume le pouvoir disciplinaire et décrit effectivement la société :

La trame commune à ce qu’on pourrait appeler le pouvoir exercé sur l’homme en tant que force de travail et le savoir sur l’homme en tant qu’individu, il me semble que c’est le mécanisme panoptique qui la donne. Si bien que le panoptisme pourrait, je crois, apparaître comme une forme générale ; on pourrait parler d’une société disciplinaire ou aussi bien d’une société panoptique. Nous vivons dans le panoptisme généralisé par le fait même que nous vivons à l’intérieur d’un système disciplinaire. (Ibid., p. 80-81)

44Il faut accorder à l’orateur la prudence de son cheminement, le conditionnel précédant curieusement l’indicatif. La direction suivie par l’analyse pose cependant deux problèmes majeurs au regard du projet historiographique de Foucault.

451) Alors que Foucault prétendait s’affranchir d’une histoire des représentations, n’y retombe-t-il ici avec éclat ? Les planches commentées de Bentham sont finalement la représentation spatiale parfaite de l’idée de la société disciplinaire, qui tend à se réaliser concrètement au xixe siècle. Cette société en genèse aurait alors son expression dans les productions intellectuelles de l’époque, dans ce qui habite l’esprit d’un Jeremy Bentham ou de l’obscur docteur N. H. Julius. Que leurs représentations aient été plus ou moins bien appliquées ne leur retire pas leur fonction de médium entre l’idée et sa réalisation. Dans l’épure de leur dessin, les planches du Panoptique se rapprocheraient alors du schème kantien, comme procédé général permettant de donner à un concept son image. Derrière le Panoptique et sa disposition spatiale particulière, serait à l’œuvre la représentation, dans l’imagination, d’une méthode pour appréhender sensiblement, et d’abord visuellement, le concept de discipline.

  • 86 Ibid., respectivement p. 75, 76, 80 et 81, nous soulignons.

462) Alors que le modèle stratégique insiste sur la connexion de tactiques hétérogènes, la notion de panoptisme ne vient-elle pas homogénéiser l’exercice du pouvoir en la réduisant à une unique « forme » ? Prisons, écoles, ateliers, hôpitaux ont des objectifs immédiats différents, mais ils appliquent, comme à la chaîne, dans la monotonie d’un pouvoir univoque, la même « forme » que Foucault extrait de Bentham. Tel est bien le mot-clé du commentaire proposé par le cours de 1973-1974 : « forme », « forme disciplinaire générale », « schéma formel », « forme générale »86.

47Le deuxième point nécessite un commentaire prolongé car la notion de « forme » n’a pas ici le sens large d’une certaine modalité d’existence (comme dans « forme de rationalité »), mais le sens précis d’une configuration spatiale, strictement reconnaissable et répétable. Cette possibilité itérative offerte par la forme nous rapproche en fait des structures formelles que l’archéologie du savoir tentait de retrouver sous les pratiques discursives. La méthode archéologique déployée dans les années 1960 écartait de ce fait la question des connexions réelles entre événements, pour lui substituer la mise en lumière d’isomorphismes. Précisons ce terme qui renvoie aux débats auxquels Foucault a été mêlé, autour et au-delà du structuralisme.

  • 87 « Mais il n’y a d’intérêt à décrire cette couche autonome des discours que dans la mesure où on peu (...)

48Après la publication des Mots et les choses en 1966, certains commentateurs s’étaient interrogés sur l’absence dans le livre de tout ce qui déborde le domaine régulier du discours : situation économique, secousses politiques, mouvements sociaux. À cela, Foucault n’eut de cesse de répondre qu’il en allait seulement d’un choix méthodologique temporaire et non d’un postulat inamovible : il fallait d’abord défaire les liens trop simples entre les pratiques discursives et les autres pratiques, pour qu’apparaissent de nouvelles règles autonomes de transformation des discours. Les mots et les choses ne prétendaient pas balayer d’un revers de main la poussière des faits non langagiers, mais les laisser pour un temps en suspens, afin de voir plus précisément comment ils retombaient ensuite sur le discours87. De ce point de contact possible entre les énoncés et la vie des sociétés, avant que ne domine dans ses travaux le modèle stratégique, Foucault a proposé deux schémas différents : « l’isomorphisme » et « les conditions d’existence historique d’un énoncé ».

  • 88 DE no 34, « Michel Foucault, Les mots et les choses », I, p. 526.
  • 89 DE no 17, « Distance, aspect, origine », I, p. 301 et 305 ; DE no 22, « Débat sur le roman », I, p. (...)

49Dans un entretien de 1966, Foucault use d’une métaphore mathématique pour rendre compte des relations, à une époque donnée, entre pratiques, institutions et théories : entre ces domaines, l’archéologie cherche à définir un « isomorphisme »88. Ce terme, déjà utilisé par Foucault dans ses discussions sur le roman89, et commun à l’époque à plusieurs sciences humaines, est ici appliqué pour la première fois à son propre travail. Rappelons sa définition dans la théorie des ensembles mathématiques : une bijection est une fonction f: x → y, telle que pour tout y de l’ensemble d’arrivée il existe un et un seul x dans l’ensemble de départ. Un isomorphisme est alors une bijection telle que les relations algébriques entre les éléments de l’ensemble d’arrivée sont les mêmes qu’entre leurs antécédents respectifs. Plus simplement, disons que la structure algébrique est conservée par la fonction. C’est bien ce dernier point qui nous importe pour comprendre l’usage que Foucault fait de cette métaphore, qu’il versera ensuite à son vocabulaire usuel : même si les contenus entre les champs étudiés n’ont en apparence rien à voir, on peut repérer, à un niveau formel, les mêmes types de relations entre leurs éléments. Ces relations forment ainsi, sous des domaines hétérogènes quant à leurs objets, un invariant commun qui se maintient ou se transforme indépendamment des éléments qu’il contient.

  • 90 Les trois champs étudiés dans Les mots et les choses fournissent l’exemple le plus clair d’« isomor (...)
  • 91 Dans un entretien de 1967, Foucault use du terme « isomorphisme » pour décrire le rapport chez Dumé (...)

50Mais le recours à l’isomorphisme comme modèle pour relier pratiques, institutions et théories n’a en fait, dans les commentaires de Foucault sur son propre travail, que l’occurrence que nous venons de mentionner. Si le terme est ensuite régulièrement utilisé pour désigner le type de relations que l’on peut établir entre des formations discursives différentes (par exemple entre l’analyse des richesses, l’histoire naturelle et la grammaire générale90), il ne sera plus employé pour désigner la relation entre des formations discursives et les pratiques extradiscursives qui les accompagnent ou les jouxtent. Il y a là, après 1966, un silence déroutant. Dans ces mêmes années, les allusions de Foucault à l’œuvre de Georges Dumézil croisent également cette notion d’isomorphisme, pour ne cesser ensuite de la corriger, de la déplacer91.

  • 92 DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 718.

51À cet abandon, il y a sans doute une première raison : l’isomorphisme dit une similitude formelle, là où Foucault, répondant aux critiques dont il est l’objet, cherche d’abord une articulation historique et concrète. La réponse à la revue Esprit en 1968 éclaire les débats du moment et les efforts de Foucault pour redonner à l’archéologie une portée pratique et politique, contre ceux qui n’y avaient vu qu’une fuite de tout engagement concret. On comprend alors que la métaphore de l’isomorphisme soit soigneusement évitée dans un débat où l’auteur des Mots et les choses doit d’abord répondre de l’accusation de formalisme. Au lieu d’une relation formelle, Foucault définit alors un point d’articulation concret entre pratiques et discours, en reprenant l’exemple de la médecine : entre la pratique politique et le discours médical, le point de rencontre historique est à chercher au niveau des « conditions d’existence »92 du discours médical. Les mouvements administratifs ou politiques n’imposent pas de nouvelles « idées » médicales, mais ils offrent de nouveaux objets d’observation, de nouveaux lieux d’intervention, de nouveaux critères de formation et de diffusion de la parole du médecin. Ainsi, les règlements statutaires, la définition des espaces, les modes d’enregistrement et de conservation du discours sont autant de lieux où, à un moment donné de l’histoire, se nouent pratiques politiques et discours scientifiques.

  • 93 DE no 85, « Entretien avec Michel Foucault », I, p. 1031.

52Ce nœud est alors opposé par Foucault à la conception traditionnelle un peu lâche de l’histoire des mentalités, qui voudrait que les pratiques « se reflètent » ou « se traduisent » dans les discours d’une époque (ibid., p. 718). Nous voyons poindre dans cette opposition la deuxième raison qui expliquerait la mise à l’écart du modèle de l’isomorphisme. Si le terme est clair pour le mathématicien, son usage métaphorique reste ambigu et pourrait glisser vers une simple ressemblance morphologique entre les domaines. Reviendrait alors subrepticement ce qui est vigoureusement écarté ici par Foucault : des thèmes « expressionnistes »93 qui en resteraient à une vague silhouette commune entre discours et pratiques – silhouette apparaissant comme une ombre sur la toile de l’esprit humain.

  • 94 DE no 330, « Structuralisme et poststructuralisme », II, p. 1269.

53La réponse à la revue Esprit arrive ainsi dans un contexte où Foucault perçoit en même temps les limites d’une histoire des mentalités et le danger d’une approche strictement formelle qui permettrait de relier des systèmes de pratiques et de discours. À un lien mental ou idéologique, il propose de substituer un lien pratique. On ne sera donc pas étonné de constater que, tardivement, dans un entretien de 1983, Foucault oppose sans ambages la notion de stratégie à celle d’isomorphisme : « […] j’essaie d’établir des interconnexions qui ne sont pas des isomorphismes »94.

  • 95 Le pouvoir psychiatrique, p. 81.

54Devant ces corrections importantes apportées à son propre travail, la leçon du 28 novembre 1973 ne signe-t-elle pas alors un désaveu gênant ? Le commentaire de Bentham semble effectivement conjuguer une histoire des représentations et une histoire « structurale » du pouvoir. La première mettrait l’accent sur le Panoptique comme idéalité pensée par Bentham ; la seconde sur le « panoptisme », comme formalisation produite par l’historien. Qu’il ne soit plus question ici de connexions singulières et concrètes entre des événements mais bien d’abstraction, la question que Foucault se pose à lui-même à la fin de son commentaire le vérifie : « Vous me direz : tout cela, c’est très bien, mais est-ce qu’on peut dire véritablement que les dispositifs disciplinaires ont effectivement recouvert la société tout entière ? »95 – signe que la description précédente avait bien mis la question entre parenthèses.

55Ouvrons maintenant le chapitre « Le panoptisme » de Surveiller et punir. Dans un premier temps, Foucault nous place clairement du côté de l’idéalité. Mais non pas celle que produirait l’historien pour les besoins de sa recherche, uniquement celle de Jeremy Bentham. La société panoptique n’existe que dans l’esprit du philosophe britannique et dans ses travaux : « Bentham rêve » (ibid., p. 243), Bentham « programme » (p. 243), son schéma « pourra être utilisé » (p. 240), « est destiné » (p. 240), etc. : tous ces verbes ne décrivent aucune effectivité. Surtout, Foucault ne se pose à aucun moment la question de la réalisation plus ou moins réussie, plus ou moins diffusée, de cette curieuse figure architecturale. Pour la simple raison que l’efficacité du Panoptique ne tient pas à son seul caractère de représentation ; c’est là le virage du livre de 1975 par rapport au cours Le pouvoir psychiatrique.

  • 96 Surveiller et punir, p. 244.

56Certes, Foucault continue d’y voir l’une des « images »96 de la discipline qui se déploie à cette époque dans des institutions très diverses ; son schéma spatial reste la représentation d’un mouvement de fond de la société du xixe qui fait se ressembler l’école et la prison (ibid., p. 264) ; il est la « formule abstraite d’une technologie bien réelle » (p. 261). En cela, Surveiller et punir reprend en partie les analyses de 1973-1974. Mais il fait en même temps autre chose avec le texte de Bentham. Ce n’est plus seulement comme image parfaite de la société en train de se mettre en place que Foucault insère ce document dans l’histoire des disciplines, ce n’est pas seulement comme forme épurée d’un pouvoir omniprésent que le Panoptique doit être pris au sérieux ; le texte vaut également comme événement dans l’histoire du discours, dont le caractère « idéal » a en lui-même des effets de réalité.

  • 97 Le glissement est à la fois très net et imperceptible au lecteur pressé, quand Foucault rapporte à (...)

57Pour ne pas se méprendre, il faut relire le chapitre « Le panoptisme » (III.iii) en regard de l’avant-dernier chapitre du livre : « Illégalismes et délinquance » (IV.ii). Tout se passe comme si la présentation parfois éclatante, presque jubilatoire, du panoptisme par Foucault, joignant sa voix à celle de Bentham et de Julius – au point de se confondre par moments avec celles-ci97 –, n’était elle-même que la manifestation ironique de la principale ruse de la rationalité punitive.

58Soit la fin du chapitre « Le panoptisme » (III.iii). Notons le vocabulaire de l’« idéal » et l’emploi du conditionnel :

Le point idéal de la pénalité aujourd’hui serait la discipline indéfinie : un interrogatoire qui n’aurait pas de terme, une enquête qui se prolongerait sans limite dans une observation lumineuse et toujours plus analytique, un jugement qui serait en même temps la constitution d’un dossier jamais clos, la douceur calculée d’une peine qui serait entrelacée à la curiosité acharnée d’un examen, une procédure qui serait à la fois la mesure permanente d’un écart par rapport à une norme inaccessible et le mouvement asymptotique qui contraint à la rejoindre à l’infini. (p. 264)

59Soit maintenant l’avant-dernier chapitre « Illégalismes et délinquance » (IV.ii). Au sujet de la production de la délinquance et de son investissement par l’appareil pénal, Foucault commente :

[…] il faut les prendre pour ce qu’ils sont : non pas des résultats acquis une fois pour toutes mais des tactiques qui se déplacent dans la mesure où elles n’atteignent jamais tout à fait leur but. (p. 333)

60Entre les deux, Foucault a montré que la prison avait été un échec complet. Mais un échec dont le constat a presque été contemporain de sa mise en place et n’a cessé dès lors de faire entendre sa voix éplorée : les détenus, a-t-on écrit dès les premières enquêtes réalisées sur la prison, ne sont pas bien corrigés, les techniques sont trop rudimentaires, la criminalité ne baisse pas. Dans cette brèche, s’est alors engouffrée toute une littérature réformiste – « champ actif où ont foisonné les projets, les réaménagements, les expériences, les discours théoriques, les témoignages, les enquêtes » (p. 272-273) – qui n’a fait que relancer une technique inefficace en proposant à nouveau et sans cesse un système impossible. À côté de la négativité apparente de cette faillite, Foucault met en lumière la positivité qui l’accompagne : la production active et utile de « délinquants ». Afin de gérer les nouveaux illégalismes populaires, le système carcéral en isole une certaine catégorie, qu’il produit et reconduit sans cesse par les vertus même de son échec. Se dessine ici la fonction précise qu’occupe dans la stratégie carcérale l’ensemble des projets et des idées de réforme, ou, plus généralement, l’ensemble des idéalités.

  • 98 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 848.

61Dans cette même direction, la table ronde de 1978 va être l’occasion pour Foucault de développer la notion d’« effet de réel ». Il s’agit de donner aux projets qui entourent une rationalité de pouvoir tout leur poids de réalité, même s’ils n’ont pas été matériellement mis en œuvre : « Ces programmations de conduite, ces régimes de juridiction/véridiction ne sont pas des projets de réalité qui échouent. Ce sont des fragments de réalité qui induisent ces effets de réel »98. La mise en œuvre concrète de ces projets n’est donc que l’un de ces effets, sur lequel l’historien Jacques Léonard a eu tort de se focaliser exclusivement. Au-delà de la question de savoir si le bâtiment a bien été bâti, étudier ces effets dans leur diversité c’est définir d’abord le rôle stratégique que joue l’idéal dans un dispositif de pouvoir. Foucault montre ainsi, dans le cas précis de la rationalité punitive, que si les prisonniers ont finalement été considérés comme incorrigibles, si les prisons sont rapidement apparues aux yeux des observateurs comme des « chaudrons à sorcières » en comparaison de la « belle mécanique benthamienne » (ibid., p. 848), c’est bien parce que l’idéal avait réussi à s’imposer comme une « grille d’appréciation » (p. 848), et fonctionnait pleinement à ce titre, imposant la réforme perpétuelle comme réquisit et complice d’un système : il faut sans cesse mieux faire, sans rien modifier des présupposés de départ, car la prison n’est pas encore ce qu’elle devrait être.

62L’écart entre l’idéal et la réalité doit être considéré sous un angle tactique, et inscrit à ce titre dans la réalité historique. Il n’a donc pas une fonction méthodologique, conséquence des abstractions et des généralisations historiennes. S’il y a un « idéaltype », il n’est pas construit par l’historien mais se trouve déjà dans cette partie conséquente de l’archive, composée de schémas rationnels d’organisation, de règlements, de programmations, de prescriptions diverses, qui ne disent rien en eux-mêmes de leur application réelle, sans pour autant être négligeables. L’analyse ne doit pas se limiter à vérifier leur effectivité, mais d’abord et surtout à étudier leurs « effets de réel » dans une stratégie qui utilise justement l’ineffectivité de l’idéal pour reconduire son exercice.

*

63L’écart avec la méthodologie wébérienne est donc vérifié, mais il ne laisse à Foucault qu’une marge de manœuvre étroite pour décrire de manière synthétique ce qu’il appelle une « forme de rationalité ». Pour éviter le degré d’idéalité assumé par Weber, Foucault ne se risque pas à donner une définition univoque et générale de ce qu’est la rationalité punitive au xixe siècle – une telle définition risquant toujours de substituer un point de vue fonctionnel trop simple au point de vue stratégique. Or, la fonction officielle d’une institution est non seulement un idéal à distance de la réalité – que l’historien traditionnel tente indéfiniment de réduire – mais elle provoque elle-même, dans cette distance qu’elle pose, des connexions nouvelles indéfinies et des retournements stratégiques incessants. Nous avons vu que la description en apparence homogène des formes panoptiques à l’œuvre dans la société, proposée dans la troisième partie de Surveiller et punir, était ainsi brutalement déplacée et finalement retournée par les ruses de la quatrième partie. Ne reste-t-il alors que la poussière des faits ?

  • 99 « Des unes [stratégies globales] aux autres [stratégies locales], pas de discontinuité […] ; mais p (...)
  • 100 L’expression « formes terminales » apparaît dans La volonté de savoir, page 121.

64L’existence d’une forme générale du pouvoir est cependant présupposée par Foucault, pour la raison principale que des stratégies locales ne pourraient perdurer et se côtoyer sans produire à un moment donné des effets stables et réguliers, ou encore une « stratégie d’ensemble ». Cette expression apparaît conjointement dans Surveiller et punir (p. 97) et La volonté de savoir (p. 132), mais garde un statut incertain. Une telle stratégie ne doit pas être comprise comme la somme des tactiques locales et, surtout, elle ne leur est pas homogène : tel est le principe décisif du « double conditionnement », qui pose une solution de continuité entre les niveaux supérieur et inférieur, entre le local et le général99. La stratégie d’ensemble est hétérogène aux intérêts initiaux de groupes ou d’individus, comme aux conjonctures et aux luttes locales, sur lesquels elle ne cesse cependant de s’appuyer. Elle est une « forme terminale » du pouvoir qui a en même temps sa régularité propre100. La tentation est alors grande de se tourner vers une superstructure comme l’État pour rendre compte de cette forme apparemment supérieure, sinon ultime. En 1976, La volonté de savoir n’exclut pas cette possibilité.

65L’aversion de Foucault pour les explications en termes de structures politiques est en fait moins évidente qu’il n’y paraît. Si le philosophe refuse de voir dans l’État, dans sa souveraineté et ses lois, l’origine du pouvoir, il laisse entendre que c’est bien de ce côté-là qu’il faut chercher sa forme terminale et solidifiée. La multiplicité des rapports de force – décrite par l’historien dans sa dispersion initiale – a pour effet concret la mise en place progressive d’une stratégie « dont le dessin général ou la cristallisation institutionnelle prennent corps dans les appareils étatiques, dans la formulation de la loi, dans les hégémonies sociales » (p. 122). Foucault n’évoque-t-il pas lui-même dans Surveiller et punir « l’étatisation des mécanismes de discipline » (p. 248) à travers la mise en place de la police et son quadrillage serré du corps social ? Il ne faut pas pour autant se méprendre : l’expression « forme terminale » n’est pas synonyme de « forme totale » puisque les processus locaux gardent leur autonomie. Mais il faut reconnaître que le principe stratégique de la connexion de l’hétérogène, qui fait voler en éclats les unités géographiques et fonctionnelles de l’analyse traditionnelle du pouvoir, n’empêche pas Foucault de dessiner à ses risques et périls des « stratégies d’ensemble » dont la localisation du côté de l’État est affirmée.

66Nous aurons l’occasion de retrouver ces problèmes quand sera évoquée la question de la gouvernementalité ; mais la présentation générale du modèle stratégique nous semble désormais suffisante pour nous permettre de redevenir « chrétiens », avec Foucault. Il nous faut maintenant étudier comment la question du christianisme va croiser ces analyses stratégiques, pour y être successivement émiettée (« Le christianisme éclaté ») et simplifiée (« Le christianisme comme “gouvernementalité” »), rendant ainsi nécessaire la formation d’un nouveau modèle d’analyse (« Le christianisme comme régime de vérité »).

Notes

1 C’est la vision tragique de l’homme déchiré entre des exigences contradictoires : L. Goldmann, Le Dieu caché. Étude sur la vision tragique dans les Pensées de Pascal et dans le théâtre de Racine, Paris, Gallimard (Bibliothèque des idées), 1955. Pour la méthodologie appliquée par Lucien Goldmann – dite « structuralisme génétique » – voir L. Goldmann, Sciences humaines et philosophie, suivi de Structuralisme génétique et création littéraire, 2e édition augmentée, Paris, Gonthier, 1966. Foucault et Goldmann se sont croisés et affrontés lors d’un débat à la Société française de philosophie, le 22 février 1969 : DE no 69, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », I, p. 840-849.

2 M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1964, p. 45, nous soulignons.

3 L. Kołakowski, Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au xvııe siècle, Paris, Gallimard, 1969, p. 51.

4 Pour la distance prise par rapport à l’histoire des mentalités : Le pouvoir psychiatrique, p. 14. Pour la distance par rapport à la critique des idéologies : Il faut défendre la société, p. 30. Dans son cours de 1983, Foucault use d’une autre distinction : il oppose l’histoire des mentalités à l’histoire des représentations (Le gouvernement de soi et des autres, p. 4-5) et divise cette dernière en histoire des idéologies et histoire des « valeurs représentatives des systèmes de représentations ». Nous préférons en rester à la première partition binaire (idéologies/mentalités), d’autant plus qu’à certains endroits Foucault assimile l’histoire des représentations tantôt à l’histoire des idées (DE no 342, « Polémique, politique et problématisations », II, p. 1416), tantôt à l’histoire des mentalités (Le pouvoir psychiatrique, p. 14).

5 Pour une histoire de l’histoire des mentalités, on peut se référer à : J. Le Goff, « Les mentalités : une histoire ambiguë », Faire de l’histoire, t. III : Nouveaux objets, J. Le Goff et P. Nora éd., Paris, Gallimard, 1974.

6 M. Bloch, La société féodale, Paris, Albin Michel, 1994, t. I, 1re partie, Livre II, chap. ii.

7 J.-P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs. Étude de psychologie historique, Paris, Maspero, 1965.

8 K. Marx et F. Engels, L’idéologie allemande, précédé de Karl Marx, Thèses sur Feuerbach, Paris, Éditions sociales, 1982, p. 111.

9 L. Althusser, Pour Marx, Paris, Maspero, 1966, p. 241.

10 « […] exactement comme lorsqu’en guise de signature nous imprimons la marque de nos anneaux, quand nous plaçons ce bloc de cire sous les sensations et sous les pensées, nous imprimons sur lui ce que nous voulons nous rappeler, qu’il s’agisse de choses que nous avons vues, entendues ou que nous avons reçues dans l’esprit » : Platon, Théétète, 191d, M. Narcy trad., 2e édition corrigée, Paris, Flammarion, 1995, p. 250. Ce texte est longuement commenté par Paul Ricœur dans son ouvrage sur l’historiographie : P. Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000, p. 8-18. Ricœur s’inscrit lui-même dans cette tradition grecque de l’εἰκόν pour penser à nouveaux frais une histoire des mentalités, lui préférant la dénomination plus dialectique d’histoire des représentations (p. 292-301).

11 Dans le cours du 5 janvier 1983, Foucault dresse la liste de tous les verbes insatisfaisants qui relient les comportements aux mentalités : ils les « précèdent », les « suivent », les « traduisent », les « prescrivent », les « masquent », les « justifient » (Le gouvernement de soi et des autres, p. 4). Les deux derniers verbes semblent d’ailleurs concerner l’histoire des idéologies plus que celle des mentalités. La même critique se trouvait déjà en 1968 dans la réponse à la revue Esprit : les pratiques politiques ne se « reflètent » ni ne se « traduisent » ni ne « s’expriment » dans les discours scientifiques (DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 718).

12 Surveiller et punir, p. 296 : « [la prison] fabrique [des délinquants] en cet autre sens qu’elle a introduit dans le jeu de la loi et de l’infraction, du juge et de l’infracteur, du condamné et du bourreau, la réalité incorporelle de la délinquance qui les lie les uns aux autres ».

13 Ibid., p. 38, nous soulignons.

14 G. Deleuze, Logique du sens, Paris, Éditions de Minuit, 1969.

15 É. Bréhier, La théorie des incorporels dans l’ancien stoïcisme, Paris, Vrin, 1997, p. 13.

16 DE no 80, « Theatrum philosophicum », I, p. 949-951.

17 É. Bréhier, La théorie des incorporels dans l’ancien stoïcisme, déjà cité, p. 12.

18 DE no 115, « Théories et institutions pénales », I, p. 1258.

19 DE no 306, « Le sujet et le pouvoir », II, p. 1052.

20 « En termes brusques, je dirai qu’amorcer l’analyse par le “comment”, c’est introduire le soupçon que le pouvoir, ça n’existe pas » (ibid., p. 1051).

21 « Qu’est-ce que la critique ? », Bulletin de la Société française de philosophie, t. 84, 1990, p. 48.

22 P. Veyne, Comment on écrit l’histoire, suivi de Foucault révolutionne l’histoire, Paris, Seuil, 1978. La revendication du nominalisme se trouvait cependant déjà dans La volonté de savoir, p. 123. Elle se retrouve dans Naissance de la biopolitique, p. 323 ; et enfin en DE no 340, « Préface à l’Histoire de la sexualité », II, p. 1398. Ce nominalisme n’est que méthodologique : il ne prétend pas qu’il n’y ait aucune réalité sous les termes de « folie » ou de « sexualité ». Il relève simplement que cette réalité, avant d’être passée au crible de stratégies de pouvoir et de techniques de savoir, n’est pas encore un « quelque chose », constitué comme objet possible d’expérience et de connaissance (Sécurité, territoire, population, p. 122). Sur cette même question, voir aussi DE no 356, « L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté », II, p. 1545.

23 Au sens où Foucault parle de son écriture de l’histoire comme d’une fiction : « c’est quelque chose qu’on se fabrique à soi-même, qui n’existe pas avant et qui se trouvera exister après » (DE no 281, « Entretien avec Michel Foucault », II, p. 864).

24 Ibid., p. 894-895. A contrario, décrivant sa pratique « historico-philosophique », Foucault précise : « ce n’est pas non plus un ensemble de contenus historiques élaborés ailleurs, préparés par les historiens et accueillis tout faits comme des faits » (« Qu’est-ce que la critique ? », p. 45).

25 DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 702-703, l’auteur souligne.

26 La clinique est en effet un « ensemble énonciatif à la fois théorique et pratique, descriptif et institutionnel, analytique et réglementaire, composé aussi bien d’inférences que de décisions, d’affirmations que de décrets » (DE no 59, « Sur l’archéologie des sciences. Réponse au Cercle d’épistémologie », I, p. 750).

27 Les lieux majeurs sont les réponses à Esprit (DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 701-723) et au Cercle d’épistémologie (DE no 59, « Sur l’archéologie des sciences. Réponse au Cercle d’épistémologie », I, p. 724-759).

28 DE no 198, « La vie des hommes infâmes », II, p. 239.

29 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 845. L’expression se trouve déjà subrepticement en DE no 234, « La scène de la philosophie », II, p. 572. On la retrouve régulièrement plus tard : DE no 310, « Espace, savoir et pouvoir », II, p. 1091 ; no 330, « Structuralisme et poststructuralisme », II, p. 1261 et 1268-1269 ; no 339, « Qu’est-ce que les Lumières ? », II, p. 1395.

30 DE no 277, « La poussière et le nuage », II, p. 845, nous soulignons.

31 DE no 291, « “Omnes et singulatim” : vers une critique de la raison politique », II, p. 955, nous soulignons.

32 Surveiller et punir, p. 14, nous soulignons.

33 « De là des variétés considérables de rationalisation dans les divers domaines de la vie et selon les civilisations. Pour en caractériser les différences, du point de vue de l’histoire des civilisations, il est nécessaire de déterminer quels sont les domaines rationalisés et dans quelle direction ils le sont » (M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, déjà cité, p. 23-24). En reprochant à Weber de faire de la rationalité un « invariant anthropologique » (DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 846), Foucault ne lui rend pas tout à fait justice.

34 Des stratégies initialement différentes peuvent produire « des effets permanents et solides qu’on pourrait parfaitement comprendre dans leur rationalité même, bien qu’ils ne soient pas conformes à la programmation première » (DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 847). Voir aussi La volonté de savoir, p. 124-125.

35 Influencée par des historiens britanniques, la microstoria se développa en Italie au début des années 1970. Son représentant le plus connu en France, Giovanni Levi, étudia l’exercice du pouvoir à l’échelle micro-historique d’un village. Il remarqua que les stratégies personnelles et familiales semblaient toujours in fine tendre vers un équilibre social relatif (Le pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du xvııe siècle, Paris, Gallimard, 1989, p. 12). Jacques Revel fit une présentation très foucaldienne de ce livre, lors de sa publication en France : « Le pouvoir n’est pas une chose. […] il s’identifie à un réseau relationnel constamment mobile » (ibid., p. xxviii). De son côté, Paul Ricœur en fera une lecture différente, plus réflexive, insistant sur « l’appropriation » personnelle, « l’accord » des acteurs entre eux, visant un « vivre ensemble » (P. Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, déjà cité, p. 274-277 et 290).

36 G. Levi, Le pouvoir au village, déjà cité.

37 Le terme apparaît néanmoins parmi les têtes de chapitres de l’ouvrage de 1969 (L’archéologie du savoir, II.vi : « La formation des stratégies »), mais avec un sens différent : le terme « stratégie » y désigne les thèmes et les théories qui se déploient à l’intérieur d’une formation discursive donnée comme la médecine ou l’économie.

38 DE no 139, « La vérité et les formes juridiques », I, p. 1407 et 1499-1501. La mention de la « lutte » permet de rapprocher la conférence de Rio de l’article sur Nietzsche publié en 1971 (DE no 84, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », I). Si le terme de « stratégie » n’y apparaît pas, la « lutte » et la « ruse » sont bien utilisées comme matrices d’intelligibilité de l’histoire. Une différence notable demeure néanmoins : Nietzsche, contrairement à Foucault, ne décrit que des stratégies ratées, énonçant « les erreurs, les fautes d’appréciation, les mauvais calculs » (ibid., p. 1009), là où les analyses foucaldiennes décrivent des positivités, des stratégies qui fonctionnent.

39 DE no 139, « La vérité et les formes juridiques », I, p. 1499.

40 L’archéologie du savoir, p. 110-112.

41 DE no 232, « La philosophie analytique de la politique », II, p. 541-542. Le dialogue se poursuit dans le cours de 1983, au sujet des énoncés performatifs : Le gouvernement de soi et des autres, p. 59-63.

42 La notion est particulièrement développée dans les Investigations philosophiques aux § 19, 23 et 241. Elle apparaît également dans d’autres publications posthumes de Wittgenstein comme De la certitude.

43 « Commander, et agir d’après des commandements. […] Deviner des énigmes. Faire un mot d’esprit ; raconter. […] Solliciter, remercier, maudire, saluer, prier » (L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, suivi de Investigations philosophiques, P. Klossowski trad., Paris, Gallimard, 1961, p. 125).

44 Peu de temps après la mention du terme « stratégie » à Rio de Janeiro, Foucault le réutilise dans le cours au Collège de France de la même année (Le pouvoir psychiatrique, p. 16 et 18). Bien plus tard, dans le cours de 1977-1978, quand s’annonce le virage d’une étude des disciplines vers une étude de la gouvernementalité, Foucault précise que c’est toujours une analyse en termes de « technologie, tactiques, stratégies » qui sera encore pratiquée (Sécurité, territoire, population, p. 123, note *), ce que vérifie l’étude de la gouvernementalité libérale (Naissance de la biopolitique, p. 44). Même importance accordée à la stratégie dans la communication à la Société française de philosophie, le 27 mai 1978 : « Qu’est-ce que la critique ? », p. 52.

45 DE no 356, « L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté », II, p. 1546-1547 ; ou encore dans le dernier grand article publié en 1984 : DE no 339, « Qu’est-ce que les Lumières ? », II, p. 1395.

46 Foucault s’interroge à plusieurs reprises sur le sens et la pertinence de la notion marxiste de « lutte » : DE no 200, « Non au sexe roi », II, p. 268 ; DE no 235, « Méthodologie pour la connaissance du monde : comment se débarrasser du marxisme », II, p. 606.

47 Naissance de la biopolitique, p. 44, nous soulignons.

48 Par exemple dans Le pouvoir psychiatrique, p. 83.

49 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 843-844.

50 Naissance de la biopolitique, p. 35.

51 DE no 277, « La poussière et le nuage », II, p. 833.

52 Relevons les expressions : « “économie politique” du corps » (Surveiller et punir, p. 33), « économie du pouvoir » (ibid., p. 95 et 106), « économie des illégalismes » (p. 103), etc. L’usage du terme ne s’applique pas seulement pour Foucault au pouvoir capitaliste du xixe siècle, contemporain du développement de la société industrielle. Il désigne également et plus largement une manière nouvelle pour l’historien d’analyser le pouvoir.

53 Dans la réponse à Jacques Léonard, « l’intention réfléchie » à l’œuvre dans une mutation du pouvoir se dit « ratio » et aussi « calcul » (DE no 277, « La poussière et le nuage », II, p. 832). Foucault s’efforce toujours de retrouver la raison mathématique, quantifiable, sous la raison qualitative : ainsi du « principe de calcul » caché derrière l’appel humaniste à la modération des peines (Surveiller et punir, p. 108).

54 Sécurité, territoire, population, p. 98-99, p. 110.

55 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 52.

56 DE no 234, « La scène de la philosophie », II, p. 581.

57 M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, déjà cité, p. 107.

58 P. et H. Chaunu, Séville et l’Atlantique, Paris, Sevpen, 11 volumes, 1955-1960. Souvent cité par Foucault, ce travail se trouve présenté dans DE no 103, « Revenir à l’histoire », I, p. 1144-1145.

59 Il ne s’agit pas de « rendre compte d’une émergence par le terme final. Comme si l’œil était apparu, depuis le fond de temps, pour la contemplation » (DE no 84, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », I, p. 1011). Pour l’exposé des différents types de causes chez Aristote : Aristote, Organon, t. IV : Les seconds analytiques, II, 11, J. Tricot trad., Paris, Vrin, 1938, p. 197-203.

60 Toujours hétérogènes aux fins initialement cherchées, les effets peuvent être à leur tour repris, organisés, rationalisés, pour de nouvelles fins : DE no 346, « Qu’appelle-t-on punir ? », II, p. 1458-1459.

61 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 51.

62 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 843.

63 Même Max Weber accepterait cette démultiplication causale. S’il procède à une concentration et à une simplification causale dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, il précise aussitôt que cela ne signifie pas que l’éthique protestante soit l’unique cause du développement du capitalisme. Il invite à compléter l’analyse par l’attention au rôle joué par le rationalisme humaniste, l’empirisme philosophique et scientifique, et les progrès techniques. Il invite également à réinscrire l’éthique protestante dans les conditions économiques et sociales qui l’ont rendue possible : M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, déjà cité, p. 251-252.

64 R. Aron, M. Foucault, Dialogue, J.-F. Bert éd., Paris, Nouvelles éditions lignes, 2007.

65 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 50-51.

66 R. Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire. Essai sur les limites de l’objectivité historique, édition revue et augmentée, Paris, Gallimard, 1981, p. 196-198 et 329-330.

67 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 50, nous soulignons.

68 R. Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire, déjà cité, p. 196.

69 « Qu’est-ce que la critique ? », p. 50, nous soulignons.

70 R. Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire, déjà cité, p. 330.

71 DE no 131, « La société punitive », I, p. 1334-1336.

72 Surveiller et punir, p. 89-92 et p. 254-255.

73 Si le livre sur la prison a un aspect de monographie, « [son] corpus est en un sens indéfini » (DE no 156, « Entretien sur la prison : le livre et sa méthode », I, p. 1609).

74 DE no 169, « Questions à Michel Foucault sur la géographie », II, p. 31.

75 M. Weber, Essais sur la théorie de la science, Paris, Plon, 1965, p. 180.

76 DE no 238, « Précisions sur le pouvoir. Réponses à certaines critiques », II, p. 632.

77 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 846.

78 M. Weber, Essais sur la théorie de la science, déjà cité, p. 187-190.

79 « Tous les exposés qui ont pour thème l’“essence” du christianisme sont des idéaltypes qui n’ont nécessairement et constamment qu’une validité relative et problématique, s’ils revendiquent la qualité d’un exposé historique du donné empirique ; par contre ils ont une très grande valeur heuristique pour l’exposé, si on les utilise simplement comme moyens conceptuels pour comparer et mesurer à eux la réalité » (ibid., p. 191-192).

80 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 846.

81 « L’historien et le philosophe. À propos de Surveiller et punir », L’impossible prison. Recherches sur le système pénitentiaire au xıxe siècle, M. Perrot éd., Paris, Seuil, 1980, p. 12. L’article avait été initialement publié dans les Annales historiques de la Révolution française, dirigées par l’historien Albert Soboul, membre influant du parti communiste. Enseignant à Rennes, Jacques Léonard était spécialiste d’histoire de la médecine. Le dialogue avec Foucault se poursuivit jusque dans les titres de ses livres : J. Léonard, La médecine entre les savoirs et les pouvoirs, Paris, Aubier, 1980.

82 J. Léonard, « L’historien et le philosophe. À propos de Surveiller et punir », déjà cité, p. 13.

83 Le pouvoir psychiatrique, p. 75. Il faut cependant ajouter à cette liste la prison de Millbank, sur la rive droite de la Tamise, qui reprend certains aspects du projet de Bentham. Sur Millbank, voir D. Neil, « Des “corps dociles” ? Le Panoptique de Jeremy Bentham en théorie et en pratique », L’un sans l’autre : racisme et eugénisme dans l’aire anglophone, M. Prum éd., Paris, L’Harmattan, 2005, p. 207-230.

84 Imprimé d’abord à Dublin, puis à Londres, comprenant vingt et une lettres, deux post-scriptum et trois planches, cet ouvrage est en partie le fruit d’un séjour de Bentham en Russie, de février 1886 à novembre 1887, au cours duquel il découvrit un nouveau type de surveillance des ouvriers mis au point par son frère Samuel. Le terme français « Panoptique » apparaît dans le document présenté à l’Assemblée nationale en 1791, qui n’est pas exactement une traduction du Panopticon, mais plutôt une adaptation, œuvre de l’éditeur de Bentham, Étienne Dumont : J. Bentham, Panoptique : mémoire sur un nouveau principe pour construire des maisons d’inspection, et nommément des maisons de force, E. Dumont éd., Paris, 1791. Foucault travaille pour sa part sur une édition anglaise.

85 Le pouvoir psychiatrique, p. 80.

86 Ibid., respectivement p. 75, 76, 80 et 81, nous soulignons.

87 « Mais il n’y a d’intérêt à décrire cette couche autonome des discours que dans la mesure où on peut la mettre en rapport avec d’autres couches, de pratiques, d’institutions, de rapports sociaux, politiques, etc. » (DE no 48, « Sur les façons d’écrire l’histoire », I, p. 618).

88 DE no 34, « Michel Foucault, Les mots et les choses », I, p. 526.

89 DE no 17, « Distance, aspect, origine », I, p. 301 et 305 ; DE no 22, « Débat sur le roman », I, p. 366 ; DE no 23, « Débat sur la poésie », I, p. 423.

90 Les trois champs étudiés dans Les mots et les choses fournissent l’exemple le plus clair d’« isomorphisme » (voir DE no 72, « Préface à l’édition anglaise », I, p. 877).

91 Dans un entretien de 1967, Foucault use du terme « isomorphisme » pour décrire le rapport chez Dumézil entre la religion romaine et les légendes scandinaves (DE no 48, « Sur les façons d’écrire l’histoire », I, p. 618). Il s’agit bien d’une identité de relations entre des objets appartenant à des ensembles différents. Dans une conférence de 1970, Foucault évoque à nouveau Dumézil et l’isomorphisme, mais il insiste désormais sur le fait que cette identité ne doit pas être considérée comme le but de la recherche et n’est pas non plus l’originalité de Dumézil (DE no 103, « Revenir à l’histoire », I, p. 1142). Que le modèle de l’isomorphisme soit cependant resté pour Foucault une voie possible d’investigation, les discussions de Rio en 1973 le montrent. Ces discussions ne se contentent pas d’évoquer une fois de plus la similitude de relations établies entre deux mythes, mais apportent un élément nouveau : pour Foucault, Dumézil n’en est pas resté à une comparaison des discours, mais a tout aussi bien comparé un mythe et une pratique judiciaire. Le terme d’isomorphisme n’est pas employé, mais l’idée est la même : Dumézil, explique Foucault, « admet que les mêmes relations puissent intervenir aussi bien dans un discours que dans un rituel religieux ou dans une pratique sociale » (DE no 139, « La vérité et les formes juridiques », I, p. 1503-1504). Nous sommes alors très près d’un isomorphisme discours/pratiques.

92 DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 718.

93 DE no 85, « Entretien avec Michel Foucault », I, p. 1031.

94 DE no 330, « Structuralisme et poststructuralisme », II, p. 1269.

95 Le pouvoir psychiatrique, p. 81.

96 Surveiller et punir, p. 244.

97 Le glissement est à la fois très net et imperceptible au lecteur pressé, quand Foucault rapporte à l’imparfait les idées de Julius (« Julius lisait ») avant de passer brusquement au présent (« Notre société n’est pas celle du spectacle mais de la surveillance »), comme si l’interprétation de Julius devenait la description d’une réalité (ibid., p. 252-253). C’est un procédé rhétorique courant chez Foucault de dramatisation d’une idée : il l’exprime au présent pour la rendre présente au lecteur.

98 DE no 278, « Table ronde du 20 mai 1978 », II, p. 848.

99 « Des unes [stratégies globales] aux autres [stratégies locales], pas de discontinuité […] ; mais pas non plus d’homogénéité » (La volonté de savoir, p. 132). Étrangement, la définition d’un espace continu et hétérogène nous renvoie à la définition de la durée chez Henri Bergson. Pour ce dernier, l’espace se dit au contraire discontinu et homogène. Il serait intéressant d’éclairer cette inversion.

100 L’expression « formes terminales » apparaît dans La volonté de savoir, page 121.

© ENS Éditions, 2011

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