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Michel Foucault et le christianisme

 | 
Philippe Chevallier

Partie 1. Le christianisme comme objet historique, une question de méthode

Introduction

Texte intégral

  • 1 M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1964, p. 45. Directement (...)

1Le christianisme existe-t-il pour Michel Foucault comme ensemble individualisé de pratiques et de discours ? Si tel était le cas, cet ensemble pourrait prendre la forme d’un concept historique, au sens où l’est par exemple « l’esprit du capitalisme » pour Max Weber, c’est-à-dire un « complexe de relations présentes dans la réalité historique, que nous réunissons, en vertu de leur signification culturelle, en un tout conceptuel »1. Au premier abord, rien n’est moins sûr que Foucault ait besoin d’un tel concept, ni même qu’il puisse lui accorder une place à l’intérieur de son propre projet historiographique. De manière hâtive, on peut noter que ce projet semble préférer la dispersion des faits à leur concentration sous des entités idéales. De manière plus fine, on peut relever que les rares efforts entrepris par Foucault pour individualiser un ensemble de faits taillent un costume encore trop étroit ou mal coupé pour l’individu nommé « christianisme ».

  • 2 DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 701-723.
  • 3 La première liste contient les critères de « formation », de « transformation » et de « corrélatio (...)

2Dans un article important de 1968, réponse du philosophe à une série de remarques de la revue Esprit sur son travail2, se trouve par exemple la notion d’« individualisation des discours » qui permet de contourner les unités traditionnelles (le texte, l’œuvre, la science) sans se résoudre à la dispersion. Au sein du projet d’archéologie du savoir, Foucault a ainsi tenté d’établir des critères d’unification des formations discursives. Rappelons qu’une formation discursive n’est pas une science constituée, mais une collection d’énoncés entre lesquels une régularité est repérable à travers les objets qu’ils traitent, les concepts qu’ils définissent, les types de validation qu’ils requièrent. Dans sa discussion avec la revue Esprit, Foucault fournit une première liste de critères, revue et corrigée quelques mois plus tard dans sa réponse au Cercle d’épistémologie3. Cette liste peut-elle nous aider à constituer le christianisme en individualité historique ? Assurément, non. Ces critères formels concernent d’abord et avant tout les coupures épistémologiques dans le champ du savoir, auxquelles les pratiques concrètes ne se greffent que secondairement. Or, les textes chrétiens étudiés dans les cours au Collège de France, en particulier Du gouvernement des vivants (1979-1980), ne sont pas seulement des espaces où des objets et des concepts apparaissent et se transforment, mais ils sont également le lieu d’un engagement direct du sujet dans ce qu’il dit : profession de foi et acte d’aveu. Il ne s’agit pas seulement pour Foucault d’étudier la régularité interne d’un discours et la place qu’il ménage au sujet de l’énonciation, mais aussi les règles de conduite, les modes d’existence qui permettent à un sujet de dire ce qu’il dit. Les critères énoncés dans le contexte de l’archéologie du savoir ne sont donc pas ici immédiatement pertinents.

3Cette remarque souligne la difficulté pour Foucault de constituer le « christianisme » en concept historique, difficulté redoublée par son propre choix de pratiquer une description stratégique du matériau historique. Or, c’est ce modèle stratégique qui domine les recherches de Foucault dans la plus grande partie des années 1970, alors même qu’il commence à visiter quelques lieux chrétiens majeurs, tels la confession tridentine ou le pouvoir pastoral. Dans un premier temps, il nous faut définir ce modèle stratégique, ses conséquences sur l’écriture de l’histoire pratiquée par Foucault, afin de savoir, dans un deuxième temps, si quelque chose comme « le christianisme » – unité historique de pratiques et de discours – peut ou non s’y inscrire, et sous quelles conditions.

Notes

1 M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1964, p. 45. Directement ou indirectement, Foucault dialogue régulièrement avec ce livre de Weber. Sans le nommer, il l’évoque dans La volonté de savoir, p. 162. Par la suite, il est explicitement cité au début de ses conférences à l’université du Vermont en 1982 : DE no 363, « Les techniques de soi », II, p. 1603.

2 DE no 58, « Réponse à une question », I, p. 701-723.

3 La première liste contient les critères de « formation », de « transformation » et de « corrélation » (ibid., p. 703-704). Les critères de la seconde sont plus nombreux et différents : « référentiel », « écart énonciatif », « réseau théorique » et « champ de possibilités stratégiques » (DE no 59, « Sur l’archéologie des sciences. Réponse au Cercle d’épistémologie », I, p. 739-747).

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