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Épistémologies du genre

Partie 2. Multiplicité et intersections des rapports de domination

Saisir l’articulation des rapports de domination : les défis d’une critique féministe de l’espace

Mélusine Dumerchat

Texte intégral

L’indiscipline se donne à la discipline. Il faut prendre acte de cette ambivalence constitutive qui fait que tout à la fois on se réjouit de l’expansion de thématiques initialement clandestines et qu’on s’inquiète des métamorphoses qu’elles subissent pour en arriver là. (Collin 2003, p. 61)

  • 1 Je tiens à remercier Elsa Galerand et Vanessa Édouard pour m’avoir accompagnée dans l’écriture de (...)

1La géographie humaine1 connaît depuis quelques années une phase d’innovation théorique et méthodologique engendrant un regain d’intérêt pour les études spatiales chez les chercheur·e·s en sciences sociales (Arias et Warf 2009). À leur tour, les recherches sur le genre prennent ce que l’on nomme désormais un « tournant spatial », comme en témoigne notamment le colloque « Le tournant spatial dans les études de genre », organisé par le CEDREF à l’université Paris Diderot en 2012. L’intérêt grandissant des études féministes pour la dimension spatiale du genre conduit de plus en plus de chercheur·e·s à s’inspirer de théories et méthodes développées initialement dans le domaine de la géographie féministe, faisant ainsi converger différents champs disciplinaires vers ce nouvel espace de réflexion (Direnberger et Schmoll 2014).

2En parallèle, le nombre d’études en géographie considérant le genre comme catégorie d’analyse ou comme objet d’étude géographique ne cesse d’augmenter (Raibaud 2012). Les analyses déployées dans ce domaine permettent de penser l’espace non seulement comme élément structurant des rapports de genre, mais également comme ressource pour les mouvements féministes (Hancock 2014). En France, cet intérêt croissant pour l’analyse des rapports entre genre et espace coïncide, par ailleurs, avec la montée en puissance du paradigme de l’intersectionnalité au sein des études sur le genre, si bien que le travail de construction d’une sociologie critique féministe de l’espace s’articule au questionnement sur les multiples imbrications des rapports de pouvoir. Ainsi se dessinent les contours d’une géographie intersectionnelle.

  • 2 J’emploierai ici cette expression non traduite afin de désigner les mouvements féministes africain (...)

3C’est précisément la constitution de ce nouvel espace de réflexion que ce texte se propose d’éclairer. À partir d’un passage en revue de la littérature qui y est consacrée, il s’agira de préciser les débats qui l’accompagnent et participent de sa construction dans le contexte français. Je reviendrai d’abord sur la problématique de l’intersectionnalité, en retraçant ses origines militantes, liées aux Black feminism2, et en insistant sur les critiques actuelles de certains des usages qui en sont faits : le blanchiment et la dépolitisation dont elle peut faire l’objet. Cette partie sera l’occasion de revenir sur la réception française de l’intersectionnalité et de souligner l’importance de penser l’articulation des rapports de domination de façon située et dans une perspective d’émancipation.

4Je discuterai ensuite du « tournant genre » que connaît actuellement la géographie française, alors que les études féministes initient « un tournant spatial » (Hancock 2014). Il s’agira de mettre en lumière les apports de la géographie aux réflexions sur le genre et l’intersectionnalité et de saisir certains enjeux qui entourent la création de ce nouveau champ de réflexion articulant espace et rapports de domination. Cette section me permettra de soulever certains enjeux que pose une analyse intersectionnelle pour comprendre la dimension spatiale des rapports de domination.

L’intersectionnalité, un savoir situé, tourné vers la justice sociale

L’intersectionnalité, un savoir militant issu du Black feminism

  • 3 L’ouvrage dirigé par Elsa Dorlin (2008) propose une analyse de la réception de l’intersectionnalit (...)

5Le concept d’intersectionnalité rencontre un succès remarquable au sein du féminisme universitaire et militant en France depuis le début des années 20003. Développée d’abord dans les mouvements féministes, puis dans le champ des théories féministes, l’intersectionnalité exprime l’imbrication complexe des différents systèmes d’oppression et des multiples facettes des identités. Si l’on attribue généralement les origines de l’intersectionnalité au Black feminism et aux courants post-structuralistes européens, l’idée d’articulation des rapports de pouvoir n’est cependant pas tout à fait nouvelle. En effet, dès le xixe siècle aux États-Unis, de nombreuses militantes des droits des femmes et anti-esclavagistes, telles Harriet Tubman et Sojourner Truth, pensaient déjà la simultanéité des systèmes d’oppression. En France, Flora Tristan (2012 [1844]), une des pionnières du féminisme ouvriériste, soulignait quant à elle l’indissociabilité entre la lutte des classes et celle pour l’émancipation des femmes.

6Puis, dans les années 1960 et 1970 aux États-Unis, des féministes, auteures et activistes, telles Angela Davis (1975) et bell hooks (2000), s’attachaient à démontrer l’interconnectivité du patriarcat, du racisme et du capitalisme et insistaient sur la nécessité de combattre ensemble les systèmes de domination. Dans le contexte du Mouvement des droits civiques aux États-Unis, les membres de différentes organisations politiques telles que la National Black Feminist Organization, le Combahee River Collective, ainsi que le Black Panther Party, dénonçaient les oppressions spécifiques que subissaient les femmes racisées au sein des mouvements sociaux. Marginalisées en tant que Noires dans les groupes féministes majoritaires et en tant que femmes dans les organisations antiracistes, leurs expériences et revendications se retrouvaient constamment reléguées (Combahee River Collective 1979). Ces critiques militantes ont ainsi posé les jalons d’une réflexion sur l’entrecroisement des axes de domination qui contribuera à forger la notion d’intersectionnalité.

7La littérature francophone s’est également trouvée enrichie par les réflexions d’Awa Thiam (1978), qui pointe l’oppression spécifique des femmes noires et appelle à conjuguer lutte de classe, lutte antiraciste et lutte féministe. Par ailleurs, la notion de consubstantialité fut développée par Danièle Kergoat (2009) à la fin des années 1970 pour penser ensemble les rapports de sexe et de classe, à partir des pratiques combatives des ouvrières. Ainsi, différents travaux et une grande variété de concepts expriment l’idée d’intersectionnalité, bien avant l’entrée du terme dans le féminisme académique. Il serait donc réducteur de ne considérer que la littérature qui mobilise précisément ce terme et de faire de cette façon l’impasse sur les autres conceptualisations et luttes locales qui l’ont précédé, en France et ailleurs, et que son succès contribue aujourd’hui à éclipser (Ait Ben Lmadani et Moujoud 2012).

  • 4 De l’anglais intersectionality.

8C’est la juriste féministe Kimberlé W. Crenshaw qui sera la première auteure à employer le terme « intersectionnalité »4 dans un texte académique. Reprenant certaines revendications des militantes féministes africaines-américaines, son célèbre article « Mapping the margins » (1991) met en lumière l’occultation des vécus des femmes noires, en raison de leur position à l’intersection du sexisme et du racisme, dans l’angle mort des politiques féministes et antiracistes. Formulée dans le cadre d’une critique du droit aux États-Unis, l’objectif de l’intersectionnalité selon Kimberlé W. Crenshaw n’est pas seulement théorique. En effet, si l’intersectionnalité constitue une clé de compréhension des interactions du racisme et du patriarcat qui imprègnent la problématique des violences conjugales, son but est politique et s’attaque de front aux violences faites aux femmes de couleur.

9Patricia Hill Collins (1990) établit quant à elle une distinction entre la « matrice de la domination », qui organise les rapports de domination, et l’« intersectionnalité », qui exprime la dynamique des rapports sociaux, eux-mêmes reconfigurant sans cesse les systèmes d’oppression. Si l’on attribue souvent l’origine de l’intersectionnalité à Kimberlé W. Crenshaw, Patricia Hill Collins (2012) rappelle que la juriste a conceptualisé une réflexion développée d’abord en contexte militant. La sociologue et théoricienne du courant Black feminist insiste alors sur l’affiliation de l’intersectionnalité aux mouvements sociaux en faveur de la justice sociale et bâtit sa conceptualisation de l’intersectionnalité sur la volonté de mettre en place une politique féministe noire (Hill Collins 2015).

L’intersectionnalité sans la race ?

  • 5 Notons entre autres les apports majeurs des écrits du militant et sociologue Abdelmaleck Sayad (20 (...)

10Alors qu’aux États-Unis, les théories critiques, inspirées par les mouvements sociaux, s’intéressent depuis longtemps aux rapports sociaux de race, en France c’est plutôt la classe qui est historiquement un enjeu central dans les sciences sociales et sur le terrain politique (Chauvin et Jaunait 2012). En effet, la race est longtemps restée un impensé des sciences sociales françaises, réticentes à exhumer un lourd passé colonial (Bancel et al. éd. 2012). Si de nombreux travaux sur le thème de l’immigration et de l’ethnicité avaient été publiés en France avant l’introduction de l’intersectionnalité et des études postcoloniales, leurs apports étaient restés relativement dans l’ombre5. Le succès de l’intersectionnalité a ainsi contribué à occulter les critiques anticoloniales produites auparavant par des chercheur·e·s, et notamment des chercheur·e·s racisé·e·s (Ait Ben Lmadani et Moujoud 2012).

11C’est dans le contexte de la controverse sur le port du voile en 2004 et sur toile de fond d’un regain de l’extrême-droite en Europe, que la mise à l’agenda féministe des questions de race est alors devenue un impératif (Dorlin 2009). La surmédiatisation de la « crise des banlieues » a participé également au développement en sciences sociales d’un intérêt pour les questions de ségrégation raciale (Bancel 2012), démontrant ainsi le rôle majeur de l’espace dans l’organisation des rapports sociaux de race. Il a fallu ainsi attendre le début des années 2000 pour que l’intersectionnalité s’introduise en France et contribue à ériger la classe, le genre et la race en « sainte trinité » des systèmes d’oppression.

12L’importation de l’intersectionnalité en France s’est accompagnée de nombreux débats autour des objectifs théoriques qu’elle serait supposée remplir. Il est couramment admis que les premières analyses intersectionnelles états-uniennes auraient forgé un mode de théorisation structurel de l’intersectionnalité, affilié au Black feminism, puisant pour certaines dans un cadre théorique marxiste, alors que ses développements auraient connu un tournant post-structuraliste à leur arrivée en Europe, en se focalisant plus particulièrement sur les expériences subjectives de la domination (Harper 2012). L’approche intersectionnelle aurait ainsi glissé d’une « analytique » des systèmes de domination, à une « phénoménologie » des identités intersectionnelles (Dorlin 2009).

13Cette rupture entre les deux modes de théorisations privilégiés de part et d’autre de l’Atlantique s’est soldée par un repli des analyses structurelles produites par les auteures du courant Black feminist, jugées moins rigoureuses sur les plans théorique et méthodologique que les analyses post-structuralistes, largement développées en Europe par des féministes blanches (Bilge 2015). Une telle distinction entre ces deux modes de théorisation masque une « hiérarchie racialisée des savoirs » (Bilge 2015) qui confère une plus grande scientificité aux approches portées par les féministes blanches, au détriment de celles élaborées par les féministes noires.

14Par ailleurs, l’aspiration à étendre l’amplitude théorique de l’intersectionnalité, afin de dépasser un contenu jugé particulier, a pu conduire à créer un modèle d’interprétation universalisant, ce qui va de fait à l’encontre du projet initialement porté par le Black feminism, fondé sur une perspective située (Tlostanova 2015). De cette façon, le point de vue féministe noir et le positionnement politique à l’origine de l’intersectionnalité se retrouvent dissous dans la pluralité des expériences de domination, faisant ainsi l’objet d’une « neutralisation postmoderne » (Falquet et Kian 2015).

L’intersectionnalité institutionnalisée et dépolitisée

15Les recherches féministes se retrouvent aujourd’hui face à une nouvelle injonction à problématiser la multiplicité des rapports de domination (Chauvin et Jaunait 2012). En effet, les appels à communication lancés par certaines revues féministes et les appels d’offre de financement gouvernemental comptent bien souvent l’adoption d’une approche intersectionnelle parmi leurs principaux critères de sélection (Dorlin 2009). Cela a pour effet d’encourager l’utilisation de ce nouveau buzzword (Davis 2008) et explique en partie le succès d’une certaine « intersectionnalité », devenue un thème incontournable des études féministes. Le concept s’est alors trouvé instrumentalisé par des recherches, dans le but de répondre aux exigences de la productivité scientifique. Ce phénomène a engendré une utilisation parfois superficielle et accessoire de l’intersectionnalité, dans des recherches qui non seulement ne la traduisent pas nécessairement en un dispositif théorique et méthodologique applicable, mais contribuent à masquer le contexte spécifique dans lequel cet outil a été forgé et de fait, les critiques qu’il soulevait à l’origine (Bilge 2009).

16Néanmoins, si le label intersectionnel suscite un tel engouement aujourd’hui, ce n’est pas simplement en raison d’un effet de « mode intellectuelle ». Son succès exprime un renouvellement conceptuel dans le champ des études féministes, alimenté par les revendications des organisations militantes, ayant largement contribué à la diffusion de pratiques intersectionnelles. En effet, depuis le début des années 2000 en France, les N’DéeSses (créées en 2001), le Collectif des féministes pour l’égalité (2004), le Mouvement des indigènes de la République et les Lesbiennes contre les discriminations et le racisme (2005), ou encore Lesbiennes of Color (2009) ouvrent de nouveaux espaces de critique et de lutte anticoloniales et féministes. Plus récemment, le collectif Cases Rebelles (2010), le collectif afro-féministe MWASI (2014) et le collectif AssiégéEs (2015) se sont créés pour militer contre les systèmes d’exploitation multiples. Dans le sillage de la Coordination des femmes noires (1976) ou du Mouvement pour la défense des droits de la femme noire (1981), de nombreuses organisations militantes n’avaient pas attendu l’arrivée de l’intersectionnalité en France pour articuler revendications antiracistes, anticapitalistes et féministes (Bilge 2015).

17Cependant, les apports de ces groupes militants sont systématiquement occultés par le monde académique. La dépolitisation de l’intersectionnalité s’inscrit en effet dans le contexte de mise au rancart des connaissances produites par les militant·e·s des groupes minorisés. Déconnectée des expériences vécues et des connaissances théoriques produites par les féministes noires, l’intersectionnalité s’apparente de plus en plus à un produit de l’économie du savoir, prêt à être consommé par les élites académiques (Mohanty 2013) et à répondre au « marché-aux-problèmes-sociaux » (Hill Collins 2015). Le féminisme académique contribue ainsi à vider l’intersectionnalité de sa puissance politique et à évacuer, en bout de ligne, ses fondements et ses objectifs militants.

18Mais rappeler les origines militantes de l’intersectionnalité ne suffit pas à régler la question de sa dépolitisation. L’étude des rapports de pouvoir se conjugue alors à celle des espaces de lutte et de résistance et s’appuie sur les pratiques et les revendications mobilisées par les groupes militants. Et il ne s’agit pas simplement de tenir compte de l’expertise des organisations militantes, mais également d’orienter la réflexion vers la justice sociale. Tournée vers un objectif d’émancipation, l’intersectionnalité est d’abord « une praxis critique », qui rompt avec la dichotomie théorie/pratique (Bilge 2015).

Espace et rapports de domination, un objet d’étude en construction

Le « tournant féministe » en géographie

19Si l’intersectionnalité fait ainsi l’objet de nombreux débats dans les sphères académiques et militantes aujourd’hui, son introduction n’a été que relativement peu discutée dans le domaine de la géographie, en comparaison avec d’autres disciplines des sciences sociales (Valentine 2007). Pour autant, la géographie humaine a produit de nombreuses études impliquant l’articulation de différents axes de pouvoir. Aux États-Unis, la géographie radicale, qui a émergé dans les années 1970, a fait apparaître l’expropriation de l’espace comme étant un facteur essentiel au développement du système capitaliste (Harvey 1972). Si les travaux issus de ce courant ont croisé les rapports de classe et de race, notamment à travers l’étude du spatial mismatch, exprimant la ségrégation raciale des personnes noires vivant dans les ghettos états-uniens, le genre s’est généralement retrouvé dans leur angle mort (Hancock 2002).

  • 6 Raymonde Séchet (2012) regrette à ce titre le cloisonnement des disciplines qui freinait la diffus (...)

20À la même époque, du côté français, la géographie sociale s’est notamment développée à partir d’une analyse marxiste de la ségrégation spatiale (Gintrac 2012). L’élaboration par les géographes de ce courant de la notion d’« espace vécu », qui souligne le rapport entre social et spatial, a stimulé les réflexions sur les effets structurant de la classe, mais aussi du sexe et de l’ethnie, sur la relation des individus à l’espace (Frémont 2010). Cependant, les analyses dans ce champ ont eu tendance à subsumer la race et le genre sous la classe, ou à les considérer tout au plus comme de simples variables, et non comme principes organisateurs des rapports socio-spatiaux (Séchet 2012). Malgré le bouillonnement que connaissent les mouvements féministes à cette période et l’institutionnalisation des études féministes, la géographie sociale est longtemps restée une discipline androcentrée, voire masculiniste (Hancock 2004)6.

21C’est à partir des années 1980, aux États-Unis d’abord, que la géographie féministe s’est constituée en tant que courant à part entière. Ce courant s’est bâti sur la volonté, entre autres, de démontrer les inégalités de genre en matière de mobilité, d’accès à l’espace public et au marché du travail (Marius et Raibaud 2013). Le marxisme était une approche particulièrement prégnante dans les premières recherches issues de la géographie féministe, qui mettaient notamment en lumière la spatialisation de la division sexuelle et sociale du travail (Massey 1984). Le développement de la notion de spatial entrapment a permis de mettre en évidence le confinement des femmes dans des bassins d’emplois précaires et proches de leur domicile, les maintenant ainsi dans la dépendance économique vis-à-vis de leurs époux et les cantonnant à leurs responsabilités domestiques (Hanson et Pratt 1988). Les premières études dans ce champ se sont particulièrement appuyées sur les conditions de vie des femmes blanches, de classe moyenne et mariées, et ne relevaient pas les inégalités au sein de la classe des femmes notamment celles basées sur la race (McLafferty et Preston 2016).

22Alors que la géographie états-unienne ou canadienne était moins réticente à l’approche féministe, cette dernière est longtemps restée marginalisée par la géographie française, reflétant ainsi la disqualification systématique des études féministes dans le monde académique, tantôt suspectées de prendre un tournant particulariste, tantôt d’adopter un ton trop « militant » (Raibaud 2012). Il a fallu attendre les travaux pionniers de Jaqueline Coutras (1996), mettant en lumière l’assignation des femmes à la sphère domestique, pour rompre avec cette longue « tradition ». L’introduction du genre dans les années 1990 et la progression des approches féministes et post-structuralistes ont marqué un tournant en géographie française (Louargant 2002). Les études de genre ont notamment contribué à déconstruire la logique binaire au principe de la séparation des sphères publique associée à la masculinité et privée apparentée à la féminité (Duplan 2012). Le genre est progressivement devenu un objet d’étude et une catégorie d’analyse, permettant d’envisager la co-construction du patriarcat avec d’autres axes de domination tels que la race et la classe.

23Aujourd’hui, la géographie féministe ne cesse plus de produire de nouvelles connaissances sur la dimension spatiale des rapports de domination multiples (Marius et Raibaud 2013). Alimentées par les mouvements féministes, les études sur le genre et l’espace fournissent des pistes de réflexion utiles en ce qui a trait aux mécanismes de maintien des multiples rapports de domination et aux potentiels émancipateurs qu’offre l’espace. L’introduction d’une perspective féministe en géographie française et sa mise en dialogue avec des approches queer, culturelle, sociale, etc., nous invitent aujourd’hui à penser les contours et les contenus d’une géographie intersectionnelle (Prieur 2015).

Le « tournant spatial » en études féministes

  • 7 Du côté de la géographie anglophone, de nombreuses études se sont penchées par la suite, à partir (...)

24Du côté de la sociologie, alors que la distinction entre espaces privé et public est un thème central des analyses féministes, le rôle de l’organisation matérielle de l’espace dans la production du genre a peu été abordé. Si l’investigation des rapports de genre nécessite un terrain de recherche, celui qui a été particulièrement privilégié par les premiers mouvements et travaux féministes dans les années 1970 est l’espace domestique. En effet, jusque dans les années 1980, les théories féministes se développaient en sciences sociales, assez majoritairement à travers une approche d’inspiration marxiste et se focalisaient particulièrement sur la division sexuelle du travail et notamment du travail domestique. Le féminisme matérialiste s’est alors attaché à démontrer l’appropriation de la classe des femmes par celle des hommes (Guillaumin 1978a, 1978b) et son exploitation spécifique, à travers le mode de production domestique (Delphy 1997). Si la famille est parfois désignée comme « lieu de production », l’espace domestique, sa morphologie et son rôle dans la structuration des rapports de domination, n’a pas été un sujet d’étude privilégié par les premières études féministes en France7.

25Par ailleurs, peu de recherches féministes se sont intéressées à la ségrégation résidentielle en fonction du genre, qui constitue pourtant un frein à l’accès des femmes au marché du travail (Broze et al. 2002). En effet, l’accès au lieu de travail dépend de la mobilité et du lieu résidentiel. Les analyses féministes ayant pour enjeu central le travail salarié se sont particulièrement intéressées à la ségrégation sur le marché du travail en fonction du genre et emploient la métaphore spatiale du « ghetto » pour exprimer les bassins d’emploi typiquement féminins (Dussuet 2002), sans pour autant relever la matérialisation des inégalités de genre à travers l’organisation de l’espace.

26Pourtant, le travail pionnier de Colette Guillaumin (1992) nous invitait à penser ensemble la sexuation des corps et des espaces. En effet, son analyse de la socialisation genrée montre en quoi les mécanismes d’appropriation des femmes passent entre autres par le contrôle de leur corps et leur mobilité. Cette réflexion laissait ainsi entrevoir les prémices d’une critique féministe de la hiérarchisation des espaces et des genres.

  • 8 À ce sujet, l’article de Bonnie J. Dow et Julia T. Wood (2014) fait état des débats féministes qui (...)

27Du côté militant, l’enjeu de la non-mixité des espaces est depuis longtemps au cœur des mouvements féministes. La revendication d’espaces féministes autonomes dès les années 1970 appelait à penser les dimensions oppressives ou, au contraire, émancipatrices de l’espace. Par ailleurs, de nombreuses luttes pour la réappropriation de l’espace public sont menées par des féministes de différents horizons. Notons l’existence des marches Take back the night ayant débuté dans les années 1970 aux États-Unis, et des SlutWalks apparues en 2010 au Canada8. Plus récemment encore, des marches de nuit non mixtes ont été organisées par différents collectifs féministes ces dernières années dans plusieurs villes de France. Des associations de lutte contre le harcèlement de rue, telles que Stop harcèlement de rue !, créée en 2015, se sont multipliées afin de lutter contre les violences faites aux femmes dans l’espace public et témoignent d’un regain d’intérêt pour les enjeux liés à la réappropriation de l’espace public.

28Malgré le rôle central de l’espace dans de nombreux discours et pratiques revendicatives féministes, sa prise en compte dans les études de genre est relativement récente en France. Depuis quelques années, un nombre croissant d’enquêtes se sont attelées à investiguer les effets du genre sur les pratiques et les représentations urbaines. Il apparaît que les femmes passent moins de temps à l’extérieur que les hommes, elles sortent plus le jour que la nuit, elles fuient parfois certains lieux et certains horaires et évitent de déambuler seules (Lieber 2008). Les violences faites aux femmes dans l’espace public et les peurs qui les entourent poussent ainsi les femmes à s’en auto-exclure (Condon et al. 2005). Cette littérature rend visibles les inégalités spatiales genrées et permet d’envisager les potentiels émancipateurs de l’espace. La multiplication des travaux dans ce domaine participe ainsi à mettre en évidence l’intérêt de penser l’espace pour contribuer à la critique féministe.

*

29Dans le contexte du succès de l’intersectionnalité et de l’intérêt grandissant pour la dimension spatiale du genre, la mise en place d’un dispositif de recherche qui mobilise à la fois l’espace et l’intersectionnalité pose un certain nombre de défis méthodologiques et théoriques. Comment appliquer l’intersectionnalité à un terrain de recherche sans risquer de la dépolitiser ? Comment l’articulation des rapports de pouvoir se pose-t-elle en contexte français, avec le tabou sur les questions de race et un essoufflement des approches en matière de classes sociales (Kergoat 2009) ? Comment rendre compte de l’imbrication des systèmes de domination à travers une analyse de l’espace ? Mais aussi, comment ne pas dissoudre le genre dans la pluralité des expériences de domination ? Et comment s’intéresser à la dimension genrée de l’espace, sans occulter les inégalités au sein même des catégories de genre ?

30Mon intention ici est d’apporter un éclairage sur la construction d’un champ de recherche récent, mobilisant l’espace et les rapports de domination. Alors que les études de sociologie urbaine de l’École de Chicago montraient que la race était au centre de l’organisation spatiale, la sociologie française a longtemps fait l’impasse sur les approches spatiales et les questions de race (Arias et Warf 2009). Dans le champ des études féministes, le rôle de l’espace a été négligé par les premières études sur le confinement des femmes dans l’espace domestique et les analyses de la ségrégation des femmes sur le marché du travail ne sont pas parvenues à faire apparaître le rôle majeur de l’espace dans la reproduction des rapports de genre. Penser le genre sans évacuer la race, et vice et versa, représente alors un défi actuel pour les études spatiales en France. Comment ne pas faire disparaître la race, malgré le retard français dans le champ des études sur la race, et comment ne pas masculiniser l’intersectionnalité ?

31Prenant acte des multiples transformations qu’a subies l’intersectionnalité au fil de ces circulations internationales, les réflexions portées notamment par le Black feminism nous appellent à revenir à la critique radicale qui est à l’origine de sa formulation, notamment celle qui pointe la marginalisation des expériences et des savoirs produits par les femmes racisées, au sein des organisations politiques et du monde académique. Patricia Hill Collins (2015) continue aujourd’hui de rappeler l’affiliation de l’intersectionnalité au Black feminism et affirme que l’intersectionnalité consiste en un projet de production des savoirs, découlant d’un projet de justice sociale.

32Selon Kathy Davis (2008) c’est son caractère flexible qui a engendré discussions, redéfinitions et ainsi encouragé sa diffusion. L’objectif de ce chapitre n’est pas de proposer un mode d’emploi a priori de l’intersectionnalité mais plutôt de mettre en évidence certains défis que soulève son utilisation dans le contexte d’une recherche féministe en géographie.

33Et la géographie peut fournir à son tour des analyses utiles aux réflexions sur l’intersectionnalité. En effet, analyser l’intersectionnalité des rapports de pouvoir à travers leur dimension spatiale permet notamment de repenser les catégories sociales de façon contextuelle, c’est-à-dire en tant qu’elles sont situées dans un espace, permettant ainsi d’éviter l’écueil de leur essentialisation (Hancock 2014). S’il ne s’agit pas de « fétichiser » l’espace, qui ne saurait être ni la source des problèmes sociaux, ni le seul vecteur possible d’émancipation (Hancock 2014), bâtir une critique de l’espace apparaît comme un enjeu à saisir pour la recherche féministe. Alors que l’espace, dans ses dimensions matérielles et symboliques, semble être le domaine d’étude propre à la géographie, une analyse des rapports de domination ne saurait être aboutie sans la prise en compte du rôle de l’espace dans leur processus de production.

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Notes

1 Je tiens à remercier Elsa Galerand et Vanessa Édouard pour m’avoir accompagnée dans l’écriture de ce texte.

2 J’emploierai ici cette expression non traduite afin de désigner les mouvements féministes africains-américains aux États-Unis et le contexte particulier dans lequel ils se sont déployés.

3 L’ouvrage dirigé par Elsa Dorlin (2008) propose une analyse de la réception de l’intersectionnalité, devenue un hit concept en France.

4 De l’anglais intersectionality.

5 Notons entre autres les apports majeurs des écrits du militant et sociologue Abdelmaleck Sayad (2014) à l’étude de l’immigration, qui démontrent l’imbrication de la condition sociale et de l’origine nationale dans la France post-coloniale.

6 Raymonde Séchet (2012) regrette à ce titre le cloisonnement des disciplines qui freinait la diffusion des théories féministes en géographie. Elle pointe la tendance de certains géographes à défendre les frontières de leur territoire disciplinaire, ce qui a constitué, et constitue encore, un réel obstacle à la circulation des théories féministes.

7 Du côté de la géographie anglophone, de nombreuses études se sont penchées par la suite, à partir des années 1990, sur l’organisation genrée de l’espace domestique (Domosh 1998).

8 À ce sujet, l’article de Bonnie J. Dow et Julia T. Wood (2014) fait état des débats féministes qui entourent les SlutWalks et notamment des critiques soulevées par des organisations féministes noires, dénonçant leur exclusion de ces manifestations.

Auteur

Mélusine Dumerchatest doctorante en sociologie à l’université du Québec à Montréal et membre de l’Institut d’études féministes et du Réseau québecois en études féministes, en cotutelle avec le laboratoire Aménagement, développement, espace, santé et société (CNRS) de l’université Bordeaux-Montaigne. Ses thématiques de recherches s’articulent principalement autour du genre, du féminisme, de la ville et de la sécurité.

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