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Épistémologies du genre

Partie 1. Pluralité et croisements des disciplines

De la neutralité axiologique au réalisme des expériences vécues du standpoint

Une critique féministe de la relation de connaissance

Claude Gautier

Texte intégral

Neutralité du sujet et indépendance de l’objet : quel réalisme ?

  • 1 Je tiens à remercier tout particulièrement Vanina Mozziconacci, et toutes celles de mes lectrices (...)
  • 2 « Like Relativism, but in a different way, Realism is an impossible attempt to view the world from (...)
  • 3 On trouve cette traduction dans une anthologie de textes de Donna Haraway (Haraway 2007). Pour l’e (...)
  • 4 Je renvoie sur ce point à la critique qu’en propose Hilary Putnam et qui rapproche, sur ce plan, « (...)
  • 5 C’est la doctrine de la « relativité conceptuelle » (Putnam 2011, p. 13).

1L’exigence de scientificité en sciences sociales suppose, dans une certaine tradition positiviste, que le sujet d’observation soit neutralisé par la construction d’un point de vue à distance qui, seul, permettrait d’élaborer une connaissance susceptible d’être légitime et partagée par tous et toutes1. Ce point de vue, selon une expression de Hilary Putnam, est un point de vue « de nulle part »2 ou, selon Donna Haraway, le point de vue du « truc divin »3. Il repose sur l’illusion métaphysique selon laquelle il serait possible de s’extraire du monde en lequel nous sommes pour mieux l’observer ; et il postule l’indépendance de l’objet vis-à-vis du sujet de connaissance4. Si l’on accepte avec Hilary Putnam, que les concepts, au moyen desquels nous produisons les descriptions du réel qui nous entoure, font partie de ce même réel5, alors une telle posture, revendiquant l’indépendance de l’objet vis-à-vis du sujet connaissant, n’est plus tenable. Dès lors, se pose la question de savoir de quelle manière, et jusqu’où, la relation de connaissance entre un sujet et son objet permet d’accéder à la réalité et de quelle réalité il s’agit.

2On discutera, à propos des sciences sociales, deux types de critiques de cette position d’indépendance ou de ce réalisme métaphysique. Ce qui retiendra ici l’attention, c’est que ces critiques ne portent pas d’abord sur la qualification même du « réalisme » des objets à connaître, mais sur la position du sujet connaissant : l’exhibition des déterminations sociales de la « situation » de ce dernier enveloppe, ipso facto, l’identification de certaines limites qui grèvent sa prétention au réalisme des descriptions proposées. La critique du « réalisme », pour les thèses dont il sera question, résulte alors de la remise en cause de la neutralité épistémique et éthico-politique du sujet connaissant, précisément parce que celle-ci est toujours l’occasion d’évincer du monde connaissable un ensemble d’objets et d’expériences rendus invisibles.

3Ce qu’il s’agit de montrer est alors que, contrairement à ce que pourrait laisser entendre une lecture peu charitable du problème, exiger l’explicitation du caractère situé de toute position de connaissance n’est pas équivalent à revendiquer un relativisme au détriment d’un certain réalisme ; ce dernier pourrait même y gagner en richesse et en extension. C’est en tout cas ce que s’efforcent de montrer les théoricien·ne·s qui défendent l’épistémologie du standpoint.

4Ces critiques font donc valoir le caractère situé de l’exigence de neutralité et, finalement, elles avèrent le caractère relatif et socialement déterminé des « points de vue » ainsi promus.

5La première critique est incarnée par la position de Pierre Bourdieu. Elle est exemplaire d’un double effort accompli : d’une part, déconstruire la figure classique du sujet de connaissance neutre et désengagé pour objectiver les formes non conscientes de ses implications dans l’objet ; d’autre part et malgré tout, préserver la possibilité d’une connaissance scientifique et objective.

  • 6 Ses intérêts, sa trajectoire sociale, son capital culturel et économique, ses pouvoirs relatifs, e (...)

6La délimitation sociologique et critique des contours du sujet connaissant doit pouvoir être rendue compatible avec l’exigence d’une connaissance objective dès lors que la contrainte de réflexivité trouve à se déployer dans une dynamique continuée d’objectivation. La position sociale et relative du sujet ne doit pas conduire au relativisme de la connaissance de l’objet. Reconnaître que le sujet de connaissance est fait de déterminations sociales6 qui l’engagent dans son activité pousse à inventer des dispositifs de neutralisation qui permettent, en contrepartie, de garantir ce qui fait la légitimité de toute connaissance : son degré de généralité éprouvé et partagé.

7Cette première critique s’efforcera donc, tout en maintenant inchangée l’exigence d’objectivité, de rendre compatible les effets de la déconstruction sociologique du « sujet connaissant » avec la règle de neutralité axiologique visant la constitution d’une distance entre « sujet » et « objet » de connaissance – thèse de la rupture épistémologique. Ce serait dans le passage d’un sujet individuel épistémique à un sujet-communautaire-épistémique que résiderait la voie possible de conciliation.

  • 7 Même si l’universalité peut faire l’objet, comme c’est le cas chez Pierre Bourdieu par exemple, d’ (...)

8Dans cette première qualification du rapport sujet/objet, la critique porte principalement sur l’étoffe sociale du sujet de connaissance, justifiant ainsi le passage de l’individu à la communauté. Dans quelle mesure la critique du sujet ne doit-elle pas envelopper, en un mouvement réflexif plus large, une interrogation portant sur la fonction sociale et politique de l’« objectivité » comme critère de connaissance vraie ? Tout comme le sujet est socialement impliqué dans sa pratique de connaissance, l’objectivité peut-elle échapper à toute détermination sociale ? Peut-elle être posée comme an-historiquement déterminable7 ? Est-elle ce qui, de par la généralité de ses critères et de ses présupposés, peut s’imposer de manière nécessaire pour définir la posture de tout sujet qui prétendrait à une connaissance vraie ?

9Nous trouvons dans un certain nombre de développements proposés par les féministes matérialistes radicales, dans les années 1970-1990, une autre réévaluation critique portant, tout en même temps, sur la nature genrée du sujet de connaissance et sur la forme située d’objectivité qu’il s’agit, habituellement, de promouvoir.

10Cette critique s’enracine dans une série de remises en cause. Tout d’abord, elle récuse le caractère non situé du point de vue dominant de connaissance qui est un point de vue androcentré, promu en modèle universel. L’effet premier de ce point de vue est d’essentialiser ce qui n’est que le résultat contingent d’un type d’expérience de connaissance historiquement et socialement délimité. Elle récuse, ensuite, cette essentialisation qui permet, en retour, d’assujettir toute prétention autre à l’objectivité d’une connaissance, en imposant les règles d’une méthode sans le respect desquelles il n’y aurait pas de connaissance reconnue comme scientifique et légitime.

11J’emprunterai au riche corpus des théories féministes du standpoint, à ce que Nancy Hartsock indique comme relevant d’un « matérialisme historique féministe », un second type de réflexion critique qui propose, depuis cette démarche doublement critique – sociale et féministe – de reconsidérer dans sa globalité la question des formes historiques du rapport sujet/objet.

12Il s’agit alors de faire droit à, et de rendre concevable en pratique, une connaissance qui entende se construire contre le modèle universaliste et androcentré de production des connaissances, et revendiquer une autre forme d’objectivité dont les principes sont à rechercher ailleurs que dans le respect des seuls réquisits historiquement situés du principe de neutralité axiologique.

13Cet exemple devrait alors permettre de franchir un pas supplémentaire dans la définition critique de la relation de connaissance entre sujet et objet : montrer, a minima, qu’il ne suffit pas d’avérer la dimension sociale du « sujet » connaissant pour « situer » le point de vue de connaissance d’un objet ; montrer que l’on ne peut comprendre comment le sujet se détermine comme un sujet de connaissance qu’à partir du moment où se trouve réinterrogée la nature même de la connaissance à laquelle on accède – cette nature n’étant plus seulement redevable de la norme d’évaluation dichotomique « vrai »/« non vrai ».

14Parler du caractère situé de la connaissance ne revient donc pas seulement à affirmer que le point de vue est situé, cela implique aussi d’admettre qu’en raison même de cette situation, la connaissance à laquelle on parvient est elle aussi située, c’est-à-dire topique.

  • 8 C’est-à-dire de manière genrée.

15Dans les théories du standpoint, la question n’est pas d’abord de partir d’un « sujet » dont les propriétés épistémiques sont fixées de manière générale, abstraite, uniforme et a priori8, pour, ensuite, déterminer les règles d’une méthode qui permettraient de garantir empiriquement ses propriétés de neutralité ou d’impartialité. La question est de partir d’un type d’expérience qui définit la position dominée et assujettie des femmes pour tenter de comprendre de quelle manière ces expériences sont susceptibles de devenir des connaissances. Elle est alors de comprendre que pour satisfaire une telle exigence, qui n’est jamais seulement épistémologique mais éthique et politique, cela implique la constitution de ces expériences en « objet » d’une connaissance par les sujets qui en sont les porteur/euses.

  • 9 Étant entendu que l’accord est peu discutable sur ce à quoi renvoie, épistémologiquement, l’object (...)

16Pour les théories du standpoint, le problème se trouve donc posé de manière inverse. Celui-ci ne se pose pas depuis le « sujet » dont il faut garantir les conditions de neutralité, de non-implication en direction de l’objet – détermination univoque9. Le problème se pose depuis l’objet à constituer, c’est-à-dire depuis un certain type d’expérience qu’il importe, pour des raisons ontologique, politique et morale, d’élever à la dignité de connaissance, pour aller vers le sujet. Ce dernier se constitue alors comme un « sujet », c’est-à-dire comme celui ou celle qui advient concomitamment à l’acte de connaissance – détermination réciproque dans la relation sujet/objet.

17Si dans le premier cas, c’est le « sujet » qui détermine son objet, dans le second c’est un type d’expérience qui demande à être érigé en objet, non pas pour en faire une connaissance en tant que telle, mais pour faire des individus qui permettent cette érection un « sujet » à part entière, c’est-à-dire, non pas seulement un sujet épistémique mais aussi et surtout un sujet politique et moral !

  • 10 Légitimité qui relève précisément d’une définition non neutre du point de vue du genre.

18Cette radicalisation de la critique n’est donc pas seulement rendue possible parce qu’elle récuse l’idéal masculin dominant d’une connaissance produite comme scientifique et objective dès lors qu’elle est déterminée par un point de vue à distance qui, dans sa constitution, respecterait les règles d’une méthode légitime10. Cette radicalisation opère dans le mouvement même de cette récusation. Ce dernier est aussi celui d’une inversion et du remplacement de la relation univoque sujet/objet par une relation réciproque. Le sujet et l’objet s’y co-déterminent par la connaissance pour donner prise à ce qui demeure invisible : un type d’expérience, un type de rapport pratique au monde. Rendre visibles de telles expériences c’est, ni plus ni moins, élargir la réalité qu’il s’agit de mieux voir pour mieux connaître. En ce sens, situation de connaissance et réalisme requalifié peuvent aller de pair.

19En prise avec la particularité partagée de situations historiquement déterminées, il reste à comprendre, cependant, comment une telle approche théorique par le standpoint peut permettre de contenir l’accusation de relativisme, objection dirimante qui suffirait, du point de vue androcentré et dominant, à disqualifier définitivement ce type de connaissance.

  • 11 Elle n’est pas la seule, on retrouve d’une manière ou d’une autre cette exigence chez les principa (...)

20S’il n’est pas faux de dire que ces théories enveloppent un certain risque de relativisme, il faut alors admettre que ce risque est clairement identifié et conscient, et que ces théories s’efforcent de le contenir en posant que le pluralisme auquel elles débouchent peut être consolidé par le développement de formes de solidarité des standpoints. La généralisation de cette thèse du pluralisme solidaire des standpoints est, entre autres, explicitement proposée par Donna Haraway11.

Lois communes du regard objectivant et réalisme de la communauté épistémique

21Pierre Bourdieu a montré que les déclinaisons subjectivistes et objectivistes de la tension sujet/objet dans la production de connaissance en sciences sociales reposaient sur des « anthropologies imaginaires » (1980, p. 71) et qu’elles nourrissaient des formes d’intrusion du sujet connaissant dans son objet ; qu’elles se traduisaient par des conceptions non moins discutables de ce que pouvait être l’étude sociologique, ethnologique et/ou historique des « conduites humaines ». Je renvoie, sur ces points, au premier livre du Sens pratique intitulé « Critique de la raison théorique » (p. 49 et suiv.).

  • 12 Qui ne peut pas être séparée d’une sociologie de l’activité de connaissance comme « pratique socia (...)

22Cette première critique a pour avantage indiscutable d’avérer le caractère socialement situé de ce sujet connaissant et elle impose, à titre de réquisit méthodologique, une sociologie des conditions sociales de connaissance12 qui permet d’historiciser la constitution et l’application de la règle de neutralité du point de vue.

  • 13 La critique de cette posture, au sens premier du terme, qui est aussi critique de la condition d’é (...)

23S’éloigner pour regarder à distance et de manière neutre l’objet à connaître suppose la constitution d’un champ, celui de la science, qui, par l’autonomisation de ses règles de fonctionnement, par l’indépendance qu’elle confère à ceux qui en sont membres, permet au « sujet » connaissant de se mettre à distance des urgences et des nécessités de l’existence pour faire de la « contemplation »13 l’instrument légitime de l’observation scientifique.

24L’exigence de neutralité, loin d’être à comprendre comme seule détermination du sujet, est d’abord, et historiquement, ce qui est rendu possible par la constitution d’une communauté épistémique tributaire du champ qui la détermine. Si bien que rendre explicite le rapport aux valeurs depuis lequel délimiter la forme et les contours du sujet connaissant revient, chez Pierre Bourdieu, à proposer l’histoire de la constitution d’un sujet collectif qui est aussi l’histoire de la communauté épistémique et, corrélativement, l’histoire du champ qui lui correspond.

  • 14 Qui est entre autres exposée dans Le sens pratique (Bourdieu 1980, p. 51 et suiv.) ; que l’on retr (...)
  • 15 À propos de la distinction entre deux formes de réflexivité du sujet, l’une principalement « narci (...)

25Dans ce cadre, l’on peut comprendre que la dynamique de la double objectivation14 ne soit qu’une autre manière de poser le caractère déterminant de l’exigence de réflexivité. Cette double objectivation est un processus continué qui opère en s’adossant à la communauté épistémique. Cet effort de réflexivité doit permettre de dessiner les contours d’un sujet de plus en plus « neutre », c’est-à-dire de plus en plus conscient, qui n’est pas un « sujet » isolé mais un « sujet » dans la communauté pour ne pas dire un « sujet-communauté »15.

  • 16 Sur la critique de l’attitude scolastique, voir « Les trois formes de l’erreur scolastique » (Bour (...)
  • 17 Entre autres par le respect de « la loi commune » du champ imposant le recours aux instruments sou (...)
  • 18 Sur la tension – voire la contradiction – entre l’exigence d’objectivation qui vise l’éviction du (...)

26La critique du principe de neutralité axiologique qui, chez Pierre Bourdieu, revêt la forme générale d’une critique de l’attitude scolastique et de ses corrélats – dont la « réflexivité narcissique » (2001)16 – doit permettre d’obtenir deux résultats : d’une part, poser le mouvement qui comme objectivation du « sujet de l’objectivation » inscrit dans un processus indéfini la plus juste délimitation des contours du sujet de connaissance tout en satisfaisant à l’exigence de rupture17 ; d’autre part, retrouver une forme sans doute un peu inattendue de « sujet » qui n’est pas, d’abord, sujet isolé et monadique, enfermé dans un solipsisme, mais sujet-communauté capable, précisément parce que « sujet », d’une forme de réflexivité18. Il devient alors possible d’indexer à ce « sujet » toutes les propriétés sociales de la condition savante et, au sein du champ où celle-ci se définit, les formes de différenciation, d’inégalité, de distribution des capitaux qui situent les « points de vue d’observation », et distribuent l’autorité des paroles scientifiques.

27La sociologie des pratiques de connaissance, telle que Pierre Bourdieu la concevait, permettait alors d’opérer un type de critique avérant les propriétés sociales des sujets de connaissance et, en même temps, de trouver dans le sujet-communauté-épistémique l’occasion d’une véritable neutralisation sociale, et non pas seulement individuelle, de ses déterminations, par l’établissement des « lois communes » du champ.

  • 19 Sur la continuité ou la filiation durkheimienne des thèses de Pierre Bourdieu, voir « Pourquoi la (...)
  • 20 Voir notamment la seconde préface, p. xii-xiii.

28Cette démarche critique ne remet donc pas en cause le dogme durkheimien et, finalement, ce qui fait l’esprit du positivisme le plus classique, selon lequel il y a une « objectivité » des faits à connaître19. La critique sociologique de l’exigence épistémique d’un principe de neutralité ne revient pas sur le fait qu’il soit possible de connaître un monde social objectif comme « une chose qui nous est extérieure » pour paraphraser Durkheim (2004)20, ou comme une « nature » pour reprendre un terme de Descartes (1963, p. 634).

29Le passage du « sujet » connaissant neutre au « sujet communauté » de connaissance dont les pratiques sociales de réflexivité permettraient de neutraliser, en les rendant plus conscientes, les formes les plus intempestives d’intrusion dans les objets à connaître, est sans doute une étape décisive de la démarche critique, mais elle est incomplète au moins sur deux plans : celui de l’indétermination radicale de ce que peut être ce « sujet-communauté » épistémique du point de vue du genre ; celui du caractère peu discuté de ce en quoi consiste la nature objective de ce qui est connu.

  • 21 Du moins de la limiter à une responsabilité épistémique, pour ainsi dire politiquement et éthiquem (...)

30L’on pourrait reprocher, dans les termes imagés de Donna Haraway, à Pierre Bourdieu d’avoir maintenu le point de vue du « truc divin » en le remplaçant par celui du « sujet-communauté-épistémique » et, ce faisant, de séparer ce qui, d’un côté, relève de la connaissance et, de l’autre, de la responsabilité21. En clair, de n’avoir pas discuté le présupposé politique qui engage l’affirmation dogmatique selon laquelle on peut précisément considérer les « faits comme des choses » !

31Le grand avantage des mises en crise opérées par les théories féministes du standpoint est de contraindre à l’élargissement de la discussion critique, non pas seulement du côté de ce qui fait le sujet connaissant en tant que « sujet-communauté-connaissant » androcentré, mais aussi du côté de ce qui est constitué en « objet » de connaissance dès lors que l’on abandonne le point de vue dominant. Ce sont donc les termes et la relation entre ces termes qui doivent faire l’objet d’un approfondissement critique. En ce sens, on parlera assez volontiers d’une radicalisation de la critique.

  • 22 En effet, comme on va voir, la question de la réflexivité ne peut pas être seulement celle du suje (...)

32La question de la réflexivité n’est donc qu’un aspect partiel, et sans doute partial, de la discussion22. Celle-ci doit aussi, et peut-être d’abord, porter sur ce qui, du réel, peut – la possibilité épistémologique – et doit – la nécessité éthique et politique – être institué comme une connaissance. Ce qui conduit à redéfinir la frontière entre le visible et l’invisible, c’est-à-dire à déplacer, voir à changer, les manières de construire les points de vue de connaissance.

33Elle doit enfin envelopper l’explicitation des effets qui concernent, cette fois, l’objet, quitte à remettre en cause, si nécessaire, le grand partage moderne « sujet/objet » – ce que fait d’une certaine manière Donna Haraway lorsqu’elle évoque, entre autres choses, l’activité de l’objet avec sa critique de l’exemple de la connaissance de la terre comme « ressource » par les sciences dures. Il s’agit alors, toujours dans ses termes, de poser les principes d’une « objectivité féministe » (Hartsock 1983a).

Critique féministe du point de vue neutre, réalisme étendu et connaissance située du monde

34Si la sociologie des pratiques de Pierre Bourdieu a permis de poser les termes d’une première déconstruction de la relation sujet/objet et d’avérer le caractère situé des points de vue qui, à l’intérieur du champ scientifique, soutiennent les pratiques sociales de connaissance, ce qui doit désormais faire l’objet de la déconstruction enveloppe la globalité des rapports impliqués dans et par la connaissance. Non pas seulement la question du sujet, mais aussi, et peut-être surtout, la nature de la connaissance ainsi produite.

35Le passage des déterminations sociales aux déterminations de genre permet, dans le cas d’espèce, une généralisation de la critique qui impose la redéfinition de tous les termes du problème et, comme on va le voir, une extension significative de la réalité susceptible d’être objet de connaissance. La corrélation entre extension du champ de réalité constituable en objet de connaissance et approfondissement critique de la déconstruction des termes de la relation sujet/objet ne va donc pas avec évidence du côté d’un relativisme, encore moins d’un scepticisme.

  • 23 Le corpus est vaste et les nuances d’une auteure à l’autre sont réelles. Si l’on s’en tient à quel (...)

36Il n’est pas ici question de proposer une présentation exhaustive des théories du standpoint23. On retiendra, cependant, que l’un des points controversés depuis lequel on peut les appréhender est celui de la tension entre la prétention à poser l’exigence d’un réalisme plus large et plus inclusif et la volonté de relier ce réalisme à un matérialisme historique et féministe qui explicite et, en un certain sens, radicalise, le caractère situé du point de vue de connaissance.

37Ce réalisme et son extension sont posés par les théories du standpoint à partir d’un geste critique qui a pour point de départ la relecture de Marx. Dans un volume collectif au titre évocateur, Discovering Reality, Nancy Hartsock revient sur la genèse du feminist standpoint pour tenter de rendre compte de ce qu’elle désigne comme étant un « matérialisme historique féministe » (Hartsock 1983a).

  • 24 On peut ainsi trouver dans l’Introduction générale à la critique de l’économie politique une formu (...)
  • 25 « Pourtant l’époque qui voit naître cette conception, cette idée de l’individu au singulier, est p (...)
  • 26 Ce que Pierre Bourdieu a évidemment bien vu et analysé dans de très nombreux textes. Il suffit pou (...)

38Chez Marx, il importait de faire le lien entre position dominante de classe – celles des propriétaires des moyens de production – et constitution du point de vue de connaissance – la science comme vision objective du monde. Le caractère contingent de cette dernière est alors masqué par la rhétorique de l’universel et par les discours d’essentialisation, comme en témoignent les anthropologies de la nature humaine au xviiie siècle24. Ainsi, naturaliser les catégories de « l’économie politique bourgeoise », c’est donner à ce qui n’est que le produit d’une histoire la valeur d’un universel objectif qui s’impose et que l’on impose25. En raison du caractère performatif des énoncés de connaissance, celui-ci étant d’autant plus marqué qu’il est associé à une position de domination économique et symbolique26, ceux et celles qui sont dominé·e·s et assujetti·e·s sont de surcroît contraint·e·s de s’exprimer et de penser dans les mots et avec les arguments des porteur/euses de discours dominants.

  • 27 « By setting off from the Marxian meta-theory I am implicitly suggesting that this, rather than hi (...)

39L’exigence d’un certain réalisme, tel qu’il est revendiqué par les théories du standpoint, suppose donc ce premier geste de relativisation accompli en s’appuyant sur la lecture marxienne du matérialisme historique27 : le conflit de classe enveloppe un conflit sur les plans symbolique et idéologique qui masque le caractère situé du point de vue de connaissance porteur du projet d’une science objective et universelle. Universalité qui a notablement pour fonction de soutenir l’extension la plus large de la réalité, cette dernière s’entendant à partir de ce qui est connaissable par et pour tous.

  • 28 Parmi les points communs qui rassemblent les différentes positions des théories du standpoint, il (...)
  • 29 « I propose here to set out from the Marxian contention that not only are persons active, but that (...)

40Cette première relativisation est cependant insuffisante et elle suppose un second geste critique qui consiste à passer de la « classe » au « genre », c’est-à-dire à identifier un type de domination et d’assujettissement qui ne recoupe qu’en partie l’opposition de classe28. C’est d’abord autour du concept de travail que cet élargissement va s’opérer29.

  • 30 Secondaire ne veut pas dire, ici, inexistant mais seulement que ce qui est le plus déterminant, à (...)
  • 31 Sur tous ces points, voir l’article déjà cité de Nancy Hartsock (1983a, p. 289-291).

41Pour cela, il importe de revisiter l’anthropologie marxienne en révisant le domaine d’extension de la réalité du monde social qui, désormais, devra inclure, outre le travail de production et de transformation de la nature, les activités humaines des femmes qui ne sont pas insérées dans les organisations socioprofessionnelles masculines qui structurent l’espace public des échanges marchands et, plus largement, des rapports avec l’environnement. Ceci implique, contre l’analyse des marxistes cette fois, que l’on prenne pour déterminant, et non pas pour marginal, le fait que l’une des caractéristiques du travail des femmes est précisément d’être rendu invisible et socialement secondaire30 par les découpages imposés des espaces sociaux : public et privé, marchand et non marchand, production des valeurs d’échange et production des valeurs d’usage, etc.31.

  • 32 Il va de soi que cette extension n’est pas le privilège des théories du standpoint ; nous retrouvo (...)

42L’une des premières conséquences de cette requalification est d’augmenter et de diversifier les contenus d’expérience et les activités humaines inclus dans la réalité qu’il s’agit de connaître. Les théories du standpoint32 devraient donc permettre un premier enrichissement du réel devenant objet de connaissance, mais cet enrichissement ne peut pas se lire simplement comme le résultat d’une simple addition de ce qui avait été jusque-là omis. Il doit se comprendre comme le fait d’une opposition qui contraste deux points de vue : le premier, androcentré et dominant, qui sous couvert d’universalisme propose une reconstruction partielle et partiale de la réalité du monde social, le second, féministe et assujetti, qui revendique, depuis cette situation, la légitime inclusion dans le réel à connaître d’expériences et d’activités humaines jusque-là invisibilisées.

43L’exigence de neutralité axiologique et d’objectivité se trouve donc prise en défaut par le fait d’une réalité qui, subsumée sous les auspices d’une méthodologie objectivante, exclut tout une partie des activités humaines – la moitié ou plus ! À ce titre, les théories du standpoint peuvent se réclamer d’un réalisme plus large, d’un réalisme porté par l’orientation matérialiste, historique et critique de leur démarche.

44Mais cette première forme d’inclusion et d’extension est encore insuffisante et ne permet pas de prendre en compte la totalité des expériences de domination et d’oppression de genre ; surtout elle ne permet pas de comprendre ce qui, depuis ce type d’expérience, détermine une manière de voir la réalité, de la comprendre et, peut-être, de la transformer. À l’invisibilisation du travail domestique et des activités portant sur les valeurs d’usage, il faut donc ajouter un autre facteur essentiel qui n’est pas sans conséquence sur la manière de voir le monde et qui est impliquée, elle aussi, par et dans la division sexuée des rôles et du travail. Il faut cependant, et d’emblée, indiquer que le surcroît de réalisme qui découle de cette manière de voir et qui est étroitement impliqué par la prise en compte de la position de femme dominée et assujettie, n’a pas le même statut épistémologique ni la même valeur ontologique et pratique que ce qui résultait du passage précédent de la classe au genre.

45Si la première extension consistait seulement à déterminer le concept d’activité et à lui adjoindre ce que précisément l’organisation sociale masculine de la production rend invisible, la seconde extension porte sur l’identification d’une posture, c’est-à-dire d’un ensemble de dispositions déterminant un type d’expérience. L’identification assumée de ces dispositions est précisément ce qui relève d’une forme élargie de connaissance qui, aux yeux des théoriciennes du standpoint, justifie que l’on puisse parler, à leur propos, d’un « privilège épistémique », et plus encore d’un privilège éthique et politique :

  • 33 Donna Haraway indique elle-même, quelques lignes avant, que l’expression successor science – « sci (...)

Les féministes ont intérêt au projet d’une « science de relève » qui donne un compte rendu plus adéquat, plus acceptable et plus riche du monde, pour y vivre bien et dans une relation critique et réflexive à nos propres pratiques de domination et à celles des autres, ainsi qu’aux parts inégales de privilège et d’oppression qui constituent toutes les positions. Dans les catégories philosophiques traditionnelles, c’est peut-être plus une question d’éthique et de politique que d’épistémologie. (Haraway 2007, p. 112-113)33

  • 34 Parler ici de responsabilité signifie qu’on ne peut pas s’exempter des conséquences que le type de (...)

46Le « privilège » du point de vue des femmes assujetties n’est donc pas seulement épistémique, une plus grande capacité à voir la réalité, mais il est aussi, et peut-être surtout, pratique et politique. En un certain sens, les femmes peuvent s’autoriser d’une meilleure conscience de ce qui peut contribuer à supprimer ou, du moins, à relativiser les conséquences d’expériences de la domination et de l’oppression. Plus encore, cette meilleure conscience peut aider à améliorer les formes ultérieures d’expériences qui engagent les êtres humains dans leur environnement humain et non humain. En ce sens, connaissance et responsabilité vont positivement de pair34.

47Mais la question qui se pose est alors de comprendre de quelle manière un tel « privilège », qui assure, au moins en droit, la possibilité d’une autre connaissance – d’autres contenus d’expérience et une autre manière de voir et de se rapporter au monde – peut être justifié en fait, c’est-à-dire empiriquement. C’est sur ce plan que la démarche des féministes du standpoint est la plus délicate et la plus susceptible d’objections parce qu’elle s’expose au risque de l’essentialisation, notamment par la possible réintroduction d’un biais naturaliste. La difficulté théorique réside alors dans le fait que l’identification de ces dispositions ne soit pas l’occasion, par une réduction illégitime, d’un retour à l’« éternel féminin » !

  • 35 Ce point est longuement discuté dans la troisième section de cet article, intitulée « Abstract mas (...)
  • 36 Au sens où elle est fondée sur des observations, de type clinique. Dans le chapitre 3 « Individual (...)

48Nancy Hartsock rappelle, dans cet article de 1983 déjà cité, que cette seconde extension du domaine de réalité connaissable et susceptible de fonder en droit ce « privilège » a été développée, entre autres, à partir de la mobilisation de la théorie psychanalytique des relations d’objet35. L’enjeu de cette mobilisation était alors de rendre compte, par une généalogie de type empiriste (a story36), de la manière dont se construisent des différences qui conditionnent non seulement des types différents d’expérience mais aussi, et peut-être surtout, des rapports différents à l’environnement humain et non humain – des rapports qui ne sont pas sans effet sur cette manière de voir.

  • 37 « The excursion into psychoanalytic theory has served to point the differences in the male and fem (...)
  • 38 « The female experience in reproduction represents a unity with nature which goes beyond the prole (...)

49Nancy Hartsock affirme ainsi : « L’incursion dans la théorie psychanalytique a servi à mettre en évidence les différences dans l’expérience mâle et femelle du moi qui se rapportent à la division sexuelle du travail dans le maternage [des enfants] »37. La mise en évidence de ces « différences » doit permettre de rendre compte d’un type spécifique de position qui structure, à son tour, toute une série de différences : « L’expérience “femelle” de la reproduction correspond à une unité avec la nature qui va au-delà de l’expérience prolétarienne de l’échange avec la nature »38.

  • 39 Dont on sait que la multiplication des techniques de fécondation in vitro apparaît de plus en plus (...)
  • 40 Voir sur ce point, Adrienne Rich, Of Woman Born, Motherhood and Experience and Institution ; tout (...)
  • 41 Au sens de la construction des relations d’objet dans les phases pré- et post-œdipiennes.

50La reproduction doit s’entendre en son sens élargi qui n’est évidemment pas celui de la grossesse et/ou de l’accouchement39, mais celui du maternage et de la prime éducation – childrearing et mothering40. Ce qui permet, pour peu qu’on fasse une lecture épistémologiquement charitable du point de vue, d’écarter l’orientation supposée naturaliste et de mettre en avant ce qui relève de l’apprentissage des rôles et de la prime socialisation dans la différenciation des « positions » d’homme et de femme41. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si la référence fréquente aux textes de Nancy Chodorow, dont Family Structure and Feminine Personality. The Reproduction of Mothering (1974), porte précisément sur la question de la reproduction par le maternage.

  • 42 Nancy Hartsock affirme ainsi  : « […] the object relations school of psychoanalytic theory puts fo (...)
  • 43 Que la théorie des relations d’objet permet d’établir.

51Il importe donc de maintenir, sur le plan de l’analyse, la distinction stricte entre ce qui relève d’une psychologie empiriste42 qui établit le « fait » d’une différence des « positions » « mâle » et « femelle » depuis lequel reconstruire, par des enchaînements de causalités43, la différenciation des rapports entre les moi sexués en cours de constitution et la mère, et l’assomption essentialiste selon laquelle, par nature, la femme se trouverait dans un type de relation qui la conduirait, en tant que femme, et non pas en tant qu’occupant la position femme, à nouer des types de rapports essentiellement différenciés selon que le moi en constitution serait de sexe masculin ou féminin.

52Admettre qu’il s’agisse là d’un « fait » empirique et non pas d’une donnée anthropologique, c’est explicitement reconnaître que ces positions – d’homme et de femme – sont réversibles, modifiables et que c’est précisément le « fait » de la division sexuelle du travail qui, attribuant aux femmes la fonction du mothering, les dispose à nouer des types de relations distinctes avec les moi sexués en constitution.

  • 44 Descriptions établies à partir d’observations cliniques. Nancy Chodorow revient sur ce point de la (...)

53La théorie des relations d’objet intervient en ce point pour décrire, sur le plan empirique44, et sous forme de reconstructions rationnelles, les dispositifs qui font que dans le cas H/F prévalent des relations de type « opposition », « division », etc., et dans le cas F/F, des relations de type « inclusion », « unification », etc.

54On peut alors affirmer clairement que cette manière de ressaisir des types d’expérience ne préjuge absolument pas du caractère naturel, c’est-à-dire essentiel et inamovible, des individus, hommes et femmes, qui occupent ces positions. Ce qui, en revanche, demeurera inamovible tant que la division sexuelle du travail et l’attribution du mothering restent inchangées, ce sont les types d’expériences qui sont « eues » dans chacune de ces positions, lesquelles conduisent, pour la position « mâle », à construire le rapport à l’environnement par dichotomie et stases et, pour la position « femelle », à construire ce même type de rapport par monisme et flux.

55Dans ce cadre, donc, les expériences primaires que permet de décrire la théorie des relations d’objet, pour peu que l’on soit vigilant à ne pas essentialiser les catégories dont on fait usage et à ne pas assujettir les objets/sujets de la description, doivent être comprises comme relevant d’une phénoménologie des différences impliquées dans la première formation des moi genrés.

56Si l’on accorde ce point, alors ce qui en découle est essentiel pour comprendre de quelle manière la position de sujet-femme-de-connaissance se soutient d’une seconde extension remarquable de la réalité des expériences susceptibles d’être constituées en objets de connaissance. C’est, bien sûr, qu’une fois reconnu le caractère factuel de la division et de l’assignation des positions H/F dans le processus de constitution des moi primaires, ce sont deux types de relations à l’environnement, humain et non humain, qui se développent et qui engagent des modes divergents d’appréhension et de compréhension de cet environnement.

  • 45 Voir notamment « Woman’s place in man’s life cycle » (I., p. 5 et suiv.) et « Concept of self and (...)

57D’une certaine manière, les descriptions psychologiques et sociologiques que propose Carol Gilligan des expériences morales concernant des filles et des garçons, une fois débarrassées de tout résidu essentialiste, permettent de comprendre que dans les positions ainsi tenues, ce sont bien des dispositions et des attentions contrastées qui vont engager des représentations elles aussi contrastées de la manière de se placer dans le monde et d’y construire son point de vue de sujet moral – d’un côté, la relation et l’unification et, de l’autre, la séparation et la hiérarchisation (Gilligan 1982)45.

  • 46 Carol Gilligan (1992) montre ainsi empiriquement, notamment dans le chapitre « Concept of self and (...)
  • 47 « […] au lieu de cette philosophie spéculative, qu’on enseigne dans les écoles, on en peut trouver (...)

58Il résulte de tout ce qui vient d’être énoncé que pour les féministes du standpoint, la « position » femme au sein des rapports de genre et de classe, en tant qu’elle se caractérise par des dispositions qui ne sont ni hiérarchisantes ni exclusives mais unifiantes et inclusives46, relève d’un certain privilège : épistémologique d’abord, puisque cette position ouvre à la possibilité de prendre en compte des contenus d’expérience jusque-là rendus marginaux et invisibles ; pratique ensuite, parce que les dispositions qui lui correspondent ouvrent de manière plus globale à une approche relationnelle des rapports que les humains peuvent nouer avec leur environnement, notamment non humain ; ontologique enfin, parce que l’appui du standpoint vise une position de connaissance qui ne consiste pas à revendiquer l’extraction d’un « sujet » de connaissance en vue de considérer à distance la nature que l’on pourrait connaître pour la maîtriser47, mais au contraire à admettre qu’en raison même de son inclusion, le rapport ne peut pas être compris comme un rapport instrumental d’utilité et de possession. Un privilège, donc, qui devrait, pour des raisons éthiques, politiques et épistémologiques, permettre, je reprends la formule saisissante de Hilary Rose, de construire une « rationalité plus responsable » (1994, p. 28 et suiv. et p. 38).

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  • 48 Pour une analyse systématique de ces critiques, je ne puis que renvoyer à l’excellente mise au poi (...)

59Ce que j’ai tenté de montrer, à savoir que les théories du standpoint permettaient, en droit, de poser le principe d’une radicalisation de la critique de la relation de connaissance sujet/objet, ne doit cependant pas conduire à ignorer les difficultés rencontrées, lesquelles ont été identifiées et discutées par les féministes48, avec et au-delà des théoriciennes du standpoint. Je n’entre pas dans cette discussion qui supposerait bien d’autres développements.

60J’indique seulement que si, en droit toujours, l’on peut considérer que le standpoint constitue une position d’appui permettant de déployer une autre connaissance du monde, de donner prise de manière créative et dans une perspective mélioriste à un ensemble de dispositions qui nourrissent un rapport différent au monde porté par une rationalité plus responsable, soutenu par la conscience d’être partie de ce monde qui nous environne et nous tient en vie, la question reste entière, en fait, de comprendre comment une telle subjectivité, privilégiée et consciente, vient à être rendue effective.

  • 49 Je paraphrase Pierre Bourdieu, dans cette proposition remarquable qui conclut la préface de la pre (...)

61Comment donc est-il possible, empiriquement, c’est-à-dire politiquement et pratiquement, de reconstruire, au-delà et à partir de ces expériences de la domination et de l’oppression, « quelque chose comme un sujet »49, c’est-à-dire quelque chose comme un lieu – une position – depuis laquelle déployer, sans doute pas de manière individuelle et solipsiste, une forme étendue et contrôlée de réflexivité sans laquelle il n’est pas de sujet qui tienne ? Comment reconstruire ce que ces mêmes expériences façonnent comme autant de « sujets fragmentés », comme autant de membra disjecta ?

62La question trouve alors son épicentre dans le statut même de l’expérience qui soutient, tout en même temps, ce qui justifie le privilège de cette position de standpoint, et ce qui demande à être reconstruit dans son unité. La condition est en même temps l’obstacle.

63Il reste sans doute à comprendre que la résolution d’une telle tension ne relève pas nécessairement d’un surcroît de réflexion théorique ; qu’il faut aller chercher dans des situations empiriques et historiques, dans des expériences politiques partagées, ce qui permet d’enclencher des dynamiques pratiques de réalisation, lesquelles, à leur tour, rendent pensable sinon possible la reconstruction collective et émancipatrice de tels appuis.

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Notes

1 Je tiens à remercier tout particulièrement Vanina Mozziconacci, et toutes celles de mes lectrices anonymes qui, par leurs remarques précises, efficaces et souvent très suggestives, ont permis que ce texte soit enfin présentable. Je suis, cela va de soi, responsable de tout ce qui s’y affirme.

2 « Like Relativism, but in a different way, Realism is an impossible attempt to view the world from Nowhere » (Putnam 1990, p. 28). Sauf indication contraire, toutes les traductions des citations sont celles de l’auteur.

3 On trouve cette traduction dans une anthologie de textes de Donna Haraway (Haraway 2007). Pour l’expression  : « Vision in this technological feast becomes unregulated gluttony ; all seems not just mythically about the god trick of seeing everything from nowhere, but to have put the myth into ordinary practice » (Haraway 1988, p. 581).

4 Je renvoie sur ce point à la critique qu’en propose Hilary Putnam et qui rapproche, sur ce plan, « relativisme » et « réalisme » pour défendre la possibilité de ce qu’il appelle encore un « internal realism » (Putnam 1990, p. 30 et suiv.).

5 C’est la doctrine de la « relativité conceptuelle » (Putnam 2011, p. 13).

6 Ses intérêts, sa trajectoire sociale, son capital culturel et économique, ses pouvoirs relatifs, etc.

7 Même si l’universalité peut faire l’objet, comme c’est le cas chez Pierre Bourdieu par exemple, d’une reconstruction historique, c’est-à-dire d’une genèse empirique (Bourdieu 1997, p. 80 et suiv.).

8 C’est-à-dire de manière genrée.

9 Étant entendu que l’accord est peu discutable sur ce à quoi renvoie, épistémologiquement, l’objectivité de la relation à l’objet.

10 Légitimité qui relève précisément d’une définition non neutre du point de vue du genre.

11 Elle n’est pas la seule, on retrouve d’une manière ou d’une autre cette exigence chez les principales représentantes des théories du standpoint, Nancy Hartsock, Sandra Harding, etc. Se reporter à l’article déjà cité de Donna Haraway, notamment (Haraway 2007, p. 119 et suiv.). C’est aussi la question que pose, par exemple, Sandra Harding dans un article de 1993  : « Rethinking standpoint epistemology  : what is strong objectivity ? » (Harding 1993, p. 49 et suiv.).

12 Qui ne peut pas être séparée d’une sociologie de l’activité de connaissance comme « pratique sociale ». Sur ces points, je me permets de renvoyer à mon ouvrage (Gautier 2012, p. 61 et suiv.).

13 La critique de cette posture, au sens premier du terme, qui est aussi critique de la condition d’époché, conditionne une grande partie de son approche sociologique de la « disposition scolastique ». Sur ce point, on peut également se rapporter au Sens pratique (Bourdieu 1980, p. 47-49) sur la skholè et, pour un commentaire parmi d’autres, à La force du social (Gautier 2012, p. 50 et suiv.).

14 Qui est entre autres exposée dans Le sens pratique (Bourdieu 1980, p. 51 et suiv.) ; que l’on retrouve sous une autre forme dans Méditations pascaliennes (Bourdieu 1997, p. 225-226), et pour une version qui fait plus systématiquement le lien entre objectivation et réflexivité, Science de la science et réflexivité, notamment 3.1. « Objectiver le sujet de l’objectivation » (Bourdieu 2001a, p. 173 et suiv.).

15 À propos de la distinction entre deux formes de réflexivité du sujet, l’une principalement « narcissique » et l’autre réellement « réformiste », Pierre Bourdieu affirme encore dans cette même section – « Objectiver le sujet de l’objectivation » –  : « À quoi il faut ajouter, pour achever de marquer la différence avec la réflexivité narcissique, que la réflexivité réformiste n’est pas l’affaire d’un seul et qu’elle ne peut s’exercer pleinement que si elle incombe à l’ensemble des agents engagés dans le champ », c’est-à-dire, entre autres, « par la généralisation de l’impératif de réflexivité et la divulgation des instruments indispensables pour lui obéir, seule capable d’instituer la réflexivité en loi commune du champ » (2001a, p. 178-179) ; je souligne.

16 Sur la critique de l’attitude scolastique, voir « Les trois formes de l’erreur scolastique » (Bourdieu 1997, p. 61 et suiv.).

17 Entre autres par le respect de « la loi commune » du champ imposant le recours aux instruments soutenant la forme non narcissique de réflexivité du sujet dans sa communauté (Bourdieu 2001a, p. 174-175).

18 Sur la tension – voire la contradiction – entre l’exigence d’objectivation qui vise l’éviction du sujet sociologue en tant que « sujet » et la contrainte de réflexivité qui détermine le sujet comme sujet en voie de conscientisation de ce qu’il est dans son rapport à l’objet, voir l’article de Laurent Perreau (2011) sur « Bourdieu et la phénoménologie sociale ».

19 Sur la continuité ou la filiation durkheimienne des thèses de Pierre Bourdieu, voir « Pourquoi la force du social » (Gautier 2012, p. 24-37).

20 Voir notamment la seconde préface, p. xii-xiii.

21 Du moins de la limiter à une responsabilité épistémique, pour ainsi dire politiquement et éthiquement neutre.

22 En effet, comme on va voir, la question de la réflexivité ne peut pas être seulement celle du sujet ni celle de l’établissement d’une loi commune de réflexivité, fût-elle « réformiste », pour la communauté des hommes savants détenant les positions de savoir à l’intérieur du champ scientifique. 

23 Le corpus est vaste et les nuances d’une auteure à l’autre sont réelles. Si l’on s’en tient à quelques-uns des textes et articles constitutifs, on inclura dans ce courant des auteures comme la sociologue canadienne Dorothy Smith, notamment dans son texte majeur The Everyday World as Problematic. A Feminist Sociology (1987, p. 17 et suiv. et p. 105 et suiv.) [Chapitre 1 « A peculiar eclipsing  : women’s exclusion from man’s culture » et Chapitre 3 « The everyday world as problematic  : a feminist methodology »] qui s’inscrit dans le programme de recherche ouvert par son article « Women’s perspective as a radical critique of sociology » (1974). On retiendra Nancy Hartsock qui fait paraître, la même année que l’article plus haut cité, son ouvrage Money, Sex, and Power (1983b) ; Sandra Harding, The Science Question in Feminism (1986), en collaboration avec H. Hintikka (1983) ; Hilary Rose (1994, p. 97 et suiv.) [« Gender at work in the production system of science »] ; sur le croisement entre théorie du standpoint et intersectionnalité, Patricia Hill Collins (1991). Enfin, pour une présentation exhaustive et une discussion critique systématique de ce courant du féminisme, je renvoie au très beau travail de Delphine Frasch, Sujets de connaissance dans les théories du Stanpoint (2016).

24 On peut ainsi trouver dans l’Introduction générale à la critique de l’économie politique une formulation générale de ce problème à propos de la critique des fictions imaginaires des économistes de l’École classique anglaise  : « Aux prophètes du xviiie siècle – qui portent sur leurs épaules tout Smith et tout Ricardo – il [l’individu] apparaît comme un idéal dont ils situaient l’existence dans le passé. Pour eux, il était non un aboutissement historique, mais le point de départ de l’histoire. C’est que, d’après l’idée qu’ils se faisaient de la nature humaine, l’individu est conforme à la nature en tant qu’être issu de la nature et non en tant que fruit de l’histoire » (Marx 1963, p. 236) ; souligné par Marx.

25 « Pourtant l’époque qui voit naître cette conception, cette idée de l’individu au singulier, est précisément celle où les rapports sociaux (généraux selon ce point de vue) ont atteint leur plus grand développement » (Marx 1963, p. 236). Naturalisme, ici, voulant dire que ce qui est produit historique d’une évolution se trouve ressaisi et recouvert par un type de langage, celui de l’économie politique bourgeoise », qui traduit le particulier, le contingent en quelque chose de général et de nécessaire.

26 Ce que Pierre Bourdieu a évidemment bien vu et analysé dans de très nombreux textes. Il suffit pour s’en convaincre de se rapporter par exemple à la réédition de Ce que parler veut dire de Pierre Bourdieu, et, notamment, aux deux textes suivants  : « L’économie des échanges linguistiques » (2001b, p. 59 et suiv.) et « Le langage autorisé  : les conditions sociales de l’efficacité du discours rituel » (2001b, p. 159 et suiv.).

27 « By setting off from the Marxian meta-theory I am implicitly suggesting that this, rather than his critique of capitalism, can be most helpful to feminists » (Hartsock 1983a, p. 284).

28 Parmi les points communs qui rassemblent les différentes positions des théories du standpoint, il y a une mise à distance des lectures orthodoxes du marxisme – qui ne peut pas se confondre avec le retour à la thèse marxienne du matérialisme historique. Mais Marx, tout comme ses épigones orthodoxes et/ou dogmatiques, secondarise l’importance de la division sexuelle du travail au sein de l’analyse de la division sociale du travail. Voir sur ce point, l’article déjà cité de Nancy Hartsock (1983a, p. 289-290).

29 « I propose here to set out from the Marxian contention that not only are persons active, but that reality itself consistes of ‘sensuous humain activity, pratice’ » (Hartsock 1983a, p. 288). Ce que dit encore d’une autre manière Hilary Rose lorsqu’elle affirme, à propos de l’identification d’une autre rationalité de la connaissance  : « To understand the specificities of masculinist knowledge and the exclusion of women from it, and the transformation of knowledge made possible by a feminist epistemology, it is therefore necessary to return to the particular nature of women’s labour in the world and the division of labour between the genders » (Rose 1994, p. 32).

30 Secondaire ne veut pas dire, ici, inexistant mais seulement que ce qui est le plus déterminant, à savoir le plus général – comme cause et comme conséquence – est l’opposition de classe.

31 Sur tous ces points, voir l’article déjà cité de Nancy Hartsock (1983a, p. 289-291).

32 Il va de soi que cette extension n’est pas le privilège des théories du standpoint ; nous retrouvons-là ce qui caractérise, de manière très générale, l’approche féministe critique et matérialiste de la « seconde vague ».

33 Donna Haraway indique elle-même, quelques lignes avant, que l’expression successor science – « science de relève » – est empruntée à Sandra Harding. Pour la citation originale  : « Feminists have stakes in a successor science project that offers a more adequate, richer, better account of a world, in order to live in it well and in critical, reflexive relation to our own as well as others’ practices of domination and the unequal parts of privilege and oppression that make up all positions. In traditional philosophical categories, the issue is ethics and politics perhaps more than espistemology » (Haraway 1988, p. 579).

34 Parler ici de responsabilité signifie qu’on ne peut pas s’exempter des conséquences que le type de connaissance qu’on élabore occasionne ou est susceptible d’occasionner. Être responsable, c’est donc, sur le plan pratique et politique, assumer la singularité du point de vue de connaissance en tant qu’il implique des effets toujours singuliers qui peuvent avantager ceux qui l’adoptent et, surtout, désavantager tous les autres. Revendiquer le point de vue de « nulle part » ou du « truc divin », c’est donc délibérément se désengager de cette responsabilité ; c’est, du moins, introduire un dualisme destructeur entre « connaissance » et conscience des conséquences.

35 Ce point est longuement discuté dans la troisième section de cet article, intitulée « Abstract masculinity and the feminist standpoint » (Hartsock 1983a, p. 296 et suiv.).

36 Au sens où elle est fondée sur des observations, de type clinique. Dans le chapitre 3 « Individuality and difference in how women and men love » d’un ouvrage de Nancy J. Chodorow souvent mobilisé par les féministes du standpoint, l’auteure qualifie ainsi sa propre démarche  : « I pointed out that psychoanalysis provides us a normative – and an empirical (that is, one based on clinical observation) – story that ties heterosexuality to male dominance and sexuality to gender » (Hartsock 1994, p. 70).

37 « The excursion into psychoanalytic theory has served to point the differences in the male and female experience of the self due to the sexual division of labor in childrearing » (Hartsock 1983a, p. 296).

38 « The female experience in reproduction represents a unity with nature which goes beyond the proletarian experience of interchange with nature » (Hartsock 1983a, p. 293).

39 Dont on sait que la multiplication des techniques de fécondation in vitro apparaît de plus en plus comme une preuve empirique de la relativité de la détermination strictement « biologique ».

40 Voir sur ce point, Adrienne Rich, Of Woman Born, Motherhood and Experience and Institution ; tout particulièrement « Motherhood and daughterhood » (1986, p. 218 et suiv.).

41 Au sens de la construction des relations d’objet dans les phases pré- et post-œdipiennes.

42 Nancy Hartsock affirme ainsi  : « […] the object relations school of psychoanalytic theory puts forward a materialist psychology, one which I propose to treat as a kind of empirical hypothesis » (1983a, p. 294)  : « l’école de la théorie psychanalytique des relations d’objet met en avant une psychologie matérialiste, que je propose de considérer comme une hypothèse empirique » ; je souligne.

43 Que la théorie des relations d’objet permet d’établir.

44 Descriptions établies à partir d’observations cliniques. Nancy Chodorow revient sur ce point de la distinction nécessaire entre ce que permet d’établir la description clinique et empirique et les formes indues de généralisation  : « […] psychoanalytic theory like much academic psychology and virtually all the popular psychology litterature, has tended to overgeneralize and universalize – to oppose all men to all women and to assume that masculinity and feminity (and their expressive forms) are single rather than multiple » (1994, p. 71) ; je souligne.

45 Voir notamment « Woman’s place in man’s life cycle » (I., p. 5 et suiv.) et « Concept of self and morality » (III., p. 64 et suiv.). Pour un commentaire approfondi de ce point particulier des thèses de Carol Gilligan, je me permets de renvoyer à « La voix différente ou l’égal concernement pour autrui et pour soi » (Gautier 2010). Enfin, c’est, sur un autre plan, une position que l’on retrouve chez d’autres féministes, notamment chez la sociologue Hilary Rose qui consacre tout le second chapitre de Love, Power and Knowledge à ce point  : « Thinking from caring  : feminism’s construction of a responsible rationality » (1994, p. 28 et suiv.).

46 Carol Gilligan (1992) montre ainsi empiriquement, notamment dans le chapitre « Concept of self and morality », de quelle manière l’appréhension des problèmes moraux, dans la « position » de la jeune fille (Amy), conduit le plus souvent, par rapport à celle du jeune garçon (Jack) à interroger non pas les termes – sujets – mis en relation – dans l’énoncé du problème moral comme celui des dilemmes – mais à identifier la relation, son statut, ses fonctions, pour, ensuite, revenir aux termes ainsi reliés.

47 « […] au lieu de cette philosophie spéculative, qu’on enseigne dans les écoles, on en peut trouver une pratique, par laquelle, connaissant la force et les actions du feu, de l’eau, de l’air, des astres, des cieux et de tous les autres corps qui nous environnent […], nous pourrions les employer en même façon à tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature » (Descartes 1963, p. 634).

48 Pour une analyse systématique de ces critiques, je ne puis que renvoyer à l’excellente mise au point de Delphine Frasch, notamment « Sujets fragmentés, sujets reconstitués » (2016, p. 110 et suiv.).

49 Je paraphrase Pierre Bourdieu, dans cette proposition remarquable qui conclut la préface de la première édition du Sens pratique  : « En forçant à découvrir l’extériorité au cœur de l’intériorité, la banalité dans l’illusion de la rareté, le commun dans la recherche de l’unique, la sociologie n’a pas seulement pour effet de dénoncer toutes les impostures de l’égotisme narcissique ; elle offre un moyen, peut-être le seul, de contribuer, ne fût-ce que par la conscience des déterminations, à la construction, autrement abandonnée aux forces du monde, de quelque chose comme un sujet » (1980, p. 41) ; je souligne.

Auteur

Claude Gautier est professeur de philosophie à l’École normale supérieure de Lyon et directeur du laboratoire Triangle. Il est membre du conseil scientifique du GIS Institut du genre depuis sa création en 2012 et a codirigé la collection « Care studies » aux Presses universitaires de France, puis « Perspectives du care » chez ENS Éditions. Une partie de ses recherches porte sur les éthiques du care et la philosophie des sciences sociales : il a notamment publié, en 2006, « Care et justice au sein de la famille. À propos de la critique libérale de S. M. Okin » (Le souci des autres : éthique et politique du care, P. Paperman et S. Laugier éd., Paris, Éditions de l’EHESS) ; en 2011, « La domination en sociologie n’est-elle qu’une fiction ? » (Actuel Marx, no 49, p. 32-45) ; en 2012, La force du social : enquête philosophique sur la sociologie des pratiques de Pierre Bourdieu (Paris, Éditions du cerf).

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