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Épistémologies du genre

Partie 1. Pluralité et croisements des disciplines

Le genre en Histoire : universalisme versus universalité plurielle

Michelle Zancarini-Fournel

Texte intégral

1Pour initier la réflexion sur le couple universalisme/différences dans la discipline historique française, en lien avec l’historiographie de l’histoire des femmes, des féminismes et du genre, j’évoquerai dans un premier temps le paradoxe présenté par Fiamma Lussana, dans son histoire du mouvement féministe italien du moment 68 :

La plupart des groupes d’auto-conscience a nié l’Histoire avec un grand H, celle qui relate les grands événements, les guerres, les révolutions, le Progrès. [À travers l’auto-conscience], le mouvement féministe a choisi l’absence, l’anonymat, la mémoire des événements infimes du quotidien. Une histoire qui ne se soucie pas de laisser des traces. C’est le paradoxe d’une histoire qui « part du soi » : elle se réapproprie des siècles de douleur et d’oppression à travers le récit de l’expérience vécue, tout en se refusant à intégrer l’Histoire. (Lussana 2012, p. 12)

2Les pratiques d’auto-conscience représentent un moment important et symbolique, source de séparatisme pour une part des féministes occidentales qui s’inspirent du mouvement des femmes noires afro-américaines pour transformer en valeurs et en expérience collective une spécificité dite « biologique » – le sexe et/ou la couleur de la peau – traditionnellement associée à une infériorité dite « naturelle » (Rolland-Diamond 2016).

3J’ai choisi d’opposer à l’universalisme l’humanité au sens où l’entendaient les femmes et les hommes de 1848 et les anti-esclavagistes du xixe siècle, c’est-à-dire la commune appartenance des êtres humains. On pourrait également utiliser le « pluriversalisme », concept proposé par la philosophe féministe Françoise Collin qui écrit : « Le masculin a été traditionnellement assimilé à l’humain en général, faisant du féminin sa particularité » (Collin 1989). C’est la raison pour laquelle, en 1991, en prenant en compte le genre, elle prône le remplacement d’universalisme par pluriversalisme. Dans la Revue du MAUSS, Serge Latouche précise en 2001 ce qu’est, pour lui, le sens du pluriversalisme :

De toutes ces considérations, il ressort, croyons-nous, qu’entre un relativisme sans principe et un universalisme cannibale, la voie est étroite, mais qu’il vaut la peine de faire le pari qu’elle existe et de la rechercher. Elle serait celle d’un relativisme modéré, ou pour mieux dire : d’un pluriversalisme. 

4Le titre de ce chapitre aurait pu être « Le genre en Histoire. Universalisme versus pluriversalisme ». Mais après réflexion, je remplacerai pluriversalisme par l’expression « universalité plurielle ».

5Après un bref historique de la discipline historique organisée à l’université autour de l’universalisme républicain, j’examinerai en quoi les études sur les femmes et les études de genre représentent un défi et rencontrent des obstacles dans la discipline historique. Pour écrire une histoire de l’humanité, ne faudrait-il pas se défaire de l’universalisme et du genre en revendiquant une universalité plurielle (Butler 2006) ?

La discipline historique organisée autour de l’universalisme républicain

  • 1 Voir à l’occasion du centenaire de sa mort, la présentation d’Olivier Dumoulin (2012).

6Après la guerre franco-prussienne et la guerre civile de la Commune en 1871, s’impose une pacification de et par l’Histoire qui, dans le contexte d’une montée en puissance de la science dans le second xixe siècle, passe par la constitution d’une discipline historique au service de l’unité nationale. C’est en 1876 – un an après l’affirmation institutionnelle de la République – qu’est publié, dans le premier numéro de la Revue historique, un éditorial-manifeste signé par l’historien protestant Gabriel Monod1, appelant à la constitution d’une communauté historienne pour s’atteler à la réorganisation des études et au progrès de la science historique. Pour ce faire, il est nécessaire de mettre en œuvre une bonne méthode : recherche des sources, administration de la preuve, conclusion qui tend vers une vérité relative. Monod manifeste alors peu d’intérêt pour les individus : « […] l’individu ne m’intéresse que dans la mesure où il peut être rattaché au mouvement général de l’histoire et aux éléments constitutifs de l’évolution humaine » écrit-il (1909, cité par Dumoulin 2012, p. 787). Ancrée dans le rapport privilégié entre la France et l’universel établi depuis la Révolution française avec la Déclaration des droits de l’Homme d’août 1789, cette histoire doit servir « à la grandeur de la patrie en même temps qu’au progrès du genre humain ». Assumant toute l’histoire du pays depuis ses origines, la République offre la stabilité politique nécessaire à l’écriture d’un historique de la nation conforme au progrès de la raison. Pour cela, il s’agit de professionnaliser les historiens français en organisant une communauté savante qui garantisse la validité du savoir historique, en organisant la formation et en codifiant la méthode. Ce sera l’œuvre d’Ernest Lavisse, « recteur du sentiment national » selon l’expression de Pierre Nora, qui réorganisera l’enseignement de l’histoire. Instituteurs et professeurs du primaire à l’université exercent un « magistère civique » et doivent enseigner le roman national partagé. Au moment de l’expansion coloniale à la fin du xixe siècle, cette histoire s’appuie sur les racines de la civilisation occidentale dans un récit téléologique tendu vers l’avènement de la République qui doit faire œuvre civilisatrice en offrant au monde son universalisme.

7Pendant la Révolution française, l’abbé Grégoire, considéré comme une « icône de l’universalisme », avait proposé de constituer un peuple régénéré et unifié, mais sans les femmes (Sepinwall 2008, p. 142). L’homogénéisation de la régénération exigeait une éradication de la différence, chose impossible pour les femmes car leur différence sexuelle ne pouvait, à ses yeux, ni disparaître ni être transformée ; par conséquent, Grégoire, avec d’autres, s’opposa à ce qu’elles acquièrent des droits politiques. Dans son Rapport de 1794 « sur la nécessité et les moyens d’anéantir les patois » (ibid., p. 155), la langue est pour lui subordonnée à l’intérêt de la nation : « Elle constitue un cas particulier de civisme » (de Certeau, Julia et Revel 1975, p. 164). Nous avons là les trois piliers de l’organisation de la discipline historique : l’État, la langue et la citoyenneté.

8Née de l’histoire méthodique (appelée ensuite positiviste) de la fin du xixe siècle, l’histoire universitaire a été longtemps, du fait de son lien congénital avec l’État républicain, une histoire politique, celle de la succession des règnes et des régimes, des guerres et des batailles. L’histoire a été, et reste encore, largement écrite au neutre, en fait au masculin, et, selon le titre d’un livre de Michelle Perrot (1998) organise « le silence sur les femmes ». Pour les historien·ne·s méthodiques comme pour leurs successeur·e·s des Annales plus attaché·e·s à une histoire économico-sociale, les femmes étaient invisibles. Publiée en quatre tomes de 1964 à 1967, la première Histoire mondiale de LA femme du littéraire Pierre Grimal prend en compte, dans une histoire des civilisations, la part de la femme dans le devenir humain. Notons le singulier du titre qui essentialise les femmes, caractéristique commune à l’histoire de l’art.

9La première problématique en Histoire des femmes a été de rendre visible ce qui était caché, c’est-à-dire, derrière le mythe de l’éternel féminin, de découvrir l’existence réelle des femmes du passé, en en faisant des sujets historiques à part entière. Pour conclure sur ce point je citerai Simone de Beauvoir dans Tout compte fait (1972) :

Je ne crois pas qu’il y ait des qualités, des valeurs, des modes de vie spécifiquement féminins : ce serait admettre l’existence d’une nature féminine c’est-à-dire adhérer à un mythe inventé par les hommes pour enfermer les femmes dans leur condition d’opprimées. Il ne s’agit pas pour les femmes de s’affirmer comme femmes, mais de devenir des humains à part entière. (p. 628)

10Depuis la Révolution française, l’exclusion des femmes – la moitié de la population – de l’universel est une constante jusqu’au second xxe siècle, comme le montre Joan Scott dans La citoyenne paradoxale. Les féministes françaises et les droits de l’homme (1998). C’est donc le mythe d’un républicanisme français qui est ainsi progressivement déconstruit en soulignant le paradoxe de cet universalisme abstrait, supposé neutre, mais masculin de fait, dont les principes peuvent être brandis, mais qui ne sont pas mis en actes. Pour Jacques Rancière, « le seul universel politique est l’égalité […] mais elle fait effet d’universalité pour autant qu’elle est mise en acte » (1998, p. 86).

11L’histoire universitaire des femmes a émergé dans l’université française portée par la renaissance du mouvement féministe des années 1970. À ses débuts, l’histoire des femmes a été surtout une « histoire au féminin », que l’on a souvent décrite dans une situation d’isolement, rejetée et repliée sur elle-même, ne prenant pas en compte les problématiques historiennes générales. En réalité, la confrontation avec l’évolution de la discipline permet de voir les liens étroits et les influences réciproques entre les différents domaines de l’histoire. En 1998, l’historien Alain Corbin, préfaçant la première édition du bilan historiographique de Françoise Thébaud, Écrire l’histoire des femmes (1998) souligne que l’Histoire des femmes est « carrefour, confluence de toutes les interrogations actuelles. […] Il n’est pas une interrogation, pas un débat qui traverse la communauté des historiens qui n’agite, du même coup, l’histoire retracée par Françoise Thébaud… » (1998, p. 10).

12Sauf exception, la « communauté des historiens » est cependant restée longtemps très rétive vis-à-vis de ce nouveau champ de recherche : le processus de légitimation est passé en France par la demande sociale du grand public avec le succès des cinq volumes de L’Histoire des femmes en Occident publiés en 1991-1992 sous la direction de Georges Duby et Michelle Perrot. Il faut souligner que les réserves, voire le rejet, de la part de la plupart des historien·ne·s académiques s’expliquent par l’histoire même de la discipline historique universitaire qui, organisée en même temps que la Troisième République, s’appuie sur une conception universaliste du pouvoir, où il n’y a pas de place ni pour les individus ordinaires (sauf s’ils accomplissent des exploits héroïques au service de la nation, voir l’exemple du jeune Bara pendant la Révolution française), ni pour les groupes, qu’ils soient sexués, régionaux ou étrangers. D’où également la difficulté en France d’intégrer non seulement les femmes dans l’Histoire, mais aussi d’écrire une histoire de l’immigration, des colonies ou encore des particularismes régionaux qui soit partie prenante de l’histoire hexagonale.

Études sur les femmes et études de genre : défis et obstacles

13Avant même les autres domaines de l’Histoire, l’histoire des femmes a mis en œuvre les théories constructionnistes en s’appropriant le concept de genre. Ce terme, venu d’outre-Atlantique (péché originel aux yeux de certains), a pénétré timidement les recherches en France en 1988 avec la traduction, dans Les Cahiers du GRIF, de l’article de l’historienne américaine Joan Scott publié aux États-Unis en 1986 sous le titre de « Genre : une catégorie utile de l’analyse historique » : « Le genre est un élément constitutif de rapports sociaux fondés sur des différences perçues entre les sexes, et le genre est une façon première de signifier des rapports de pouvoir » (p. 141). Par cette définition bien connue qui ouvre son article fondateur, Joan Scott se démarque, dans un premier temps, des approches purement descriptives des rapports de sexe. Cette avancée épistémologique a permis que se développe une lecture genrée des événements historiques, et une histoire relationnelle du rapport entre les hommes et les femmes, articulée avec les notions de pouvoir, de hiérarchie et de domination. Dans cet article toujours cité comme référence/révérence (mais pas toujours lu), Joan Scott énonce ses outils : la théorie de Michel Foucault sur la « politique de la sexualité » et la psychanalyse (Freud revisité par Lacan) pour prendre en compte le processus de formation identitaire du sujet. C’est à travers le langage qu’est construite l’identité sexuée. Au lieu de considérer la catégorie femme comme préexistante, Scott analyse la manière dont les sujets sont constitués comme différents, et pas forcément dans des catégories binaires. On est donc passé de la référence marxiste, socle des rapports sociaux de sexe, concept utilisé essentiellement en sociologie, à un système de genre qui s’appuie sur Lacan, Foucault, Barthes et Derrida. En 1987-1988 ont été soutenues les trois premières thèses françaises d’histoire utilisant le concept de genre : traductrice de l’article de Joan Scott publié en 1988, Eleni Varikas a été la première dans sa thèse soutenue en 1987 à employer l’expression « conscience de genre » pour les féministes grecques du xixe siècle. On est passé ainsi très progressivement de l’histoire des femmes à l’histoire du genre, mais cette catégorie explicative n’est pas la seule potentiellement employée en histoire : l’âge, l’appartenance sociale, politique, religieuse ou nationale comptent également parmi les facteurs explicatifs pertinents.

14On peut distinguer en France plusieurs usages du concept de genre en histoire.

15Le premier, du point de vue chronologique et aussi du point de vue quantitatif, opère un décentrement de l’histoire du groupe social des femmes à une histoire comparée des hommes et des femmes. Dans toutes les périodes de l’histoire, et dans des contextes variés, sont analysées la construction des identités sexuées et leurs représentations de genre.

16Le deuxième usage, postérieur, plus complexe, propose une relecture sexuée des événements et des phénomènes historiques, tels la Révolution française, le processus d’industrialisation ou encore les guerres.

17Un troisième usage analyse les enjeux de sens de la division entre masculin et féminin et de la construction de la hiérarchie des rapports sociaux. Le pouvoir se lit aussi dans le langage, qui féminise l’ennemi ou les groupes dominés, par exemple les colonisé·e·s. Les travaux en histoire des sciences sur le genre de l’Histoire expliquent pourquoi la discipline historique, qui s’est définie en France à la fin du xixe siècle en lien avec le pouvoir étatique, est, encore aujourd’hui, rétive au concept de genre.

18Un quatrième usage, lié parfois à l’emploi au pluriel du mot genre, pluriel discutable à mes yeux car devenant le plus souvent simplement synonyme de sexe, a ouvert à l’histoire des masculinités. Le concept de genre rend visibles les hommes comme êtres sexués et suscite l’examen de la construction de la virilité en position de domination, en même temps que celui des souffrances des hommes dans des situations spécifiques (le service militaire et la guerre) passant par l’analyse des crises identitaires qui se manifestent à la fin des conflits (Virgili 2000). L’approche des masculinités s’est complexifiée avec l’utilisation du pluriel et du concept de « masculinité hégémonique » (Connell 2014) qui déconstruit la naturalisation de la biologie masculine.

19Marginalisée en France, l’histoire des femmes, devenue l’histoire des femmes et du genre, a très tôt porté une attention aux historiographies étrangères. Elle en a tiré et en tire encore sa force au moment où s’intensifient l’internationalisation et la globalisation de l’Histoire. L’acclimatation très progressive du concept de genre en histoire traduit aussi l’importance des échanges transnationaux et l’influence des débats américains (aussi bien du nord que du sud du continent) dans la production historique mondiale.

20L’usage du mot même de genre a mis très longtemps à être reconnu dans les champs scientifique et éditorial, et le tournant se situe au début du xxie siècle. C’est en 2000 que le mot commence à se diffuser et à être accepté en France. Il est utilisé pour la première fois dans un titre par une grande maison d’édition, Gallimard, et s’applique – ce n’est pas un hasard – à la politique (Collectif 2000). La revue Clio. Histoire, femmes et sociétés utilise pour la première fois en 2000 le genre d’une manière analytique, dans le titre du numéro 12 consacré au « genre de la nation ». Le premier colloque historien qui emploie le terme se tient à l’université de Rennes 2 en septembre 2002 et concerne une très longue durée : « Le genre face aux mutations du Moyen Âge à nos jours », tandis que les revues généralistes s’emparent du concept : Vingtième siècle – Revue d’histoire publie en 2002 un numéro spécial intitulé « Histoire des femmes, histoire des genres » (relativisant la force du concept par l’usage du pluriel, mais seulement dans le titre du dossier et non dans l’éditorial) alors que Le Mouvement social propose la même année un dossier intitulé plus classiquement « Féminin et masculin ». L’histoire des savoirs scientifiques de Delphine Gardey et Ilana Löwy (2000) a par ailleurs contribué à dénaturaliser les notions de sexe et à en interroger l’historicité.

21Au même moment, est née en France d’abord une sociologie puis une histoire des sexualités et de la sexologie, illustrée, entre autres, par les recherches de Sylvie Chaperon, puis par le questionnement des normes hétérosexuelles par la théorie queer et la mise en valeur des pratiques transgenre, de l’inversion, comme de l’histoire du travestissement qu’a étudiée Sylvie Steinberg pour l’époque moderne (2001). À peine intronisé en histoire, le mot « genre » est rejeté par la « Commission de terminologie et de néologie », qui, sous le patronage de l’Académie française, publie dans le numéro 169 du Journal officiel du 22 juillet 2005 une recommandation sur la traduction du mot gender déconseillant formellement l’utilisation du terme « genre » en sciences sociales et en dénonçant les usages abusifs, car selon elle, « [l]a substitution de genre à sexe ne répond donc pas à un besoin linguistique et l’extension de sens du mot genre ne se justifie pas en français ». Et l’on retrouve ici l’importance de la langue qui a partie liée avec l’État.

Pour écrire une histoire de l’humanité, faudrait-il se défaire de l’universalisme et du genre en revendiquant une universalité plurielle, un pluriversalisme ?

22C’est à travers l’histoire du féminisme que l’on peut mettre en œuvre ce concept d’universalité plurielle, après l’étape revendiquée par certaines d’une histoire séparée. Les pratiques d’auto-conscience évoquées en introduction, appropriation subjective et collective des singularités, ont inspiré des formes politiques comme le séparatisme de la sororité, singularités contraires à l’universalisme. Dans l’histoire du féminisme occidental, la diffusion dans les études états-uniennes du concept de genre s’est accompagnée d’une tension perceptible au détour des années 1980 entre un féminisme marxiste reliant capitalisme et patriarcat et la théorie des sphères séparées supposant une culture autonome créée par les femmes. « À part faire sécession et penser uniquement un monde de femmes, la sororité n’avait politiquement, aucune structuration possible à long terme », constate Geneviève Fraisse (2012, p. 10).

  • 2 Toni Cade, The Black Woman, 1970, qui devient le manifeste du féminisme noir.

23Publié plus précocement que ne l’indique Elsa Dorlin dans son anthologie (2008), le manifeste du féminisme radical noir états-unien s’accompagne en 19702 d’une alliance avec des Portoricaines et des femmes dites alors « du Tiers Monde », qui réfléchissent ensemble à l’intersectionnalité, sans utiliser le terme forgé plus tard, en 1989, par la juriste Kimberlé Crenshaw. Les tensions entre femmes noires et femmes blanches dans le mouvement féministe des années 1970 se sont concrétisées par l’irruption dans le champ universitaire américain des femmes de couleur et des lesbiennes, qui ont bousculé le modèle de la féministe blanche hétérosexuelle de la classe moyenne et ont permis de mettre en avant la notion d’intersectionnalité définie ainsi ultérieurement par Sirma Bilge :

L’intersectionnalité renvoie à une théorie transdisciplinaire visant à appréhender la complexité des identités et des inégalités sociales par une approche intégrée. Elle réfute le cloisonnement et la hiérarchisation des grands axes de la différenciation sociale que sont les catégories de sexe/genre, classe, race, ethnicité, âge, handicap et orientation sexuelle. (2009, p. 70)

24Au niveau macrosocial, l’analyse intersectionnelle interroge les manières dont fonctionnent les systèmes de pouvoirs impliqués dans la production et la pérennité des inégalités. Au niveau microsocial, l’analyse intersectionnelle permet de cerner les effets des structures d’inégalités et de pouvoirs sur les vies des individus et la façon dont ces croisements produisent des configurations uniques et des parcours singuliers.

  • 3 Voir le numéro 18 des Cahiers du CEDREF  : « Théories féministes et queers décoloniales. Intervent (...)
  • 4 Voir à ce sujet l’article de Capucine Boidin (2009), mais aussi le numéro de revue dirigé par Pasc (...)

25Un courant, à partir des théories queer, commence à influencer les recherches en France, parfois sous le vocable d’« études postcoloniales ». En effet, aux États-Unis il existe une distinction entre les « théories queer blanches » et d’autres approches qui abordent sans les séparer le genre, les sexualités, l’esclavage, le post-esclavage et l’exploitation de classe3. L’importance de cette approche s’explique par l’histoire du pays : le génocide des populations indiennes autochtones, la traite esclavagiste, la difficile abolition de l’esclavage et la persistance d’un racisme anti-noirs et, plus récemment, l’arrivée massive d’immigrant·e·s venant du Mexique, des Antilles et d’Amérique du Sud qui se désignent par les termes Chicanas et Latinas. Les Chicanas and Latinas Studies, qui existent depuis les années 1990 dans les universités américaines, accordent une grande place à la littérature et à l’esthétique en soulignant le caractère insécable du genre, du racisme, de la classe et de la sexualité, mais aussi du génocide, de l’esclavage et de la colonialité. Né en Amérique du Sud, le terme « colonialité » dérive du « colonialisme interne » qui signifie la persistance après les indépendances du système racial-colonial, et a été théorisé en 1992 par le sociologue péruvien Aníbal Quijano autour de la « colonialité du pouvoir » (Quijano 1992, 2007). Le concept a été repris dans les études africaines postcoloniales par Achille Mbembe (2000, p. 139-140). Tout ceci modifie l’histoire mondiale de l’impérialisme, de la colonisation, et des migrations, en prenant en compte les parcours identitaires individuels et de genre qui commencent à être intégrés dans la discipline historique en France4.

26Une des pistes intéressantes pour l’histoire française la plus contemporaine est celle qui évoque la figure de l’étranger, du terroriste, de l’altérité queer et de la race. Aux États-Unis, après le 11 septembre 2001, s’est cristallisée une nouvelle catégorie identitaire regroupant les personnes perçues comme moyenne-orientales, arabes ou musulmanes, dans une forme de radicalisation de la religion islamique qui les exclut symboliquement du champ de la citoyenneté américaine (exclusion que propose aujourd’hui très concrètement un candidat républicain). Dans le même temps, la société états-unienne est présentée dans les discours comme multiculturelle, tolérante et sexuellement libérée, par rapport à une société islamique répressive, couveuse de terroristes. Les États-Unis sont dépeints à la fois comme un pays « féministe » (le traitement des femmes afghanes par les talibans a été un des prétextes de Bush pour son intervention en Afghanistan) et comme un territoire où les homosexuel·le·s peuvent vivre librement leur sexualité. C’est ce qui est appelé par certain·e·s théoricien·ne·s, comme Jasbir Puar (2012), « homonationalisme » car il y a au moins dans certains discours, particulièrement chez les gays conservateurs, collusion entre homosexualité et nationalisme (drapeaux américains dans les lieux gays, hymne national et char dédié à l’unité nationale au cours de la Gay Pride) parallèlement à une inclusion patriotique des gays dans la nation, alors qu’ils et elles sont pourchassé·e·s au Moyen-Orient. Le stigmate national se déplace des queers vers les musulman·e·s.

  • 5 Voir aussi la revue Contretemps (2014).

27On peut rapprocher ces analyses du concept de « fémonationalisme » forgé par la sociologue et politiste Sara R. Farris (2011, 2012)5. Le fémonationalisme décrit l’alliance très contemporaine entre certaines féministes occidentales et des mouvements nationalistes et xénophobes sous le drapeau de la guerre contre le voile et le patriarcat musulmans. Pour justifier l’intervention en Afghanistan, le président Bush et la droite américaine républicaine se sont ainsi emparés du langage du féminisme en tant que valeur spécifiquement « occidentale ». Le « fémonationalisme » s’intègre dorénavant aux propagandes des partis européens de droite et d’extrême droite (essentiellement, mais de gauche aussi parfois) avec une instrumentalisation de la rhétorique de l’égalité entre hommes et femmes. En France, après le vote de la loi de 2004 contre les signes religieux ostensibles à l’école, puis de la loi contre le port de la burka et du burkini en 2016 dans l’espace public, les débats tournent autour de la laïcité (Baubérot 2012), devenue depuis 2010 cheval de bataille pour Marine Le Pen qui incarne le nationalisme français, avec l’usage constant du drapeau tricolore et de La Marseillaise (que les événements récents de 2015 lui ont repris).

  • 6 La crèche Baby-Loup est une structure privée qui a ouvert à Chanteloup-les-Vignes dans les Yveline (...)

28Dans cette conjoncture politique, le genre appliqué aux migrantes non occidentales est instrumentalisé dans une rhétorique de l’intégration. La demande, en France, du travail de soins et du travail domestique dans les foyers privés a augmenté depuis une vingtaine d’années. Cette demande croissante est liée à la fois à la privatisation des services de soins et au taux plus élevé de participation des femmes « nationales » au marché du travail. Les travailleuses migrantes contribuent au travail domestique, à l’éducation des enfants en bas âge et aux soins physiques et émotionnels des personnes âgées. Elles sont nécessaires en tant que travailleuses dans les familles, les crèches et les maisons de retraite, acceptées en tant que migrantes (ce qui n’est pas le cas des migrants), mais encouragées, et parfois contraintes, à se conformer aux valeurs occidentales en tant que femmes (voir l’exemple de la crèche de Baby-Loup6). Décrypter le « fémonationalisme » nécessite donc non seulement un suivi des prises de position individuelles, un travail d’analyse et de déconstruction, comme j’ai tenté de le faire par ailleurs pour les féministes islamophobes (Zancarini-Fournel 2013), mais également une analyse concrète de ses fondements politico-économiques et de ses conséquences sociales et politiques.

*

29En France, la discipline historique s’est interrogée tardivement sur le genre des migrations, ainsi que l’a montré Linda Guerry (2009). Il a fallu attendre le xxie siècle pour que, sous l’égide de l’historien Philippe Rygiel, un séminaire à partir de 2002 et un colloque en mars 2006 y soient consacrés. Le genre éclaire cette histoire dans différents domaines : les flux migratoires, le travail et les parcours transnationaux.

30Souligner les variations du ratio hommes/femmes dans les flux migratoires en faveur des femmes qui développent des stratégies individuelles de migration permet de déconstruire les stéréotypes sur l’homogénéisation du groupe « migrant·e·s ». Aborder la question du travail dans certaines activités comme la domesticité, les services ou encore l’industrie textile, où l’on trouve nombre de migrantes, complexifie l’approche. Déterminer ainsi des parcours transnationaux pris en compte récemment dans la recherche sociohistorique qui croise genre et migration permet de s’intéresser aux individus. Des chercheuses proposent, par exemple, une analyse genrée des réfugié·e·s et du droit d’asile, de l’accès à l’entrée et au séjour des migrant·e·s et de l’intégration à la citoyenneté (Lesselier 2008). Le rôle des politiques d’immigration sur les normes de genre et les normes sexuelles reste un domaine à développer.

31Ces différents exemples montrent à la fois la nécessité de s’éloigner d’un universalisme abstrait qui récuse l’histoire des individus et des groupes et où l’on constate un décalage entre les valeurs et les formes concrètes du développement sociopolitique, et aussi la nécessité de conserver des analyses de genre qui scrutent les diverses formes de domination et les hiérarchies, à condition de ne pas faire du genre un outil unique d’analyse dichotomique et de le croiser avec d’autres variables qui permettent de rendre compte de la pluralité des contextes, des temporalités et des expériences sociales individuelles. Pour que ces approches soient réellement intégrées et digérées dans l’histoire académique française, il faudra sans doute du temps et le développement de pratiques de multidisciplinarité qui permettent de dépasser l’aporie de l’universalisme pour aller vers une universalité plurielle.

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Notes

1 Voir à l’occasion du centenaire de sa mort, la présentation d’Olivier Dumoulin (2012).

2 Toni Cade, The Black Woman, 1970, qui devient le manifeste du féminisme noir.

3 Voir le numéro 18 des Cahiers du CEDREF  : « Théories féministes et queers décoloniales. Interventions Chicanas et Latinas états-uniennes » (2011).

4 Voir à ce sujet l’article de Capucine Boidin (2009), mais aussi le numéro de revue dirigé par Pascale Barthelemy, Luc Capdevila et Michelle Zancarini-Fournel (2011), entre autres sur la notion de « colonialisme interne » en Amérique latine.

5 Voir aussi la revue Contretemps (2014).

6 La crèche Baby-Loup est une structure privée qui a ouvert à Chanteloup-les-Vignes dans les Yvelines en 1991. Elle fut l’objet d’intenses débats suite au licenciement le 19 décembre 2008 d’une salariée de la crèche qui portait un voile. Cette dernière avait alors saisi la Haute autorité de lutte contre les discriminations (Halde), qui après lui avoir assuré son soutien, changea de position. Le 25 juin 2014, après plusieurs années de polémique, la Cour de cassation confirma le licenciement, estimant que la jeune femme avait bien violé le règlement intérieur de la crèche.

Auteur

Michelle Zancarini-Fournel est professeure émérite d’histoire contemporaine à l’université Lyon 1, membre du LARHRA et spécialiste de l’histoire des femmes et du genre. Elle travaille notamment sur l’histoire sociale du genre ainsi que sur l’histoire de la laïcité, en s’intéressant aux problématiques épistémologiques liées à ces domaines de recherche. Sur ces thématiques, elle a co-dirigé en 2011 le numéro « Colonisations » de la revue Clio (no 33) et en 2013 le numéro « Ouvrières, ouvriers » (no 38). Elle a aussi publié, entre autres, l’ouvrage Luttes de femmes. 100 ans d’affiches féministes, paru en 2013 et écrit avec Bibia Pavard (Paris, Les Échappées), et, en 2016, « Les luttes et les rêves » : une histoire populaire de la France (Paris, La Découverte).

© ENS Éditions, 2018

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