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Qu'est-ce qu'être cartésien ?

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Delphine Kolesnik-Antoine

Réceptions et transformations. Trois siècles de cartésianismes

« Ajourner l’ontologie » Le cartésianisme relu par Victor Cousin

Pierre-François Moreau

Texte intégral

1La figure de Descartes, sa doctrine, sa place dans l’histoire de la philosophie constituent un des enjeux des conflits dans l’institution universitaire de la première moitié du xixe siècle, et les tournants qui sont pris à cette époque sont à beaucoup d’égards encore sensibles aujourd’hui. Le rôle central dans cette réinterprétation revient à Victor Cousin qui en fut tout à la fois l’éditeur, le prescripteur et l’interprète. Il a contribué comme nul autre à cette reformulation, et il faut en mesurer les retentissements.

  • 1 AT I, p. LXII.
  • 2 « Plus tard, à la fin de sa vie, Cousin jugeait sévèrement son œuvre : “Elle n’est pas digne de Des (...)

2Éditeur. Son édition des Œuvres de Descartes parut de 1824 à 1826 en 11 volumes in-8° (Paris, F.-G. Levrault). Elle est dédiée « À M. Royer-Collard, professeur de l’histoire de la philosophie moderne à la faculté des lettres de l’Université de Paris qui le premier, dans une chaire française, combattit la philosophie des sens, et réhabilita Descartes ». Adam et Tannery lui rendent hommage au début de leur propre édition. Ils en évaluent bien le sens et la portée : « c’était moins une œuvre d’érudition que de propagande. Il voulait avant tout mettre au plus vite Descartes entre les mains des travailleurs, pour ranimer l’esprit philosophique en France ; et de fait, pendant ces trois quarts de siècle, c’est par l’édition Cousin que Descartes a été connu en France et à l’étranger ; c’est l’édition Cousin que citent tous les ouvrages des philosophes et des érudits »1. Et, tout en ­rappelant que Cousin lui-même l’avait critiquée plus tard2, ils en soulignent la nouveauté, malgré ses limites : « À cette date de 1824-1826, elle pouvait passer pour une édition savante ; et avec les notes dont Cousin l’enrichit, grâce à l’exemplaire de l’Institut, elle parut bien supérieure, comme elle l’est en effet, à tout ce qu’on avait vu jusque-là ».

3Prescripteur. Il fut aussi celui qui imposa le cartésianisme – mais bien évidemment un cartésianisme remodelé comme philosophie quasi officielle de l’Université, ou plutôt comme antécédent légitime de cette philosophie. On en verra une preuve dans le sujet qu’il met au concours de l’Académie des sciences morales et politiques en juin 1838 : « L’examen critique du cartésianisme » (mémoires à déposer pour juin 1840). Parmi les tâches assignées à cet examen, la principale devra consister à « déterminer le caractère de la révolution philosophique dont Descartes est l’auteur : faire connaître la méthode, les principes et le système entier de Descartes dans toutes les parties des connaissances humaines » – les autres chapitres consistant à situer les auteurs pré- et post-cartésiens afin de « déterminer le rang et la place de chacun dans le mouvement cartésien ».

4Interprète enfin. Car Descartes joue un rôle central dans la conception que Cousin se fait de la philosophie, et l’histoire de la philosophie est essentielle au cousinisme. Descartes apparaît comme un emblème que Cousin peut brandir à la fois dans les controverses philosophiques et dans les luttes politiques.

5Pour en saisir les enjeux, il faut rappeler successivement ses positions politiques (y compris, et même surtout, dans la perspective de la politique universitaire qui fut son champ d’action principal) et ses positions philosophiques. Jamais d’ailleurs, sans doute, l’une et l’autre n’auront été aussi liées que dans le cas de Victor Cousin, comme si sa doctrine n’était construite qu’en vue de sa diffusion à la Sorbonne et dans les lycées.

6Sur le plan politique, il faut distinguer trois périodes : la Restauration, la monarchie de Juillet, enfin l’époque qui suit la Révolution de 48 (Cousin meurt en 1867).

7Sous la Restauration, Cousin appartient aux doctrinaires qui défendent une interprétation libérale de la Charte et il subit les variations du gouvernement à leur égard ; suppléant de Royer-Collard à la Sorbonne dès 1815, il voit son cours suspendu en 1821 à cause de ses idées libérales (quant à l’ENS où il était maître de conférences, elle est supprimée l’année suivante par Frayssinous pour les mêmes raisons). Lors d’un voyage en Allemagne il connaît la prison parce que soupçonné de carbonarisme sur dénonciation des autorités françaises. En 1828, lorsque le gouvernement change, le ministère Martignac lui permet de nouveau d’enseigner à l’Université. Son cours semble un véritable manifeste politique et il est fréquenté par la jeunesse hostile à Charles X et aux Ultras. Cousin n’a pourtant rien d’un extrémiste, et ce sera de plus en plus net au fur et à mesure qu’il vieillira et que, par ailleurs, les temps changeront ; mais en attendant, il apparaît à trente-cinq ans comme une figure d’opposition, et de fait il l’est réellement, quand on songe à la politique défendue par ses adversaires et qui entraînera la chute du régime lors des Trois Glorieuses. En somme les aléas d’une opposition modérée mais résolue, qui paraît d’autant plus audacieuse qu’elle est dénoncée par ses ennemis réactionnaires, politiques et religieux.

8Après la Révolution orléaniste, ses idées et ses amis sont désormais au pouvoir. Il n’est donc plus question d’opposition, au contraire. Sous la monarchie de Juillet, il incarne la face universitaire du régime. Professeur titulaire à la Sorbonne, membre du conseil royal de l’instruction publique, directeur de l’ENS, conseiller d’État et pair de France, il tient solidement en mains l’Université : il préside le jury d’agrégation, place et déplace les professeurs (son « régiment », dira-t-il), les défend contre les attaques du clergé mais leur impose une doctrine officielle : la sienne. Membre de l’Académie française depuis 1830, il propose à Guizot de reconstituer la classe des sciences morales de l’Institut, dont il fera une sorte de conservatoire des différentes sphères de la pensée du juste milieu. Il détient même quelques mois le portefeuille de l’Instruction publique dans le second ministère Thiers, en 1840. Surtout, il fixe le programme de la classe de philosophie, ce qui assure le règne de sa doctrine dans les établissements d’enseignement secondaire ; par les concours de l’Académie, il oriente les recherches qui façonneront l’enseignement supérieur (un certain nombre des grands ouvrages d’histoire de la philosophie de ces années-là sont issus de ces concours) ; il fait d’ailleurs élire à l’Académie ses disciples et en ferme la porte, comme celle de l’Université, à ses adversaires – Ravaisson par exemple devra faire une carrière administrative du vivant de Cousin. Par les éditions qu’il procure et celles qu’il encourage, il décide quels pans de l’histoire de la philosophie seront accessibles dans la culture française. Enfin, ses disciples mettent au point les instruments de travail de cette histoire, par exemple le Dictionnaire des sciences philosophiques de Franck, et ils diffusent leur pensée commune dans des revues lues par un public qui dépasse les cercles universitaires (Saisset et Jules Simon écrivent ainsi régulièrement dans la Revue des Deux Mondes).

  • 3 Il la raconte dans son ouvrage Victor Cousin (Paris, Hachette, 1887), qui se signale par un mélange (...)
  • 4 On se reportera, à titre de comparaison, à ce qu’en dit encore Cournot en 1864 dans son rapport Des (...)
  • 5 Essais sur la philosophie et la religion au xıxe siècle, Paris, Charpentier, 1845.

9Cousin s’emploie victorieusement à lutter contre les empiètements du parti clérical, soit directement (voir son discours sur la défense de l’Université et de la philosophie, contre Montalembert qui veut supprimer l’enseignement philosophique dans les collèges, en 1840), soit par ruse – il faut lire la scène comique racontée par Jules Simon où on le voit décourager un malheureux curé qui venait naïvement se proposer pour le poste d’aumônier de l’École normale supérieure3. C’est grâce à lui que son disciple Adolphe Franck sera en 1832 le premier candidat d’origine juive à être admis – et reçu premier – à l’agrégation de philosophie, alors que jusque-là il était implicitement entendu qu’il était impossible de confier l’enseignement de la philosophie dans les lycées à quelqu’un qui ne soit pas, au moins formellement, catholique4. Cousin aurait alors déclaré : « La philosophie est enfin sécularisée ». Il ne s’agit évidemment pas, pour l’école éclectique, de combattre la religion, ni même l’Église : il faut simplement la laisser à sa place, et Saisset écrit par exemple : « La philosophie et la religion, l’Église et l’État, sont à nos yeux des puissances distinctes et légitimes, qui importent également aux intérêts du genre humain […] Il ne s’agit pas de détruire telle ou telle de ces puissances, mais de trouver et d’assurer les conditions de leur coexistence régulière au sein de la société »5. Il vaut la peine de noter, en tenant compte du chiasme, que la formule initiale semble sous-entendre que la philosophie est à l’État ce que l’Église est à la religion.

  • 6 Sur la carrière politique, universitaire et philosophique de Cousin, voir les livres de Jean-Pierre (...)

10Enfin la Seconde République et l’Empire éloignent Victor Cousin du pouvoir – en même temps que de nouvelles doctrines commencent à périmer sa philosophie, y compris dans son propre camp. Il est obligé après juin 48, au nom de la lutte contre le socialisme, de prêter la main à la préparation de la loi Falloux, qui contredit toute son activité passée. Ses dernières années sont consacrées à étudier les femmes du xviie siècle, et à rééditer ses œuvres philosophiques, en les corrigeant6.

  • 7 Cf. Pierre-François Moreau, « Spinozisme et matérialisme au xixe siècle », Raison présente, no 52, (...)

11Qu’en est-il dans le domaine philosophique ? Exactement comme en politique, il défend une doctrine du « juste milieu » et se place entre une droite (la « philosophie du clergé ») qui veut réduire la philosophie à la Révélation, et une gauche (le sensualisme et ses héritiers : des médecins comme Broussais, les matérialistes, les socialistes). Mais le coup de génie consiste, au lieu de refuser purement et simplement le sensualisme, à le dépasser de l’intérieur. Il faut donc explorer la conscience, y trouver certes d’abord l’enseignement des sens, puis découvrir des idées qui ne peuvent avoir été amenées par ces sens. L’exploration philosophique commence ainsi par l’analyse de l’esprit7.

  • 8 Cf. Pierre-François Moreau, « Trois polémiques contre Victor Cousin », Revue de métaphysique et de (...)

12Cousin a d’abord été influencé par Laromiguière et Royer-Collard ainsi que – grâce à celui-ci – par la philosophie du bon sens de l’Écossais Reid. Il se tourne ensuite vers Kant, Hegel, Schelling, ce qui lui vaudra l’accusation de panthéisme. Le terme, comme on sait, vient de Toland, mais il retrouve une nouvelle carrière et de nouveaux enjeux dans la scène philosophique française du xixe siècle. Il sert alors, en particulier aux défenseurs du catholicisme le plus intransigeant, à dénoncer ceux qui, sans être ouvertement matérialistes ou athées, puisqu’ils reconnaissent l’existence d’un Dieu et sa puissance, ne distinguent cependant pas suffisamment à leurs yeux Dieu du monde, donc le confondent avec la matière et ainsi reviennent sous une forme subtile à cet athéisme qu’ils prétendaient dépasser ; pour le dire autrement : un Dieu qui n’est pas transcendant n’est pas un vrai Dieu, et qui ne sépare pas absolument créature et Créateur est, malgré ses intentions affichées, un matérialiste caché. On retrouve cette accusation sous la plume de l’abbé Maret (Essai sur le panthéisme, 1835), mais aussi du côté de Bautain, ancien élève de Cousin à l’École, qui fait soutenir à Strasbourg une série de thèses destinées à combattre et dénoncer ce danger (qu’il repère tout au long de l’histoire de la philosophie, de Xénophane à Hegel)8. Il faut dire que le jeune Cousin s’était avancé assez loin dans certains de ses cours (il avait ainsi expliqué que le vrai sens de la Trinité était Dieu, l’homme et leur rapport – ce qui ne correspondait pas exactement à l’interprétation catholique de ce dogme…). Une fois ces audaces de jeunesse laissées de côté, c’est la référence cartésienne qui servira à combattre cette accusation. Descartes en effet permet, aux yeux du Cousin nouvelle manière, de combattre le sensualisme sans tomber dans le précipice représenté par les métaphysiques d’outre-Rhin.

13Cela implique un double mouvement : Descartes pour justifier Cousin, Cousin pour trier chez Descartes, et plus encore dans l’héritage cartésien. En somme Descartes est un bon maître qui a eu hélas de mauvais élèves, ou plutôt des élèves qui ont exagéré quelques-uns de ses défauts. Le pire étant bien sûr Spinoza – mais Malebranche non plus n’est pas exempt de quelque déviation.

14On se limitera ici aux Fragments philosophiques et à l’Histoire générale de la philosophie. Publiés en 1826 avec une préface qui est en quelque sorte un premier manifeste du cousinisme, les Fragments marquent régulièrement les jalons de la philosophie éclectique. Chacune des préfaces des rééditions successives (1833, 1838) aura deux fonctions : d’une part, souligner le succès international de l’édition précédente (notamment dans les trois pays qui intéressent Cousin, dans l’ordre : l’Allemagne, l’Italie, les États-Unis) ; d’autre part rappeler qu’elle a provoqué une polémique et en profiter pour réfuter les attaques des adversaires.

  • 9 Victor Cousin, Histoire générale de la philosophie, Paris, Librairie académique, 1863, p. 5.

15Il est paradoxal de dire que l’histoire de la philosophie est essentielle chez Cousin puisque la philosophie pour lui semble avoir à la fois trop d’histoire et pas assez. Trop : le pullulement des systèmes, leur multiplicité confuse. Pas assez : car sous ce pullulement, il ne se passe en fait presque rien – que le défilé des facultés de l’esprit humain et de leur mise en œuvre alternée. Du coup, faire de l’histoire de la philosophie, c’est d’abord étudier l’esprit humain. À la question de savoir d’où viennent « les grandes familles de systèmes philosophiques auxquels on peut ramener tous les autres ou comme analogues ou comme dérivés »9, Cousin répond nettement : « Évidemment elles viennent de l’esprit humain, leur commune patrie, dont la fécondité naturelle les porte toutes, en même temps que ses divers penchants expliquent leur diversité ». Et bien entendu on a là la clef de l’absence d’histoire au sens fort : « Voilà pourquoi l’esprit humain, aussi constant à lui-même que la nature, après avoir produit tous ces systèmes, les reproduit sans cesse, avec la double et ineffaçable empreinte de son immortelle unité et de ses diversités essentielles ». L’étude de celui-ci rend donc intelligible l’histoire de la pensée : « Chercher dans l’esprit humain la racine des divers systèmes, c’est donc chercher tout simplement des effets dans leurs causes, c’est tirer l’histoire de la philosophie de sa source la plus certaine et la plus élevée ».

16C’est ici que nous allons trouver Descartes : car il n’est pas, dans une telle perspective, seulement un des objets de l’histoire de la philosophie parmi les autres. Il en fournit le modèle justement dans la mesure où c’est lui qui a inventé l’analyse de l’esprit humain. Le cogito, loin de supprimer l’histoire, donne au fond le moyen de l’ordonner.

  • 10 Histoire générale de la philosophie, p. 6.

L’étude de l’esprit humain s’appelle scientifiquement la psychologie. Nous voilà donc ramené par une autre voie à ce principe qui est l’âme de tous nos travaux, qui constitue le caractère propre et aussi le caractère national de notre philosophie, la rattache à Descartes et la sépare de toute philosophie étrangère, à savoir que la psychologie est le point de départ nécessaire, la suprême condition, la méthode unique de toute saine philosophie, qu’elle seule introduit légitimement dans le sanctuaire de la métaphysique et qu’elle fournit même à l’histoire sa plus sûre lumière.10

17Il est clair qu’une telle démarche s’oppose, par exemple, non seulement à une pensée qui voudrait se limiter à la révélation mais aussi à un idéalisme pour lequel l’être, les choses ou la nature seraient disponibles immédiatement – d’où la distance revendiquée à l’égard de Schelling, et plus généralement de l’idéalisme allemand, qui a le tort de commencer par l’ontologie.

  • 11 Victor Cousin, Fragments philosophiques, « Préface de la première édition », Paris, Didier, 1855, p (...)

Le premier devoir de la méthode psychologique est de se renfermer dans le champ de la conscience, où il n’y a que des phénomènes, tous aperceptibles et appréciables par l’observation. Or, comme aucune existence substantielle ne tombe sous l’œil de la conscience, il s’ensuit que le premier effet d’une application sévère de la méthode est d’ajourner l’ontologie. Elle l’ajourne, dis-je, elle ne la détruit pas. En effet, c’est un fait attesté par l’observation que, dans cette même conscience où il n’y a que des phénomènes, il se trouve des notions dont le développement régulier dépasse les limites de la conscience et atteint des existences. Arrêtez-vous le développement de ces notions ? Vous limitez arbitrairement la portée d’un fait, vous attaquez donc ce fait lui-même, et par là vous ébranlez l’autorité de tous les autres faits. Il faut ou révoquer en doute l’autorité de la conscience en elle-même, ou admettre intégralement cette autorité pour tous les faits attestés par la conscience.11

18Ajourner l’ontologie : toute la méthode du cousinisme est là : il faut faire d’abord le détour par la conscience humaine, pour y trouver ce qui vient des sens et ensuite ce qui est irréductible aux sens ; et ces données irréductibles aux sens achemineront naturellement l’esprit vers les sublimes vérités que l’idéalisme croyait pouvoir établir sans prendre le chemin de la psychologie.

19Par exemple pour l’intelligence tout phénomène suppose une cause ; la causalité implique nécessité et universalité ; on est donc conduit à une cause de la sensation qui dépasse la volonté, cause personnelle :

  • 12 Ibid.

il s’ensuit que le principe de causalité dans son irrésistible application conduit à une cause impersonnelle, c’est-à-dire à une cause extérieure que plus tard, et toujours irrésistiblement, le principe de causalité enrichit de caractères et de lois dont l’ensemble est l’univers. […] Voilà un premier pas dans l’ontologie, mais par la route de la psychologie.12

20Dans une telle perspective, Descartes apparaît, on l’a vu, comme le premier psychologue français. Il fonde donc une tradition française que l’on ne peut identifier à Condillac et à ses héritiers du xviiie siècle. De Descartes à Cousin, une ligne continue promeut l’exploration de la conscience, où l’on trouve le chemin qui conduit à un Dieu dépouillé des oripeaux de la superstition et aux devoirs moraux de l’homme. L’histoire de la philosophie confirme la valeur de cette position et est en retour éclairée par elle : sensualisme, idéalisme, scepticisme constituent des moments sans doute légitimes mais dépassés dans la conquête par l’esprit humain de lui-même et de ce qui le dépasse.

  • 13 Voir Pierre-François Moreau, « Saisset lecteur de Spinoza », Recherches sur le xvııe siècle, no 4, (...)
  • 14 « Si la psychologie n’est pas la borne de la philosophie, elle en est la base ; et par ce principe (...)
  • 15 Le sensualisme a ainsi sa justification historique à cause des excès de la tradition cartésienne : (...)
  • 16 1857 ; édition révisée en 1868. Taine a été collé à l’agrégation par un jury présidé par un élève d (...)

21Il reste à se demander à quel prix on peut ainsi réduire Descartes à cette fonction de psychologue ancêtre de la monarchie de Juillet. Il faut évidemment élaguer toute la partie scientifique de son œuvre, qui risquerait de conduire au matérialisme (et ce sont les mathématiques qui ont engagé Spinoza sur la mauvaise route, dira Saisset13). C’est à l’époque de Cousin que l’on prend l’habitude d’éditer le Discours de la Méthode en le séparant des Essais dont il constituait l’introduction (La Dioptrique, La Géométrie, Les Météores). On observera d’ailleurs que cette séparation est demeurée une coutume de l’Université française. Il faut ensuite simplifier le chemin qui mène de l’observation intérieure, à laquelle on réduit sans trop de scrupule les premières Méditations, aux vérités de la théologie rationnelle et de la morale. Il faut enfin amenuiser les différences entre Descartes et Locke, pour les inclure tous les deux dans une philosophie de l’expérience dont ils représenteraient des niveaux différents14, loin des excès représentés par leurs disciples, sensualistes pour l’un, idéalistes pour l’autre15. Pour tout dire, il faut gommer les difficultés philosophiques en les remplaçant par des élans rhétoriques. La prédominance du terme « irrésistible » et de ses corrélats sous la plume de Cousin et de ses disciples en est un bon indice ; et on leur reprochera suffisamment cette dimension rhétorique, dès l’ouvrage critique de Taine, Les philosophes classiques du xixe siècle en France 16.

Notes

1 AT I, p. LXII.

2 « Plus tard, à la fin de sa vie, Cousin jugeait sévèrement son œuvre : “Elle n’est pas digne de Descartes”, écrivait-il en 1866 ; “j’étais trop jeune lorsque je l’entrepris. »

3 Il la raconte dans son ouvrage Victor Cousin (Paris, Hachette, 1887), qui se signale par un mélange d’admiration pour le maître et – parfois – d’ironie à l’égard de certains de ses procédés.

4 On se reportera, à titre de comparaison, à ce qu’en dit encore Cournot en 1864 dans son rapport Des institutions d’instruction publique en France (Hachette ; repris dans Œuvres complètes, t. VII, Paris, Vrin, 1977)

5 Essais sur la philosophie et la religion au xıxe siècle, Paris, Charpentier, 1845.

6 Sur la carrière politique, universitaire et philosophique de Cousin, voir les livres de Jean-Pierre Cotten, Autour de Victor Cousin. Une politique de la philosophie, Paris, Les Belles Lettres, 1992 ; et de Patrice Vermeren, Victor Cousin. Le jeu de la philosophie et de l’État, Paris, L’Harmattan, 1995.

7 Cf. Pierre-François Moreau, « Spinozisme et matérialisme au xixe siècle », Raison présente, no 52, 1979, p. 85-94.

8 Cf. Pierre-François Moreau, « Trois polémiques contre Victor Cousin », Revue de métaphysique et de morale, vol. 88, no 4, 1983, p. 542-548.

9 Victor Cousin, Histoire générale de la philosophie, Paris, Librairie académique, 1863, p. 5.

10 Histoire générale de la philosophie, p. 6.

11 Victor Cousin, Fragments philosophiques, « Préface de la première édition », Paris, Didier, 1855, p. 14.

12 Ibid.

13 Voir Pierre-François Moreau, « Saisset lecteur de Spinoza », Recherches sur le xvııe siècle, no 4, 1980, p. 85-98.

14 « Si la psychologie n’est pas la borne de la philosophie, elle en est la base ; et par ce principe qui en renferme tant d’autres, mon entreprise philosophique dans son caractère le plus général, est profondément empreinte de l’esprit de la philosophie moderne, qui, depuis Descartes et Locke, n’admet plus d’autre méthode que l’expérience, et place la science de la nature humaine à la tête de la science philosophique » (Fragments, « Préface de 1835 », p. 49).

15 Le sensualisme a ainsi sa justification historique à cause des excès de la tradition cartésienne : « Au lieu de s’irriter de ce fait, il faut tâcher de le comprendre […]. Or cette raison, si l’on y pense, fait honneur et non pas injure à l’esprit humain. Ce n’était pas sa faute s’il n’avait pu rester dans les fers du cartésianisme, car c’était au cartésianisme à le garder, à satisfaire à toutes les conditions qui peuvent éterniser un système. Dans le mouvement général des choses et le progrès des temps, l’esprit d’analyse et d’observation devait avoir aussi sa place, et cette place il l’a eue au dix-huitième siècle » (Fragments, « Préface de 1826 », p. 3-4). Le principal responsable de l’excès cartésien, c’est Malebranche : « Or le cartésianisme, tel surtout que l’avait fait Malebranche, le cartésianisme qui dès le second pas abandonne les observations et se perd dans les hypothèses, ne pouvait prétendre au titre de philosophie expérimentale » (ibid., p. 5).

16 1857 ; édition révisée en 1868. Taine a été collé à l’agrégation par un jury présidé par un élève de Cousin, précisément pour ses positions philosophiques hétérodoxes.

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