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Qu'est-ce qu'être cartésien ?

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Delphine Kolesnik-Antoine

Réceptions et transformations. Trois siècles de cartésianismes

Vico critique de Descartes ?

Pierre Girard

Texte intégral

  • 1 Pour une étude de l’influence de Descartes en Italie, voir Louis Berthé de Besaucèle, Les cartésien (...)

1Si l’on observe avec attention l’ensemble presque infini des études critiques consacrées à Vico, on constate que le rapport avec Descartes est presque toujours souligné1. Mais si l’importance de ce rapport est à chaque fois mise en avant, témoignant en cela d’un passage quasi obligé pour entrer dans la pensée de Vico, c’est avant tout l’extrême diversité, voire l’opposition frontale, qui caractérisent ces lectures. En d’autres termes, si on s’accorde pour reconnaître l’importance de Descartes et du cartésianisme dans la formation de Vico et dans la construction de sa philosophie, cet accord cesse lorsqu’il s’agit de passer à l’interprétation. Certes, il s’agit là du jeu normal des lectures critiques, mais il se trouve que ce jeu est, dans ce cas particulier, plus source de perplexité que de nuances s’enrichissant les unes les autres, tant le lecteur a du mal à discerner la nature du rapport entre les deux philosophes. Bien naturellement, il ne s’agit pas ici de détailler ces lectures, ni même d’en évaluer la pertinence. Nous voudrions au contraire essayer de poser le problème de manière diverse et tenter de discerner les éléments qui sont souvent l’occasion d’une divergence dans les interprétations. Nous avons le sentiment que le rapport entre Vico et Descartes se fait le plus souvent à partir de positions sous-jacentes, parfois inconscientes, qui d’une certaine manière faussent les interprétations et finissent par les opposer frontalement. Poser de manière novatrice la question du rapport entre Vico et Descartes suppose le repérage de ces positions, qui sont aussi bien des problèmes de méthode, et leur élucidation.

  • 2 Voir Andrea Battistini, « Intertestualità e “angoscia dell’influenza” : Vico lettore agonistico », (...)

2Il nous semble que trois éléments doivent être soulignés dans cette perspective. Le premier point renvoie à l’écran trompeur que constitue l’interprétation de Michelet, qui fut un des premiers traducteurs de Vico, et celui par lequel il fut diffusé en Europe. Le second point suppose de discerner ce que signifie Descartes dans la seconde moitié du xviisiècle à Naples. Cette question est cruciale, aussi bien concernant les mécanismes de réception en amont, que les mécanismes de reprise ou de rejet en aval. Avant même d’être un système philosophique, Descartes est avant tout un nom, un enjeu stratégique synonyme de la Libertas philosophandi, qui circule dans des querelles et dans des polémiques. La pensée de Descartes n’est ainsi jamais reçue de manière neutre, mais elle est immédiatement investie d’un poids politique, et est intégrée au sein de querelles, de conflits, qui ne sont pas nécessairement ceux de Descartes. La détermination du cadre de la réception n’est jamais un principe d’érudition gratuite, mais elle permet de voir de quel Descartes il s’agit exactement. Les reprises que fait Vico, ses critiques du cartésianisme, ne sont jamais formulées dans l’absolu, dans un rapport de pure discussion abstraite, mais dans un cadre de réception déterminé. Du coup, les références de Vico, la date de ces références, le niveau rhétorique du texte dans lequel Descartes est cité, sont des éléments déterminants et doivent plus généralement être intégrés dans la stratégie des références à l’œuvre dans la pensée de Vico2. Cette question a enfin pour corollaire le corpus vichien lui-même : quels sont les textes qui citent explicitement Descartes, quels sont les textes, au contraire, qui ne le mentionnent quasiment plus ? Ce point est également central et nous verrons que l’influence de Descartes n’est jamais aussi grande que dans les textes qui semblent ignorer son nom.

L’écran Michelet

  • 3 Voir notamment Frederick Vaughan, The Political Philosophy of Giambattista Vico. An Introduction to (...)
  • 4 Sur le rapport Vico-Michelet, voir Guido Fassò, « Un presunto discepolo del Vico : Giulio Michelet  (...)

3La question du rapport entre Vico et Descartes a souvent été faussée dans la mesure où la réception du philosophe napolitain se faisait à travers la traduction et l’interprétation qui en avaient été données par Jules Michelet. L’obscurité des textes de Vico, qui a autorisé certains commentateurs à en offrir une lecture straussienne3, a souvent donné à Michelet, non seulement le rôle de traducteur, mais aussi celui d’interprète d’une pensée qui se dérobait à toute lecture immédiate. Bref, l’historien français était réputé dire clairement ce qu’avait écrit confusément le philosophe italien. Or quel que soit l’intérêt intrinsèque de la lecture de Michelet4, elle n’en reste pas moins une simple interprétation qui transforme Vico en précurseur génial et incompris des grandes philosophies de l’histoire du xixe siècle :

  • 5 Jules Michelet, Discours sur le système et la vie de Vico (1827), Philosophie des sciences historiq (...)

Dans la rapidité du mouvement critique imprimé à la philosophie par Descartes, le public ne pouvait remarquer quiconque restait hors de ce mouvement. Voilà pourquoi le nom de Vico est encore si peu connu en deçà des Alpes. Pendant que la foule suivait ou combattait la réforme cartésienne, un génie solitaire fondait la philosophie de l’histoire. N’accusons pas l’indifférence des contemporains de Vico ; essayons plutôt de l’expliquer, et de montrer que la Science nouvelle n’a été si négligée pendant le dernier siècle que parce qu’elle s’adressait au nôtre.5

  • 6 Voir également l’analyse de Bertrando Spaventa pour qui il y eut un « vide philosophique » en Itali (...)
  • 7 « Nulle part les abus de la nouvelle philosophie n’ont été attaqués avec plus de force et de modéra (...)
  • 8 Voir notamment Donald Phillip Verene, Vico’s Science of Imagination, Ithaca/Londres, Cornell Univer (...)
  • 9 Voir les remarques en ce sens de Zeev Sternhell, Les anti-Lumières. Du xvıııe siècle à la guerre fr (...)

4Si l’on suit l’interprétation de Michelet, Vico aurait eu à subir une double exclusion. Exclusion externe d’une part, tant la force de la tradition cartésienne semble omniprésente. Exclusion interne d’autre part, qui alimente le mythe du « génie solitaire », renforcé par l’aspect visionnaire et anticipateur de la Scienza nuova6. Une telle lecture a souvent eu pour conséquence de tourner l’ensemble des interprétations de Vico à partir de sa réception au xixe siècle, en particulier dans l’historicisme. Sans nier l’intérêt d’une telle interprétation, il faut souligner qu’elle a eu comme effet de simplifier, voire d’occulter le rapport complexe qu’entretient Vico avec Descartes. Entièrement tourné vers la philosophie de l’histoire, Vico ne serait qu’un simple refuge contre le cartésianisme et ses prétendus « excès ». Dans une telle perspective, Descartes est le plus souvent victime d’un mouvement de réduction. Il devient une sorte de penseur binaire, réduit aux critères rigides du « clair » et du « distinct » et à la tyrannie de l’évidence. À aucun moment, la complexité du corpus cartésien n’est envisagée, ce qui serait pourtant essentiel pour discerner le sens de la critique de Vico. Descartes est souvent caricaturé et la diversité des niveaux rhétoriques de ses écrits est occultée. On réduit sa pensée aux seules Méditations métaphysiques (voire aux seules deux premières Méditations), sans que l’aspect exceptionnel de ces méditations ne soit souligné. La question de l’union substantielle, le problème des passions, des textes aussi centraux que la correspondance avec Élisabeth sont mis de côté, empêchant du même coup toute confrontation réellement problématique avec la complexité de la pensée cartésienne. En tirant Vico du côté des philosophies de l’histoire et en réduisant la complexité de sa relation avec la tradition cartésienne, on s’empêche en quelque sorte de voir quels sont les mécanismes d’influence qui relient ces deux philosophes. Michelet, en limitant Descartes à une pensée qui réduirait hâtivement l’épaisseur du monde à un schéma mécaniste abstrait sans rapport avec la réalité et en tirant Vico du côté des philosophies de l’histoire, s’oblige à penser la critique du philosophe napolitain de manière purement négative, sans jamais en en discerner la complexité. Vico ne serait qu’une alternative au cartésianisme, qui permettrait une vision « humaniste » de la philosophie contre la tyrannie de la mathesis universalis, et cela en rétablissant l’épaisseur de l’humanité, avec ses traditions, ses langues, son droit, ses mythes, son histoire7. Le risque d’une telle interprétation est finalement de minimiser l’importance du rapport entre Vico et Descartes. Vico serait celui qui aurait permis de tourner la page d’un cartésianisme devenu étouffant et archaïque et de découvrir de nouvelles perspectives faisant de lui un penseur « d’avant-garde ». Le résultat d’une telle lecture, qui évacue plus qu’elle n’affronte réellement le rapport de Vico à Descartes, a souvent pour conséquence de sous-évaluer l’influence cartésienne dans le projet scientifique vichien, pourtant constamment réaffirmé, voire de dissoudre le rôle de la raison, pourtant essentiel dans le projet de la Scienza nuova, au profit d’hypothétiques « sciences » ou « logiques de l’imagination »8, voire d’un « antirationalisme » dont Vico serait « le premier maillon »9.

  • 10 C’est l’expression qu’emprunte Martial Gueroult dans son étude sur Vico et Descartes, « Vico : le r (...)

5Pour notre part, il nous semble que le rapport de Vico à Descartes est beaucoup plus complexe et qu’il faut nuancer le « refus cartésien »10 de Vico et, surtout, ne pas y voir une mise à l’écart des problématiques cartésiennes. Certes, il ne s’agit pas de nier la critique de Vico à l’endroit de Descartes, mais celle-ci ne doit pas nécessairement être comprise de manière négative, comme le refus de la perspective scientifique ou comme une méfiance vis-à-vis de la rationalité. Nous pensons au contraire que la pensée de Vico s’articule plus qu’elle ne s’oppose à la pensée de Descartes, et que tout l’enjeu de la confrontation entre les deux philosophes ne saurait se limiter à la simple opposition, mais consisterait à discerner la capacité de Vico à critiquer Descartes tout en reprenant certains de ses concepts et en leur donnant un sens et une charge nouveaux.

Quel est le Descartes de Vico ?

6Une telle question n’est pas anodine, car à nouveau, le problème n’est pas de confronter dans l’absolu deux pensées, mais de voir quelles sont les médiations philosophiques, sociales, rhétoriques, culturelles qui les mettent en relation. Dans une telle perspective, le Descartes que lit Vico, celui qu’il reprend, celui auquel il se confronte, ne correspond pas au système cartésien au sens strict, mais à la traduction de ce système dans la particularité de la situation napolitaine.

  • 11 Sur cette Académie, voir Nicola Badaloni, Introduzione a G. B. Vico, Milan, Feltrinelli, 1961, chap (...)
  • 12 Sur Tommaso Cornelio, voir Maurizio Torrini, Tommaso Cornelio e la ricostruzione della scienza, Nap (...)
  • 13 Il suffit de penser à l’activité volcanique intense, qu’il s’agisse bien évidemment du Vésuve, à l’ (...)
  • 14 Cette critique de l’Église aboutit au fameux « procès des athées » à la fin du xviie siècle dans le (...)

7Sans entrer dans la complexité des courants philosophiques qui se croisent à Naples à partir de la seconde moitié du xviie siècle, nous pourrions, pour résumer, distinguer trois grands courants de pensée qui s’affrontent, se concurrencent et parfois se mélangent entre eux. Ces courants renvoient aux traditions galiléenne, cartésienne et matérialiste. D’une manière générale, la pensée de Galilée est prédominante vers le milieu du Seicento, puis de plus en plus concurrencée, ouvertement par le cartésianisme et de manière plus insidieuse par la tradition matérialiste. Ce qu’il convient de noter ce sont les distorsions que la réception particulière à Naples donne au cartésianisme. D’une part, Descartes est dans un premier temps moins reçu pour lui-même qu’à travers la réfraction de la tradition galiléenne, qui lui donne une inflexion originale et focalise principalement les regards et les critiques sur sa physique. Un autre aspect de la réception napolitaine renvoie aux nombreuses académies scientifiques extrêmement actives à partir de la seconde moitié du xviie siècle napolitain. Nous pourrions citer à titre d’exemple l’Accademia degli Investiganti11, fondée à Naples en 1663 – mais dont les activités commencent en réalité dès 1650 – par Tommaso Cornelio, qui fut un ancien élève de Torricelli et de Cavalieri, et qui est traditionnellement considéré comme celui ayant introduit matériellement les œuvres de Descartes à Naples au retour d’un voyage12. Ces académies, qui servent le plus souvent de porte d’entrée et de diffusion de la modernité scientifique à Naples, ont un mode de fonctionnement original, où la libertas philosophandi, constamment revendiquée, consiste à traiter des thématiques les plus diverses, qu’il s’agisse du droit, de la poétique, de la science, de la philosophie, mais aussi à aborder les traditions philosophiques, les nouveaux auteurs, à travers le filtre de l’expérimentation et de l’application concrète. Ainsi, c’est avant tout à nouveau la physique qui est retenue dans la pensée de Descartes, notamment parce que sa métaphysique est le plus souvent retenue comme trop aprioriste, voire comme un simple leurre visant à cacher en réalité une pensée matérialiste, voire un spinozisme larvé. Le terrain sur lequel se diffuse le cartésianisme est donc essentiel dans la mesure où il conditionne le cadre de sa réception. L’importance de l’influence de Galilée et de l’expérimentation de manière générale – Naples offrant de ce point de vue un cadre naturel exceptionnel pour les savants européens13 – détermine les centres d’intérêts de la réception du cartésianisme. Le meilleur exemple de ce type de distorsion renvoie à la figure de Gassendi et plus généralement à la tradition matérialiste, très présente à Naples. Le recours à Gassendi s’inscrit dans le même type de distorsion que l’on avait déjà souligné à propos de Descartes. Ce qui est avant toute chose retenu chez lui, c’est sa capacité à répondre au double réquisit de la science et de la religion, c’est-à-dire à rendre acceptable théologiquement et donc utilisable épistémologiquement la tradition matérialiste. L’Église ne s’y est du reste pas trompée et, très rapidement, a critiqué derrière la vogue de Gassendi le spectre de l’athéisme et du matérialisme le plus pur14. On retrouve d’ailleurs cette même idée chez certains cartésiens, par exemple dans un passage célèbre d’une lettre adressée par Antoine Arnauld à Du Vaucel le 19 octobre 1691 :

Je ne m’étonne pas de ce que l’on me mande de Naples que de jeunes fous sont devenus athées et épicuriens par la lecture des œuvres de Gassendi. C’est ce qu’on en devait attendre, surtout si on considère ce qu’il a écrit contre la métaphysique de M. Descartes, où il a employé tout ce qu’il avait d’esprit à détruire tout ce que M. Descartes avait trouvé de plus fort pour prouver l’existence de Dieu et l’immortalité de notre âme.

8La réaction d’Arnauld ne fait que refléter l’influence évidente de la tradition matérialiste à Naples. Vico lui-même en reconnaît l’importance dans son autobiographie :

  • 15 Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Lettres, La méthode des études de notre temps, Alain (...)

En effet, à l’époque où il était parti de Naples, on commençait à étudier la philosophie d’Épicure à travers les œuvres de Pierre Gassendi ; et deux ans plus tard il apprit que la jeunesse s’était mise à embrasser cette doctrine avec enthousiasme.15

9Le « à travers » est ici tout à fait caractéristique des modes de diffusion à Naples. La plupart des philosophies sont reçues de biais, dans leur rapport avec des problèmes souvent nouveaux, ce qui produit des résultats originaux.

  • 16 Pour une présentation synthétique de ces querelles, voir Emilia Giancotti, « Philosophie et méthode (...)

10Pour résumer, on pourrait dire que la diffusion du cartésianisme subit plusieurs distorsions dans le cas particulier de Naples. La réception se fait sur un terrain déjà déterminé par la réception de Galilée. L’intérêt pour l’expérimentation scientifique dirige également cette réception du cartésianisme vers la seule physique. À cela s’ajoute la concurrence forte de la tradition matérialiste à travers la figure de Gassendi. L’autre aspect renvoie aux terrains et aux modes conflictuels qui caractérisent la réception du cartésianisme et des questions posées par la pensée de Descartes. Nous ne pouvons ici détailler ces polémiques16, mais il importe de souligner que quelle que soit la réception de Descartes, aussi critique, aussi lacunaire soit-elle, elle n’en reste pas moins déterminante dans la mesure où elle ouvre un champ problématique pour les lumières napolitaines qui se développent tout au long du Settecento. Bref, se référer à Descartes, ou le critiquer, ne se fait jamais dans le champ illusoire de la neutralité philosophique, mais au sein de conflits. Derrière Descartes, c’est la modernité et la liberté de philosopher qui est reçue. À la rigueur, ce qui importe dans le cartésianisme, c’est sa capacité à constituer une machine de guerre contre la tradition.

  • 17 On trouve un écho des thèmes lucrétiens dans certains textes de jeunesse de Vico, notamment dans so (...)

11Penser une telle confrontation implique également une attention au corpus de Vico et le repérage des références à Descartes. À nouveau, l’étude détaillée des conditions de la réception de Vico à Naples n’est pas une simple exigence d’érudition, mais conditionne le sens de la critique vichienne de Descartes. Par exemple, on a souvent fait remarquer que Vico reprenait de manière positive la pensée de Descartes dans ses Discours inauguraux, tout en la liant avec des éléments issus de la tradition humaniste. Une telle considération est juste, mais doit être nécessairement complétée par des déterminations temporelles et rhétoriques. Ces discours ont lieu au tout début du xviiie siècle (1699-1708), c’est-à-dire à un moment où la pensée de Descartes est depuis longtemps introduite et largement discutée dans les académies napolitaines. Vico ne fait donc ici preuve d’aucune originalité particulière et s’intègre, en somme, dans une tradition déjà bien ancrée. L’enjeu est alors moins la pensée cartésienne en soi que la tradition dans laquelle on l’insère. Vico, en reliant cartésianisme et tradition humaniste, reste relativement neutre à un moment où l’enjeu des polémiques consiste à insérer le cartésianisme (ou au contraire à essayer de l’en extraire) dans une tradition matérialiste et athée qui se développe de plus en plus à Naples à la fin du xviie siècle à travers la reprise de Lucrèce et la figure de Gassendi17. Le niveau rhétorique de ces Discours doit également être pris en compte. Ils sont traditionnellement tenus par le professeur de rhétorique – chaire qu’occupait Vico – à l’occasion de la rentrée universitaire devant l’ensemble des professeurs de l’université de Naples. Citer Descartes dans une telle circonstance montre l’ancrage de cette tradition et surtout nuance ce qu’il y a de vraiment nouveau dans le discours de Vico.

  • 18 « Je ne réfute donc pas, comme vous l’écrivez, l’analyse grâce à laquelle Descartes parvient à sa v (...)
  • 19 « En effet comment l’idée claire et distincte de notre esprit sera-t-elle le criterium du vrai, s’i (...)
  • 20 « De là, ces ronces et ces épines où s’embarrassent et dont se blessent mutuellement les plus subti (...)

12On pourrait multiplier ce type d’analyse, en particulier concernant le De antiquissima italorum sapientia, paru en 1710, premier volume – et le seul publié – d’un ensemble de trois textes. Ce texte est souvent considéré comme un des lieux centraux de la critique de Descartes par Vico. Nous ne pouvons pas ici entrer dans le détail des interprétations de ce texte, ni dans les discussions concernant sa place et sa légitimité au sein de l’ensemble du corpus vichien. Il convient cependant de faire ici deux types de remarques en suivant la méthode que nous nous sommes donnée. Le premier point concerne la date du texte : 1710. À cette date, Descartes ne représente aucune véritable nouveauté à Naples, et le cartésianisme, en tant que tradition, est concurrencé par d’autres courants, plus puissants, plus radicaux, comme le spinozisme ou le matérialisme. Du coup, il ne faut pas exagérer l’importance de la critique de Descartes dans ce texte. Critiquer le statut du Cogito18, le critère de l’évidence19, la solution cartésienne de la glande pinéale20 n’est en rien original en 1710, et Vico ne fait que s’inscrire dans un mouvement général déjà bien établi. De même, le statut du De antiquissima est ambigu. Après 1710, Vico n’y revient jamais, abandonnant même certaines des thèses qui y sont contenues – notamment l’idée d’une sagesse propre aux peuples italiques – pour finir par les contredire explicitement dans le projet qui l’occupe jusqu’à la fin de sa vie, celui d’une science nouvelle. Extraire le De antiquissima du contexte philosophique dans lequel il s’insère, l’isoler du corpus vichien dans lequel il a un statut ambigu, et s’en servir abstraitement pour l’opposer sur le simple plan conceptuel avec la pensée de Descartes, donne dans ces conditions un résultat nécessairement tronqué.

  • 21 Voir notamment Antonio Corsano, Umanesimo e religione in G. B. Vico, Bari, Laterza, 1935 ; E. Grass (...)

13Nous ne pouvons pas ici approfondir ce type de considérations, mais nous voudrions, pour résumer, montrer comment Vico tout en partageant dans ses premiers textes des problèmes cartésiens – même s’il est amené à s’opposer à Descartes concernant les solutions – finit par se tourner vers d’autres questions tout en intégrant une partie de la tradition cartésienne au sein de son projet d’une science nouvelle. La pensée cartésienne aurait ainsi suivi en apparence dans la réception de Vico trois étapes : après un enthousiasme premier, lié à la vogue de Descartes dans les académies napolitaines, Descartes aurait fini par décevoir Vico qui le critiquerait dans ses premiers grands textes philosophiques, pour finir par s’en éloigner complètement dans les textes de la maturité. C’est en se fondant sur un tel mouvement que de nombreux commentateurs ont interprété la pensée de Vico comme une critique radicale du cartésianisme, décelant chez le philosophe napolitain la capacité à offrir un modèle alternatif, interprété du reste souvent diversement, soit comme un retour aux problématiques humanistes21, soit au contraire, comme nous l’avons dit, comme une anticipation des grandes philosophies de l’histoire de xixe siècle. Il nous semble que la réception suit en réalité un mouvement plus complexe, où en réalité plusieurs perspectives se croisent, se sédimentent, et empêchent de voir Vico comme un simple critique de Descartes finissant par lui tourner le dos. Plus précisément, il nous semble qu’aussi bien dans sa reprise initiale du cartésianisme, comme plus tard dans sa critique, telle qu’on peut la trouver dans le De antiquissima, ou dans son De nostri temporis studiorum ratione, Vico n’offre que des éléments limités d’originalité, se contentant de suivre des traditions déjà établies. En revanche, l’originalité de la reprise de ­Descartes apparaît dans l’œuvre centrale de Vico, la Scienza nuova, texte dans lequel paradoxalement le nom de Descartes disparaît presque ­complètement. C’est cette originalité que nous voudrions faire apparaître dans les lignes qui suivent.

« Necessità del fine e difficultà de’ mezzi di ritruovare una nuova Scienza »22

  • 22 Scienza nuova [1725] (désormais Sn25), Libro Primo, dans Vico, Opere, Andrea Battistini éd., Milan, (...)
  • 23 Sur la question de la mathesis universalis, voir André Tosel : « La Scienza nuova de Vico face à la (...)
  • 24 Sur ce point, voir Ernesto Grassi : « Le refus du modèle mathématique de la science chez Vico », Hu (...)

14Une des perspectives privilégiées pour discerner l’articulation entre Vico et Descartes à l’œuvre dans le projet d’une science nouvelle nous semble être celle du statut de la science et des mathématiques. Le traitement que Vico fait de ces deux champs éclaire à la fois l’influence de Descartes, mais aussi son dépassement. Dans les premiers textes de Vico, Descartes est souvent critiqué comme créateur de « fictions » sans rapport avec la réalité. En apparence, le point de vue de Vico consiste bien à souligner l’illusion d’une mathesis universalis23, à savoir d’une méthode d’étude universelle qui fait abstraction de la discontinuité et de l’hétérogénéité des objets que nous délivre l’expérience. Et Vico de critiquer les résultats d’une telle méthode qui prend le risque de nous faire entrer dans un monde abstrait et fictif. Pour Vico, le gain de la méthode cartésienne a un coût qui en rend les résultats tout à fait relatifs. Cet aspect est évident par exemple dans le traitement que Vico fait de l’instrument mathématique24. Paradoxalement, c’est la perfection même des mathématiques qui les rend critiquables. En effet, dans les mathématiques, l’homme semble procéder à l’égal de Dieu pour qui le « faire » et le « connaître » sont une seule et même chose :

  • 25 Vico, De l’antique sagesse de l’Italie, ouvr. cité, p. 72.

Et de même que le vrai divin consiste en ce que Dieu, dans l’acte même de sa connaissance, dispose et engendre, de même le vrai humain consiste en ce que l’homme, dans la connaissance, combine et produit pareillement.25

15La force des mathématiques provient donc de leur absence de lien avec la réalité et de leur autonomie opérative. Elles sont parfaites car elles sont de pures productions de l’esprit. Mais ce privilège est immédiatement nuancé par Vico :

  • 26 Réponse de Giambattista Vico à l’article X du tome VIII du « Journal des lettrés d’Italie » (1712), (...)

En mathématiques je connais le vrai en le faisant, tandis qu’en physique et dans les autres sciences, il en va tout autrement.26

16Il en ressort une double information : d’une part, dans la pratique des mathématiques, le faire humain semble analogue au faire divin. L’homme construit lui-même les objets mathématiques et c’est ce faire intra se qui en garantit la véracité, le faire se substituant ici au critère cartésien de l’évidence. En d’autres termes, la force et la perfection des mathématiques viennent de leur autonomie opérative et de leur absence de lien avec l’extérieur. Mais on voit immédiatement que ce privilège n’est affirmé que pour mieux être nuancé par Vico. En effet, les mêmes caractères qui en constituent les qualités en sont aussi les défauts. Certes, les mathématiques sont intuitivement transparentes, elles élèvent le faire humain à l’égal du divin, mais ce faisant elles perdent toute relation avec la réalité et sa complexité. Intuitivement transparentes à elles-mêmes, elles perdent toute capacité à accrocher la réalité et à en rendre compte. Les objets mathématiques, bons dans leur isolement conceptuel, deviennent de pures fictions dans la réalité :

  • 27 De l’antique sagesse de l’Italie, ouvr. cité, p. 75.

L’homme, marchant par ces voies à la découverte de la nature, s’aperçut enfin qu’il ne pouvait y atteindre, parce qu’il n’avait pas en lui les éléments dont les choses sont formées, et cela par suite des limites étroites de son esprit, pour qui toute chose est en dehors ; il sut alors utiliser ce défaut de son esprit, et par l’abstraction, comme on dit, il se créa deux éléments : un point qui pût se représenter, et une unité susceptible de multiplication. Deux fictions. Car le point, si on le figure, n’est plus un point, et l’unité qu’on multiplie n’est plus une unité.27

17La conséquence d’un tel texte est, on le voit, immédiatement anti-cartésienne : il est impossible d’exporter les mathématiques en dehors de leur domaine de légitimité. Bonnes en elles-mêmes, les mathématiques deviennent nuisibles si on tente de les exporter. Pratiquement, la conséquence est en apparence simplement épistémologique. Il est impossible pour Vico d’appliquer les mathématiques à la physique. La mathesis universalis n’est qu’une fiction car elle suppose une homogénéité du réel qui n’existe pas. Comme l’écrit de manière très efficace Vico dans le De nostri temporis studiorum ratione :

  • 28 De la méthode des études de notre temps, dans Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Lettres(...)

Mais ces savants soutiennent que la physique qu’ils enseignent selon la méthode géométrique est la nature elle-même, et que, de quelque côté que l’on se tourne pour contempler l’univers, on a cette nature devant les yeux. Ils pensent donc qu’il faut remercier les auteurs qui nous ont libérés de la lourde tâche de continuer à étudier la nature, en nous laissant cette demeure si vaste et bien pourvue. Si la nature est nécessairement constituée comme le pensent ces auteurs, alors ils méritent une reconnaissance infinie ; mais si elle est ordonnée autrement, si une seule loi concernant le mouvement est fausse (pour ne pas dire que plus d’une déjà s’est révélée fausse), alors qu’ils prennent garde, qu’ils prennent maintes et maintes fois garde à ne pas se comporter comme s’ils étaient parfaitement sûrs de la nature, et à ne pas négliger dangereusement les fondations pendant qu’ils s’occupent du toit de l’édifice.28

18Vico semble donc dissocier deux niveaux irréconciliables :

Nous démontrons les choses géométriques, parce que nous les faisons ; si nous pouvions démontrer les choses physiques, nous les ferions. (Ibid., p. 231)

  • 29 Lettre à Francesco Saverio Estevan (12 janvier 1729), Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, (...)
  • 30 On trouve une critique analogue concernant la médecine cartésienne : « Enfin, elle [la métaphysique (...)

19Pratiquement, la conséquence est qu’il est impossible d’exporter les mathématiques en dehors de leur domaine de légitimité, et en particulier d’en faire un usage aveugle en physique. Le but de Vico n’est pas de nier la possibilité de la physique, mais de dénoncer le risque qu’il y a à appliquer trop rapidement la méthode géométrique sur la nature, donc à supposer homogènes les mathématiques et la nature, ce qui le rend de fait critique envers certaines positions galiléennes. En d’autres termes, il ne faut pas se laisser impressionner par le succès des mathématiques et leur apparente facilité. Le risque pointé par Vico est toujours le même : confondre un montage abstrait, une construction de l’esprit rigoureuse mais fictive, avec le monde réel. Il ne s’agit pas de s’opposer aux mathématiques, mais d’avoir à l’esprit que tout progrès dans ce domaine a pour contrepartie exacte un éloignement de la réalité et un progrès dans la fiction. Le risque est alors « d’entrer dans un monde des hommes qui serait composé de lignes, de nombres et de signes algébriques »29, c’est-à-dire dans un monde irréel30. L’avantage d’un tel modèle a donc un prix et des inconvénients qui le rendent tout relatif.

20Cette critique de la fiction cartésienne prend même la forme d’une exigence méthodologique dans la pensée de Vico lorsqu’il affirme, au début de son autobiographie :

  • 31 Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Lettres, La méthode des études de notre temps, ouvr. (...)

On n’usera pas ici de fiction, comme le fait habilement René Descartes à propos de la méthode de ses études, pour exalter seulement sa philosophie et ses mathématiques, et rabaisser toutes les autres études qui font partie de l’érudition divine et humaine. Bien plutôt, avec l’ingénuité qui sied à l’historien, on racontera pas à pas et avec franchise la suite entière des études de Vico, afin que soient connues les raisons propres et naturelles pour lesquelles sa carrière littéraire fut telle et non pas autre.31

  • 32 Sn25, Libro Primo, nous traduisons.
  • 33 « Ainsi, cette Science procède tout comme la géométrie, qui, lorsqu’à partir de ses éléments constr (...)

21Il serait cependant trompeur de voir ici un renoncement de Vico à l’exigence scientifique. La critique des mathématiques, de la mathesis universalis, n’est pas celle de la science, comme le résume clairement une formule célèbre de la première version de la Scienza nuova : « nécessité de la fin et difficulté des moyens pour découvrir une science nouvelle »32. Cette formule est explicite et donne deux indications. D’une part, la reprise cartésienne de l’exigence d’une science : ce point est à souligner dans la mesure où on a souvent voulu voir dans la science de Vico une alternative aux réquisits scientifiques des sciences de la nature développées au xviie siècle. Or il nous semble qu’il n’en est rien, comme le démontre la forme même de la Scienza nuova, qui procède more geometrico 33, par l’établissement de principes, d’axiomes, ainsi que la volonté constamment réaffirmée de Vico de souligner l’aspect véritablement scientifique de son entreprise :

C’est pourquoi nous ne pouvons nous empêcher de donner à notre œuvre le titre qui excite l’envie de Science nouvelle, parce que c’eût été trop injuste de la priver du droit qu’elle possédait à juste titre sur un sujet aussi universel que celui qui touche à la nature commune des nations, en vertu de la propriété que possède toute science parfaite dans son idée. (Sn44, § 1096)

22Mais si la volonté de scientificité insère Vico dans la tradition cartésienne, en revanche il s’en détache dans la seconde partie de la formule : « difficulté des moyens ». Cette difficulté, qui est au cœur de l’entreprise de la Scienza nuova, est le centre de l’articulation entre Vico et Descartes. La force de la Scienza nuova est de se donner un objet qui avait été rejeté dans ce que Descartes désignait comme le « confus » et « l’obscur », celui de l’histoire et de la politique. En voulant établir une science nouvelle, dont la nouveauté correspond précisément à un objet en apparence hétérogène aux catégories classiques de la science, la « nature commune des nations », Vico s’oblige dans une certaine mesure à continuer l’effort cartésien de la mathesis universalis au-delà des limites légitimes de l’évidence cartésienne.

  • 34 Respectivement en 1725, 1730, 1744.
  • 35 Sn44, § 127-128.
  • 36 Ibid., § 7, 143, 348 ; Sn25, § 91-93, 208, 391, 456, 458.
  • 37 Ibid., § 138 et suiv.
  • 38 Sn25, § 25, 42, 43.

23Mais cet effort qui est développé tout au long des trois versions de la Scienza nuova34 intègre clairement le risque de la « fiction » décelé dans la méthode cartésienne et dans sa prétention à l’universalité. C’est là que la « difficulté des moyens » dont parle Vico prend tout son sens. Si la finalité du projet scientifique est maintenue et fait de Vico un continuateur de l’exigence de rationalité cartésienne, les moyens qui permettent cette science sont en revanche complètement redéfinis et leur élaboration critique constitue le cœur du projet de la Scienza nuova. Derrière l’illusion d’une mathesis universalis fondée sur les seules mathématiques, Vico aborde frontalement l’hétérogénéité du monde des nations dont il veut établir une science. La définition d’un nouvel objet pour la science, la détermination des moyens permettant d’y accéder sans tomber dans l’anachronisme scientifique de la « vanité des savants »35, l’élaboration d’un « nouvel art critique »36, d’une nouvelle philologie37 permettant d’interpréter les signes provenant de ce nouvel objet, sont les nouveaux « moyens » conceptualisés par Vico pour prolonger l’effort scientifique de la mathesis universalis au-delà de ses limites classiques. Il nous semble que c’est précisément dans cet effort, souvent qualifié par Vico « d’entreprise désespérée »38, que le philosophe napolitain est à la fois paradoxalement le plus proche et le plus éloigné de Descartes. Il en est le plus proche dans la mesure où il s’inscrit explicitement dans l’exigence d’une science, le terme de science devant être compris dans son sens le plus fort. Mais il en est aussi le plus éloigné, non seulement parce qu’il s’aventure sur des terres inexplorées, voire inexplorables pour le cartésianisme, mais aussi, et surtout, parce qu’en mettant en avant la question centrale de la redéfinition des moyens épistémologiques permettant cette nouvelle science, il s’ouvre un champ entièrement nouveau d’investigation et de création de concepts qui finit par se rendre parfaitement autonome par rapport à la tradition cartésienne.

Notes

1 Pour une étude de l’influence de Descartes en Italie, voir Louis Berthé de Besaucèle, Les cartésiens d’Italie : recherches sur l’influence de la philosophie de Descartes dans l’évolution de la pensée italienne aux xvıı e et xvııı e siècles, Paris, A. Picard, 1920, ainsi que plus récemment Claudio Manzoni, I cartesiani italiani (1660-1760), Udine, La Nuova base, 1984. Sur la réception à Naples, voir de Giulia Belgioioso : Cultura a Napoli e cartesianesimo, Galatina, Congedo, 1992 ; La variata immagine di Descartes. Gli itinerari della metafisica tra Parigi e Napoli (1690-1733), Lecce, Milella, 1999 ; et « Images of Descartes in Italy », Receptions of Descartes. Cartesianism and anti-Cartesianism in Early Modern Europe, Tad M. Schmaltz éd., Londres/New York, Routledge, 2005, p. 171-196. Voir également Ettore Lojacono, Immagini di René Descartes nella cultura napoletana (1644-1755), Lecce, Conte, 2003. Sur le rapport Vico-Descartes, voir Yvon Belaval, « Vico et l’anticartésianisme », Giambattista Vico : une philosophie non-cartésienne, vol. 23, no 3-4 de la revue Les Études philosophiques, 1968, p. 311-325 ; Giuseppe Semerari, « Intorno all’anticartesianesimo di Vico », Omaggio a Vico, Antonio Corsano éd., Naples, Morano, 1968, p. 195-232 ; Robert Crease, « Vico and the cogito », Vico, Past and Present, Giorgio Tagliacozzo éd., Atlantic Highlands, Humanities Press, 1981, p. 171-181 ; Cecilia Castellani, « La metafisica tra De antiquissima e Scienza nuova. Un confronto di Vico con Cartesio », Della cronologia alla metafisica della mente. Saggio su Vico, Bologne, Il Mulino, 1995, p. 115-143 ; José M. Bermudo, « Vico y Descartes », Cuadernos sobre Vico, n9-10, 1998, p. 23-41. Citons enfin une étude récente : Alberto Mario Damiani, Giambattista Vico : la ciencia anticartesiana, Buenos Aires, Editorial Almagesto, 2000.

2 Voir Andrea Battistini, « Intertestualità e “angoscia dell’influenza” : Vico lettore agonistico », La sapienza retorica di Giambattista Vico, Milan, Guerini e Associati, 1995, p. 115-138.

3 Voir notamment Frederick Vaughan, The Political Philosophy of Giambattista Vico. An Introduction to La Scienza nuova, La Haye, M. Nijhoff, 1972.

4 Sur le rapport Vico-Michelet, voir Guido Fassò, « Un presunto discepolo del Vico : Giulio Michelet », Omaggio a Vico, A. Corsano éd., Naples, Morano, 1968, p. 483-550 et Alain Pons, « De la “nature commune des nations” au peuple romantique. Note sur Vico et Michelet », Romantisme, vol. 5, no 9, 1975, p. 39-49.

5 Jules Michelet, Discours sur le système et la vie de Vico (1827), Philosophie des sciences historiques. Le moment romantique, Marcel Gauchet éd., Paris, Seuil, 2002, p. 195.

6 Voir également l’analyse de Bertrando Spaventa pour qui il y eut un « vide philosophique » en Italie entre Bruno et Vico, transformant de fait ce dernier en génie solitaire (La filosofia italiana nelle sue relazioni con la filosofia europea, Bari, Laterza, 1909 [1862], p. 111).

7 « Nulle part les abus de la nouvelle philosophie n’ont été attaqués avec plus de force et de modération : l’éloignement pour les études historiques, le dédain du sens commun de l’humanité, la manie de réduire en art ce qui doit être laissé à la prudence individuelle, l’application de la méthode géométrique aux choses qui comportent le moins une démonstration rigoureuse, etc. » (J. Michelet, Discours sur le système et la vie de Vico (1827), dans Philosophie des sciences historiques, ouvr. cité, p. 198-199). Sur ce point, voir les remarques de François Azouvi dans Descartes et la France. Histoire d’une passion nationale, Paris, Fayard, 2002, réédition Paris, Hachette (Pluriel), 2006, p. 193 et suiv.

8 Voir notamment Donald Phillip Verene, Vico’s Science of Imagination, Ithaca/Londres, Cornell University Press, 1981 ; Ernesto Grassi, Vico e l’umanesimo, Milan, Guerini e Associati, 1992.

9 Voir les remarques en ce sens de Zeev Sternhell, Les anti-Lumières. Du xvıııe siècle à la guerre froide, Paris, Fayard, 2006, p. 7. Voir également Mark Lilla, G. B. Vico. The Making of an Anti-Modern, Cambridge, Harvard University Press, 1993.

10 C’est l’expression qu’emprunte Martial Gueroult dans son étude sur Vico et Descartes, « Vico : le renversement du refus cartésien en Italie, prélude à une philosophie de l’histoire des idées », dans son Histoire de l’histoire de la philosophie, t. I, Des origines jusqu’à Condillac, Paris, Aubier, 1984, p. 225-235.

11 Sur cette Académie, voir Nicola Badaloni, Introduzione a G. B. Vico, Milan, Feltrinelli, 1961, chap. i-iii, ainsi que Max H. Fisch, « L’Accademia degli Investiganti », De Homine, no 27-28, 1968, p. 17-78.

12 Sur Tommaso Cornelio, voir Maurizio Torrini, Tommaso Cornelio e la ricostruzione della scienza, Naples, Guida, 1977. Voir également Paolo Cristofolini, « Tommaso Cornelio et l’histoire du matérialisme », Gassendi et l’Europe (1592-1792), Sylvia Murr dir., Paris, Vrin, 1997, p. 335-346.

13 Il suffit de penser à l’activité volcanique intense, qu’il s’agisse bien évidemment du Vésuve, à l’époque très actif depuis l’éruption explosive catastrophique de 1631, des champs Phlégréens, des phénomènes de bradysisme, des tremblements de terre, des mofettes, etc.

14 Cette critique de l’Église aboutit au fameux « procès des athées » à la fin du xviie siècle dans lequel certaines connaissances de Vico sont impliquées. Sur ce procès, voir Luciano Osbat, L’Inquisizione a Napoli. Il processo agli ateisti 1688-1697, Rome, Edizioni di storia e letteratura, 1974.

15 Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Lettres, La méthode des études de notre temps, Alain Pons éd., Paris, Grasset, 1981, p. 63.

16 Pour une présentation synthétique de ces querelles, voir Emilia Giancotti, « Philosophie et méthode de la philosophie dans les polémiques sur Descartes en Italie entre le xviie et le xviiie siècle », Problématique et réception du Discours de la méthode et des Essais, Henry Méchoulan dir., Paris, Vrin, 1988, p. 283-299. On peut aussi se référer à Girolamo De Liguori, L’ateo smascherato. Immagini dell’ateismo e del materialismo nell’apologetica cattolica da Cartesio a Kant, Florence, Le Monnier Università, 2009.

17 On trouve un écho des thèmes lucrétiens dans certains textes de jeunesse de Vico, notamment dans son poème « Affetti di un disperato », dont il existe une version en français : « Sentiments d’un désespéré », présenté et traduit de l’italien par Alain Pons, Po&sie, no 27, Paris, 1983, p. 3-14. Plus généralement, sur l’influence de Lucrèce chez Vico, nous nous permettons de renvoyer à notre étude : « La tradizione epicurea in Vico », Quaderni materialisti, vol. 5, mai 2007, p. 161-182.

18 « Je ne réfute donc pas, comme vous l’écrivez, l’analyse grâce à laquelle Descartes parvient à sa vérité première. Je l’approuve, à tel point que je dis également que les Sosies de Plaute, amenés par Mercure, comme par un malin génie, à douter de tout, se rassérènent dès le “sed quom cogito, equidem sum” [lorsque je pense, je suis assurément]. Seulement, je dis que ce cogito est le signe indubitable de mon être, mais que, n’en étant pas la cause, il ne me donne pas la science de l’Être » (Giambattista Vico, Réponse de Monsieur Giambattista Vico où sont réfutées trois objections formulées par un savant contre le livre premier « De antiquissima italorum sapientia » ou métaphysique des très anciens Italiens tirée de la langue latine, dans Réponses aux objections faites à la métaphysique. De antiquissima Italorum sapientia, Liber metaphysicus 1711-1712, Patrick Vighetti trad. et éd., Paris, L’Harmattan, 2006, p. 123).

19 « En effet comment l’idée claire et distincte de notre esprit sera-t-elle le criterium du vrai, s’il ne voit tout ce qui est dans la chose, tous ses attributs ? Et comment peut-on être certain d’avoir tout vu, si l’on n’a pas discuté toutes les questions qui peuvent s’élever sur le sujet ? » (Vico, De l’antique sagesse de l’Italie, Jules Michelet trad., Bruno Pinchard éd., Paris, Flammarion [GF], 1993, p. 124).

20 « De là, ces ronces et ces épines où s’embarrassent et dont se blessent mutuellement les plus subtils métaphysiciens de notre temps, quand ils cherchent à découvrir comment l’esprit humain agit sur le corps et le corps sur l’esprit, attendu qu’il ne peut y avoir contact qu’entre des corps. Ces difficultés les forcent de recourir (toujours ex machina) à une loi occulte de Dieu, par laquelle les nerfs excitent la pensée lorsqu’ils sont mis en mouvement par les objets externes, et la pensée tend les nerfs, lorsqu’il lui plaît d’agir. Ils s’imaginent donc l’esprit humain dans la glande pinéale comme une araignée, immobile au centre de sa toile ; dès que le moindre fil s’ébranle, l’araignée le ressent ; dès que l’araignée, sans que la toile remue, pressent la tempête qui approche, elle met en mouvement tous les fils de la toile. Cette loi occulte, ils l’imaginent parce qu’ils ignorent la manière dont la pensée se fait » (De l’antique sagesse de l’Italie, ouvr. cité, p. 80).

21 Voir notamment Antonio Corsano, Umanesimo e religione in G. B. Vico, Bari, Laterza, 1935 ; E. Grassi, Vico e l’umanesimo, ouvr. cité.

22 Scienza nuova [1725] (désormais Sn25), Libro Primo, dans Vico, Opere, Andrea Battistini éd., Milan, Mondadori, 1990, p. 981.

23 Sur la question de la mathesis universalis, voir André Tosel : « La Scienza nuova de Vico face à la mathesis universalis », Noesis, no 8, 2005, p. 215-229.

24 Sur ce point, voir Ernesto Grassi : « Le refus du modèle mathématique de la science chez Vico », Humanisme et marxisme, Lausanne, L’Âge d’homme, 1978, p. 123-125. Plus généralement, sur le rapport de Vico aux mathématiques, voir Antonio Corsano, « Vico and Mathematics », Giambattista Vico. An International Symposium, Giorgio Tagliacozzio éd., Baltimore, Johns Hopkins Press, 1969, p. 425-437.

25 Vico, De l’antique sagesse de l’Italie, ouvr. cité, p. 72.

26 Réponse de Giambattista Vico à l’article X du tome VIII du « Journal des lettrés d’Italie » (1712), dans Réponses aux objections faites à la métaphysique. De antiquissima Italorum sapientia…, ouvr. cité, p. 200-201.

27 De l’antique sagesse de l’Italie, ouvr. cité, p. 75.

28 De la méthode des études de notre temps, dans Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Lettres, La méthode des études de notre temps, ouvr. cité, p. 230-231.

29 Lettre à Francesco Saverio Estevan (12 janvier 1729), Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Lettres, La méthode des études de notre temps, ouvr. cité, p. 179.

30 On trouve une critique analogue concernant la médecine cartésienne : « Enfin, elle [la métaphysique de Descartes] ne sert même pas à la médecine, car les anatomistes ne trouvent pas l’homme de Descartes dans la nature, si bien que, comparée à celle de Descartes, la philosophie d’Épicure, qui ignorait totalement les mathématiques, forme un système plus cohérent » (Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Lettres, La méthode des études de notre temps, ouvr. cité, p. 67).

31 Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Lettres, La méthode des études de notre temps, ouvr. cité, p. 51.

32 Sn25, Libro Primo, nous traduisons.

33 « Ainsi, cette Science procède tout comme la géométrie, qui, lorsqu’à partir de ses éléments construit ou contemple le monde des grandeurs, fait ce monde pour elle-même » (Scienza nuova [1744] [désormais Sn44], § 349). Nous citons à chaque fois la traduction d’Alain Pons : La science nouvelle, Paris, Fayard, 2001.

34 Respectivement en 1725, 1730, 1744.

35 Sn44, § 127-128.

36 Ibid., § 7, 143, 348 ; Sn25, § 91-93, 208, 391, 456, 458.

37 Ibid., § 138 et suiv.

38 Sn25, § 25, 42, 43.

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