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Qu'est-ce qu'être cartésien ?

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Delphine Kolesnik-Antoine

Réceptions et transformations. Trois siècles de cartésianismes

Être cartésien en historien des sciences

François Pépin

Texte intégral

  • 1 Simone Mazauric dresse un bilan de ces interprétations dans son Fontenelle et l’invention de l’hist (...)

1Fontenelle entretient un rapport complexe au cartésianisme ainsi qu’à l’étiquette de « cartésien ». Il a souvent été identifié comme cartésien en tant que philosophe et épistémologue1, et même paradoxalement en tant qu’historien des sciences alors que Descartes ne pratiquait pas la chose. Sous cet angle, Fontenelle aurait étendu le cartésianisme en développant une attitude cartésienne dans un champ nouveau qui semble non cartésien : l’histoire et la pluralité des sciences. Cela invite déjà à compliquer l’approche en évitant de faire du cartésianisme de Fontenelle la reproduction ou la continuation d’une philosophie cartésienne bien formée. Mais, en outre, Fontenelle a lui-même promu et diffusé l’usage de plusieurs étiquettes : philosophie « cartésienne », les « cartésiens ». Le vocable « le cartésianisme » semble quant à lui peu présent, ce qui suggère que Fontenelle fait du rapport à Descartes une question de manière de philosopher ou d’école de pensée, non de doctrine. En ce sens, les catégories de Fontenelle permettent de penser un pluriel de rapports à Descartes et de les inscrire dans un contexte : une attitude peut être cartésienne dans un problème donné, on sera alors cartésien face à d’autres écoles déterminées, sans que cela signifie qu’on suive les thèses de Descartes ni même qu’on l’ait lu. Cela implique une division entre thèses cartésiennes et esprit cartésien, esprit dont on pourra cerner les traits sous divers angles et face à divers problèmes. Mais une question se pose d’emblée : Fontenelle peut-il être rangé dans ses propres étiquettes d’historien de la philosophie et des sciences ?

2Cette question permet de penser ce que signifie être cartésien à propos de Fontenelle en liaison avec ce que fut être cartésien pour Fontenelle. Un détour se présente ainsi par rapport à nos catégories contemporaines, que ce soit celle de cartésianisme au sens de la doctrine de Descartes, ou celle de cartésiens pour désigner un certain nombre d’auteurs se mouvant dans l’héritage cartésien. Car il n’est pas sûr que Fontenelle hérite quelque chose de Descartes tel un legs donné par ce dernier à ses « neveux ». On pourrait songer éviter la difficulté par l’idée que Fontenelle se dote d’un héritage cartésien qu’il construit. Mais cela revient à déplacer la question : il faut savoir si Fontenelle construit un tel héritage d’une manière cartésienne, et en quel sens on prendrait alors ce qualificatif. Y a-t-il une manière cartésienne de se penser cartésien en se représentant un esprit philosophique et scientifique inscrit dans une histoire ? On voit qu’il est indispensable, au moins dans un premier temps, de faire le détour par les catégories fontenelliennes pour interroger, non seulement ce qu’il dit du cartésianisme, mais ce qu’il en est de Fontenelle lui-même.

  • 2 Voir Francine Markovits, « La place du lecteur et de l’auteur dans une énumération », L’ordre des r (...)

3Notre question fondamentale en soulève alors d’autres. Peut-il être cartésien de se placer dans ses propres énumérations, c’est-à-dire pour notre cas de s’inscrire dans des catégories historiques et polémiques ? Descartes ne dirait-il pas plutôt qu’il est dans la recherche du vrai selon certaines voies qui lui semblent assurées ? On sait aussi que l’inscription du sujet dans ses propres énumérations est un geste sceptique qui subvertit la transcendance du sujet connaissant et le critère des énumérations complètes2. Faut-il alors en conclure que Fontenelle, historien de la connaissance, construit une image du cartésianisme que ce cartésianisme ne peut penser ? Ce serait oublier qu’être cartésien pour Fontenelle n’est pas suivre Descartes, donc accepter son mépris de l’histoire et sa conception de la vérité. Nous voudrions dès lors éviter de déclarer l’attitude de Fontenelle comme cartésienne ou non cartésienne en nous appuyant sur l’exégèse contemporaine de l’œuvre de Descartes. On ne sortirait pas, si on se lançait dans une telle entreprise, d’un dilemme un peu stérile qui opposerait, d’une part, certains traits cartésiens de la pensée de Fontenelle et sa figure du cartésien, et, d’autre part, sa construction d’une histoire de la pensée philosophique et scientifique peu cartésienne. Il nous semble plus intéressant de voir ce que Fontenelle nomme cartésien (ou ce qu’il évite de nommer cartésien) dans l’élaboration de sa pensée de l’histoire de la connaissance. Que cet éventuel esprit cartésien en histoire soit pertinent ou non d’après nos catégories d’historien de la philosophie de Descartes ne pourra être discuté qu’ensuite.

4Enfin, s’interroger sur le rapport entre les catégories de Fontenelle et son propre cartésianisme demande de prendre en compte les querelles d’héritage. Car, s’il nous semble préférable de nous passer de l’idée d’héritage pour penser l’être cartésien de Fontenelle, le terme s’impose si l’on veut saisir les enjeux d’autorité et le contexte institutionnel dans lequel ces questions se posent. Être cartésien doit alors, au moins sur un plan méthodologique, être distingué de se déclarer cartésien. Ce dernier acte est une manière de se présenter dans un débat public, notamment à l’Académie. C’est le plus souvent en tant que secrétaire perpétuel que Fontenelle écrit et parle de l’esprit cartésien et des cartésiens. De ce point de vue, il faudra examiner la place du nom public de « cartésien » et de la revendication de cartésianisme en regard d’autres héritages, notamment celui de Newton. Paradoxalement, si des textes célèbres opposent Descartes et Newton ou cartésiens et newtoniens, cela suppose de construire dans les deux cas le même genre de distinctions entre un auteur et ses héritages, de préciser à chaque fois le rapport entre un moment fondateur, une école de pensée et une pluralité de lectures. La difficulté sera finalement que la distinction entre la question du cartésianisme de Fontenelle et celle de l’héritage pensé publiquement ne saurait être transformée en séparation nette chez Fontenelle : le philosophe et l’historien sont indissociables.

Reconduire le moment cartésien 

  • 3 S. Mazauric, Fontenelle et l’invention de l’histoire des sciences…, ouvr. cité, chap. vii.

5Simone Mazauric a mis en valeur l’importance, dans l’histoire de la science moderne que dresse Fontenelle, d’un « moment cartésien »3. Elle analyse les références à Descartes qui en retiennent un esprit réinvesti dans les problèmes contemporains, notamment la querelle des Anciens et des Modernes et le thème du renouvellement de la science. Les éloges des académiciens soulignent particulièrement le rôle de la pensée cartésienne. Pensons au célèbre début de l’éloge de Malebranche, où Fontenelle décrit par la rhétorique de la conversion ce que fut pour l’académicien la découverte du traité de L’Homme. Fontenelle accentue la soudaineté pour donner l’image d’une véritable révélation. Mais cet exemple révèle la complexité du rapport du secrétaire perpétuel à Descartes.

6Il faut d’abord replacer la conversion de Malebranche dans le cadre d’une rupture par rapport à la carrière ecclésiastique qui se dessinait. La seule intervention de la « Grâce », dans l’éloge, ne se trouve pas à propos de la conversion mais de cette première carrière. La conversion est d’un ordre sensible et immanent : Malebranche montre l’exemple, par une « sympathie » et un « unisson » que la philosophie cartésienne seule lui fit éprouver, d’une « sensibilité » inhabituelle pour la vérité. La « convenance » entre Malebranche et la philosophie cartésienne renvoie à une forme de naturel, mais c’est celui d’un sentiment qu’une expérience indique a posteriori par sa force comparativement étonnante et par le nouveau critère qu’elle constitue : Malebranche sent que rien de ce qu’il a connu avant en guise de philosophie n’égale cette intensité. Cette conversion emploie ainsi le vocabulaire de la réception pour souligner le dessaisissement du sujet à l’égard d’une épreuve consciente traitée comme sensible et passionnelle. Le véritable « transport » qu’éprouve alors Malebranche, à la fois moral et physique (son cœur palpite), est la manifestation d’un nouveau rapport à soi par l’intermédiaire d’un sentiment dont on prend conscience et qu’on apprivoise, sans que la présence de Dieu ou d’une Vérité transcendante intervienne :

  • 4 Bernard de Fontenelle, « Éloge du père Malebranche », Œuvres complètes, Alain Niderst éd., t. VI, P (...)

Il se mit à feuilleter le Livre, et fut frappé comme d’une lumière qui en sortit toute nouvelle à ses yeux. Il entrevit une Science dont il n’avait point idée, et sentit qu’elle lui convenoit.4

7Le « Livre » n’est plus la Bible, la lumière est celle d’une manière de philosopher (plus qu’une doctrine) qui développe ses propres procédés et critères. Mais il ne s’agit pas non plus d’une lumière naturelle tirée de nos facultés innées. La présence de la lumière est sentie par la conscience mais aussi finalement produite par une rencontre entre cette conscience et un texte : le sujet sort de lui-même, mais sans transcendance ni plongée dans une vérité absolue. Dès lors, comment penser en cartésien cette conversion qui subvertit, à côté de la transcendance divine, toute transcendance du sujet connaissant pour nous faire entrer dans une histoire et sa part de contingence ?

  • 5 Critiquant la conception cartésienne de l’inertie et son rôle dans toute la physique, Malebranche c (...)

8Le paradoxe des déclarations de Fontenelle sur l’importance du moment cartésien est qu’elles se manifestent, autour de l’Histoire de l’Académie royale des sciences, dans le cadre d’une réflexion historique et épistémologique sur la diversité des sciences. Fontenelle envisage d’une part ce moment cartésien dans une histoire, ce qui l’éloigne de la problématique de la vérité éternelle, et dans le cadre d’une science qui se pratique au pluriel, ce qui s’écarte du projet cartésien de physique générale régie par les mêmes principes fondamentaux. Cela a été noté par Simone Mazauric, mais il est possible de radicaliser le paradoxe en pointant que Fontenelle ne réduit pas ce qui anime les sciences à la prolongation du travail cartésien. Si le moment cartésien est fondateur, c’est par une nouvelle exigence et un esprit qu’il ne s’agit pas seulement d’étendre, mais d’employer de nouvelles façons, y compris contre Descartes. Mais ce moment cartésien contre Descartes se distingue de l’esprit cartésien de Malebranche contre les thèses cartésiennes5. Car Fontenelle semble aller plus loin : Descartes est un moment inscrit dans une histoire, non seulement un auteur qui nous apprend à penser contre lui. Se pourrait-il alors que le moment cartésien soit le nom d’un esprit critique qui dépasse en permanence tout système doctrinal et même toute conception de la pratique scientifique ? Ce serait alors dissoudre le cartésianisme à bien peu de choses et il ne semble pas non plus que ce soit ce que fait Fontenelle. Il faut donc préciser ce que Fontenelle repère comme central dans le moment cartésien.

  • 6 Mitia Rioulx-Beaulne a analysé cette idée à propos de l’histoire et des fables, « Fontenelle : hist (...)

9Descartes vaut d’abord parce qu’il a visé et atteint, en physique, une exigence de clarté qui jette définitivement dans l’ombre la scolastique. C’est un premier modèle opératoire dont l’effort constitutif et le résultat général servent de guides. Dès lors, le moment cartésien est à reconduire en permanence. La clarté cartésienne, qui éveille dans l’esprit l’écho d’un souvenir naturel, se module en se renouvelant et en s’adaptant. Le problème devient en fait distinct de celui que la clarté cartésienne posait : il s’agit de saisir le naturel du raisonnement dans une histoire qui le raconte et, en le racontant, le pluralise tout en interrogeant son hypothétique unité. Réciproquement, Fontenelle en fait le moyen d’une enquête indirecte sur l’esprit à partir de ses instruments, ses efforts et des réalisations en sciences6.

10Mais quel est cet esprit cartésien qui, dans cette conception de l’histoire du savoir, souligne un effort cartésien sans le penser selon l’idée du vrai de Descartes ? S’il est difficile de généraliser à partir d’un ensemble de remarques et de textes assez divers, il semble que l’essentiel concerne l’idée d’application. La grande application, dont le modèle fut pour Fontenelle Descartes et non Newton (pour des raisons que nous verrons), est celle des mathématiques à la physique. C’est ce que montrent plusieurs textes accompagnant l’Histoire de l’Académie royale des sciences.

Appliquer les mathématiques à la physique

  • 7 Fontenelle, « Préface sur l’utilité des Mathématiques et de la Physique et sur les travaux de l’Aca (...)

11Dans la « Préface sur l’utilité des Mathématiques et de la Physique et sur les travaux de l’Académie des Sciences », Fontenelle veut manifester l’utilité nouvelle de ces deux secteurs. Mais il se contente d’évoquer un premier genre d’utilité à travers des applications ponctuelles quoique socialement importantes (comme la navigation pour l’astronomie), pour se concentrer sur l’utilité générale de ces deux sciences appliquées l’une à l’autre. Ainsi, la « Géométrie et sur-tout l’Algèbre, sont la clé de toutes les recherches que l’on peut faire sur la grandeur »7. Cette clé est universelle car elle embrasse l’ensemble des recherches possibles sur la grandeur, et par là, à travers les « Mathématiques mixtes, qui descendent à la matière », les recherches qui regardent les phénomènes physiques sous le biais de certaines grandeurs telles le mouvement. Ce concept central de clé exprime le genre d’application que valorise Fontenelle : traiter les « rapports particuliers de grandeurs sensibles » à travers l’étude des rapports en général. Elle désigne bien, par cette application d’un « Art » général à un ensemble de cas particuliers indéfinis, un « instrument universel » (p. 41).

  • 8 Voir par exemple les articles de l’entrée « Application » de l’Encyclopédie. Cela a été fort bien a (...)

12Le vocabulaire récurrent pour penser cela est celui de l’application, concept que d’Alembert mettra lui aussi au centre de son épistémologie8. La question est donc de savoir en quoi cette application est un geste cartésien ou qu’on peut considérer comme tel. Car le cadre théorique et institutionnel du texte, qui envisage le problème de l’utilité de ce qui semble d’abord seulement « curieux », paraît assez large pour dépasser la question du cartésianisme. Une première piste est que l’utilité, d’abord traitée comme un usage technique ou social, est redéfinie par l’application comme opération théorique. Le curieux et l’utile sont redéfinis par l’application : « telle spéculation géométrique, qui ne s’appliquoit d’abord à rien d’utile, vient à s’y appliquer dans la suite » (p. 41). Finalement, l’utilité pratique est au bout d’une chaîne d’applications qui s’étend à mesure que le curieux se convertit en utile. Il s’agit d’allier la portée générale des spéculations à l’intérêt pratique des usages.

13Mais, à nouveau, une lecture cartésienne n’est pas jusqu’ici assurée car, si Descartes a bien pensé l’application des mathématiques à la physique et l’application de l’algèbre à la géométrie (application qui prépare ou aurait pu préparer la première), Fontenelle se déprend de l’ordre cartésien : toutes les vérités s’éclairent réciproquement sans qu’une méthode d’ensemble détermine une descente du général vers le particulier. L’ordre d’éclairage éclate au profit d’une systématique sans principe premier : dans cette question de l’application, « toutes les vérités deviennent plus lumineuses les unes par les autres » (p. 43). Une diffusion en tout sens de la lumière interdit de penser l’application comme une dérivation du général vers le particulier : le savoir qui s’applique profite de la lumière qu’il jette. En outre, un « heureux hasard » reste central dans ces applications en attente et l’on développe souvent les recherches curieuses en espérant qu’un jour elles trouveront à s’appliquer (ibid.). La « Préface » de l’Histoire de l’Académie des sciences depuis 1666 jusqu’en 1699 permet de préciser le caractère cartésien par la manière dont elle propose l’alliance des mathématiques et de la physique, moteur du renouveau de la science.

14Cette alliance entre dans le cadre de l’éloge institutionnel, puisqu’elle justifie le fonctionnement de l’Académie qui n’a pas isolé ces deux branches. Mais il s’agit pour Fontenelle d’une justification double, institutionnelle et épistémologique, sans que l’on puisse séparer les deux problématiques ni qu’on puisse considérer que l’institutionnel détermine l’épistémologique :

  • 9 « Préface » de l’Histoire de l’Académie des sciences depuis 1666 jusqu’en 1699, Œuvres complètes, t (...)

La Géométrie n’a presque aucune utilité, si elle n’est appliquée à la Physique ; et la Physique n’a de solidité qu’autant qu’elle est fondée sur la Géométrie. Il faut que les subtiles spéculations de l’une prennent un corps, pour ainsi dire, en se liant avec les expériences de l’autre ; et que les expériences naturellement bornées à des cas particuliers, prennent, par le moyen de la spéculation, un esprit universel, et se changent en principes.9

  • 10 La « Préface » de l’Histoire de l’Académie de 1666 à 1699 emploie aussi ces déterminations en d’aut (...)

15L’alliance en question est comme précédemment celle qui institue les sciences physico-mathématiques ou mathématiques mixtes, liaison que les sections « mathématiques » (« Géométrie » et « Astronomie » essentiellement) de la nouvelle Académie mettront en œuvre10. Mais Fontenelle ne se contente pas de la rigueur calculatoire ou de l’utilité d’un procédé pour l’ériger en principe suffisant. Il faut surtout que le procédé réponde à un impératif qui renvoie à une exigence de la raison : produire des principes généraux qui aident à expliquer les phénomènes physiques.

16La suite du passage montre que c’est au nom d’une exigence de clarté, qui correspond à un idéal d’intelligibilité incarné par le corpuscularisme, que Fontenelle vante et souhaite l’alliance de la géométrie et de la physique :

En un mot, si toute la nature consiste dans les combinaisons innombrables des figures et des mouvements, la Géométrie, qui seule peut calculer des mouvements et déterminer des figures, devient indispensablement nécessaire à la Physique ; et c’est ce qui paroît visiblement dans les systêmes des corps célestes, dans les loix du mouvement, dans la chûte accélérée des corps presans, dans les réflexions et les réfractions de la lumière, dans l’équilibre des liqueurs, dans la méchanique des organes des animaux ; enfin dans toutes les matières de Physique, qui sont susceptibles de précision ; car pour celles qu’on ne peut amener à ce degré de clarté, comme les fermentations des liqueurs, les maladies des animaux, etc. ce n’est pas que la même Géométrie n’y domine, mais c’est qu’elle y devient obscure et presque impénétrable par la trop grande complication des mouvemens et des figures. (p. 351)

17Mais la clarté suffit-elle à expliquer l’ancrage cartésien de cette application ? Il semble au premier abord qu’appliquer la géométrie à la physique pour améliorer la précision d’un calcul physique des effets soit finalement plus newtonien que cartésien. Précisons que nous prenons ici ces termes au sens où ils désignent une attitude en physique et en astronomie visible dans les travaux de Descartes et Newton. On l’a souvent noté, la physique de Descartes, une fois les lois du mouvement construites, est peu mathématisée et ne permet que très peu de prédiction. C’est à l’inverse ce qu’on vante souvent dans les Principia de Newton. Mais l’ancrage cartésien de l’application se voit à l’identité étonnante entre la précision du domaine physico-mathématique et la clarté qui l’anime et manque au reste de la physique. Pour Fontenelle, la précision d’une application des mathématiques à la physique est liée à la clarification des agents et des processus. D’où l’importance du corpuscularisme et sa dimension fortement cartésienne. Nous n’entendons pas là que Fontenelle reprendrait les déterminants exacts des corpuscules cartésiens, mais qu’il s’intéresse à la même fonction du corpuscularisme : évacuer les entités obscures, rendre concevable des processus et donc satisfaire la raison. Alors que chez Newton les corpuscules sont une hypothèse explicative testable et distribuée dans certains problèmes déterminés comme la nature de la lumière, le corpuscularisme de Fontenelle cherche bien davantage un type de clarté dont faire un modèle général.

  • 11 Voir par exemple l’éloge de Newton, Œuvres complètes, t. VII, ouvr. cité, p. 118-119 : « Quelle Géo (...)
  • 12 « Préface sur l’utilité… », p. 44. Pour des raisons probablement liées au type de texte et à son ca (...)

18D’où une seconde dimension cartésienne de ce corpuscularisme : il est plus géométrique que dynamique. Les déterminants du passage cité sont le mouvement et les figures, ce qui vaut d’être souligné quoique Fontenelle n’adresse pas la même critique que Descartes au concept de force. L’essentiel est que le corpuscule fasse penser par un jeu de figures et de mouvements ce qui se passe dans un phénomène. On retrouve en un sens l’importance du soutien cartésien de l’imagination à l’entendement. C’est une réponse au paradoxe de la géométrie qui s’­obscurcit : pour comprendre, au sens où l’entendement doit pouvoir saisir l’ensemble des déterminants voire imaginer ce qui se passe, l’assignation d’un jeu de figures et de mouvements est indispensable. Fontenelle ne cherche pas seulement, ni même fondamentalement, à appliquer un calcul à des phénomènes physiques pour les prédire, mais à appliquer des possibilités de clarification. C’est pourquoi le modèle d’application promu par Fontenelle voit dans les Principia un mélange de nouveautés utiles et de difficultés11. Si tout n’est pas estimé clair, ou pas encore clair, c’est largement parce que l’application cartésienne a mis en place une exigence bien plus élevée. C’est le sens du transport de l’« esprit géométrique » en physique, dont Fontenelle vante les effets à travers le « grand Homme » qui donne le ton à un siècle par l’établissement d’un « nouvel Art de raisonner », grand homme qui, grand géomètre, est par excellence Descartes (pourtant non nommé)12.

19Mais Fontenelle rompt avec la question de la nature de la matière et refuse l’ancrage métaphysique de la physique cartésienne : il n’y a pas d’application d’une métaphysique à la science, le savoir curieux n’a pas besoin d’être fondé puisqu’il s’éclaire et prend consistance par ses applications. Fontenelle s’intéresse à l’application cartésienne, qu’il replace dans une histoire des sciences, non à la fondation cartésienne de cette application.

Tourbillons et attraction : concevoir le calcul et clarifier les concepts

20Il est bien connu que Fontenelle est un partisan des tourbillons, manière cartésienne de concevoir le système solaire et d’autres phénomènes. Sa carrière de philosophe s’insère entre les Entretiens sur la pluralité des mondes de 1686 et la Théorie des tourbillons cartésiens de 1752. On pourrait y voir la constance d’une position, voire, pour le dernier texte, l’entêtement dans la défense d’une doctrine devenue archaïque en raison de la conversion quasi unanime de l’Académie à la gravitation newtonienne durant les années 1740. Mais le débat est complexe, d’abord parce que Fontenelle en est à la fois un acteur et un historien. Nous laisserons de côté l’analyse du cartésianisme apparent des Entretiens pour nous intéresser aux termes du débat avec les newtoniens.

  • 13 Pierre Flourens, Fontenelle ou de la philosophie moderne relativement aux sciences physiques, Paris (...)
  • 14 P. Flourens, ouvr. cité, p. 123-124.
  • 15 François Grégoire, « Le dernier défenseur des tourbillons : Fontenelle », Revue d’histoire des scie (...)

21L’examen des textes de Fontenelle doit se faire à la lumière des débats contemporains, notamment au sein de l’Académie. C’est pourquoi le rapport à Descartes n’est pas immédiat, Fontenelle ne reprenant pas sa pensée. L’ancienne analyse de Pierre Flourens n’est plus d’actualité car elle part d’un double présupposé sur l’influence et la lecture de Descartes : « Fontenelle prit Descartes tout entier. Il prit sa métaphysique, transcendante et claire : il prit aussi sa physique. Il adopta les tourbillons, il adopta le plein, et cependant le plein et les tourbillons lui donnèrent bien souvent des difficultés et de l’embarras »13. Ce prisme d’analyse oblige à considérer les termes du débat à partir de l’idée d’un attachement de Fontenelle au cartésianisme. C’est d’emblée penser les discussions comme accessoires par rapport à un socle métaphysique et théorique qui serait premier et hérité ou adopté. Les tourbillons de Fontenelle paraissent alors anachroniques, tel un archaïsme que le grand génie n’aurait pu dépasser, ne pouvant suivre la révolution newtonienne après avoir propagé la cartésienne14. Si l’attachement n’est pas nécessairement une idée à rejeter, il faudra le concevoir autrement que comme une dépendance invincible. Il faut donc aussi délaisser la manière dont François Grégoire pose le problème15. Quoiqu’il analyse avec précision les problèmes de la Théorie des tourbillons et rejette les raisons de Flourens, Grégoire accepte largement ses questions en se demandant pourquoi Fontenelle reste cartésien à une époque où le parti newtonien a triomphé.

  • 16 Cela transparaît dans l’éloge de Newton qui, sans attribuer au savant anglais la paternité exclusiv (...)
  • 17 « Éloge de M. Newton », ouvr. cité, p. 118.

22C’est pourquoi nous préférons partir de la manière dont Fontenelle reconstruit le débat avec Newton, pour saisir non seulement ses pistes et réponses, mais d’abord les enjeux qui lui semblent cruciaux. Dans ce cadre, il faut faire le pari de lire la Théorie des tourbillons cartésiens et l’Histoire de l’Académie comme des œuvres ancrées dans leur temps, et non comme les lointains échos des Entretiens sur la pluralité des mondes, souvenirs d’un monde pré-newtonien. Car, c’est le premier point, Fontenelle admire Newton16 et distingue le génie anglais et ses partisans. Fontenelle se montre nuancé dans la discussion du « sentiment » de Newton sur la cause réelle des mouvements célestes. Newton lui semble à la fois prudent puisqu’il ne détermine pas cette cause et prétend en rester la loi mathématique des effets observables, mais aussi gênant dans la mesure où l’emploi du mot « attraction » comme la réciprocité de la « pesanteur » et sa proportion à la masse suggèrent que la cause est une attraction. Une remarque de l’éloge de Newton souligne l’inquiétude que l’autorité de Newton, malgré sa prudence, ne « familiarise »17 avec une notion éminemment problématique et n’aboutisse à la réaliser. Avec la question du cartésianisme de Fontenelle, l’enjeu est aussi la pluralité des héritages de Newton.

  • 18 L’éloge de Newton (p. 119) souligne que les prédictions permises par « le nouveau systême », notamm (...)
  • 19 « Éloge de M. Newton », p. 120 : à partir de la théorie de la résistance des milieux au mouvement, (...)
  • 20 Selon Suzanne Delorme, Fontenelle « a laissé publier » l’ouvrage « sans en prendre lui-même la resp (...)
  • 21 Théorie des tourbillons, dans Œuvres complètes, t. VII, ouvr. cité, p. 453.
  • 22 En ce sens il ne nous semble pas que, comme l’affirme Alain Niderst, Fontenelle ait voulu « s’édifi (...)
  • 23 « Il ne falloit pas moins que le grand génie & la grande autorité de M. Newton pour faire entrer l’ (...)

23Fontenelle ne remet pas en question les calculs de Newton, ni leurs déterminants directs, c’est-à-dire la distance et la masse18, mais demande qu’on examine leur sens et qu’on distingue déterminants directs et déterminants ultimes. Il accorde même à ces calculs une portée démonstrative concernant la théorie physique, allant jusqu’à des formules d’historien qui condamnent les tourbillons19. On retrouve la pensée historique de Fontenelle si l’on regarde les inflexions des textes : selon les périodes, les publics et les types de discours, les formulations se modulent et la sévérité de la critique du « newtonianisme » varie. Si Fontenelle publie la Théorie des tourbillons en 1752, probablement sous la pression d’amis cartésiens20, alors que les débats académiques sur la question semblent clos, c’est d’abord parce que le newtonianisme est devenu une « mode »21, une évidence comme cadre de recherche alors qu’il n’est pas conceptuellement ou physiquement évident22. L’inflexion est importante à l’égard de textes plus précoces comme l’éloge de Newton qui, pour des raisons institutionnelles mais aussi historiques, opposait deux écoles. Commentant le mémoire de Maupertuis publié dans l’année 1732 de l’Histoire de l’Académie royale des sciences et intitulé « Sur les lois de l’attraction », mémoire qui fut central dans la diffusion du newtonianisme à l’Académie, Fontenelle pouvait encore présenter l’hypothèse newtonienne comme une intervention étonnante dans un cadre dominant identifiant l’intelligibilité cartésienne et la philosophie23. On était alors dans l’unanimité philosophique, Fontenelle traduisant rétrospectivement comme norme légitime universalisable le cadre cartésien. Il y a peut-être une nostalgie dans cet aveu, mais il y a surtout la mise en scène de l’émergence d’un débat. Dans la Théorie des tourbillons, l’enjeu est de reproblématiser ce qui semble collectivement trop évident, et pour cela de repenser une opposition entre deux démarches et hypothèses générales. Il se pourrait en ce sens que Fontenelle reste proche de son attitude de secrétaire perpétuel, à condition de la comprendre comme un esprit visant la mise en débat public des hypothèses scientifiques, non le masque institutionnel d’un Fontenelle « cartésien ».

24Les termes du débat distinguent mais associent la rigueur du calcul, en lui-même et par rapport aux observations, et la clarté théorique d’une interprétation causale. Une fois admise la double rigueur du calcul newtonien, mathématique et expérimentale, l’enjeu est d’en clarifier les ressorts et de produire une théorie physique conceptuellement claire. C’est là qu’intervient la discussion autour de l’attraction. Il faut là encore préciser que le débat est déterminé par les discussions scientifiques du temps et n’est pas un rejet métaphysique devant un concept d’emblée assimilé aux qualités occultes évacuées par Descartes. Fontenelle peut à l’occasion suggérer cette analogie, mais il sait bien que l’attraction se présente autrement : elle est une réponse théorique à l’attente d’explication du calcul, réponse qui a des mérites puisqu’elle correspond aux phénomènes, et des défauts puisqu’elle n’est pas intelligible et confond phénomène et explication. Fontenelle se place dans une position d’historien et de philosophe qui confronte les hypothèses explicatives en donnant le primat à la clarté. C’est le seul présupposé qui surplombe le débat : la clarté de l’explication physique, si tout le reste est égal, est le critère départageant. Mais ce présupposé n’est pas un dogme métaphysique, il dépend d’une histoire de la pluralité des sciences qui montre que la physique mathématique, en particulier l’astronomie, est un lieu où la clarté conceptuelle maximale est exigible car possible.

25Si Fontenelle ne reprend pas la conception cartésienne de l’idée claire en physique, la manière dont il considère l’intelligibilité de certains phénomènes et en fait un modèle n’est pas sans rappeler le modèle mécanique cartésien. Fontenelle construit aussi son intelligibilité par rapport à une familiarité des opérations. Certes, cette familiarité l’éloigne encore plus de la lumière naturelle cartésienne, mais elle semble aussi redéfinir le naturel de la raison de telle sorte qu’on puisse l’appliquer en un sens cartésien. En effet, de même que l’entendement doit s’aider, pour Descartes, d’une imagination qui s’éduque par l’étude des machines et de certains phénomènes, la raison imaginante de Fontenelle cherche à expliquer par des opérations devenues familières. L’imagination se dote de modèles et, pour Fontenelle, les tourbillons, quoiqu’ils ne soient pas nécessairement tangibles dans toutes leurs manifestations, soutiennent la pensée dans sa recherche d’explication physique. Il semble même que les tourbillons, pratiqués longuement en tant que modèle général, soient devenus familiers sur le plan théorique et dans l’imagination. C’est un premier sens de la culture que le cartésianisme offre et une première justification de l’idée d’attachement à Descartes. Nous reviendrons sur cette idée à propos de la métaphysique.

  • 24 Fontenelle, « Sur l’attraction newtonienne », art. cité, p. 112. Maupertuis présente lui-même son m (...)
  • 25 Pierre Flourens (Fontenelle ou de la philosophie moderne…, ouvr. cité, p. 135) soulignait déjà le r (...)

26Le problème historique et philosophique, dans cette défense du cadre cartésien, semble que Fontenelle ne cherche pas à clarifier l’hypothèse d’une attraction astronomique. Pourtant, le secrétaire perpétuel a commenté les travaux des « newtoniens » comme Maupertuis qui allaient en ce sens et les a présentés comme une tentative de clarification. Il souligne à ce propos qu’on partait de loin avec la théorie exposée par Newton, au premier abord si difficile à suivre24. La première raison à cette absence de clarification est évidemment le problème conceptuel immédiat que pose cette idée dans le cadre d’une intelligibilité corpusculaire fondée sur la transmission du mouvement par choc. Mais Fontenelle envisage également l’attraction comme une notion systématique, critiquant et en même temps reconnaissant sa puissance. C’est aussi parce qu’il voit en quoi elle peut servir à un système cosmologique fondé sur de nouvelles propriétés de la matière, que Fontenelle s’acharne contre elle. Car l’attraction ouvre la voie à d’autres réalisations de qualités irréductibles aux seules qui soient claires et compatibles avec l’intelligibilité corpusculaire. On peut y voir la conscience d’un risque matérialiste, mais il semble plutôt que Fontenelle sente le risque d’une multiplication des essentialisations de qualités réelles25. Le problème est que la réalisation de ces qualités pose un occulte puisqu’on ne pourra plus les réduire à quelque chose de plus clair. Là encore, le cartésianisme de Fontenelle se teinte d’une distance : il n’y a pas de qualités occultes en soi rejetées au nom d’une évidence intuitive, mais une position de l’occulte lorsqu’on arrête le travail de clarification.

  • 26 Compte rendu de Fontenelle, « Sur l’attraction newtonienne », art. cité, p. 112-113.
  • 27 Mémoire de Maupertuis, « Sur les lois de l’attraction », Histoire de l’Académie royale des science (...)

27Tel est le risque de l’hypothèse de Maupertuis qui s’appuie sur l’idée d’une force naturelle d’attraction26 et donc réalise (selon Fontenelle) l’attraction pour en faire une cause : pour Fontenelle, cette prétendue clarification revient à arrêter toute tentative ultérieure de clarification du processus causal. La manière dont Fontenelle traduit le travail de Maupertuis est significative : Maupertuis, se souvenant peut-être de l’éloge de Newton, déclarait travailler en géomètre sur une qualité par ses grandeurs mesurables et ne pas se préoccuper de la compatibilité de l’attraction avec la « saine Philosophie »27. C’est Fontenelle qui parle de « force naturelle à la matiére », d’un geste typique qui découvre en le radicalisant le danger épistémologique de la théorie discutée. Fontenelle peut s’appuyer sur le fait que, dans l’hypothèse de Maupertuis, l’attraction, quoiqu’on ne cherche pas à connaître sa nature, est répandue uniformément dans la matière, ce qui semble l’imputer directement à la matière comme une propriété essentielle.

  • 28 Le plaisir de l’imagination et du savoir, depuis les Entretiens, participe de l’intérêt des tourbil (...)

28Cette multiplication des qualités réelles est le pas à ne pas franchir, que d’autres comme Diderot franchirons allègrement, mais elle indique que Fontenelle, loin d’être archaïque dans son exigence cartésienne, participe à la construction des problèmes centraux du siècle des Lumières. C’est une sensibilité cartésienne à certains risques épistémologiques qui entre de plain-pied dans la modernité. Dans l’article « Attraction » de l’Encyclopédie, d’Alembert, conscient de l’ambivalence du terme, réclamera encore qu’on distingue en astronomie entre la cause apparente, l’attraction, et les seules causes physico-mathématiques recevables selon l’exigence de clarté conceptuelle, c’est-à-dire celles qui dérivent du choc. La grande différence, bien sûr, est que d’Alembert se place uniquement dans les débats internes à la cosmologie newtonienne, oubliant les tourbillons. Mais son effort de clarification conceptuelle, qui se tient au plus près du calcul sans s’en contenter et maintient au choc son primat épistémologique, s’apparente à celui de Fontenelle et en souligne l’intérêt. On peut alors, et maintenant seulement, considérer l’attachement de Fontenelle pour les tourbillons pour comprendre qu’il n’envisage pas de clarifier l’attraction. Fontenelle indique lui-même qu’il n’a pas seulement un intérêt intellectuel pour les tourbillons28, mais il faut y voir un attachement théorique et affectif pour un cadre mobile, à reconstruire en permanence face à de nouvelles difficultés, et non l’attachement passéiste envers des idées de jeunesse dont on ne sait se départir.

Être cartésien en métaphysique : s’orienter avec Descartes

  • 29 Voir aussi le premier chapitre des fragments intitulés De la connaissance de l’esprit humain : « Qu (...)

29Cela conduit à interroger une autre dimension de la culture cartésienne de Fontenelle, c’est-à-dire de la méfiance et de l’exigence intellectuelles que le moment cartésien rend familier à ceux qui l’étudient. Fontenelle est bien éduqué par ses lectures de Descartes et surtout par l’esprit qu’il trouve dans les travaux scientifiques cartésiens. Mais cette éducation, quoiqu’elle puisse être discutée dans ses effets, n’est pas à comprendre comme un préjugé mais plutôt comme une culture vivante permettant de se repérer. Fontenelle s’oriente avec Descartes, il n’est pas orienté par des préjugés cartésiens. D’où des déplacements anti-cartésiens dans leurs conséquences métaphysiques et doctrinales. Ainsi, l’exigence de clarté et la méfiance envers les qualités réalisées se construisent dans le cadre d’une philosophie empiriste29 et peut-être libertine. Dans les Fragmens d’un traité de la raison humaine, l’intelligence d’une idée universelle passe par son lien (à la fois génétique et logique) avec des idées particulières qui en représentent des instances à l’esprit :

  • 30 Fragmens d’un traité de la raison humaine, dans Œuvres complètes, t. VII, ouvr. cité, p. 480-481.

Il faudroit que Dieu, en me mettant dans l’esprit que le tout est plus grand que sa partie, m’y eût mis aussi l’idée de quelque tout et de quelque partie, nombre ou ligne, etc. ; car, sans cette idée particulière, l’universelle, qui ne représente rien, est inintelligible.30

  • 31 Voir les analyses stimulantes de Barbara de Negroni, « L’allée des roses ou les plaisirs de la phil (...)

30Jouant avec la manière cartésienne d’envisager la métaphysique des idées à partir d’un rapport entre le sujet s’examinant et Dieu, Fontenelle subvertit toute la structure de la méditation cartésienne. D’une part, la raison, qui nous sert à connaître, « nous est aussi inconnue que tout le reste » (ibid., p. 477). D’autre part, le sujet ne découvre pas en lui-même d’idées sur lui ou sur les choses à partir d’une méditation, mais par un retour indirect vers lui-même à partir de ses productions et d’une analyse du langage : « Quelque spirituellement qu’on médite, chacun médite en sa langue » (p. 482). Cette présence distanciée des thèmes et modalités d’écriture de la philosophie cartésienne prolonge les déplacements des Entretiens sur la pluralité des mondes où les six jours de la méditation faisaient place aux six soirs de l’entretien31. Il y aurait alors un jeu libertin avec les textes cartésiens, jeu qui montre autant la présence formatrice de cette philosophie pour Fontenelle que les déplacements qu’il opère, avec parfois des ruptures très nettes.

31Dans un autre style, la force du génie cartésien peut se retourner non seulement contre Descartes et ses thèses, mais contre les problèmes qu’il a traités et contribué à mettre en avant. Ainsi, un passage à la portée subversive se trouve dans l’éloge de Leibniz, lorsque Fontenelle, critiquant l’habile système de l’harmonie établie, proclame qu’il n’a pas eu et ne devrait pas avoir « la même fortune que celui de Descartes ». Mais la suite de l’éloge se retourne contre le problème que partagent les deux auteurs :

  • 32 « Éloge de M. Leibnitz », Œuvres complètes, t. VI, ouvr. cité, p. 404.

Si tous deux succomboient aux objections, il faudroit, ce qui seroit bien pénible pour les Philosophes, qu’ils renonçassent à se tourmenter davantage sur l’union de l’ame et du corps. M. Descartes et M. Léibnitz les justifieroient de n’en plus chercher le secret.32

32Certains textes non publiés attribués à Fontenelle invitent à interpréter la dernière phrase comme l’indice d’un faux problème devant lequel les plus grands génies achoppent, et non seulement comme une réserve prudente d’historien de la philosophie. Ainsi, le court fragment intitulé Analogie de la matière et de l’esprit semble subvertir le problème de l’union pour n’envisager qu’une analogie de fonctionnement suivant des lois, lois du mouvement pour la matière et lois de la pensée pour l’esprit. Mais les lois de l’esprit sont tout aussi immanentes à une nature des choses sans renvoyer à des idées innées. Fontenelle trouve même le moyen de faire du Cogito, certes pensée présente en toute pensée particulière, une pensée générale que les objets particuliers modifient. Dès lors, l’analogie par les lois semble évacuer toute liberté et tout primat de la conscience sur ses idées (on juge vrai « sans savoir pourquoi »). On se demande alors quel problème pertinent pourrait se trouver derrière la question de l’union de l’esprit et du corps.

  • 33 De la connaissance de l’esprit humain, dans Œuvres complètes, t. VII, ouvr. cité, p. 503.

33Pourtant, l’effort pour envisager le domaine métaphysique en évitant les abstractions réalisées et en refusant tout innéisme des idées pourrait, en un sens, rejoindre l’exigence générale de clarification que le moment cartésien a mise en avant. De la même manière qu’il s’agit en science de clarifier nos idées et nos hypothèses par certaines applications d’une opération à un domaine, il s’agit de « rendre traitable » la métaphysique. Le premier paragraphe des fragments De la connaissance de l’esprit humain oscille ainsi entre une critique masquée de la « spéculation métaphysique » cherchant à déterminer la nature de l’esprit, et l’annonce d’un projet liant l’exactitude et la justesse dont la métaphysique est capable à un effort pour la dépouiller de « son âpreté et son austérité ordinaires »33. Mais si cet effort peut sonner cartésien, pour Fontenelle l’âpreté et l’austérité ne sont pas à éviter dans un seul souci de diffusion, mais parce qu’elles sont le signe d’un écueil : se perdre dans une logique inutile.

  • 34 Fragmens d’un traité de la raison humaine, ouvr. cité, p. 493.

34On retrouve finalement un jeu avec le cartésianisme qui en limite la portée métaphysique en récusant, non seulement les thèses métaphysiques, mais la modalité cartésienne de construire la véracité. Non seulement la règle de vérité vient de la « nature des choses »34, en ce sens elle agit comme loi immanente, mais lorsque l’esprit se la donne ensuite comme règle il ne peut en faire une garantie de véracité. Fontenelle discute ainsi le lien entre vérité et répugnance, ou impossibilité de ­concevoir autrement, en acceptant la règle tout en la dépouillant de son statut de principe métaphysique assurant notre savoir. Ainsi, si les « Cartésiens » ont raison de souligner la précipitation et l’erreur des jugements qui rapportent aux objets les qualités sensibles comme les couleurs et les sons, il s’agit pour Fontenelle de jugements erronés qu’« on a raison de […] faire » (ibid., p. 496). Car les jugements de substitution que les cartésiens proposent (« Il y a quelque chose dans l’objet qui fait que je pense blanc ») ne vont pas assez loin dans cette logique : il faudrait dire « j’ai une idée de blanc ». Mais alors, on retrouve le problème de l’absence, selon Fontenelle, de garantie divine : rien n’assure qu’il y a quelque chose qui me donne l’idée de blanc. Au final, si règle de vérité il y a, il s’agit d’une règle naturelle qu’on se donne mais sans aucune garantie, et il faut en « revenir à croire positivement quelque chose de ce qui est rapporté par les sens » (ibid.) ou tomber dans le plus parfait pyrrhonisme.

35Mais si nous parlions de jeu, c’est aussi parce que Fontenelle, dans ces textes non publiés, construit sa propre pensée à partir des thèmes (et non seulement des thèses) cartésiens, soit ceux de Descartes, soit ceux des « cartésiens » (métaphysiciens en l’occurrence). On peut y voir, comme dans les tourbillons, le signe d’une éducation par Descartes et le cartésianisme. Bien sûr, Fontenelle pense contre la métaphysique cartésienne si l’on s’en tient à ses thèses et à son mode spéculatif. Même la méditation cartésienne est subvertie par Fontenelle. Mais il pense aussi à partir et avec des thèmes et des fragments cartésiens (formules de Descartes et des cartésiens). Ce côté de l’œuvre de Fontenelle montre une double familiarité avec les textes cartésiens et avec l’art libertin de les suivre en contrant leur portée métaphysique. Pourtant, ce libertinage du fragment et du jeu avec Descartes se laisse dominer par une exigence de clarification qui pourrait bien garder, là encore, un rapport avec la lecture fontenellienne du moment cartésien en philosophie. Ce serait une conclusion qui respecte la complexité des rapports de Fontenelle à ce qui est cartésien : nommant et discutant toujours ce qui se présente comme cartésien, Fontenelle ne peut simplement « être cartésien », il est d’abord un penseur de ce que peut être et doit devenir « être cartésien ».

Notes

1 Simone Mazauric dresse un bilan de ces interprétations dans son Fontenelle et l’invention de l’histoire des sciences à l’aube des Lumières, Paris, Fayard, 2007, p. 225-234.

2 Voir Francine Markovits, « La place du lecteur et de l’auteur dans une énumération », L’ordre des renvois dans l’Encyclopédie, Florent Guénard, Francine Markovits et Mariafranca Spallanzani éd., no 51 de Corpus, revue de philosophie, 2006, p. 329-364.

3 S. Mazauric, Fontenelle et l’invention de l’histoire des sciences…, ouvr. cité, chap. vii.

4 Bernard de Fontenelle, « Éloge du père Malebranche », Œuvres complètes, Alain Niderst éd., t. VI, Paris, Fayard, 1994, p. 338.

5 Critiquant la conception cartésienne de l’inertie et son rôle dans toute la physique, Malebranche conclut cependant sa présentation ainsi : « j’avoue, cependant, que je dois à M. Descartes, ou à sa manière de philosopher, les sentiments que j’oppose au siens et la hardiesse de le reprendre » (De la recherche de la vérité, livre VI, partie II, Œuvres complètes, Paris, Sapia, 1837, t. I, p. 259).

6 Mitia Rioulx-Beaulne a analysé cette idée à propos de l’histoire et des fables, « Fontenelle : histoire et invention », Revue Fontenelle, no 5, 2008, p. 57-67.

7 Fontenelle, « Préface sur l’utilité des Mathématiques et de la Physique et sur les travaux de l’Académie des Sciences », Œuvres complètes, t. VI, ouvr. cité, p. 40.

8 Voir par exemple les articles de l’entrée « Application » de l’Encyclopédie. Cela a été fort bien analysé par André Charrak, qui de plus met en perspective ce concept en le replaçant d’une manière éclairante au sein d’un empirisme de la constitution distinct de celui de la genèse. Voir Contingence et nécessité des lois de la nature au xvıııe siècle. La philosophie seconde des Lumières, Paris, Vrin, 2006, p. 8-20, et surtout Empirisme et théorie de la connaissance. Réflexion et fondement des sciences au xvıııe siècle, Paris, Vrin, 2009.

9 « Préface » de l’Histoire de l’Académie des sciences depuis 1666 jusqu’en 1699, Œuvres complètes, t. VII, Paris, Fayard, 1998, p. 351.

10 La « Préface » de l’Histoire de l’Académie de 1666 à 1699 emploie aussi ces déterminations en d’autres passages, lorsqu’elle traite de la « Compagnie des Mathématiciens », aussi occupés d’astronomie, et des « Physiciens » que sont les chimistes, les botanistes, etc. Voir, p. 349.

11 Voir par exemple l’éloge de Newton, Œuvres complètes, t. VII, ouvr. cité, p. 118-119 : « Quelle Géométrie a été nécessaire pour débrouiller ce chaos de rapports ! Il paroît téméraire de l’avoir entrepris ; et on ne peut voir sans étonnement que d’une théorie si abstraite, formée de plusieurs théories particulières, toutes très-difficiles à manier, il naisse nécessairement des conclusions toujours conformes aux faits établis par l’Astronomie. »

12 « Préface sur l’utilité… », p. 44. Pour des raisons probablement liées au type de texte et à son cadre institutionnel, les noms et les courants nominatifs sont absents de cette préface. D’ailleurs, le nom de Descartes importe moins à Fontenelle que son esprit, esprit qu’on peut nommer cartésien mais qui est avant tout géomètre (au sens de l’esprit d’ordre et d’exactitude transporté de proche en proche à tous les savoirs).

13 Pierre Flourens, Fontenelle ou de la philosophie moderne relativement aux sciences physiques, Paris, Paulin, 1847, p. 122-123.

14 P. Flourens, ouvr. cité, p. 123-124.

15 François Grégoire, « Le dernier défenseur des tourbillons : Fontenelle », Revue d’histoire des sciences et de leurs applications, vol. 7, no 3, 1954, p. 220-246 (p. 220-224 pour l’introduction dont nous nous écartons). La suite de l’article, qui analyse les problèmes traités par la Théorie des tourbillons et avance des hypothèses intéressantes, est cependant bien utile.

16 Cela transparaît dans l’éloge de Newton qui, sans attribuer au savant anglais la paternité exclusive du calcul infinitésimal ni prétendre qu’il a définitivement dépassé Descartes comme l’attendaient les savants anglais, montre l’importance accordée à l’œuvre.

17 « Éloge de M. Newton », ouvr. cité, p. 118.

18 L’éloge de Newton (p. 119) souligne que les prédictions permises par « le nouveau systême », notamment à propos du cours de la Lune, s’opposent à ce qu’il ne soit qu’un « systême heureux ». La Théorie de 1752 reviendra sur ce point : le système de Newton est « heureux », « répond juste aux phénomènes célestes », mais il est faux du point de vue de sa théorie causale (p. 458). Ce paradoxe s’éclaire grâce à Kepler et à Huygens : ce qui répond aux phénomènes dans le système de Newton peut être isolé de l’attraction causale, et revient aux lois de Kepler qu’un cartésien peut comprendre autrement. C’est ce que conteste Voltaire dans la quatorzième des Lettres philosophiques.

19 « Éloge de M. Newton », p. 120 : à partir de la théorie de la résistance des milieux au mouvement, appuyée « sur une très-profonde Géométrie », Newton « arrive enfin à des conclusions qui détruisent les tourbillons de Descartes, et renversent ce grand édifice céleste qu’on auroit cru inébranlable ». La formule montre à la fois un Fontenelle historien de l’Académie, qui retranscrit un débat en soulignant la force de la physico-mathématique newtonienne, et un Fontenelle plus personnel qui voyait dans les tourbillons un cadre théorique suffisant dans ses principes. Ce n’est évidemment pas le dernier mot du philosophe, qui reviendra sur la compatibilité des tourbillons, dans la Théorie de 1752, avec les lois de la résistance des milieux.

20 Selon Suzanne Delorme, Fontenelle « a laissé publier » l’ouvrage « sans en prendre lui-même la responsabilité, car, il sent bien que le siècle n’est plus à la physique cartésienne mais au newtonianisme » (« Fontenelle : l’homme et son temps », Revue de synthèse, janvier-mars 1961, p. 25, cité par S. Mazauric, Fontenelle et l’invention de l’histoire des sciences…, ouvr. cité, p. 226). L’argument de Suzanne Delorme est cependant à discuter : il présuppose que Fontenelle a dû se rendre compte que les tourbillons étaient devenus archaïques.

21 Théorie des tourbillons, dans Œuvres complètes, t. VII, ouvr. cité, p. 453.

22 En ce sens il ne nous semble pas que, comme l’affirme Alain Niderst, Fontenelle ait voulu « s’édifier un monument qui perpétue sa gloire » (Fontenelle, Paris, Plon, 1991, p. 386). La préface de l’éditeur, inspirée par Fontenelle selon Niderst, qui vante la « profonde méditation » de l’ouvrage contre « la séduction de ce qu’on appelle aujourd’hui Newtonianisme », doit plutôt s’interpréter en regard du contexte de nouvelle domination institutionnelle du newtonianisme en astronomie. Notons aussi l’« aménité naturelle » que signale cette préface : elle fait le lien avec la culture du débat du secrétaire perpétuel.

23 « Il ne falloit pas moins que le grand génie & la grande autorité de M. Newton pour faire entrer l’Attraction dans la Phisique, d’où Descartes & tous ses sectateurs, ou plûtôt tous les Philosophes l’avoient bannie d’un consentement unanime » (Fontenelle, « Sur l’attraction newtonienne », Histoire de l’Académie royale des sciences, année 1732, 1735, p. 112).

24 Fontenelle, « Sur l’attraction newtonienne », art. cité, p. 112. Maupertuis présente lui-même son mémoire « Sur les lois de l’attraction » comme « une explication ou un commentaire » de deux sections des Principia de Newton afin de les « éclaircir » (Histoire de l’Académie royale des sciences, année 1732, p. 343).

25 Pierre Flourens (Fontenelle ou de la philosophie moderne…, ouvr. cité, p. 135) soulignait déjà le rôle de Coste, traducteur de Newton, dans la perception de ce risque chez les « newtoniens » : dans la préface de la seconde édition française des Principia, vue par Newton, Coste affirmait que l’attraction devait être considérée comme une qualité primitive de la matière au même titre que l’étendue, l’impénétrabilité et la mobilité.

26 Compte rendu de Fontenelle, « Sur l’attraction newtonienne », art. cité, p. 112-113.

27 Mémoire de Maupertuis, « Sur les lois de l’attraction », Histoire de l’Académie royale des sciences, année 1732, p. 343.

28 Le plaisir de l’imagination et du savoir, depuis les Entretiens, participe de l’intérêt des tourbillons sans qu’on puisse le distinguer d’une sorte de valeur absolue de la connaissance. Voir Sophie Audidière, « Libido sciendi : plaisir et douleur dans le monde fontenellien du savoir », Revue Fontenelle, no 5, 2008, p. 21-35.

29 Voir aussi le premier chapitre des fragments intitulés De la connaissance de l’esprit humain : « Que toutes les Idées sont prises dans l’expérience ». Le chapitre montre que « prise dans l’expérience » est à prendre aussi dans un sens génétique. Même les axiomes les plus généraux sont des « axiomes d’expérience » (l’autre type d’axiome est l’axiome naturel, qui n’est pas non plus de l’ordre de l’inné).

30 Fragmens d’un traité de la raison humaine, dans Œuvres complètes, t. VII, ouvr. cité, p. 480-481.

31 Voir les analyses stimulantes de Barbara de Negroni, « L’allée des roses ou les plaisirs de la philosophie », Fontenelle, Alain Niderst éd., no 13 de Corpus, revue de philosophie, 1990, p. 21-34 (en particulier p. 30), et la belle introduction de Christophe Martin à son édition des Entretiens sur la pluralité des mondes (Paris, Flammarion [GF], 1998).

32 « Éloge de M. Leibnitz », Œuvres complètes, t. VI, ouvr. cité, p. 404.

33 De la connaissance de l’esprit humain, dans Œuvres complètes, t. VII, ouvr. cité, p. 503.

34 Fragmens d’un traité de la raison humaine, ouvr. cité, p. 493.

Auteur

Professeur agrégé et docteur en philosophie, enseignant en classes préparatoires au lycée Louis-le-Grand

© ENS Éditions, 2013

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