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Qu'est-ce qu'être cartésien ?

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Delphine Kolesnik-Antoine

Fabriques du « cartésien » au XVIIe siècle

Le Descartes de Molière

Olivier Bloch

Texte intégral

  • 1 Voir mon Molière/Philosophie, Paris, Albin Michel, 2000, mon Molière : comique et communication, Pa (...)

1J’ai eu à diverses reprises l’occasion d’aborder les questions qui se posent à propos des rapports de Molière au cartésianisme1, et la présente contribution sera l’occasion de reprendre et d’affiner ce que j’avais cru pouvoir en dire, en partant cette fois du nom même du philosophe pour tenter d’ajuster davantage encore les pièces du puzzle.

Le nom de Descartes

2Le nom de Descartes, on le sait, n’apparaît qu’une seule fois dans le corpus moliéresque, à savoir dans la scène 2 de l’acte III des Femmes savantes, lorsque Philaminte, Armande et Bélise échangent avec Trissotin leurs penchants et aversions, goûts et dégoûts, projets en matière de philosophie (v. 877 et suiv.) : si Trissotin « [s’] attache, pour l’ordre, au péripatétisme », si Philaminte, « Pour les abstractions […] aime le platonisme », si Épicure « plaît » à Armande, et si Bélise « [s’]accommode assez des petits corps », tout en ayant du mal à « souffrir » le vide, et dès lors « goûte bien mieux la matière subtile », ce dernier terme, et cette prédilection, introduisent tout naturellement chez ses interlocuteurs, avec le zélateur de la matière en question, le nom qui nous intéresse :

trissotin. – Descartes, pour l’aimant, donne fort dans mon sens.
armande. – J’aime ses tourbillons.
philaminte. – Moi, ses mondes tombants.
(v. 883-884)

3Il y aura lieu de revenir sur ce surgissement du nom de Descartes, et sur la faveur dont il fait l’objet entre les quatre personnages.

  • 2 Je cite d’après l’édition procurée par Léon Chancerel : Jean-Léonor Gallois sieur de Grimarest, Vie (...)

4Mais il convient pour cela de faire le détour d’une fuite en avant vers cette pièce majeure du corpus paramoliéresque qu’est La vie de Monsieur de Molière de Grimarest2, à partir de laquelle, en revenant en arrière, on pourra mettre en perspective non seulement la nomination explicite du philosophe présente dans l’avant-dernière des comédies de Molière, mais sa présence en filigrane dans un certain nombre d’autres.

5Le nom de Descartes y apparaît dans un paragraphe qui fait suite à celui que Grimarest avait consacré à un entretien de Molière avec François Bernier à son retour du Mogol (p. 66-67).

6Ici, c’est d’une controverse philosophique entre Molière et Chapelle qu’il s’agit :

Molière n’était pas seulement bon Acteur et excellent Auteur, il avait toujours soin de cultiver la Philosophie. Chapelle et lui ne se passaient rien sur cet article-là : celui-là pour Gassendi ; celui-ci pour Descartes. (p. 67)

7La controverse en question aurait eu lieu au retour d’Auteuil dans le bateau de Molière, les deux compères, accompagnés du protégé de Molière, le jeune comédien Baron, qu’il logeait chez lui depuis 1670, ayant trouvé là l’occasion de se faire valoir devant un témoin – un père minime – dont la suite montrera qu’il n’y entend rien.

J’en fais juge le bon Père, dit Molière, si le système de Descartes n’est pas cent fois mieux imaginé que tout ce que Mr de Gassendi nous a ajusté au théâtre pour nous faire passer les rêveries d’Épicure. Passe pour sa morale ; mais le reste ne vaut pas qu’on s’y arrête. N’est-il pas vrai, mon Père ? (Ibid.)

8À quoi Chapelle aurait répliqué que

[…] il faut que Molière convienne que Descartes n’a formé son Système que comme un Mécanicien qui imagine une belle machine sans faire attention à l’exécution : le Système de ce Philosophe est contraire à une infinité de Phénomènes de la nature, que le bon homme n’avait pas prévus. (p. 68)

9la suite du récit se bornant à rapporter l’échauffement de la dispute, allant presque jusqu’aux invectives.

10Le récit est assurément à prendre pour ce qu’il vaut : on sait que la Vie de Molière est loin d’être fiable en tout point, et s’il n’y a pas lieu d’être surpris de voir Chapelle prendre parti pour son ancien précepteur, on l’est de prime abord de voir Molière prendre celui de son principal antagoniste, s’il est vrai qu’il avait d’une façon ou d’une autre partagé, avec Bernier et sans doute aussi Cyrano de Bergerac, l’enseignement donné par Gassendi à son ami de toujours dans les années 1641-1643 – années qui sont aussi celles où, avec les Dubitationes de Gassendi (les cinquièmes Objections) émises à l’encontre des Méditations métaphysiques de Descartes, et les Réponses peu amènes de ce dernier, la polémique entre l’un et l’autre est à son comble.

  • 3 Dom Juan, acte III, scène 1 – voir mon Molière/Philosophie, ouvr. cité, p. 145-149.

11Mais, on aura l’occasion d’y revenir, dans le seul passage notable où Molière paraphrase visiblement une argumentation gassendiste3, c’est, visiblement aussi, pour s’en moquer, et surtout il est clair que dans le contexte où il convient de situer le récit de Grimarest, la prétendue ­controverse est une comédie que se donnent l’un à l’autre les deux interlocuteurs, et qu’ils donnent moins au minime qu’ils sont censés prendre à témoin, qu’à l’intention du jeune Baron, dont Grimarest a dû recueillir le témoignage concernant cet épisode, de même que, comme il ne s’en cache pas, il l’a fait pour nombre d’autres épisodes de la fin de la vie de son héros.

12Mais puisque nous avons affaire à la biographie dressée par Grimarest, il faut dire maintenant qu’elle nous fournit des données d’une portée autrement considérable concernant le rapport de Molière au cartésianisme.

Rohault

13Grimarest fait état par deux fois du rapport de Molière au philosophe cartésien Jacques Rohault.

14La seconde de ces occurrences (p. 79-80) met elle aussi en cause nommément la personne de Baron. Il s’agit du récit bien connu selon lequel Rohault aurait été le modèle du Maître de Philosophie du Bourgeois Gentilhomme : aussi, « afin d’en rendre la représentation plus heureuse, Molière fit dessein d’emprunter un vieux chapeau de Mr Rohault, pour le donner à du Croisy », qui tenait le rôle, et aurait envoyé Baron pour se le faire prêter, ce que Rohault aurait refusé, sachant ce qu’on voulait en faire.

  • 4 Voir l’article de G. Milhaud cité dans la note suivante, p. 46-47.

15Même si elle paraît bien avoir pour source un récit de Baron, l’anecdote est assurément sujette à caution. Mais ce qui ne l’est pas, et qui est pour nous l’essentiel, c’est l’amitié dont elle fait état entre Rohault et Molière, lequel, selon un passage antérieur de Grimarest (p. 47-48), ne craignait pas de lui confier ses infortunes conjugales, et auquel nous savons par ailleurs qu’il a eu recours en toute confiance à titre de prête-nom pour rendre un service financier à son père Jean Poquelin4.

16Et surtout il faut dire dès à présent que, comme l’atteste son inventaire après décès, Molière possédait dans sa bibliothèque, seul livre apparemment de science et de philosophie contemporaine qui y soit mentionné, un exemplaire de l’édition originale de l’œuvre majeure de son ami, son Traité de physique, publié en 1671.

  • 5 Gérard Milhaud, « Rohault et Molière », Europe, no 523-524, 1972, p. 37-49 (mais l’auteur s’était (...)
  • 6 Voir Pierre Clair, Jacques Rohault (1618-1672) : bio-bibliographie. Avec l’édition critique des Ent (...)

17Les relations et l’amitié entre les deux hommes, presque exactement contemporains l’un de l’autre (Jacques Rohault, né à la fin de 1617 ou début de 1618, était donc l’aîné de quatre ans de Molière, il est mort quelques semaines avant lui, le 27 décembre 1672), ont fait en 1972 l’objet d’une importante étude de Gérard Milhaud5, qui doit être complétée par les publications consacrées depuis lors au philosophe et à son œuvre, à celle d’abord qui nous intéresse ici6.

18Il s’agit en l’occurrence de ce Traité de physique dont on vient de dire que Molière possédait un exemplaire personnel.

  • 7 L’édition de 1723 a été reproduite en fac-simile en deux volumes (New York, Johnson Reprint, 1969). (...)

19Ouvrage de première importance dans l’histoire du cartésianisme, et de grand retentissement dans celle de la « Physique », du traitement ou de l’exposition de celle-ci tout au moins, il a connu un grand nombre d’éditions, au moins douze en français entre 1671 et 1730, ainsi que six éditions de traductions latines entre 1674 et 1739, et de deux éditions en traduction anglaise, par John Clarke et Samuel Clarke (A System of Natural Philosophy etc.) en 1723 et 1728-17297.

  • 8 Voir aussi – ou mieux – la description qu’en donne « le sr Galloys. P. » dans le ­compte-rendu subs (...)

20L’ouvrage comportait, après une substantielle préface, quatre parties consacrées respectivement aux « Principes de la connaissance humaine » (première partie, de loin la plus longue, paginée de 1 à 378), les trois autres, en pagination continue, à la « Cosmographie » (deuxième partie, p. 1-140), aux « Êtres terrestres » (troisième partie, p. 141-311), et au « Corps animé » (quatrième partie, p. 313-382), c’est-à-dire en fait, comme il est expliqué dès les premières lignes, au corps humain8.

  • 9 C’est le titre qu’il donnait au chapitre ix de son ouvrage cité ci-dessus.

21« Champion du cartésianisme » comme le dit Pierre Clair9, c’est ainsi, sans le terme, que s’affirmait Rohault dans la préface de son Traité, où il revendiquait en premier lieu son originalité vis-à-vis de tous les traités de physique parus jusqu’alors, justifiait son choix et sa prise de distance par rapport aux Anciens, en se réclamant assurément de l’épistémologie cartésienne, non sans l’orienter toutefois en direction d’un expérimentalisme accru.

  • 10 Dans AT V, p. 758-759 ; voir aussi Madeleine Alcover, Cyrano relu…, ouvr. cité, p. 134, et son édit (...)

22Cet expérimentalisme caractérisait aussi un des aspects majeurs de l’œuvre de Rohault, à savoir les fameuses « Conférences » qu’il tenait chez lui tous les mercredis, voire parfois davantage, depuis 1659 au moins, comme l’atteste Clerselier – lequel n’était autre que son beau-père – dans la préface du tome II des Lettres de Descartes, paru en mai de ladite année10.

23Le contenu de ces conférences est en partie connu par les relations qu’en donnent Henri Oldenburg pour juin 1659 (il y était traité de la vision) et, par Oldenburg et Christiaan Huygens, pour novembre-décembre 1660 (expériences sur le vide, où Rohault reprenait les expériences de Pascal, et sur l’aimant). Il l’est aussi par un manuscrit de la bibliothèque Sainte-Geneviève utilisé par Madeleine Alcover, qui fournit des descriptions de conférences tenues entre novembre 1660 et 1669.

  • 11 Dans Madeleine Alcover éd., Les États et Empires…, ouvr. cité, p. 490.

24Quant à la date à laquelle on pourrait faire remonter leur début, le témoignage le plus ancien que l’on possède est peut-être être celui que l’on trouve au commencement de 1657 dans la préface de Le Bret à son édition de l’Histoire comique des États et Empires de la Lune de Cyrano de Bergerac, lorsque il fait état de l’amitié profonde qu’éprouvait pour celui-ci « cet illustre mathématicien, qui a tant fait de belles épreuves physiques »11.

25Les conférences de Rohault traitaient quoi qu’il en soit de questions qui seront reprises dans le Traité de 1671, et laissent apercevoir les différences qu’elles comportaient par rapport à ce dernier, ce qui a permis à Madeleine Alcover de rendre mieux compte de la parenté étroite, constatée de longue date, entre la « Physique » de Rohault et celle qu’exposait Cyrano de Bergerac dans le Fragment de physique inachevé, lequel remonte au plus tard à 1654-1655 (date de la mort de l’auteur de L’Autre Monde) : cette parenté doit correspondre à un travail parallèle et/ou commun mené par l’un et l’autre à partir de la physique cartésienne, qui s’exprime aussi dans les philosophèmes cartésiens (faudrait-il dire pour faire bref les cartésianèmes ?) qui forment une bonne partie de la trame des récits et des discours présents dans Les États et Empires de la Lune et du Soleil.

26Ce rapport ancien entre les deux auteurs, et les caractéristiques des conférences du second, fournissent des données importantes pour l’objet qui nous occupe.

  • 12 P. Clair, Jacques Rohault (1618-1672) : bio-bibliographie, ouvr. cité, p. 33.

27D’abord, sans doute, en ce qui concerne l’ancienneté des rapports entre Molière et Rohault, dont Pierre Clair écrivait en 1978 : « On ne sait pas quand ils se rencontrèrent pour la première fois »12. L’amitié, bien plus ancienne encore à en croire la narration de Grimarest, qui ne semble pas sujette à caution sur ce point, de Molière et de Cyrano, rend en effet très probable que c’est, par l’intermédiaire de ce dernier, dès les années 1650 que le philosophe et le dramaturge sont entrés en relation.

28En ce qui concerne les conférences, le témoignage de Clerselier en 1659 nous apprend entre autres choses que « cette Assemblée » réunissait « un grand nombre de personnes de conditions […] (où les Dames mêmes tiennent souvent le premier rang), […] qui n’en sortent jamais qu’avec applaudissement et admiration ».

  • 13 Voir ibid., p. 47, et Géraud de Cordemoy, Œuvres philosophiques avec une étude bio-bibliographique, (...)

29Enfin l’Éloge de Rohault par Fontenelle fournira, outre les noms déjà cités, ceux d’un bon nombre d’autres participants, parmi lesquels l’avocat philosophe Géraud de Cordemoy13.

30Jacques Rohault, qui est donc un personnage pivot dans le cartésianisme des années 1660-1670, l’est aussi dans celui de Molière, auquel on peut revenir à présent.

Retour aux femmes savantes

31L’année qui verra la mort de Rohault, et qui précède celle de Molière, les trois « femmes savantes » qui fournissent le titre de la comédie s’accordent donc avec leur invité Trissotin pour octroyer leur faveur au Descartes physicien qui rejette le vide au profit de la matière subtile goûtée par Bélise, « va dans le sens » (quelle attraction !) de Trissotin pour l’aimant, prône les tourbillons qu’Armande « aime » à son tour, comme le fait Philaminte de ses mondes tombants.

  • 14 Voir, pour s’en tenir aux plus notoires des exposés de sa physique, les Principes de la philosophie(...)
  • 15 Voir les chapitres vii à ix de la première partie du Traité sur la matière ; concernant le vide et (...)

32Toutes ces notions sont dans Descartes14, et on les retrouve chez Rohault15, encore qu’elles soient dans la comédie coupées de leurs contextes, et traitées, dans un esprit assurément contraire à l’esprit cartésien, sur le ton de la mondanité, de la mode, et de l’amateurisme au sens propre du terme, qui est fort loin aussi de ce que l’on sait de l’esprit rohaultien.

33Il y a toutefois deux traits au moins à en retenir.

34Le premier est, quoi qu’en aient dit certains, l’écho, conforté par ce que l’on a vu tout à l’heure, de ces « assemblées » tenues chez Rohault « où les Dames mêmes [tenaient] souvent le premier rang », qui doivent être le modèle de celle qu’Armande (v. 865 et suiv.) s’impatiente de voir ouverte, « notre académie » (Philaminte v. 909) où il sera traité de toutes sortes de sciences et de disciplines.

  • 16 Voir le Discours I du Discernement du corps et de l’âme en six discours, pour servir à l’éclairciss (...)

35L’autre, plus ponctuel, mais peut-être d’autant plus significatif, est le goût de Bélise pour les « petits corps », s’accompagnant d’une allergie au vide – car il s’agit là d’une théorie soutenue par un des philosophes cartésiens participant, on vient de le voir, des conférences de Rohault, à savoir Cordemoy, dont une des dissidences majeures envers la physique cartésienne était précisément d’être atomiste…16

36Et ce dernier peut nous fournir, si l’on peut dire (il est le fondateur, ou un des fondateurs, de l’occasionalisme), l’occasion de faire un nouveau pas en arrière.

Qu’est-ce qu’elle chante, cette physique ?

37Le Discours physique de la parole publié en 1668 par Géraud de Cordemoy est, on le sait, paraphrasé de près dans la leçon d’« orthographe » – en l’occurrence, de phonétique – que le Maître de Philosophie est conduit en désespoir de cause à donner à M. Jourdain dans la scène 4 de l’acte I du Bourgeois gentilhomme, représenté en 1670, publié en 1671, dates tardives qui en tout état de cause relèvent d’une accointance déjà ancienne entre Molière et Rohault.

38Le personnage du Maître de Philosophie est assurément un personnage composite, et il y aurait lieu, entre autres, de tracer ou retracer un parallèle, sur le thème accord/désaccord, entre ce personnage-là et celui du Docteur de La Jalousie du Barbouillé.

39Le désaccord et la contradiction caractérisent d’abord le comportement du Maître de Philosophie, qui, prétendant (acte I scène 3) ramener à la raison, à la demande de M. Jourdain, le Maître de Musique, le Maître à Danser, et le Maître d’Armes en train de s’injurier et de se battre, en invoquant pour cela « le docte traité que Sénèque a composé de la colère […] cette passion, qui fait d’une homme une bête féroce », se trouve lui-même pris dans la querelle et la bataille, dont il se retire (scène 4) à l’appel du bourgeois gentilhomme, lequel, sachant tout juste lire et écrire, et enrageant que son père et sa mère ne lui aient pas fait bien étudier dans toutes les sciences quand il était jeune, réclame sa leçon, sur laquelle il y a encore beaucoup à dire.

40Cette leçon tronquée est à son tour hétéroclite : le Maître de Philosophie propose d’abord à l’élève de lui enseigner la logique, une logique qui est assurément la logique scolastique, dont M. Jourdain trouve « trop rébarbatifs » les mots qui y désignent les figures du syllogisme, puis la morale, qui « traite de la félicité, enseigne aux hommes à modérer leurs passions, et… », morale de teinture encore stoïcienne de nature à déplaire au Bourgeois, qui est « bilieux » et se veut mettre en colère tout son soûl, quand il lui prend envie.

41Reste – dans l’ordre au moins des systèmes traditionnels – la physique, dont le Maître dit qu’elle est « celle [entendons cette partie de la philosophie] qui explique les principes des choses naturelles, et les propriétés du corps ; qui discourt de la nature des éléments, des métaux, des minéraux, des pierres, des plantes et des animaux, et nous enseigne les causes de tous les météores, l’arc-en-ciel, les feux volants, les comètes, les éclairs, le tonnerre, la foudre, la pluie, la neige, la grêle, les vents et les tourbillons », ce qui fait dire à M. Jourdain :

Il y a trop de tintamarre là-dedans, trop de brouillamini.

42Cette physique-là, bien plutôt que la physique aristotélicienne, dont elle ne suit pas l’ordre et dont elle ne recoupe que partiellement les termes, est pour l’essentiel une physique de type cartésien, et plus précisément celle de Rohault, dont il faut rappeler ici qu’il insistera dès le début de sa préface sur l’originalité de son Traité.

  • 17 Mais, comme l’indique Madeleine Alcover s’appuyant sur Clerselier (Cyrano relu et corrigé, p. 138), (...)

43Que la physique soit la discipline « qui explique les principes des choses naturelles, et les propriétés du corps ; qui discourt de la nature des éléments », cela correspond avant tout à la première partie de ce que sera le Traité de physique publié en 167117, dont la préface dit que l’ouvrage a pour objet « l’étude des choses naturelles », et que dans la première partie il « traite en général du Corps naturel, et de ses principales propriétés ». Le recenseur du Journal des savants dira de son côté, on l’a vu, que l’auteur y « traite du Corps naturel en général, des Éléments qui le composent, et de ses propriétés ».

44Dans le détail de cette première partie, on peut noter le paragraphe 16 du chapitre iv (« Avis touchant les mots ») : « Ce que l’on conçoit par les premiers principes des choses naturelles », où il est dit que « Par les premiers principes des choses naturelles, nous entendons ce qu’il y a de premier et de plus simple dans ces choses » (p. 27), le chapitre vi, « Des principes des êtres naturels » (p. 33-35, il y est question de la matière et de la forme), et les trois chapitres consacrés aux Éléments (chapitres xix à xxi, p. 131-150).

  • 18 Rohault décrivait ce dernier phénomène dans le paragraphe 11 du chapitre, qui se terminait sur les (...)

45Il sera traité des métaux et des minéraux dans la troisième partie (« Des Êtres terrestres »), respectivement aux chapitres vi (p. 182-193) et vii (p. 193-198), et des météores dans cette même partie : l’arc-en-ciel dans le chapitre dernier, les éclairs, le tonnerre, la foudre au chapitre xvi (« Du Tonnerre, des Éclairs et de la Foudre »), la pluie au chapitre xiii (« Des Pluies, de la Bruine, de la Rosée, et du Serein18 »), la neige et la grêle au chapitre xiv (« De la Neige, de la Grêle et des Frimas »), des vents au chapitre xi, qui porte ce titre.

46Quant aux comètes, c’est, comme il est naturel, dans la deuxième partie consacrée à la « Cosmographie » qu’il en est question (chapitre xxvi, « Des Comètes »), de même que pour les « tourbillons », allégués aux paragraphes 15 et suivants pour rendre compte de l’entraînement de comètes, en se référant aux Principes de la philosophie de Descartes (dont le nom même n’est pas prononcé ici).

47Ce dernier y parlait du reste (quatrième partie, § 90) des « Étoiles qui tombent » (s’agirait-il des « mondes tombants » chers à Philaminte ?), qui paraissent bien désigner les étoiles filantes, « les feux volants » du Maitre de Philosophie, lesquels ne figurent pas comme tels, semble-t-il, dans le Traité de Rohault, mais dont il avait bien du être question dans une de ses conférences, ou dans des conversations avec Molière.

  • 19 Voir l’édition remarquable avec traduction juxtalinéaire qu’en a procurée récemment Pierre Thillet (...)

48Plus importante que cette absence dans la Physique de Rohault est l’intrusion, dans le sommaire proposé par le Maître de Philosophie, de trois têtes de chapitres qui n’y figurent assurément pas, pas plus que dans la Physique de Descartes lui-même, ni dans d’autres traités dignes de ce nom, à savoir « des pierres, des plantes et des animaux » : même dans le corpus aristotélicien, qui annexe à la Physique proprement dite, outre les Météorologiques19, une série de traités consacrés aux animaux, les pierres et les plantes brillent par leur absence, et cette intrusion s’ajoute ici à une certaine discordance que l’on peut constater entre le sommaire du Maître et l’ordre adopté par Rohault, ce qui peut nous mettre sur la voie d’une appréciation plus fine de l’épisode chez Molière.

  • 20 Y a-t-il lieu de rappeler à ce propos qu’un des premiers ouvrages, voire le premier ouvrage de Desc (...)

49En demandant ce que « chante » la physique dont on vient de voir qu’elle va être pour l’essentiel celle de Descartes adaptée par Rohault, M. Jourdain risque fort de faire rimer le terme avec la musique dont il vient de manquer une leçon, mais à laquelle, avec la danse, était consacré tout l’acte I, les Maîtres de l’une et de l’autre s’accordant alors pour vanter la vertu de leurs disciplines respectives dans l’établissement de la paix entre les hommes20.

50On peut du moins présumer qu’en posant sa question, le Bourgeois s’attend à trouver dans la physique quelque chose comme de la mélodie, de l’accord, et de l’harmonie. Or voici qu’elle nous propose, entre autres, des éclairs, du tonnerre, et des tourbillons (« Il y a trop de tintamarre là-dedans »), et aussi quelque désordre (« trop de brouillamini »).

  • 21 « Pour bien suivre votre pensée et traiter cette matière en philosophe, il faut commencer selon l’o (...)

51Du moins doit-on retenir que le Maître de Philosophie est cartésien dans sa physique, qui fait écho à celle de Rohault, comme il l’est dans sa leçon d’« orthographe », inspirée de Cordemoy, autre cartésien, ainsi que dans le souci d’ordre dont il s’y réclame21.

52Mais alors on est peut-être en droit d’apercevoir à travers son personnage, et son action, les traces plus subtiles, sur le mode d’un persiflage qui en renforce le comique, de ceux de Descartes lui-même : ce philosophe qui commence par se battre pour en revenir à la philosophie après l’élimination musclée de ses adversaires ne fait-il pas écho au gentilhomme poitevin qui s’était engagé dans la carrière des armes, sous le commandement de Maurice de Nassau, avant d’en venir à celle de philosophe ? Et les récriminations de M. Jourdain contre ses parents, qui ne lui ont pas fait « étudier toutes les sciences », ses exclamations lors de la leçon d’orthographe (« Vive la science », « Ah ! mon père et ma mère, que je vous veux de mal ! », etc.) ne font-elles pas écho au récit de Descartes dans la première partie du Discours de la méthode : « J’ai été nourri aux lettres dès mon enfance » etc. ?

53M. Jourdain, lui, en est réduit à apprendre maintenant par la bouche d’un philosophe cartésien ce qu’il en est des lettres… de l’alphabet !

D’autres pas en arrière

  • 22 Voir l’édition de Joan Dejean : Le Festin de Pierre (Dom Juan). Édition critique du texte d’Amsterd (...)

54Le truchement de Cordemoy autorise à faire maintenant un bond de cinq ans en arrière, vers Dom Juan, Le Festin de Pierre de 1665, dont on connaît les avatars et censures qu’ont encourus ses représentations et sa publication22.

55Après la scandaleuse scène du Pauvre, supprimée d’emblée, la plus censurée, et pour cause, est, on le sait, la scène première de l’acte III, qui contient la fameuse « dispute » philosophique entre Sganarelle déguisé en médecin et son maître en habit de campagne : à la question du premier « Qu’est-ce donc que vous croyez ? », Dom Juan donne la réponse qu’avait donnée Maurice de Nassau sur son lit de mort : « Je crois que deux et deux sont quatre, et que quatre et quatre sont huit. »

56À ce credo athée (« La belle croyance et les beaux articles de foi que voici ! », s’exclame Sganarelle), le valet entreprend de répliquer par une démonstration de l’existence de Dieu dont le ridicule est bien plus scandaleux, et plus significatif, que la présentation sur la scène de l’athée lui-même.

  • 23 « […] je comprends fort bien que ce monde que nous voyons n’est pas un champignon, qui soit venu to (...)
  • 24 « Mais quant à rejeter hors des recherches de Physique l’usage des causes finales, peut-être auriez (...)

57La première partie de cette démonstration23, celle qui recourt à l’­argumentation traditionnelle de l’ordonnancement providentiel de l’univers, et en particulier à l’argument ex usu partium in animalibus, doit être tenue pour une parodie du passage du premier des « Doutes » (cinquièmes Objections) de Gassendi contre la quatrième Méditation de Descartes, où il lui reprochait de l’avoir abandonnée24 – cinquièmes Objections dont Clerselier avait publié, à la suite des sixièmes Réponses de Descartes, une traduction dans son édition française des Méditations en 1647.

58Mais cet argument-là se termine en forme de bafouillage, suivi d’une supplique de Sganarelle adressée à son maître pour qu’il l’interrompe, car, dit-il, « je ne saurais disputer si l’on ne m’interrompt ».

  • 25 Voir Molière/Philosophie, ouvr. cité, p. 150-156.

59Moyennant quoi, devant le refus de Dom Juan d’accéder à sa demande, le valet propose un autre raisonnement, celui qui va se casser le nez, dans lequel je pense avoir montré25 qu’il s’agit du pastiche de l’exorde du cinquième des « Six Discours » de Cordemoy sur le Discernement du corps et de l’âme (Paris 1666). Derrière le propos de Sganarelle,

Mon raisonnement est qu’il y a quelque chose d’admirable dans l’homme, quoi que vous puissiez dire, que tous les savants ne sauraient expliquer. Cela n’est-il pas merveilleux que me voilà ici, et que j’aie quelque chose dans la tête qui pense cent choses différentes en un moment, et fait de mon corps tout ce qu’elle veut ? Je veux frapper des mains, hausser le bras, lever les yeux au ciel, baisser la tête, remuer les pieds, aller à droit, à gauche, en avant, en arrière, tourner…

60on ne peut manquer, me semble-t-il, d’apercevoir un écho du propos triomphal dans lequel Cordemoy se targuait d’avoir trouvé la solution du problème de l’union de l’âme et du corps que lui avait légué son maître Descartes :

  • 26 Dans l’édition par Pierre Clair et François Girbal des Œuvres philosophiques de Gérauld de Cordemoy (...)

Ce merveilleux rapport de nos mouvements et de nos pensées, me donne occasion de parler de l’union de notre corps et de notre âme et de la manière dont ils agissent l’un sur l’autre. Ce sont deux choses, que l’on a toujours admirées, sans les expliquer. Je n’ose dire que j’en aie découvert le secret : mais il me semble n’avoir plus rien à désirer sur ce point ; et quelques-uns de mes amis, à qui j’ai communiqué plusieurs fois mes pensées sur ce sujet, depuis sept ou huit ans, me veulent persuader qu’elles sont véritables […].26

61Cette dernière précision, qui pourrait renvoyer à certaines des conférences tenues chez Rohault, pourrait aussi expliquer que Molière ait eu à sa disposition en 1665 le « secret » de Cordemoy avant même sa publication en 1666.

  • 27 « L’union qui est entre l’Esprit et le Corps est si admirable que je ne pense pas que dans l’ordre (...)

62Le « secret » en question est celui que dévoile l’invention de l’occasionalisme. Il est par là même aussi celui du médecin saumurois Louis de La Forge, qui a publié la même année que Cordemoy son Traité de l’esprit de l’homme, autre borne témoin de l’invention de cette doctrine, dans lequel figurait, au début du chapitre xiii, une déclaration très proche de celle qu’on vient de voir27, moins proche toutefois du pastiche placé dans la bouche de Sganarelle.

  • 28 Voir ce qu’en disait Pierre Clair dans l’ouvrage cité dans la note précédente.

63Au reste, le renvoi vraisemblable au milieu qui est celui de Rohault peut contribuer aussi à rendre compte du rapport entre Cordemoy et La Forge, rapport certain vu le parallélisme entre leurs deux ouvrages parus en 1666, mais sur lequel on ne dispose pas jusqu’à nouvel ordre de document précis28.

64En ce qui concerne la présence proprement dite de Descartes, on peut l’apercevoir dans l’énoncé du credo athée de Dom Juan, puisque c’était celui de Maurice de Nassau, dont on a rappelé que c’est sous son commandement que le philosophe avait commencé une carrière militaire ; et il faut dire ici que c’est précisément à la certitude pure d’une telle vérité mathématique que fait pièce la démarche métaphysique de Descartes, lorsqu’il entreprend d’établir que cette certitude même est soumise à la démonstration de l’existence d’un Dieu non trompeur de par sa perfection même, s’il est vrai que sa toute-puissance lui aurait permis de faire que les vérités éternelles fussent autres qu’elles ne sont, de faire par exemple que deux et deux ne fissent pas quatre, ou qu’il puisse y avoir des montagnes sans vallées.

65Cette présence en arrière-plan de Descartes vient donc s’ajouter à celle qu’attestait la paraphrase chez Sganarelle des propos de son disciple Cordemoy qui, en même temps que La Forge, pensait trouver dans l’occasionalisme la solution des apories léguées par le maître, en l’occurrence, ici, celle de l’union de l’âme et du corps.

66Mais la présence en filigrane de tels personnages nous permet de rebondir maintenant en avant, en prenant en considération un bref passage d’une comédie postérieure d’un an au Dom Juan, je veux parler du Médecin malgré lui, représenté et publié en 1666.

67Il s’agit bien sûr d’une comédie proche de la farce, et reproduisant comme telle des canevas anciens, qui n’a rien, elle, de proprement philosophique.

68Elle comporte toutefois une réplique du « médecin malgré lui » qu’est le Sganarelle de cette pièce-là, qui me paraît faire office d’écho bouffon à la fois à Descartes et à La Forge.

69Lorsque Sganarelle, pressé, dans la scène 4 de l’acte II, de fournir l’étiologie du mutisme de Lucinde, recourt aux « humeurs peccantes » responsables de l’« empêchement de l’action de la langue », en renvoyant aux « vapeurs formées par les exhalaisons des influences qui s’élèvent dans la région des maladies, venant… pour ainsi dire… » (on retrouve là, faut-il le dire ?, le bafouillage de son homonyme de Dom Juan), et déclare, après s’être assuré que le père de la malade n’entend pas le latin :

Or ces vapeurs dont je vous parle venant à passer, du côté gauche, où est le foie, au côté droit, où est le cœur, il se trouve que le poumon, que nous appelons en latin armyan, ayant communication avec le cerveau, que nous nommons en grec nasmus, par le moyen de la veine cave, que nous appelons en hébreu cubile, rencontre en son chemin lesdites vapeurs, qui remplissent les ventricules de l’omoplate ; et parce que lesdites vapeurs… comprenez bien ce raisonnement, je vous prie ; et parce que lesdites vapeurs ont une certaine malignité… […] qui est causée par l’âcreté des humeurs engendrées dans la concavité du diaphragme il arrive que ces vapeurs… Ossabundus, nequeys, nequer, potarinum, quipas milus. Voilà justement ce qui fait que votre fille est muette.

70je crois entendre, avec la conjonction introductive, les structures explicatives, l’appel aux « passages » entre les ventricules et concavités, le souci de dénomination pédante, etc., et aussi, comme Sganarelle le dira ensuite, la « méthode toute nouvelle » dont sont situés les organes du corps, un écho parodique de la description du processus d’absorption des aliments digérés proposée par Descartes dans son traité de L’Homme, publié en 1664 par Clerselier et Louis de La Forge :

Or ce sang, ainsi contenu dans les veines, n’a qu’un seul passage manifeste par où il en puisse sortir, savoir celui qui le conduit dans la concavité droite du cœur. Et sachez que la chair du cœur contient dans ses pores un de ces feux sans lumière, dont je vous ai parlé ci-dessus, qui la rend si chaude et si ardente, qu’à mesure qu’il entre du sang dans quelqu’une des deux chambres ou concavités qui sont en elle, il s’y enfle promptement, et s’y dilate : ainsi que vous pourrez expérimenter que fera le sang ou le lait de quelque animal que ce puisse être, si vous le versez goutte à goutte dans un vase qui soit fort chaud. Et le feu qui est dans le cœur de la machine que je vous décris, n’y sert à autre chose qu’à dilater, échauffer, et subtiliser ainsi le sang, qui tombe continuellement goutte à goutte, par un tuyau de la veine cave, dans la concavité de son côté droit, d’où il s’exhale dans le poumon ; et de la veine du poumon, que les Anatomistes ont nommé Artère Veineuse, dans son autre concavité, d’où il se distribue par tout le corps. (AT XI, p. 123)

71Avec l’ami Rohault, l’éditeur de Descartes, son commentateur et disciple occasionaliste Louis de La Forge, et son autre disciple occasionaliste Cordemoy, l’un et l’autre sans doute mis en rapport d’une façon ou d’une autre par le premier, nous sommes mieux en mesure d’apprécier la présence de Descartes dans l’Amphitryon de 1668.

  • 29 Voir « Molière et l’anthropologie cartésienne », art. cité, et Molière/Philosophie, ouvr. cité, p.  (...)

72J’ai tenté de montrer ailleurs29 que Molière, qui suit de très près l’Amphitryon de Plaute, en passant par Les Sosies de Rotrou, introduit par le biais d’écarts ponctuels, mais d’autant plus frappants, par rapport à ses modèles, des philosophèmes typiquement cartésiens, essentiellement dans le dialogue de la scène 2 de l’acte I entre le vrai Sosie et Mercure qui a pris sa figure et entend prendre sa place : Sosie s’y voit contraint, à la fois par la force, la menace, et les arguments de Mercure montrant que celui-ci connaît fort bien des détails qu’il croyait être seul à savoir, de céder aux prétentions du dieu.

73Dans cette trame hautement propice, Molière insère des formules aux résonances typiquement cartésiennes, dont les plus significatives sont celle des vers 414-415 – « Et peux-tu faire enfin, quand tu serais démon,/ Que je ne sois pas moi ? Que je ne sois Sosie ? » – dont il me paraît difficile de douter qu’il s’agisse d’un clin d’œil en direction de l’argument du malin génie, et, davantage encore, l’étonnante réplique de Sosie à l’indignation feinte de Mercure (« Tu m’oses soutenir que Sosie est ton nom ? ») :

Fort bien : je le soutiens, par la grande raison
Qu’ainsi l’a fait des Dieux la puissance suprême,
Et qu’il n’est pas en moi de pouvoir dire non,
Et d’être un autre que moi-même. (v. 359-362)

74Cette dernière réplique ne prend en effet tout son sens que si l’on y voit la confrontation de l’évidence du Cogito, sous la figure ici du « je suis moi-même », et de la thèse cartésienne de la création des vérités éternelles appuyée (« la grande raison ») sur la toute-puissance de Dieu, dont la bonté nous garantit qu’il n’a pas pu vouloir nous tromper en nous en faisant percevoir l’évidence.

75Une telle exégèse suppose assurément de la part de l’auteur de la comédie une familiarité avec la ou les problématiques cartésiennes, mais ce que nous avons aperçu précédemment peut en conforter la vraisemblance : avec Rohault, son entourage, ses amis, etc., Molière pouvait, avec ou sans référence directe au texte cartésien, avoir accès aux discussions dont la métaphysique cartésienne faisait l’objet à son époque.

76L’on peut du reste ajouter sur ce point que, précisément, le degré de certitude qu’on peut accorder aux énoncés de la science de la nature, et la question de la place à accorder à la garantie divine, faisaient problème pour Rohault et ses proches.

  • 30 M. Alcover, Cyrano relu et corrigé, ouvr. cité, p. 142.
  • 31 Voir M. Alcover, Cyrano relu et corrigé, p. 142-143 et 147-149.

77Après avoir rappelé que dans le chapitre ii de la première partie du Traité, les treize premiers articles sont consacrés « au Cogito, à l’existence et à la nature de l’âme, puis aux quatre facultés cognitives […], avant d’aboutir, par la méthode déductive combinée à l’évidence du Cogito, à la question de Dieu : de l’idée du Dieu parfait est déduite son existence […] »30, Madeleine Alcover notait en 1990 qu’il s’agit là d’une divergence fondamentale avec les préliminaires, par ailleurs proches de ceux de Rohault, qui sont ceux du Fragment de physique de Cyrano de Bergerac : là, « nulle allusion au Cogito, […], nulle mention d’un Dieu déduit par la raison naturelle de quelque idée innée […] » (ibid.) ; d’autre part, sur la question même de la garantie divine à proprement parler, il semble y avoir quelque flottement dans le Traité de Rohault lui-même, et plus encore, par l’ordre au moins qui y était suivi, dans les conférences de 1660-166131 ; enfin, à défaut, semble-t-il, de pouvoir se fier pleinement à une telle garantie, Rohault, comme du reste Cyrano dans les passages parallèles, s’en tenait à une certitude purement morale des énoncés de la physique (ibid., p. 149).

78Bref il y avait pour l’auteur d’Amphitryon, si comme il paraît pour le moins très probable il était en 1668, depuis longtemps, l’intime de Rohault, de quoi trouver dans sa conversation ou ses brouillons des matériaux philosophiques à glisser en passant dans les propos de Sosie.

*

79Ce dernier cas, comme tous les autres, peut nous laisser apercevoir dans le Descartes de Molière un Descartes distancié à bien des égards.

80Distancié par les intermédiaires à travers lesquels il l’aperçoit : sans qu’on puisse exclure bien sûr de sa part des lectures directes du corpus cartésien, dès longtemps à la portée des « honnêtes gens », c’est ­essentiellement grâce à ses amis et relations, comme Rohault à coup sûr, Cordemoy sans doute, La Forge peut-être, et le milieu auquel ils appartiennent, que Molière a affaire au maître dont tous se réclament.

81Distancié par le ton sur lequel, de façon plus ou moins transparente, il aborde le philosophe, ses philosophèmes, et ceux de ses disciples plus ou moins hétérodoxes : celui de l’humour, de la satire, du pastiche ou de la parodie suivant les cas. Satire de la mode cartésienne à l’œuvre dans le salon des « femmes savantes », pastiche des « Discours » de Cordemoy dans un passage majeur de Dom Juan, parodie du traité de L’Homme dans une explication grotesque du « médecin malgré lui », intrusions à la fois pénétrantes et ambiguës de thèmes essentiels de la métaphysique cartésienne dans les discours de Sosie.

82Tout cela est de nature à éclairer peut-être la prise de parti de Molière en faveur de Descartes lors de sa joute oratoire avec Chapelle sur le bateau : après tout, ce que nous en rapporte Grimarest, apparemment d’après Baron, se réduit à poser que « le système de Descartes » est « cent fois mieux imaginé » que les leçons épicuriennes de Gassendi : voilà, avec celui de l’imagination, un éloge que Descartes n’aurait assurément pas trouvé à son goût !

83L’imagination est de l’ordre de l’union de l’âme et du corps, et c’est elle qui était en cause par la voix du valet de Dom Juan paraphrasant l’explication que Cordemoy se vantait d’en avoir donnée.

  • 32 Jean Molino, « “Les nœuds de la matière” : l’unité des Femmes savantes », Dix-septième siècle, no 1 (...)

84Jean Molino a montré qu’un des thèmes majeurs, voire le thème unificateur des Femmes savantes, est le refus que Molière y exprime à l’égard de la séparation cartésienne entre l’un et l’autre32.

85Descartes quant à lui voyait dans les sens, et les passions, auxquelles il a consacré son dernier ouvrage, le lieu où s’éprouve le plus adéquatement cette union.

86Mais pour cela Molière, lui, n’a pas besoin de Descartes, ni d’ailleurs de quelque philosophe que ce soit. Cette épreuve, et les moyens d’en effectuer le parcours, sont son affaire : comédien, auteur comique, créateur de caractères, et metteur en scène, c’est en lui et par lui que s’opère le travail de l’imagination, c’est à lui que revient la peinture des personnages, et le traitement des passions.

87P.-S. L’édition d’une version antérieure de la « Physique » de Rohault, d’après un manuscrit intitulé Physique nouvelle par Mr Rho disciple de Mr Des-Cartes 1667, a été procurée après la rédaction du présent article par Sylvain Matton, avec une présentation de Michel Blay, une étude de Xavier Kieft et une note d’Alain Niderst, sous le titre de Jacques Rohault, Physique nouvelle (1667), Paris/Milan, Séha/Archè, 2009. Ce nouvel apport ne peut que tendre à conforter les suggestions proposées ici.

Notes

1 Voir mon Molière/Philosophie, Paris, Albin Michel, 2000, mon Molière : comique et communication, Pantin, Le Temps des cerises, 2009, et mes articles et autres contributions sur les thèmes connexes, en particulier « Molière metteur en scène de la libre-pensée », Libertinage et philosophie au xviie siècle. 1, Antony McKenna et Pierre-François Moreau éd., Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne, 1996, p. 111-124 ; « Cyrano, Molière, et l’écriture libertine », La Lettre clandestine no 5-1996, 1997, p. 241-250 ; « Molière matérialiste ? », Les matérialismes philosophiques (Actes du Colloque de Cerisy, 2-9 septembre 1995), Jean-Claude Bourdin dir., Paris, Kimé, 1997, p. 65-87 ; « Molière et l’anthropologie cartésienne » (communication au Congrès de Paris, août-septembre 1996), L’esprit cartésien, Bernard Bourgeois et Jacques Havet dir., Paris, Vrin, 2000, p. 1029-1032 ; « Le Festin de Pierre et les contresens : retours sur Dom Juan », Censure, autocensure et art d’écrire. De l’Antiquité à nos jours, Jacques Domenech dir., Bruxelles, Complexe, 2005, p. 61-71 ; « Littérature, théâtre et philosophie : retours sur Molière », dans Lettres de Versailles, Faculté des lettres de l’université de Porto éd., Porto, Universidade do Porto, 2005, p. 71-77 ; « Molière, comédie et philosophie : la communication en question », Libertinage et clandestinité à l’âge classique, Sébastien Charles éd., no 81 de Tangence, été 2006, p. 97-118 ; et l’article « Molière », dans le Dictionary of French Seventeenth Century Philosophers, Luc Foisneau éd., Londres et New York, Thoemmes, 2008.

2 Je cite d’après l’édition procurée par Léon Chancerel : Jean-Léonor Gallois sieur de Grimarest, Vie de Monsieur de Molière, réimprimée d’après le texte de 1705, suivie de la Lettre critique, de la Réponse à la Lettre critique, et précédée d’une Notice biographique et critique, Paris, La Renaissance du livre, 1930.

3 Dom Juan, acte III, scène 1 – voir mon Molière/Philosophie, ouvr. cité, p. 145-149.

4 Voir l’article de G. Milhaud cité dans la note suivante, p. 46-47.

5 Gérard Milhaud, « Rohault et Molière », Europe, no 523-524, 1972, p. 37-49 (mais l’auteur s’était mépris sur la date de naissance du philosophe, qu’il avait confondu avec un homonyme). Voir aussi Trevor McLaughlin, « Quelques mots sur Rohault et Molière », Europe, no 569, septembre 1976, p. 178-183, et le chapitre viii : « Rohault et Molière » (p. 33-36) du livre de P. Clair mentionné dans la note qui suit.

6 Voir Pierre Clair, Jacques Rohault (1618-1672) : bio-bibliographie. Avec l’édition critique des Entretiens sur la philosophie, Paris, CNRS, 1978 ; et plus récemment, dans Madeleine Alcover, Cyrano relu et corrigé (Genève, Droz, 1990), la troisième partie, « Cyrano et le cartésianisme », et surtout les chapitres ii, « Les conférences de Rohault », et iii, « Cyrano et Rohault dans le Fragment de physique », ainsi que l’appendice 4, « Table des chapitres des deux premières parties du Traité de physique de Rohault » – repris et complété dans sa récente édition de Cyrano de Bergerac, Les États et Empires de la Lune et du Soleil, Paris, Honoré Champion (Champion classiques), 2004, p. 347-394.

7 L’édition de 1723 a été reproduite en fac-simile en deux volumes (New York, Johnson Reprint, 1969). On souhaiterait pouvoir disposer en français d’une édition critique du texte original, ou, à défaut, d’une réimpression du même type.

8 Voir aussi – ou mieux – la description qu’en donne « le sr Galloys. P. » dans le ­compte-rendu substantiel qu’il en donne dans le Journal des savants en date du lundi 22 juin 1671 (p. 25-30) : « Cet Ouvrage est divisé en quatre parties.

Dans la I. l’Auteur traite du Corps naturel en général, des Éléments qui le composent, et de ses propriétés, dont les principales sont le Mouvement et les qualités sensibles.

Dans la II. il considère la nature et le mouvement des Corps célestes.

Dans la III. il examine ce qui regarde l’Air, le Feu, l’Eau, la Terre, les Métaux, les Minéraux, et les Météores.

Dans la IV. il parle des corps animés, et principalement de celui de l’Homme, dont il considère en détail toutes les parties. » (p. 27)

9 C’est le titre qu’il donnait au chapitre ix de son ouvrage cité ci-dessus.

10 Dans AT V, p. 758-759 ; voir aussi Madeleine Alcover, Cyrano relu…, ouvr. cité, p. 134, et son édition des États et Empires de la Lune…, 2004, p. 350.

11 Dans Madeleine Alcover éd., Les États et Empires…, ouvr. cité, p. 490.

12 P. Clair, Jacques Rohault (1618-1672) : bio-bibliographie, ouvr. cité, p. 33.

13 Voir ibid., p. 47, et Géraud de Cordemoy, Œuvres philosophiques avec une étude bio-bibliographique, Pierre Clair et François Girbal éd., Paris, PUF, 1968.

14 Voir, pour s’en tenir aux plus notoires des exposés de sa physique, les Principes de la philosophie, II, § 16 et suivants sur le vide, III, § 49-50 sur la matière subtile (bien que le terme même n’y soit pas utilisé), § 65 et suivants sur les tourbillons, IV, § 90 sur « les Étoiles qui tombent », et § 133 et suivants sur l’aimant.

15 Voir les chapitres vii à ix de la première partie du Traité sur la matière ; concernant le vide et l’aimant, voir ci-dessus les témoignages sur les Conférences de 1660, et, dans le Traité de physique, le chapitre xii de la première partie : « Des Mouvements que l’on a coutume d’attribuer à la crainte du vide », et le chapitre viii de la troisième, « De l’Aimant ». Sur les tourbillons, voir les chapitres xv et suivants de la seconde partie du Traité.

16 Voir le Discours I du Discernement du corps et de l’âme en six discours, pour servir à l’éclaircissement de la physique, Paris, F. Lambert, 1666, et les études de : Joseph Prost, Essai sur l’atomisme et l’occasionalisme dans la philosophie cartésienne, Paris, Paulin, 1907 ; Jean-François Battail, L’avocat philosophe Géraud de Cordemoy, (1626-1684), La Haye, Martinus Nijhoff, 1973 ; Jean Brun, « Cordemoy », Dictionnaire du Grand Siècle, François Bluche éd., Paris, Fayard, 1990, p. 407-408 ; et Frederick Ablondi, Gerauld de Cordemoy : Atomist, Occasionalist, Cartesian, Milwaukee, Marquette University Press, 2005.

17 Mais, comme l’indique Madeleine Alcover s’appuyant sur Clerselier (Cyrano relu et corrigé, p. 138), le Traité publié devait avoir été précédé par des ébauches que Rohault communiquait à ses disciples.

18 Rohault décrivait ce dernier phénomène dans le paragraphe 11 du chapitre, qui se terminait sur les causes probables du mal qu’il provoque ; il le faisait suivre d’un paragraphe 12 (« Erreur populaire touchant le serein »), qui dit ceci : « Et c’est une erreur de croire qu’on se puisse entièrement garantir du mal qu’on s’imagine que le serein est capable de produire, en se couvrant fort la tête : Car puisqu’on l’attire avec l’air de la respiration, il est certain qu’en pénétrant les poumons, il nous peut nuire beaucoup plus, et corrompre plus aisément notre sang, qu’il ne pourrait faire en touchant simplement quelque partie extérieure du corps, qui n’est pas si délicate. » Ne faut-il pas voir dans la scène 6 de l’acte III du Malade imaginaire un dernier clin d’œil posthume à l’ami qui vient de disparaître, lorsque Toinette (laquelle du reste, déguisée en médecin à la scène 10 de l’acte III, attribuera tous les maux d’Argan au poumon), après le bonnet et les oreillers dont Béline vient d’entourer Argan, lui en jette un autre sur la tête en disant : « Et celui-ci pour vous garder du serein » ?

19 Voir l’édition remarquable avec traduction juxtalinéaire qu’en a procurée récemment Pierre Thillet dans la collection Tel chez Gallimard (Paris, 2008).

20 Y a-t-il lieu de rappeler à ce propos qu’un des premiers ouvrages, voire le premier ouvrage de Descartes, était le Compendium Musicæ publié pour la première fois en 1650, après la mort du philosophe, et dont une traduction française, sous le titre Abrégé de Musique, avait été publiée en 1658 dans un recueil dont le premier titre est un Traité de la mécanique « composé par Monsieur Descartes » (voir AT X, p. 80) ?

21 « Pour bien suivre votre pensée et traiter cette matière en philosophe, il faut commencer selon l’ordre des choses, par une exacte connaissance de la nature des lettres, et de la différente manière de les prononcer toutes. »

22 Voir l’édition de Joan Dejean : Le Festin de Pierre (Dom Juan). Édition critique du texte d’Amsterdam (1683), Genève, Droz, 1999, et les éditions des Œuvres complètes de Molière dans la Bibliothèque de la Pléiade chez Gallimard à la NRF, celle de Georges Couton (Paris, 1971), et maintenant celle de Georges Forestier (Paris, 2010).

23 « […] je comprends fort bien que ce monde que nous voyons n’est pas un champignon, qui soit venu tout seul en une nuit. Je voudrais bien vous demander qui a fait ces arbres-là, ces rochers, cette terre, et ce ciel que voilà là-haut, et si tout cela s’est bâti de lui-même. Vous voilà vous, par exemple, vous êtes là : est-ce que vous vous êtes fait tout seul, et n’a-t-il pas fallu que votre père ait engrossé votre mère pour vous faire ? Pouvez-vous voir toutes les inventions dont la machine de l’homme est composée sans admirer de quelle façon cela est agencé l’un dans l’autre : ces nerfs, ces os, ces veines, ces artères, ces… ce poumon, ce cœur, ce foie, et tous ces autres ingrédients qui sont là, et qui… »

24 « Mais quant à rejeter hors des recherches de Physique l’usage des causes finales, peut-être auriez-vous pu le faire à bon droit en quelque autre occasion ; mais, lorsqu’il s’agit de Dieu, il est à craindre assurément que vous ne rejetiez le principal argument par lequel la Sagesse, la Providence, la Puissance et même l’existence de Dieu puissent être démontrées par raison naturelle. Car sans parler du Monde dans son ensemble, du Ciel et de ses autres parties, d’où donc, et de quelle manière pourriez-vous tirer de meilleurs arguments que du rôle des parties dans les plantes, les animaux, les hommes et en vous-même qui portez la ressemblance de Dieu (ou en votre corps) ? Et nous voyons bien que plusieurs grands hommes, en considérant l’anatomie du corps humain, ne se sont pas seulement élevés à la connaissance de Dieu, mais ont chanté un hymne à sa louange, parce qu’il a tellement conformé et placé toutes les parties selon leur usage qu’il faut l’admirer absolument dans sa sagesse et sa providence.

Vous direz que ce sont les causes physiques de cette forme et de cette place qu’il nous faut rechercher, et que ceux qui ont recours à la fin plutôt qu’à l’action et à la matière sont impertinents. Mais comme nul homme ne saurait comprendre ni moins encore expliquer quelle action a pu former et disposer de la manière qui a été observée ces petites valves qui sont placées dans les cavités du cœur à l’orifice des vaisseaux, de quelles conditions antérieures ou de quelle origine cette action a pu tirer la matière dont elle les constitue ; comment elle se comporte au cours de leur formation, de quels instruments elle se sert ou comment elle en use ; quelles choses lui sont nécessaires pour leur donner cette proportion, cette consistance, cette liaison, cette souplesse, cette grandeur, cette figure, cette situation ; comme, dis-je, personne d’entre les naturalistes n’a pu reconnaître ni exposer cela, et bien d’autres choses, quelle raison y a-t-il donc pour ne pas admirer cette utilité merveilleuse, et l’ineffable providence qui dans ce but a disposé ces petites valves d’une manière si appropriée ? Pourquoi ne pas louer celui qui d’après cela reconnaîtra la nécessité d’admettre une première cause qui ait disposé ces choses, et tout le reste, de la façon la plus sage et la plus conforme à ses fins ? » (Pierre Gassendi, Disquisitio metaphysica… / Recherches métaphysiques ou doutes et instances contre la métaphysique de R. Descartes et ses réponses, Bernard Rochot trad. et éd., Paris, Vrin, 1962, p. 396) : c’est à cette invocation des valvules du cœur découvertes par Harvey à l’appui de la finalité dans l’univers que fait visiblement référence le balbutiement terminal de Sganarelle sur « ces nerfs, ces os, ces veines, ces artères, ces… ce poumon, ce cœur, ce foie, et tous ces autres ingrédients qui sont là, et qui… »

25 Voir Molière/Philosophie, ouvr. cité, p. 150-156.

26 Dans l’édition par Pierre Clair et François Girbal des Œuvres philosophiques de Gérauld de Cordemoy (Paris, PUF, 1968), p. 145.

27 « L’union qui est entre l’Esprit et le Corps est si admirable que je ne pense pas que dans l’ordre naturel des choses il y ait rien qui soit plus capable de causer de l’étonnement, & de faire connaître la grandeur de la puissance et de la sagesse de Dieu » etc. (Louis de La Forge, Œuvres philosophiques, avec une étude bio-bibliographique, Pierre Clair éd., Paris, PUF, 1974, p. 204).

28 Voir ce qu’en disait Pierre Clair dans l’ouvrage cité dans la note précédente.

29 Voir « Molière et l’anthropologie cartésienne », art. cité, et Molière/Philosophie, ouvr. cité, p. 167-178.

30 M. Alcover, Cyrano relu et corrigé, ouvr. cité, p. 142.

31 Voir M. Alcover, Cyrano relu et corrigé, p. 142-143 et 147-149.

32 Jean Molino, « “Les nœuds de la matière” : l’unité des Femmes savantes », Dix-septième siècle, no 113, 1976, p. 23-47.

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