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Postface

Pour une épistémologie de la confrontation entre philosophies


Texte intégral

1Qu’avons-nous voulu faire dans ce volume ? Comme le rappelle en préface Chantal Jaquet, il importait de rouvrir les recherches sur une confrontation à laquelle l’histoire de la philosophie s’était jusqu’ici assez peu livrée, ou dont elle ne s’était guère acquittée que sous les formes figées de la triangulation (la lecture croisée des deux auteurs dans leur rapport à Descartes) ou de la réfutation (de Spinoza seul, ou de Malebranche – voire de Descartes – compromis par la proximité du spinozisme). Ces deux formes de lecture ont un fondement objectif dans l’histoire des controverses de l’âge classique, mais d’une part elles tendent à réduire Spinoza comme Malebranche à l’état de disciples plus ou moins hétérodoxes de l’auteur des Méditations, d’autre part elles ont pour effet de concentrer la comparaison sur ce qui est comparable dans une telle perspective : essentiellement la discussion sur l’étendue intelligible et ses relations avec l’attribut étendue de l’Éthique, avec en arrière-plan la menace de la réduction du monde à Dieu – donc, symétriquement, le danger de faire disparaître Dieu au sein de ce monde qui s’identifie à lui. C’est, plus généralement, le problème de toute comparaison des doctrines : elle risque d’aplatir des univers conceptuels complexes en y isolant ce qui semble se prêter à la juxtaposition, comme sur deux ou trois colonnes, de notions ou d’énoncés détachés de leur logique architectonique.

2Pour passer de la simple comparaison à la véritable confrontation, il fallait emprunter deux directions : la relecture plus nuancée des affinités et des divergences entre les deux philosophies, et la prise en considération de leur réception, dans la mesure où cette dernière montre de quelles crises et de quelles mutations l’une et l’autre – ou l’une avec l’autre – étaient susceptibles.

3La reprise des rapports entre les deux philosophies, et même de leurs rapports respectifs avec le cartésianisme, impliquait d’aller chercher d’autres points de confrontation que ceux qui avaient été jusqu’ici travaillés : c’est ce qu’ont fait Raffaele Carbone à propos des relations individuelles et de la société civile ; Éric Marquer pour conscience et imagination ; Cristina Santinelli au sujet du mos geometricus et de l’attention ; Dániel Schmal autour du concept de représentation ; enfin Francesco Toto à partir des notions d’humilité et de pénitence. Il se révèle alors un éventail beaucoup plus diversifié que prévu de questions sur lesquelles les deux doctrines peuvent être interrogées. Ainsi par exemple apparaît l’effet de tri qui, parmi les deux modes d’exposition de l’anthropologie politique spinozienne, conduit sans doute Malebranche à sélectionner – à titre de reproche – la théorie, en réalité circonstancielle, du contrat, alors que lui-même s’appuie, comme son adversaire, plutôt sur le jeu passionnel et l’imitation des affects pour rendre raison des relations inter-humaines ; mais une fois cette affinité constatée, il faut aller plus loin et analyser de quels points de vue différents ce modèle est mis en œuvre. De même, si l’un et l’autre critiquent les illusions de la conscience, leur proximité sur ce point fait ressortir leur divergence : la conscience chez Malebranche renvoie à un primat de l’intériorité alors que dans l’Éthique la constitution de l’intériorité passe par l’expérience. Dans tous ces cas, la confrontation conceptuelle ne repère les similitudes que pour vérifier les distances et les expliquer par les structures systématiques.

4Quant à l’analyse de la réception, elle met en lumière les trajectoires souvent complexes par lesquelles les notions, les exemples, les modes de raisonnement migrent d’une pensée à une autre. C’est ce que montrent les études d’Antonella del Prete (Régis), de Marine Picon (Leibniz), de Gianni Paganini (les manuscrits clandestins), de Laetitia Simonetta (Condillac) et de Sophie Bergont (Hume). On peut y voir par exemple comment Condillac, à partir d’un point commun à Spinoza et à Malebranche – l’intrication de la volonté et de l’entendement –, opère un déplacement majeur en substituant la sensation à l’idée vraie, qui perd son évidence tant que n’est pas retracée sa genèse. De telles approches font apparaître, à partir des critiques ou des modifications ultérieures, des conditions de fonctionnement qui étaient essentielles dans les systèmes sans y être énoncées explicitement. La réception n’est donc pas extérieure à l’analyse systématique : ses insistances, ses critiques, ses erreurs mêmes révèlent les structures de la pensée initiale.

5Tout ce travail n’était possible qu’à certaines conditions, mises en avant ou présentes à l’état pratique dans les articles : elles consistent pour l’essentiel à prendre au sérieux à la fois l’architecture articulée des grands systèmes philosophiques et la cohérence d’un autre type, mais non moins rigoureuse, de l’histoire de la transmission et de la transformation des idées.

6L’histoire des idées n’est pas une simple doxographie : il y a un sens à étudier le devenir des notions, leurs transformations, leurs coagulations, et même les contresens et les calomnies – parce que des énoncés faux dans leur contenu ont une positivité dans leurs effets. Ces variations ne sont pas dues au hasard, à la contingence des psychologies individuelles ou à l’arbitraire de la circulation des pamphlets et des réfutations : elles répondent à une nécessité, qui prend plusieurs formes – l’apparition de nouveaux résultats ou de nouveaux instruments scientifiques, par lesquels la philosophie est interpellée ; la production de catégories répondant aux contradictions qui apparaissent dans un certain contexte à un moment donné ; l’exportation de problèmes d’un secteur théorique dans un autre, avec ce que cela implique de torsion et de réécriture des concepts.

7L’analyse de la réception n’est dès lors pas un simple répertoriage d’« idées » isolées qui passeraient gratuitement d’un écrit à un autre, en perdant au passage leur cohérence et l’essentiel de leurs enjeux. Au contraire, connexions, reconfigurations et déplacements apparaissent, à qui les considère avec méthode, comme réglés par des lois qui sont, dirait Spinoza, celles de l’attribut pensée, et qui ne sont pas moins contraignantes que celles de l’étendue : elles mettent en jeu le poids relatif des traditions argumentatives, des régions du savoir, de l’évolution des controverses et de l’efficace des nouveautés théoriques elles-mêmes.

8Les structures théoriques ont une puissance forte, qu’elles communiquent à chacune des catégories qu’elles gouvernent, mais sans les rendre absolument indissociables ; au contraire, une fois dissociées, celles-ci gardent quelque chose de leur puissance, que l’on peut faire servir à d’autres fins. Pour reprendre une analogie bien connue du Traité de la réforme de l’entendement, il en est des instruments intellectuels comme des instruments matériels, qu’il s’agisse d’un marteau ou d’un microscope : une fois inventés, ils ont une existence autonome, une efficacité due à leur configuration, ils sont perfectibles, ils sont utilisables par d’autres que ceux qui les ont inventés – surtout ils sont applicables, moyennant quelques modifications parfois, sur d’autres objets et à d’autres usages que leurs objets et leurs usages primitifs ; leur transformation conduit souvent de proche en proche à la transformation de ce qui constitue leur environnement (matériel ou intellectuel). Leur statut ne se réduit pas à leur origine. En bref, ils ont une histoire, au sens fort de ce terme.

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