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Dessiner les frontières

 | 
Michelle Auzanneau
, 
Luca Greco

Deuxième partie – Tracer des frontières et ordonner le monde

4. Tracer des frontières pour garantir l’ordre sexuel du monde

Marianne Blidon

Texte intégral

« Pour voir les choses clairement,
il faut traverser une frontière. »
Salman Rushdie (1993, p. 124-125)

1. Prodromes : une Saint-Sylvestre à Cologne

1À Cologne, lors de la soirée du 31 décembre 2015, un millier d’hommes se sont rassemblés autour de la gare centrale et de la cathédrale pour fêter le Nouvel An sous la surveillance de la police rapidement débordée par des tirs de feux d’artifice dans la foule suivis d’une série d’exactions (rixes, vols, coups et blessures, agressions à caractère sexuel…). Des groupes d’une vingtaine à une quarantaine d’hommes ont encerclé et harcelé des femmes présentes dans le quartier. Profitant de l’ambiance festive, de l’anonymat, de la densité et de la promiscuité liée à la foule, ces derniers se sont permis des attouchements voire leur ont dérobé parfois avec violence des effets personnels. À la fin de janvier, la police comptabilisait plusieurs centaines de plaintes (certains avancent le chiffre d’un millier). Face à l’ampleur du phénomène, la presse nationale et européenne s’est emparée de l’affaire, ainsi que les partis politiques d’extrême droite prompts à désigner les réfugiés comme coupables. Le thème de la frontière, sur lequel je reviendrai, a alors été mobilisé par différents acteurs des médias et de la sphère politique pour donner sens et réagir face à un phénomène qui suscite sidération et colère. Ces éléments de langage s’inscrivent plus largement dans une rhétorique ancienne de l’altérité et une lecture polysémique de la frontière, prise au sens matériel comme au sens symbolique et considérée à différentes échelles géographiques, de l’échelle du monde à celle du corps des femmes (Longhurst et Johnston 2010). La cartographie de ce lexique politique est heuristique et révélatrice de l’intrication des enjeux à l’œuvre.

  • 1 Voir notamment les travaux en géographie haptique d’Anne Volvey (2004, 2014) à partir du psychanal (...)

2L’origine du mot frontière renvoie à l’affrontement, à la zone de contact entre deux groupes antagonistes, au front (voir Auzanneau et Greco, dans cet ouvrage). Cette ligne aux propriétés variables (forme, inscription dans le temps, pérennité…) fluctue au gré des rapports de pouvoir des groupes ou des individus en présence. La première frontière en jeu lors de la Saint Sylvestre a donc été l’espace de la transgression, celui où le contact physique est advenu entre des individus qui étaient étrangers les uns aux autres, c’est-à-dire des individus dont l’absence de familiarité ne permettait justement pas de se toucher et encore moins d’inscrire le contact dans le registre de l’intimité sexuelle. Cette forme d’appropriation sans consentement du corps des femmes a suscité des prises de position de différents acteurs à commencer par Henriette Reker, la maire de Cologne. Le 5 janvier, répondant à une question lors d’une conférence de presse sur le meilleur moyen de se protéger, l’édile a conseillé aux habitantes de respecter avec les inconnus « une certaine distance, plus longue que le bras », pour empêcher d’éventuelles agressions. Cette prescription aux fondements questionnables s’apparente à un code de bonne conduite pour éviter de nouvelles agressions. Elle convoque une autre dimension de la frontière, non plus seulement la ligne ou la démarcation à ne pas franchir mais aussi les espaces qui la bordent de part et d’autre (la distance d’un bras, le pas à franchir pour accéder au corps de l’autre) qu’elle inscrit dans le registre corporel, qui constitue l’échelon premier de la frontière avec autrui et le monde.1 Frauke Petry, présidente de l’AfD (Alternative für Deutschland), parti populiste de droite, a quant à elle dénoncé « les conséquences épouvantables d’une politique migratoire et d’asile catastrophique », orientant le débat sur la protection des frontières nationales et la politique d’accueil d’un million de réfugiés venus du Proche-Orient. Afin de calmer les esprits, la chancelière Angela Merkel a garanti l’expulsion hors de l’Allemagne et la reconduite dans leur pays d’origine des coupables. La police a par ailleurs utilisé le terme « gens avec une apparence des pays du Sud » (südlandisches Aussehen) quand les hommes mis en cause sont décrits par les plaignantes comme étant « d’origine arabe et nord-africaine » et rapidement confondus par la mouvance d’extrême-droite avec les réfugiés syriens et afghans, récemment accueillis en Allemagne. En pratique, la désignation de ces coupables ne s’est pas faite à partir de la nationalité mais bien davantage de l’apparence et du faciès.

3La frontière est aussi une question d’altérité, une démarcation entre deux groupes, un eux et un nous. Le 8 janvier, le porte-parole du ministère fédéral de l’Intérieur indique lors d’un point presse repris par l’AFP que parmi les « trente et un suspects, dont les noms sont désormais identifiés, dix-huit ont le statut de demandeur d’asile », parmi lesquels neuf Algériens, huit Marocains, quatre Syriens, cinq Iraniens, un Irakien et un Serbe. L’effet est dévastateur sur l’opinion publique en Allemagne et au-delà dans toute l’Europe et il remet en cause la politique d’accueil des réfugiés initiée précédemment.

4Très rapidement, c’est la rhétorique du « choc des civilisations » en référence à l’ouvrage de Samuel Huntington (1997) qui est convoquée. Dans Le Figaro, quotidien daté du mercredi 20 janvier, le sociologue Mathieu Bock-Coté commente ainsi la politique de la chancelière allemande :

On ne fait pas entrer dans un pays des centaines de milliers de personnes aux mœurs différentes sans provoquer un choc culturel, si on préfère, un choc de civilisation, avec une partie d’entre eux.

5L’opposition prend alors une autre dimension puisqu’il ne s’agit plus de frontières nationales mais de l’affrontement entre deux entités opposées, deux civilisations : l’Occident et le monde musulman. L’anthropologue Claude Sicard surenchérit, dans une tribune publiée dans le même quotidien le 21 janvier, en affirmant :

Ce sont deux civilisations qui s’opposent : elles ont chacune leurs spécificités, leur identité, leur façon de penser et de voir le monde, et leur propre histoire. Deux civilisations qui n’ont pas cessé, si l’on veut bien se le remémorer, de se combattre depuis près de 14 siècles.

6La polémique enfle à la suite de la publication de la tribune de l’écrivain algérien Kamel Daoud dans Le Monde daté du 31 janvier. Celui-ci met dos à dos ce qu’il nomme deux « jeux de fantasmes » :

Le « fait » en lui-même correspond on ne peut mieux au jeu d’images que l’Occidental se fait de l’« autre », le réfugié-immigré : angélisme, terreur, réactivation des peurs d’invasions barbares anciennes et base du binôme barbare-civilisé. Des immigrés accueillis s’attaquent à « nos » femmes, les agressent et les violent. Cela correspond à l’idée que la droite et l’extrême droite ont toujours construite dans les discours contre l’accueil des réfugiés. […] Le réfugié est-il donc « sauvage » ? Non. Juste différent, et il ne suffit pas d’accueillir en donnant des papiers et un foyer collectif pour s’acquitter. Il faut offrir l’asile au corps mais aussi convaincre l’âme de changer. L’Autre vient de ce vaste univers douloureux et affreux que sont la misère sexuelle dans le monde arabo-musulman, le rapport malade à la femme, au corps et au désir. L’accueillir n’est pas le guérir.

7L’usage du singulier (la femme, le réfugié-immigré, l’autre) trace les contours de deux groupes antagonistes et dessine un rapport social de sexe et d’origine nécessairement conflictuel et inégalitaire. Néanmoins, celui-ci n’est pas posé comme universel au sens où Françoise Héritier (1996) par exemple parle de la valence différentielle des sexes mais pensé comme le propre d’un monde. Il s’agit donc d’une opération discursive qui consiste à catégoriser et séparer le réel, un réel qui n’est ni spécifié ni contextualisé. C’est le point sur lequel ces auteurs se rejoignent. Dans un monde globalisé, les frontières culturelles demeurent prégnantes et opèrent sur le mode naturalisé d’une essence. Selon eux, la culture arabo-musulmane (pensée ici au singulier comme un ensemble homogène et anhistorique) fabriquerait, entretiendrait, essentialiserait, voire encouragerait massivement de tels comportements observés à Cologne mais surtout ailleurs, à commencer par la place Tahrir, en Égypte. Ronald Inglehart et Pippa Norris (2003) avaient déjà étendu la notion de « conflit des civilisations » aux questions sexuelles, devenant ainsi un « conflit sexuel des civilisations ». Cette idée oppose deux espaces homogénéisés et essentialisés : l’Occident – espace moderne, contrôlé, démocratique, éduqué et respectueux des minorités (dans son droit, ses valeurs ou ses pratiques) – se distinguerait des marges – incivilisées, incontrôlées, barbarisées et violentes (Blidon et Roux 2011). De nombreuses féministes européennes se sont insurgées de cette lecture partielle de la culture du viol et de la récupération raciste de l’événement. De même, les historiens ont exhumé des archives des témoignages similaires. Ainsi, dans la correspondance de Le Corbusier à sa famille, redécouverte par François Chaslin, une lettre datée de 1907 relate la Saint-Sylvestre à Vienne en ces termes :

Ce fut quelque chose d’inouï que cette nuit-là. La Kärntnerstrasse comme la Stephansplatz étaient bourrées de monde, étudiants en nombre, voyous, viveurs inoffensifs, badauds, depuis les plus riches jusqu’aux plus pauvres. À minuit ont passé quelques cocottes qui n’ont attrapé là que ce qu’elles méritaient. C’était même comique de voir une centaine de types se ruer après un chapeau à grands ramages qui fuyait éperdument. Mais, entre les 2 à 8 heures, la rue ne comptait plus que les « membres actifs » en masse compacte. Les trottoirs étaient couverts de badauds, juifs de la haute volée avec leurs femmes ou leurs filles, bourgeois cotés, flanqués de leur fourneau légitime, bandes de jeunes gens et jeunes filles revenant avec papa et maman, dans des toilettes de bal, d’une soirée passée en ville, bref un peu tout le Vienne qui vient se rendre compte avant d’aller coucher de ce qu’est véritablement cette fameuse Silvesternacht. Cette fois ce fut, paraît-il, exceptionnel. Dès qu’une dame avait le malheur de mettre un pied dans la rue, elle était happée par deux ou trois galopins, poussée des coudes, du dos, des genoux, « paumée » par une masse compacte faisant un cercle imbrisable autour d’elle. Alors, les bécots de pleuvoir, le chapeau de filer, les cheveux se défaisant, des mains scélérates allant jusqu’à faire des horreurs et la pauvresse n’en était quitte qu’une fois évanouie ou quand trois ou quatre gendarmes arrivaient à la délivrer. J’en ai vu combien qu’on emmenait privées de leurs sens, d’autres poussaient des cris affreux, et il y avait de quoi. […] J’ai vu des pères brandir leur canne pour sauver leur fille des polissonneries de quelques mécréants ; mais la canne était vite arrachée, le tube enfoncé ; vu aussi une mère en fureur, m’a fait plus peur qu’un spectre. […] Une petite étudiante a été presque entièrement déshabillée, plus de chapeau, les cheveux en campagne, pleurant de honte et de rage. Une fois a passé un teuf-teuf, monté par une superbe dame à grande fourrure et deux messieurs en bobine ; les bobines furent écrasées, la dame passa de bouche en bouche ; et le teuf-teuf bloqué comme dans une banquise livrait ses propriétaires à la merci des peuples. Plus d’une fois, je me suis trouvé, poussé et poussant, le premier devant une jeune fille. Mais, sans poser à la chevalerie, j’avoue que d’embrasser de force une femme pareillement en péril me répugnait. Je faisais alors obstruction, m’arc-boutais de toutes mes forces, et ai réussi ainsi à délivrer une ou deux jeunesses.

8Comme le montre ce passage, les agressions de Cologne ne sont pas le propre d’un groupe social (les hommes musulmans venus du bassin méditerranéen), pas plus qu’elles ne sont le propre d’une époque. Elles s’inscrivent dans une longue histoire du patriarcat dont une des modalités est le harcèlement des femmes dans l’espace public. Suivant la théorie des sphères séparées développée au xixe siècle, la présence des femmes hors du foyer paternel ou marital, a fortiori de nuit, tient lieu de disponibilité sexuelle (Valentine 1989, Lieber 2008, Blidon 2016). Cet exemple est donc particulièrement heuristique pour illustrer l’enjeu central que constitue la sexualité dans la politique, particulièrement la géographie politique contemporaine, et la manière dont les frontières matérielles et symboliques à différentes échelles sont mobilisées et instrumentalisées.

2. L’ordre sexuel du monde

9Si la sexualité est un enjeu central, c’est parce qu’elle ne se réduit pas à des actes mais qu’elle comporte des significations sociales. Les pratiques sexuelles ne peuvent être dissociées de leur mise en discours. Pour Michel Foucault (1976), la sexualité existe par le biais d’un travail disciplinaire qui conduit tel ou tel acte à être pensé ou non comme sexuel. Ce qui implique de prendre en compte, au-delà des actes sexuels et des désirs, les catégories produites (par exemple l’homosexuel vs l’hétérosexuel) et leurs effets. Il convient donc d’interroger la sexualité en tant qu’espace de sens pour de nombreuses autres interactions sociales (Perreau 2007, 2008). Pour Bronislaw Malinowski (2000 [1930], p. 11), la sexualité « implique l’amour et les démarches amoureuses ; elle devient le noyau d’institutions aussi vénérables que le mariage ou la famille ; elle inspire l’art et constitue la source de ses incantations et magies. Elle domine, en fait, presque tous les aspects de la culture ». Et cela d’autant plus qu’elle prend aujourd’hui une place centrale dans la définition de soi. Pour le sociologue britannique Anthony Giddens (1992, p. 27), « la sexualité joue désormais le rôle d’une caractéristique malléable du soi, d’un point essentiel de jonction entre le corps, l’identité personnelle et les normes sociales ».

  • 2 La biopolitique est un néologisme de Michel Foucault présent dans plusieurs de ses cours au collèg (...)

10La sexualité est au cœur des fondements anthropologiques des sociétés à travers les mythes fondateurs (comme la chute ou l’enlèvement des Sabines à l’origine de la fondation de Rome) qui rappellent que la sexualité engage leur survie. D’un point de vue démographique, seulement deux mécanismes peuvent assurer la stabilité ou la croissance d’une population afin de compenser la mortalité : la reproduction (la natalité) et la mobilité géographique (l’immigration). Faire société, c’est assurer la pérennité de cette société par la prise en charge de sa reproduction et la gestion des migrations. La sexualité est donc au cœur de la biopolitique2 puisque les individus constitués en population peuvent produire d’autres individus. Comme le dit Michel Foucault :

Le sexe est très exactement placé au point d’articulation entre les disciplines individuelles du corps et les régulations de la population. Le sexe est ce à partir de quoi on peut assurer la surveillance des individus […]. Le sexe va donc devenir un instrument de disciplinarisation, il va être un des éléments essentiels de cette anatomo-politique ; mais, de l’autre côté, c’est le sexe qui assure la reproduction des populations, c’est avec le sexe, avec une politique du sexe que nous pouvons changer le rapport entre natalité et mortalité […]. Le sexe est à la charnière entre l’anatomo-politique et la bio-politique, il est au carrefour des disciplines et des régulations, et c’est dans cette fonction qu’il est devenu, à la fin du xixe siècle, une pièce politique de première importance pour faire de la société une machine de production. (Foucault 2001, p. 1013)

11Derrière la sexualité, deux enjeux se profilent : la filiation et la transmission de la citoyenneté (droit du sang), d’où l’intérêt du politique pour les questions sexuelles. Kate Millett (1971 [1969]) dans Sexual Politics définit les politiques sexuelles comme des rapports de force et des dispositions par l’intermédiaire desquelles un groupe de personnes en contrôle un autre. Dans cette perspective foucaldienne et féministe, dessiner des frontières renvoie au sens premier de la frontière – zone de contact et limite – et pas seulement à celui d’objet géographique séparant deux systèmes territoriaux contigus. Garantir l’ordre sexuel du monde consiste donc à opérer des découpages, à tracer les limites et donc à inclure – ou exclure – d’un système de droits et de références les individus ou des groupes d’individus selon leur appartenance, leurs pratiques ou leur appréhension du monde.

12En effet, les normes sexuelles sont prescriptives. Elles distinguent la bonne de la mauvaise sexualité à la manière de Charmed Circle of Sexuality de Gayle Rubin (1984). Pour l’anthropologue états-unienne, la bonne sexualité est la sexualité licite, légitime et valorisée par la société. C’est une sexualité hétérosexuelle monogame qui s’exerce dans le cadre conjugal – le couple de préférence marié – et qui vise la reproduction. Il est à noter que le Code civil rappelle aux époux leurs obligations réciproques en commençant par ce dernier point. Il est aussi important de rappeler la pression sociale qui s’exerce sur les femmes de plus de 30 ans qui n’ont pas d’enfants (Tain 2009, Mazuy, Debest et al. 2014). Inversement, ceux qui s’écartent de ce modèle – filles mères, homosexuel(le)s, asexuel(le)s, sadomasochistes, multipartenaires, polyamoureux, travailleurs ou travailleuses du sexe… – sont rappelés à l’ordre et stigmatisés. Nombre de ces écarts à la norme suscitent des paniques morales (Ogien 2004). Au droit de disposer de son corps répond un arsenal législatif qui sanctionne le non-respect des normes sociales. Ces normes évoluent toutefois dans l’espace et dans le temps. Il en est ainsi du divorce, de l’avortement, de la virginité au mariage ou de la reconnaissance des couples de même sexe.

  • 3 Je reprends ici les principaux termes d’un article écrit en collaboration avec Sébastien Roux et v (...)

13Le cas de Cologne interroge les limites qui séparent les espaces et les groupes en fonction de leur degré relatif de modernité et de leur capacité à se gouverner déclinée ici dans sa version sexuée et sexuelle.3 Il traduit une vision hiérarchique des espaces politiques, qui non seulement affirme la suprématie d’un espace dominant, mais essentialise les modes de classement. Le sens commun traduit ainsi dans un registre d’évidence morale et politique une défense de « valeurs » qui, dans un même mouvement, divise et unifie. Ce faux constat produit tout à la fois une exigence d’imposition et le sentiment d’une mise en danger qui permettent à de prétendues « civilisations » performées de se protéger en s’affirmant et de s’affirmer en excluant. Le sexuel dit au-delà du sexe, il signifie et produit des relations dissymétriques qui unissent des individus, des groupes et des espaces. Les questions sexuelles créent, transforment et reproduisent les hiérarchies sociales et spatiales. Aux espaces dominants, on tend ainsi à associer une capacité supérieure d’autocontrainte et de discipline de soi. Le processus de civilisation (Elias 1974 [1939]) trouverait dans la capacité à brider une sexualité pulsionnelle la marque de sa supériorité. Traduite spatialement, cette logique classificatoire participe à la justification et au renforcement des hiérarchies territoriales. Et l’on ne compte plus les représentations et les discours qui confèrent aux espaces centraux une décence moralement supérieure, traduite dans des usages du corps, des rôles juridiques ou des normes jugés plus adaptés. Mais cette valorisation victorienne de la retenue s’accompagne aujourd’hui d’un traitement plus insidieux des hiérarchies. Si l’association exotique-érotique continue d’altériser les espaces et les populations – en renvoyant les espaces dominés à une naturalité fantasmée (Staszak 2008) –, elle fonctionne de pair avec la valorisation d’un libéralisme essentialisé, incarné par le Nord, qui trouverait dans les questions sexuelles un espace d’expression prioritaire. Que l’on pense par exemple aux débats qui entourent le droit des femmes, le « respect des minorités sexuelles » ou le mariage homosexuel (Evans 1993, Bell et Binnie 2000, Richardson 2005). Il ne s’agit plus ni d’affirmer la capacité supérieure de l’Occident à contrôler les populations, ni de combattre le danger d’un désir pulsionnel, incarné par les espaces dominés. Il faut aussi défendre des valeurs sexuelles, raciales, genrées et sociales qui constitueraient l’essence même d’une civilisation menacée (Stoler 2013). La construction de la supériorité morale de l’Occident passe aussi par la croyance quant à son « avancement » dans le processus historique de reconnaissance des droits, et le genre et la sexualité sont régulièrement mobilisés comme une preuve de l’universalisme des valeurs qu’il défend (Fassin 2006, Hancock 2011).

14La sexualité est donc un des motifs privilégiés de l’altérisation qui consiste à catégoriser, classer, hiérarchiser et séparer les populations. Ce processus est un puissant instrument de gouvernement dont le mode de fonctionnement n’est pas seulement performatif et rhétorique puisqu’il s’actualise à différentes échelles, notamment dans le droit, les usages et les représentations mais aussi dans l’espace. C’est à cette dernière dimension – moins étudiée que les trois premières en sciences sociales – que je vais maintenant m’intéresser à travers deux exemples : la cartographie et les dispositifs spatiaux. Si la mise en œuvre de ces derniers est une manière extrêmement efficace de produire des frontières, les cartes focalisent davantage l’attention. En effet, la carte suscite l’intérêt des non-spécialistes comme des médias dans la mesure où elle rend intelligibles et tangibles de manière frappante les frontières par leurs seuls tracés. Or cette production cartographique qui vise à matérialiser les frontières s’avère peu satisfaisante à de nombreux égards.

3. La carte, une représentation partielle de l’ordre sexuel du monde et de ses frontières

15Les cartes sont un moyen de représenter l’espace de manière simplifiée particulièrement à de petites échelles (le monde, un continent, un pays). Depuis le xixe siècle, les sciences positives ainsi que les militaires ont plébiscité ces images spatiales euclidiennes et géométriques ; évacuant par là même toutes les autres formes de représentations et de spatialités, notamment celles du sensible. La carte est censée dire l’organisation de l’espace en se référant à la réalité extérieure qu’elle trace. La carte est censée dire et décrire fidèlement le monde par un jeu de projection et de respect des proportions. Les innovations technologiques, en particulier le développement des SIG – systèmes d’informations géographiques –, et le développement d’une géographie quantitative ont renforcé cette croyance que la carte est la réalité du monde puisqu’elle reporte des éléments matériels (localisation de routes, bâti,…) sur un support. Or la carte n’est pas le territoire. Par définition, elle n’est pas exhaustive, elle opère par sélection, elle simplifie, elle est le produit des choix du cartographe. Elle fige parfois plus qu’elle ne permet de comprendre des logiques sociales plus fluides ; ce qui doit nous interroger sur nos modes d’écriture pour rendre accessibles des connaissances complexes en lien avec les débats de société.

  • 4 Il convient de noter que si circonspection il y a, celle-ci n’est pas un positionnement a priori c (...)
  • 5 L’Atlas de la sexualité dans le monde (2000), traduction d’un ouvrage publié par Judith Mackay qui (...)

16Même si on peut être circonspect sur la pertinence de cartographier les questions sexuelles4, il convient de noter le succès des atlas qui leur sont consacrés. Ainsi, ce n’est pas moins de trois atlas qui ont été édités par les éditions Autrement.5 Parmi les cartes qu’ils donnent à voir, certaines participent pleinement d’une vision du monde clivée et hiérarchisée qui laisse la part belle à la représentation du choc des civilisations précédemment mentionné. C’est notamment le cas de la carte de synthèse proposée par les géographes Nadine Cattan et Stéphane Leroy (2013). Sous le titre « La liberté sexuelle », ils proposent une typologie en cinq classes des différentes régions du monde déclinées selon un continuum allant de « libre » (choix du conjoint, la liberté des pratiques, la contraception en accès libre, l’avortement sans restriction, le mariage homosexuel et les lois contre l’homophobie) à « non libre » (les mariages contraints, précoces, la polygamie, la restriction de l’accès à la contraception, l’interdiction de l’avortement, la pénalisation de l’homosexualité, l’homophobie). Dans la première classe (libre) se trouvent les pays nordiques ; dans la deuxième (droits menacés ou en recul), l’Amérique du Nord, l’Europe, la Russie, l’Extrême-Orient, l’Australie et la Nouvelle-Zélande ; dans la troisième, l’Amérique du Sud et l’Afrique du Sud ; dans la quatrième l’Afrique du Nord et l’Asie ; et dans la dernière, l’Afrique subsaharienne. La carte s’accompagne du commentaire suivant :

La planète est coupée en deux avec des sociétés contemporaines qui évoluent à deux vitesses. D’un côté, des pays occidentaux permissifs où les femmes et les hommes sont libres – ou presque –, devant la loi, de choisir de se marier, d’avoir des enfants, de programmer le moment de leur venue et d’exprimer publiquement leur orientation sexuelle. D’un autre côté, des pays en développement répressifs où les pratiques sexuelles sont fortement contrôlées, où l’interdit est sanctionné, où certaines catégories de populations, comme les homosexuel(le)s, sont criminalisées tandis que d’autres, à l’inverse, sont contraintes à des relations sexuelles forcées dans le cadre de mariages précoces, par exemple. (Cattan et Leroy 2013, p. 26)

17La cartographie, parce qu’elle est censée dire le monde et le vrai, participe ainsi d’une opération de fixation des limites politiques signifiantes d’un territoire et des oppositions qui ne font pas nécessairement sens au regard des catégories mobilisées par les individus ou des pratiques des populations. Il en est ainsi de la carte des droits des gays et des lesbiennes ; carte diffusée notamment par l’association de défense des droits des personnes LGBT ILGA (International Lesbian and Gay Association). Elle oppose les pays occidentaux ayant ouvert des droits et des formes de reconnaissances juridiques aux couples de même sexe, et les pays principalement africains, caribéens, proche- et moyen-orientaux dont la législation interdit, voire condamne, l’homosexualité à des peines d’emprisonnement ou à la peine de mort. Les frontières du droit prennent alors un sens radicalement clivant entre deux espaces. Néanmoins, la conception du droit qui prévaut à la construction de la carte, dans la mesure où elle ne fait pas universellement sens, doit être questionnée (Puar 2012). Il en va de même pour le hiatus entre droit et pratiques : si l’exemple de l’homosexualité au Maghreb est bien connu grâce aux travaux de Gianfranco Rebucini (2011, 2013), celui de la polygamie qui est interdite dans certains pays mais pratiquée par des minorités – les mormons aux États-Unis en étant une bonne illustration – l’est moins.

18À cette difficulté s’ajoutent la fiabilité, l’exhaustivité et la disponibilité des données utilisées. Celles-ci sont bien souvent très hétérogènes, non seulement d’un phénomène à l’autre, mais surtout d’un pays à l’autre, au point de compromettre toute comparaison internationale. Tous les pays du monde ne disposent d’ailleurs pas d’une administration efficace qui enregistre systématiquement les unions (mariages, unions civiles), les désunions (divorces), les naissances ou les avortements – quand cette pratique est légale – et met ces données à la disposition des chercheurs. Il en est de même des données épidémiologiques.

19La représentation cartographique, parce qu’elle produit un effet d’autorité, est une puissante forme d’imposition. En représentant des frontières, elle leur donne corps. Les frontières sont tracées par des pratiques de cartographie ; les objets ne préexistent pas en tant que tels. Il y a une dimension performative dans l’acte de cartographier qui doit être questionnée. Pour les géographes anglophones, la représentation physique de l’espace à différentes échelles n’échappe jamais à la hiérarchisation politique des identités sexuelles, dans la mesure où certaines d’entre elles deviennent plus visibles – et donc, plus légitimes –, au détriment d’autres qui ne sont pas prises en compte. C’est le cas de l’hétérosexualité, par rapport aux identités non hétérosexuelles, ou de l’identité homosexuelle masculine par rapport à l’homosexualité féminine (Duplan 2012). La production de l’espace obéit aux représentations sociales qui se construisent dans une « économie d’intérêts », au sein de laquelle cette production est toujours liée aux normes, c’est-à-dire aux arbitrages entre ce qui est montrable et ce qui ne l’est pas (Bell et Valentine 1995). Et l’articulation entre identité sexuée et espace est beaucoup plus fluide que ne le donne à voir la cartographie statique en ce qu’elle a de réducteur. Selon Doreen Massey :

  • 6 Les traductions sont personnelles, sauf mention contraire.

Les lieux ne doivent pas avoir des frontières (boundaries) dans le sens des divisions qui encadrent de simples enclosures. Les frontières peuvent bien sûr être nécessaires, pour soutenir le propos de certains types d’études, mais elles ne sont pas nécessaires pour la conceptualisation du lieu lui-même. La définition dans ce sens ne doit pas être une simple contreproposition de ce qui est à l’extérieur ; elle peut venir, en partie, précisément de la connexion qu’il y a avec l’extérieur qui est constitutive du lieu. Cela permet de sortir d’une association commune entre pénétrabilité et vulnérabilité. Car c’est ce type d’association qui rend l’invasion des nouveaux arrivants si menaçante. (Massey 1994, p. 155)6

20Ainsi, à l’heure du tournant spatial des sciences sociales, il est essentiel de rappeler que les frontières – au sens de séparation de territoires – n’existent pas en soi et ne font pas préexister un ordre sexuel du monde. L’opération qui consiste à tracer des frontières sur une carte est donc toujours à lire avec circonspection en s’attachant plus particulièrement aux données et aux indicateurs utilisés, et cela d’autant plus que la production finale – la carte – masque les étapes de sa production (il en est d’ailleurs de même des données statistiques). À l’inverse, la dimension la plus saillante à partir de laquelle l’espace opère consiste dans des dispositifs spatiaux à grande échelle (le corps, un lieu, un quartier, une ville) qui produisent des limites et des discontinuités qui peuvent devenir des frontières.

4. Du dispositif spatial à la frontière

21Giorgio Agamben définit le dispositif comme « tout ce qui a, d’une manière ou d’une autre, la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de modeler, de contrôler, et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants » (2006, p. 31). Pour lui, la prolifération des dispositifs correspond au développement des processus de subjectivation. « Le terme dispositif nomme ce en quoi et ce par quoi se réalise une pure activité de gouvernement sans le moindre fondement dans l’être. C’est pourquoi les dispositifs doivent toujours impliquer un processus de subjectivation. Ils doivent produire leur sujet » (p. 27). Dans une perspective foucaldienne, Agamben montre comment dans une société disciplinaire, les dispositifs visent, à travers une série de discours et de pratiques, de savoirs et d’exercices, à la création de corps dociles mais néanmoins libres qui assument leur identité et leur liberté de sujet dans le processus même de leur assujettissement. C’est en cela que le dispositif est aussi une machine de gouvernement. Agamben reprend ainsi l’exemple développé par Foucault de la prison, qui instaure un régime de séparation et qui soustrait les condamnés au regard de la société, en les mettant à l’écart, en les séparant par le biais de dispositifs physiques (les murs, les sas, les barbelés…). Ces dispositifs constituent des limites dans la mesure où ils circonscrivent deux espaces. Ils deviennent des discontinuités dans la mesure où ces limites engendrent des processus d’organisation spatiale. Enfin, ces discontinuités deviennent des frontières dans la mesure où elles expriment ou révèlent des formes de contrôle, des rapports de pouvoir et des conflits – ce qui renvoie à la dimension agonistique première du terme. Appliquée aux questions sexuelles, la notion de dispositif spatial peut être reprise à différentes échelles comme l’illustre l’exemple des toilettes publiques.

  • 7 « One of the scariest spaces for a person in the midst of a gender transition is a public restroom(...)

22Il existe en effet des dispositifs qui visent à la séparation des sexes et participent du processus de sexuation au nom de la tradition, de la croyance ou plus fréquemment du respect de l’intimité, de la décence et de la pudeur. C’est le cas notamment des vestiaires ou des toilettes publiques. En opérant une distinction et une séparation physique entre les hommes et les femmes sur la base d’un implicite qui est la circulation du désir pensé uniquement en mode hétérosexuel, la société produit un ordre sexuel qui assigne à chacun une place en fonction de son sexe. La séparation est réalisée avec des dispositifs matériels (des murs, des portes…) qui permettent de différencier deux espaces distincts et symboliques (une signalétique binaire qui opère sur un mode performatif). Des chercheurs ont beaucoup questionné la pertinence de cette séparation et ses fondements physiologiques, montrant, notamment, que si la séparation devait se justifier par un usage fonctionnel, une rationalisation des lieux et une prise en compte des différences physiologiques, il serait plus adéquat de prévoir des édicules différenciés selon d’autres critères que le seul critère sexuel. Ainsi, l’âge semble plus pertinent sur un plan fonctionnel (toilettes pour les enfants vs les adultes), de même que l’usage (urinoirs vs toilettes fermées) ou les capabilités (des toilettes pour personnes valides vs personnes à mobilité réduite) (Cavanagh 2010). Malgré ces critiques de fond, il n’empêche que la séparation continue à opérer et qu’elle participe dès le plus jeune âge à une socialisation sexuée. En se situant comme garçon ou comme fille, les enfants intériorisent la différenciation sexuelle. La séparation participe de la subjectivation. Les toilettes constituent donc un dispositif de sexuation qui repose sur un double implicite : l’hétérosexualité et la binarité sexuelle. L’ordre sexuel du monde est aussi un ordre du genre. Une géographe transsexuelle états-unienne, Petra Doan (2010), a ainsi mis en évidence toute la difficulté qui était la sienne pour trouver sa place dans l’un ou l’autre espace a fortiori durant sa phase de transition, dans un contexte où les portes des toilettes sont ajourées et le système juridique peu amène face à des situations de trouble dans le genre. Elle note d’ailleurs qu’« un des espaces les plus effrayants pour une personne en cours de transition sexuelle est les toilettes publiques »7. La discontinuité devient alors frontière dans la mesure où elle génère l’exclusion de celles et ceux qui ne s’y conforment pas et où cette exclusion engendre des tensions et des affrontements, comme le révèle le retrait en 2017 par l’administration Trump des recommandations faites au titre de l’article IX (anti-discrimination) en 2015 et 2016, sur l’accès à des installations non mixtes qui permettaient aux personnes transgenres d’emprunter indépendamment de leur sexe biologique les toilettes et les vestiaires de leur choix. L’acharnement et la violence d’un certain nombre d’opposants à cette recommandation en faveur des personnes transgenre sont à ce titre édifiants. En définitive, non seulement le dispositif produit deux catégories (mâle/femelle), mais il crée aussi en creux une catégorie hors-champ (une catégorie d’individus qui ne rentrent pas dans ce système binaire). Ici, le dispositif spatial validé par l’usage et les représentations agit comme un opérateur d’altérité suffisamment puissant pour que la transgression de l’ordre symbolique du genre devienne une source de malaise, de tensions voire de conflits. La notion de conflit est ici double, les toilettes étant à la fois un objet de conflit et un lieu de manifestations politiques d’une autre nature, comme le montrent les témoignages recueillis par Sheila Cavanagh (2010, p. 71) ou celui de Gabrielle Bellot publié dans le magazine en ligne Slate :

  • 8 Gabrielle Bellot, « Quand une femme trans va aux toilettes, elle est terrorisée », traduit par Peg (...)

Comme à chaque fois, à peine la porte passée, je cartographie rapidement la géographie des lieux. Là la sortie, là les cabines, là-bas les lavabos. Ce qui pourrait sembler absurde. Ce ne sont que des toilettes, ne cessé-je de me répéter. Cette idée de passer un seuil pourrait sembler hyperbolique. Mais non : j’ai l’impression d’être un vampire qui pourrait voir son autorisation de séjour révoquée à tout moment. Je crains qu’on me chasse, qu’on me hurle dessus, que la police qu’une femme aurait appelée vienne à me déloger. Être trans dans un monde transphobe peut transformer des lieux tout à fait banals en territoires de terreur. […] je veux simplement vivre, comme les autres femmes, et aller aux toilettes sans risquer l’esclandre. Je veux que ces angoisses cessent de revenir dès que je lis l’écriteau « Femmes ». […] Mais ce n’est pas encore un non-problème, pas encore. Quand je vois des pancartes qui me disent que je n’ai pas ma place dans les toilettes pour femmes, quand je consulte des lois intimant aux gens nés avec tels ou tels organes génitaux d’aller exclusivement de tel ou tel côté, je me demande vraiment ce que serait ma vie si j’étais obligée d’aller dans les toilettes pour hommes. Les hommes, aussi, me diraient probablement que je ne suis pas à la bonne place. Il y en auraient [sic] peut-être pour vouloir me casser la gueule, voire pour me la casser vraiment si je ne déguerpis pas dans la seconde.8

23Ce témoignage met en lumière le rôle des dispositifs spatiaux dans les modes de classement qui produisent l’altérité. Le fait de se sentir ou non à sa place, le sentiment de légitimité ou d’illégitimité est non seulement un usage métaphorique de la frontière mais une des modalités d’accès à tel ou tel lieu. En cela l’espace est partie prenante des mécanismes de naturalisation des différences (ici de sexe). Le respect de cette assignation opère par le biais de la violence symbolique (les regards, les injures…) et la menace de la violence physique (l’éviction, les coups). Cela n’est pas sans effet, à commencer par un phénomène d’auto-exclusion. À propos des altercations suscitées par la fréquentation de toilettes par des femmes d’apparence masculine, Kath Browne (2004) montre que certaines tendent à restreindre leur fréquentation de lieux pourtant publics.

  • 9 « This structural relation is no less normative for being imperfect in practice. Its force is to p (...)

24Lauren Berlant et Michael Warner utilisent à ce propos le terme de « border intimacies » (1998, p. 560) pour qualifier « cette relation structurelle [qui] n’est pas moins normative qu’imparfaite dans la pratique. Sa force est d’empêcher la reconnaissance, la mémoire, l’élaboration ou l’institutionnalisation de toutes les intimités non standard que les gens ont dans la vie quotidienne ».9 Le dispositif spatial de ressource devient alors vecteur d’oppression et objet de contestation en ce qu’il incarne l’hétéronormativité et le patriarcat. Claire Hancock (2014) rappelle ainsi qu’aux États-Unis, l’absence de toilettes pour femmes dans les cours de justice a pu être utilisée comme argument pour refuser d’inclure des femmes dans les jurys populaires, dans les années 1950, et que, jusqu’au milieu des années 1990, les sénatrices étaient privées de toilettes réservées et devaient utiliser celles des visiteurs. Pour elle, « les toilettes “pour femmes” sont donc à la fois le fruit d’une réévaluation de la place des femmes dans différentes sociétés, et participent, aussi paradoxal que cela puisse paraître, à la reconnaissance de leur citoyenneté pleine et entière ».

25Cet exemple est heuristique à plus d’un titre. Non seulement il nous aide à penser la notion de frontière au-delà de la simple métaphore spatiale, mais il permet aussi de réintroduire la dimension matérielle et spatiale de cette frontière. Si le sociologue Georg Simmel affirmait que la « frontière n’est pas un fait spatial avec des conséquences sociologiques mais un fait sociologique qui prend une forme spatiale » (1981, p. 606), il convient à l’heure du numérique et de la globalisation de prêter attention à l’espace et à la manière dont il opère à toutes les échelles (du monde au corps).

 

26À partir de trois cas – la médiatisation du cas de Cologne, la critique d’une lecture purement cartographique pour justifier des frontières entre civilisations et les effets politiques d’un dispositif spatial – différentes dimensions de la frontière ont pu être explorées. Au-delà de la polysémie du terme et de l’élargissement de son usage trop souvent réduit aux seules limites étatiques, il me semble important de ne pas négliger les dimensions spatiales de la frontière envisagée sous l’angle d’un dispositif spatial qui implique à la fois le matériel, l’incorporation de normes sociales et des formes de subjectivation. Comme le rappelle notamment Henri Lefebvre (2000), l’espace est intrinsèquement politique, à toutes les échelles. Le genre et la sexualité permettent donc de penser la frontière à l’échelle la plus élémentaire du corps des individus jusque dans leur intimité. Suivant le postulat que le personnel est politique, la sexualité produit des effets sur la notion de frontière. Inversement, la frontière nous permet de penser les normes sexuelles et leurs effets sur les individus. La mise en œuvre des dispositifs pour garantir l’ordre sexuel du monde à différentes échelles repose sur une conception hiérarchisée et différenciée de l’autre et de l’altérité (Butler 2005). La question des frontières doit nous interpeller dans son actualité non seulement à travers la crise des migrants qui en matérialise la traversée mais surtout à travers la rhétorique qu’elle suscite et la mise en place de politiques qu’elle autorise. À cette condition, la lutte des places à laquelle elle donne lieu pourra être rendue visible et dénoncée pour ce qu’elle est : un artefact. Mais un artefact qui pèse sur des vies et les rend plus ou moins vivables.

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Notes

1 Voir notamment les travaux en géographie haptique d’Anne Volvey (2004, 2014) à partir du psychanalyste Didier Anzieu et de la notion de moi-peau.

2 La biopolitique est un néologisme de Michel Foucault présent dans plusieurs de ses cours au collège de France (1997, 2004a, 2004b), qui vise à identifier un type de pouvoir qui porte non plus sur des territoires mais sur la vie des populations. Il s’agit pour le pouvoir de laisser vivre ce qui implique une transformation de son exercice et l’émergence de nouvelles disciplines.

3 Je reprends ici les principaux termes d’un article écrit en collaboration avec Sébastien Roux et visant à définir les contours et les principales caractéristiques de « l’ordre sexuel du monde » (Bidon et Roux 2011).

4 Il convient de noter que si circonspection il y a, celle-ci n’est pas un positionnement a priori contre ce qui s’apparente à un outil. Ce n’est pas la carte en soi qui est problématique mais l’usage qui en est fréquemment fait, a fortiori quand les chercheurs ne disposent pas de données fiables pour produire les cartes. À titre d’exemple, on peut citer la carte de l’infidélité en France et en Europe produite à partir du nombre d’inscrits sur le site gleeden.com (Cattan et Leroy 2013, p. 42-43), ou celle du tourisme sexuel (ibid., p. 63).

5 L’Atlas de la sexualité dans le monde (2000), traduction d’un ouvrage publié par Judith Mackay qui avait pour titre original The Penguin Atlas of Human Sexual Behavior, l’Atlas mondial des sexualités (2013) et l’Atlas de l’amour (2013).

6 Les traductions sont personnelles, sauf mention contraire.

7 « One of the scariest spaces for a person in the midst of a gender transition is a public restroom » (Doan 2010, p. 643).

8 Gabrielle Bellot, « Quand une femme trans va aux toilettes, elle est terrorisée », traduit par Peggy Sastre, Slate, 29 février 2016. En ligne : [http://www.slate.fr/story/114025/femme-trans-toilettes] (consulté le 24 juillet 2017).

9 « This structural relation is no less normative for being imperfect in practice. Its force is to prevent the recognition, memory, elaboration, or institutionalization of all the nonstandard intimacies that people have in everyday life » (Berlant et Warner 1998, p. 560).

Auteur

IDUP, Université Panthéon Sorbonne

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