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Rousseau, politique et esthétique

 | 
Blaise Bachofen
, 
Bruno Bernardi

Seconde partie. Théâtre et spectacle : une théorie politique de l'esthétique

Chapitre X

À qui s’adresse la Lettre à d’Alembert ?

David Munnich

Texte intégral

« Le spectacle n’est pas un ensemble d’images, mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images. »
Guy Debord, La société du spectacle.

1Dès leur parution, et au fil des réceptions successives, les textes de Jean-Jacques Rousseau ont suscité des interprétations diamétralement opposées. Ils ont même pu faire l’objet d’une réelle incompréhension. Les lectures modernes de la Lettre à d’Alembert risquent de rencontrer ce type de difficultés. Rousseau y développe une critique véhémente du théâtre. Le premier effet de ce texte aujourd’hui n’est-il pas de créer une certaine perplexité dans l’esprit du lecteur ? Comment Rousseau peut-il condamner aussi résolument et aussi sévèrement le théâtre, lui qui est auteur, et avoue même en être un grand amateur ? Rousseau connaît parfaitement le théâtre, l’a fréquenté et admire les grandes pièces, ce qui transparaît clairement dans ce texte. Pourquoi contester le fait que le théâtre puisse constituer un progrès artistique et social ?

2Pour tenter de comprendre la Lettre à d’Alembert, il faut se demander à qui elle s’adresse et quelle est sa place parmi les autres textes de son auteur. Inscrite dans la critique des Lumières élaborée par Rousseau, elle dévoile une grande radicalité politique. Mais elle est aussi le lieu d’une évolution de son écriture et de sa pensée conceptuelle. La Lettre à d’Alembert est publiée en 1758. Dans ce texte, Rousseau répond à l’article Genève de d’Alembert paru dans l’Encyclopédie, qui prône l’établissement d’un théâtre dans cette ville. Au moment où il écrit, Rousseau a acquis une renommée particulière. Après la publication des deux Discours, mais aussi après la Lettre sur la musique française, à l’occasion de laquelle il a été conduit à adopter une position très ferme dans la querelle des Bouffons, Rousseau jouit désormais d’un crédit important dans l’opinion. Il est aussi un auteur reconnu depuis la représentation du Devin du village et de Narcisse en 1752.

  • 1 Les Confessions, X (OC I, p. 494).

3Mais Rousseau est connu comme « citoyen de Genève ». Lors de la parution de l’article Genève de l’Encyclopédie, le théâtre fait déjà l’objet dans cette ville d’un conflit politique. Ce conflit est d’ailleurs la raison réelle de l’argumentation de d’Alembert. L’aristocratie dirigeante à Genève, favorable au théâtre et aux progrès des Lumières, fait jouer clandestinement des pièces de théâtre, ce qui est interdit par les lois de la cité. Les citoyens et les bourgeois, quant à eux, s’opposent au théâtre en s’opposant à l’aristocratie genevoise, accusée de s’approprier le pouvoir politique. Dans Les Confessions, Rousseau considère même que l’article Genève était « concerté » entre d’Alembert et « des Genevois du haut étage ».1

4Rousseau ne pouvait donc manquer de réagir à l’article d’un de ses anciens amis encyclopédistes concernant l’établissement d’un théâtre dans sa ville natale. En prenant parti aussi clairement contre l’établissement d’un théâtre dans cette ville, le « citoyen » Rousseau choisit publiquement son camp. Il se range du côté des citoyens et des bourgeois, autrement dit du côté du peuple. Il semble en cela écrire pour le peuple, c’est-à-dire dans l’intérêt de celui-ci, mais aussi en s’adressant à lui explicitement. Cependant ce propos politique s’inscrit dans une œuvre – notamment les textes qui précèdent la Lettre – où Rousseau entretient bien souvent un dialogue codé avec une petite élite philosophique, à laquelle il s’adresse à demi-mot, lui laissant le soin de démêler des paradoxes qui s’apparentent, pour le grand nombre, à des contradictions. Quel est le statut scripturaire de la Lettre à d’Alembert du point de vue de l’art d’écrire de Rousseau ?

Attaquer le théâtre ou sauver le théâtre ? Un paradoxe à décoder

5La critique du théâtre développée par Rousseau dans ce texte est tout d’abord cohérente avec ses Discours, par lesquels il s’est fait connaître. La rupture entre l’être et le paraître, thème principal du premier Discours, refait surface à l’occasion de cette critique du théâtre comme symbole de l’illusion et du faux-semblant :

Qu’est-ce que le talent du comédien ? L’art de se contrefaire, de revêtir un autre caractère que le sien, de paraître différent de ce qu’on est, de se passionner de sang-froid, de dire autre chose que ce qu’on pense aussi naturellement que si l’on le pensait réellement, et d’oublier enfin sa propre place à force de prendre celle d’autrui. (LA, p. 72-73)

6L’opposition de la vertu comme pratique à la vertu comme savoir, l’inversion de la pudeur et de l’impudeur, ou encore la critique de l’art et de la culture, tous ces éléments établissent une continuité entre les deux Discours et la Lettre à d’Alembert.

7Cette critique du théâtre tel qu’il est envisagé par les encyclopédistes s’inscrit dans la critique des Lumières qui traverse toute l’œuvre de Rousseau depuis le premier Discours. En répondant à d’Alembert, Rousseau dénonce l’ensemble de la démarche encyclopédique. Voltaire est visé à travers d’Alembert. Rousseau s’en prend à ces « philosophes qui se prétendent si fort au-dessus des préjugés » (LA, p. 73). Selon lui, les Lumières ne produiraient que de l’ignorance. « Dans ce siècle où règnent si fièrement les préjugés et l’erreur sous le nom de philosophie, les hommes, abrutis par leur vain savoir, ont fermé leur esprit à la voix de la raison, et leur cœur à celle de la nature » (ibid.).

  • 2 L. Strauss, « L’intention de Rousseau », 1984, p. 77.

8Pire encore, c’est l’accès au savoir réel qui est en danger. Pour Rousseau, ces nouveaux philosophes ont dévoyé la philosophie même, en la réduisant à une pure rhétorique de salon. Telle est l’analyse de Leo Strauss : « [Rousseau] est choqué par l’absurdité d’une situation où la philosophie a dégénérée en un phénomène de mode, où la lutte contre le préjugé est devenue elle-même un préjugé. »2 Pour les philosophes des Lumières en général et les auteurs de l’Encyclopédie en particulier, le théâtre favorise un progrès moral et artistique, de nature à instruire et édifier le plus grand nombre. D’Alembert défend ainsi l’idée que le théâtre peut être moral, et qu’étant inoffensif, il pourrait très bien être autorisé à Genève. Or, c’est précisément cette conception du théâtre que Rousseau réfute.

9Rousseau se refuse à concevoir le théâtre comme un outil au service de la morale et du pouvoir politique, ce que font à demi-mot les encyclopédistes. On pourrait donc l’entendre de la façon suivante : ce qu’il veut lui conserver, c’est sa vigueur subversive. Dans la Lettre à d’Alembert, Rousseau conteste l’idée d’un théâtre moral, qui soit par conséquent utile. Sa critique vise moins le théâtre en lui-même, au nom d’arguments de morale, que l’idée même d’un théâtre moral : « […] l’effet moral du spectacle et des théâtres ne saurait jamais être bon ni salutaire en lui-même » (LA, p. 52 ; nous soulignons). C’est toujours dans un rapport (rapport à quoi s’oppose ce que serait le théâtre « en lui-même ») et donc par ses effets que le théâtre peut être jugé du point de vue de sa valeur morale. Au fil de sa complexe argumentation, Rousseau s’efforce de montrer que le théâtre ne peut être moral (par l’une ou l’autre des propositions : si le théâtre plaît, il est nécessairement immoral ; s’il ne plaît pas, il disparaît).

10Cela n’empêche donc pas Rousseau de sentir avec acuité la force de subversion que peut posséder le théâtre. Il souligne, en une formule très claire, la dimension révolutionnaire et donc émancipatrice que peut avoir le théâtre, du moins chez certains auteurs. Molière, écrit-il, « trouble tout l’ordre de la société […], il renverse tous les rapports les plus sacrés sur lesquels elle est fondée » (LA, p. 32). Les propositions de d’Alembert (cesser de stigmatiser les comédiens, présenter des spectacles moraux) tendent au contraire à sauver le théâtre en le désarmant, à lui retirer sa saveur sans pour autant se priver de le regarder jouer. De deux choses l’une pour Rousseau : soit il ne s’agira plus alors de théâtre, soit ces propositions sont de mauvaise foi, ce qui est plus grave encore. Dans tous les cas, un théâtre moral semble inconcevable.

  • 3 Ibid.

11Comme Rousseau le répète souvent, le vice consiste moins à être immoral qu’à autoriser et reconnaître cette immoralité. La double mystification des encyclopédistes consiste d’une part à vouloir faire passer ce qui est immoral (les vices sociaux) pour moral (en valorisant ces vices dans leur exposition dramaturgique), et d’autre part à affirmer que cela se fait au profit du peuple, alors que cela se fait en réalité toujours au profit des puissants. C’est le sens de l’analyse de Leo Strauss : selon lui, Rousseau « attaque les Lumières comme étant un pilier du despotisme ou de la monarchie absolue ».3 Dans cette critique du théâtre, Rousseau serait-il le dernier grand moraliste ? Sans doute, mais pas au sens traditionnel. Sa critique est morale par radicalité politique et non par rigorisme religieux ou doctrinal (dont on ne trouve aucun argument dans son texte). Si le théâtre est permis, il est immoral, car il officialise le vice, il consacre le rapport des puissances dans la société. Interdit, il reste potentiellement émancipateur. Rousseau contribuerait ainsi, non à attaquer, mais à sauver le théâtre.

12La vérification de cette interprétation paradoxale suppose d’approfondir la question de savoir à qui l’auteur s’adresse.

Un nouveau dispositif d’écriture

  • 4 Les Confessions, X (OC I, p. 496).

13Tout conduit d’abord à penser que Rousseau écrit, dans la Lettre à d’Alembert, pour le peuple. Dans Les Confessions, il décrit « le ton singulier qui règne dans cet ouvrage, et qui tranche si prodigieusement avec celui du précédent ».4 Si les thèmes développés dans la Lettre à d’Alembert la rapprochent de ses textes antérieurs, son dispositif d’écriture l’en éloigne. Ce qui frappe dans la Lettre à d’Alembert, c’est l’attachement de Rousseau à se faire bien comprendre. L’auteur caractérise son propos et tient à plusieurs reprises une sorte de méta-discours.

J’ai dit froidement la vérité […]. Il ne s’agit plus ici d’un vain babil de philosophie, mais d’une vérité de pratique importante à tout un peuple. Il ne s’agit plus de parler au petit nombre mais au public, ni de faire penser les autres mais d’expliquer nettement ma pensée. Il a donc fallu changer de style : pour me faire mieux entendre à tout le monde, j’ai dit moins de choses en plus de mots, et voulant être clair et simple, je me suis trouvé lâche et diffus. (LA, p. 6)

14Il affirme encore écrire pour « la multitude » (LA, p. 62). Il ne s’agit plus du Rousseau des Discours, mais bien de celui de la querelle des Bouffons : « Quoique je m’adresse à vous », dit-il à d’Alembert, « j’écris pour le peuple, et sans doute il y paraît, mais vous m’y avez forcé » (LA, p. 91-92). Et plus loin : « J’oublie déjà que je n’écris pas pour des d’Alembert. Il faut m’expliquer d’une autre manière » (ibid.). Dans ces passages, Rousseau revendique explicitement un mode d’écriture destiné au peuple. Il signale les articulations de l’argumentation. Son raisonnement est très lisible. Il fait même l’effort de clarifier sa position par rapport à celles qui ont cours dans le public. Rousseau se place d’emblée sur la scène publique, avec l’ambition de s’adresser à un public très large. En somme, il souhaite que son texte ait une influence.

15Mais on doit aussi reconnaître que le texte contient des allusions plus complexes (par exemple la critique de Voltaire ou de Diderot) qui, quant à elles, ne sont pas destinées à tous mais uniquement à quelques-uns. En cela, la Lettre s’inscrit ponctuellement dans la continuité d’autres textes. « Il ne s’agit plus ici d’un vain babil de philosophie, […] il ne s’agit plus de parler au petit nombre mais au public » : selon ce passage, Rousseau aurait auparavant parlé au petit nombre. Il faut savoir à quels textes il pense lorsqu’il oppose l’adresse au public à l’adresse au petit nombre.

16Dans la préface d’une seconde Lettre à Bordes, réponse à une réfutation du Discours sur les sciences et les arts, Rousseau écrit :

  • 5 OC III, p. 106-107.

Quelques précautions m’ont donc été d’abord nécessaires, et c’est pour pouvoir tout faire entendre que je n’ai pas voulu tout dire. Ce n’est que successivement et toujours pour peu de lecteurs, que j’ai développé mes idées. Ce n’est point moi que j’ai ménagé, mais la vérité, afin de la faire passer plus sûrement et de la rendre utile. Souvent je me suis donné beaucoup de peine pour tâcher de renfermer dans une phrase, dans une ligne, dans un mot jeté comme au hasard, le résultat d’une longue suite de réflexion. Souvent la plupart de mes lecteurs auront dû trouver mes discours mal liés et presque entièrement décousus, faute d’apercevoir le tronc dont je ne leur montrais que les rameaux. Mais c’en était assez pour ceux qui savent entendre, et je n’ai pas voulu parler aux autres. […] Je vais donc tâcher de m’expliquer mieux, et puisqu’il est temps de parler à découvert, je vais vaincre enfin mon dégoût et écrire une fois pour le peuple.5

17Cette lettre laisse penser que, dans le premier Discours, Rousseau a utilisé un certain art d’écrire. Il a masqué le sens profond de son propos sous un sens apparent, pour le dérober aux regards indiscrets. Il s’est adressé à certains lecteurs, ceux susceptibles de le comprendre. Comme par hasard, cette lettre est restée inachevée, elle s’interrompt peu après ces lignes et ne fut pas publiée du vivant de Rousseau.

18Ce n’est donc pas toujours à la multitude que s’adressent les écrits de Rousseau, ou du moins pas directement. Dans les deux Discours, Rousseau ne s’adresse pas à tous indistinctement. Il s’adresse le plus souvent à quelques-uns, qui y trouveront un sens, tandis que les autres ne verront que « les rameaux ». À bien lire les Discours, on constate que leur style n’est pas celui de la Lettre à d’Alembert. Leur sens est plus difficile à dégager. Les Discours sont rétifs à toute réduction à une thèse unique. Dans son texte intitulé « L’intention de Rousseau », Leo Strauss a montré que Rousseau emploie dans son premier Discours un art d’écrire très complexe. Celui qui a élaboré une nouvelle écriture musicale a aussi pu concevoir une écriture philosophique à plusieurs niveaux. En revanche, dans la Lettre à d’Alembert, Rousseau signale lui-même la contradiction que l’on pourrait identifier dans son propos : « De ces nouvelles réflexions, il résulte une conséquence directement contraire à celle que je tirais des premières, savoir que, quand le peuple est corrompu, les spectacles lui sont bons, et mauvais quand il est bon lui-même » (LA, p. 50). Ces lignes s’opposent à un passage antérieur dans lequel Rousseau affirme que « se bornant à charger et non changer les mœurs établies, la comédie serait bonne aux bons et mauvaise aux méchants » (LA, p. 19).

19Il y aurait donc entre les Discours et la Lettre une inversion dans le mode de formulation du sens. Dans les Discours, le texte est principalement et manifestement écrit pour le lecteur patient, le lecteur impatient s’attachant aux seules formules frappantes, à des bribes de sens ponctuellement et faussement transparentes. Dans la Lettre à d’Alembert, le sens se livre le plus souvent d’emblée, et ce sont les allusions qui sont ponctuelles, qui se cachent et ne sont identifiées et comprises que par les seuls destinataires : ce sont des bribes de non-sens apparent.

  • 6 J. Rousset, Le lecteur intime, Paris, Corti, 1986, p. 114.
  • 7 À M. M. Rey, le 9 mars 1758, dans Correspondance complète, vol. V, R. A. Leigh éd., p. 51.

20Il y a en somme entre les Discours et la Lettre une inversion des dispositifs d’écriture. La Lettre s’adresse à la multitude, malgré des apartés adressés à un petit nombre, tandis que les Discours s’adressent au petit nombre, même si le plus grand nombre a pu le lire et croire le comprendre, se méprenant sur l’essentiel. La Lettre à d’Alembert est en cela le lieu d’une évolution dans l’écriture de Rousseau. C’est le sens de l’analyse de Jean Rousset, lorsqu’il affirme : « Rousseau vient de prendre un tournant décisif, il l’exprime ici en termes de destination ; la réforme de sa pensée et de son mode de vie produira un changement dans sa relation avec ses lecteurs, qui ne peuvent être les mêmes qu’auparavant. »6 Jean Rousset distingue les différents destinataires de la Lettre à d’Alembert : d’Alembert, l’ami et le philosophe, Genève, et enfin le public. Au-delà de son contexte historique, c’est bien un public très vaste qui est visé par cette Lettre. Rousseau affirme dans sa correspondance : « […] quoiqu’il intéresse notre patrie en particulier il est fait pour plaire à tout le monde et pour trouver des lecteurs dans tous les états […] ».7

L’opinion publique et la fête populaire

21Pour reprendre une expression qui apparaît plusieurs fois dans le texte, Rousseau s’adresserait à l’« opinion publique ». Son objectif serait-il de changer l’opinion publique sur le théâtre, de la même manière qu’il envisage la possibilité de « changer l’opinion publique sur les duels » (LA, p. 62) ? Rousseau le confirme-t-il à demi-mot en pensant au texte que nous sommes en train de lire ? « Cet exemple est sous vos yeux », écrit-il (ibid.).

22L’émergence de ce concept si moderne d’« opinion publique » sous la plume de Rousseau soulève de nombreuses questions : comment caractériser cette opinion publique ? Est-ce celle du peuple de Genève, celle du plus grand nombre, celle des lecteurs, celle des puissants ou encore celle des lettrés, voire du petit cercle des encyclopédistes ? Comment se forme-t-elle ? Comment s’exprime-t-elle ? Elle paraît devoir s’imposer à tous d’après Rousseau : « L’opinion, reine du monde, n’est point soumise au pouvoir des rois ; ils sont eux-mêmes ses premiers esclaves » (LA, p. 67). Mais elle semble aussi pouvoir être orientée, éduquée, voire dirigée : « Quant au choix des instruments propres à diriger l’opinion publique, c’est une autre question qu’il est superflu de résoudre pour vous, et que ce n’est pas ici le lieu de résoudre pour la multitude » (LA, p. 62). C’est sur cette question de l’opinion publique que l’art d’écrire de Rousseau est particulièrement présent dans le texte.

23Rousseau prend acte de l’existence de cette opinion publique, qui aurait pourtant pu faire l’objet de sa critique des préjugés. Il envisage même de pouvoir influer sur elle. C’est pourquoi il s’adresse d’abord à tous, à la multitude. Cette opinion publique jouit d’une certaine immédiateté à elle-même, elle se perçoit et peut se connaître. Elle semble même représenter une certaine unité et une certaine transparence à elle-même, manifestées dans les modes d’expression propres au peuple, tels que les fêtes ou les spectacles populaires. Cette unité postulée de l’opinion publique permet à Rousseau d’opposer le bon spectacle au mauvais spectacle et de résoudre le paradoxe apparent de sa position : il joue l’unité de la fête populaire contre la fracture inhérente au théâtre que propose d’Alembert.

24En effet, la Lettre à d’Alembert ne se limite pas à la critique du théâtre. Rousseau y décrit aussi des formes sociales : les Montagnons, les cercles genevois, mais aussi la fête populaire, comme celle du régiment de Saint-Gervais. Il en vient même à faire la théorie d’une forme pure de cette fête sans division et sans faux-semblant, car sans représentation :

[…] qu’y montrera-t-on ? Rien si l’on veut. […] Plantez au milieu d’une place un piquet couronné de fleurs, rassemblez-y le peuple, et vous aurez une fête. Faites mieux encore : donnez les spectateurs en spectacle ; rendez-les acteurs eux-mêmes ; faites que chacun se voie et s’aime dans les autres, afin que tous en soient mieux unis. (LA, p. 115)

25Rousseau accepte d’entrer dans un débat public précisément pour évoquer la possibilité et la publicité de cette fête, et pas seulement pour répondre à d’Alembert. Si, comme cela apparaît, les motifs politiques de la critique du théâtre sont aussi ceux de l’éloge de la fête populaire, on doit comprendre que cette fête revêt pour Rousseau le caractère d’une socialité libre. La description de cette possibilité s’adresse à tous, car la fête elle-même est inclusive.

  • 8 J. Starobinski, Jean-Jacques Rousseau. La transparence et l’obstacle, 1971, p. 119.

26La Lettre à d’Alembert, par son sens même, doit donc nécessairement viser un public très large. Pour Jean Starobinski, la fête est « une communauté de consciences ouvertes […], la séparation est supplantée par la réciprocité des consciences […]. Un peuple entier s’offre la représentation de son bonheur […], le spectacle ouvert à tous […] est le spectacle de l’ouverture de tous les cœurs. L’animation de la fête collective réalise l’une des épiphanies de la transparence dont Rousseau a rêvé ».8 Dans la fête, la division et la séparation entre les parties du peuple (ou du public) disparaissent au profit de son unité.

  • 9 Ibid., p. 120-121.

Si rien n’est montré, alors il devient possible que tous se montrent et que tous regardent. Le rien (en fait d’objet) est étrangement nécessaire à l’apparition de la totalité subjective. […] la fête exprime sur le plan existentiel de l’affectivité tout ce que le Contrat formule sur le plan de la théorie du droit. […] Ce que le Contrat stipule sur le plan de la volonté et de l’avoir, la fête le réalise sur le plan du regard et de l’être : chacun est aliéné dans le regard des autres, et chacun est rendu à lui-même par une « reconnaissance » universelle.9

27En s’adressant à une « opinion publique » nouvelle à la suite de sa critique du théâtre, Rousseau cherche à retrouver dans l’exemple de la fête populaire une représentation de l’unité sociale. Au dédoublement théâtral, qui ne démasque qu’aux lecteurs attentifs l’inversion de l’être et du paraître de la société, il faut substituer pour le peuple un spectacle de l’unité festive. Saisir en même temps ces deux niveaux de sens, et ces deux niveaux d’écriture, permet de lire à nouveaux frais la Lettre à d’Alembert.

*

28C’est la liberté même qui est mise en tension dans la Lettre à d’Alembert. À la liberté revendiquée par les élites d’établir un théâtre à Genève s’oppose la volonté du petit peuple veillant jalousement sur des institutions qui sont pour lui indissociables de sa constitution politique. À la liberté intellectuelle de Rousseau, que celui-ci abrite sous un art d’écrire complexe, s’oppose l’opinion du plus grand nombre, auquel ce texte s’adresse en lui disant ce qu’il peut et doit entendre.

29Rousseau montre par ce texte que sa critique morale ressortit d’une radicalité politique. En attaquant les Lumières et leurs compromissions politiques avec les puissants, il s’efforce paradoxalement de sauver le théâtre, de la même manière qu’il sauvait la philosophie dans ses Discours : en préservant les conditions de sa puissance de contestation originelle. Rousseau refuse la perversion du progressisme qui consiste à neutraliser la force de subversion du théâtre comme de la philosophie, afin de les rendre acceptables et inoffensifs pour l’ordre social. C’est paradoxalement un Rousseau libertaire qui apparaît en filigrane dans ce texte. Pour rester libre, le théâtre doit demeurer interdit.

30Par surcroît, le basculement dans l’expression qui s’opère dans la Lettre à d’Alembert nous dit quelque chose de la conception de la liberté sous-tendue par ce texte : si, dans les Discours, Rousseau s’adresse au petit nombre, à l’écart des lecteurs mal intentionnés ou tyranniques, pour faire émerger une liberté philosophique et de résistance, dans la Lettre à d’Alembert au contraire, il s’adresse à l’opinion, qui devient le véritable champ de bataille pour la liberté – ce qui suppose d’autres dissimulations.

  • 10 D’après L. Strauss, Rousseau s’efforce à travers sa critique des Lumières, d’une part, de protéger (...)

31L’évolution dans l’écriture de Rousseau traduirait alors une évolution conceptuelle de toute première importance. À partir de la Lettre à d’Alembert, Rousseau situe la liberté dans l’opinion. C’est ainsi que la fête populaire peut réellement devenir le lieu d’apparition de cette liberté, à la fois inclusive et immédiatement transparente à elle-même. Contrairement à la conclusion à laquelle Leo Strauss aboutit dans son interprétation10, la société que Rousseau conçoit et décrit toujours, à titre de possibilité, un rapport libre au savoir (dans le cas du premier Discours), au spectacle (dans le cas de la Lettre à d’Alembert). Le spectacle devient avec la fête populaire un rapport social libéré de la théâtralisation de la société.

Notes

1 Les Confessions, X (OC I, p. 494).

2 L. Strauss, « L’intention de Rousseau », 1984, p. 77.

3 Ibid.

4 Les Confessions, X (OC I, p. 496).

5 OC III, p. 106-107.

6 J. Rousset, Le lecteur intime, Paris, Corti, 1986, p. 114.

7 À M. M. Rey, le 9 mars 1758, dans Correspondance complète, vol. V, R. A. Leigh éd., p. 51.

8 J. Starobinski, Jean-Jacques Rousseau. La transparence et l’obstacle, 1971, p. 119.

9 Ibid., p. 120-121.

10 D’après L. Strauss, Rousseau s’efforce à travers sa critique des Lumières, d’une part, de protéger le savoir de la multitude et, d’autre part, de garantir la stabilité de la société. « Si la philosophie ne fait qu’un avec la libération de l’esprit à l’égard de tous les préjugés, la dégénérescence de la philosophie en préjugé détruirait pour jamais, à vues humaines, la possibilité même de la liberté intellectuelle. […] La société, par essence, est une sorte d’esclavage », L. Strauss, « L’intention de Rousseau », déjà cité, p. 77-87.

Auteur

Doctorant en philosophie.

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