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Une histoire sans les hommes est-elle possible ?

 | 
Anne-Marie Sohn

3. Preuves et épreuves

Lieux et expériences de fraternité et de virilité (Rome et Sienne, XVIIe-XVIIIe siècles)

Benedetta Borello

Texte intégral

Les modèles de masculinité sous l’Ancien Régime

  • 1 Archives secrètes du Vatican (ASV), Carte Borghese b. 27. Lettre du 25 avril 1753.

1« Jeunes chrétiens et chevaliers », tels sont les adjectifs employés en 1753, pour se décrire lui et ses frères, par Scipione Borghese, dans une très longue lettre extrêmement bien construite et destinée à sa mère. Descendant d’une vieille et noble famille romaine, encore très puissante, les trois jeunes gens avaient été envoyés, cinq ans plus tôt, faire leurs études au collège Tolomei de Sienne. La lettre à leur mère avait pour but de les disculper des accusations qui les visaient : dépenses excessives au collège, résultats scolaires insuffisants et comportement indigne de leur condition. Or, contrairement à ce dont on les accusait, les trois frères, selon eux, n’auraient jamais manqué « de montrer le bon exemple et faire montre de la bonne éducation qu’on attend de nous en tant que Jeunes Chrétiens et Chevaliers », les tâches qu’on leur destinait étant « des missions qui ne se donnent certes pas à tout le monde mais qui sont édifiantes pour eux ». Pour ce qui est de leurs études, ils n’avaient pas non plus manqué de « diligence, d’attention et d’application »1. Scipione, Ippolito et Orazio Borghese estimaient n’avoir pas grand-chose à se reprocher, mais ils insistaient surtout sur le fait que leur comportement avait toujours été digne de leur rang.

  • 2 R. Ago, « Giovani nobili nell’età dell’assolutismo : autoritarismo paterno e libertà », G. Levi et (...)

2Dans la maison Borghese, on apportait, en effet, beaucoup de soin à l’éducation et à la formation des jeunes gens. Alors que les deux fils aînés – Marcantonio et Giovanni Battista – avaient été envoyés en Europe pour accomplir un voyage éducatif, on avait choisi, pour les trois plus jeunes, le collège Tolomei de Sienne, une institution prestigieuse et relativement onéreuse. Une des filles était déjà mariée à Naples au prince de Francavilla et une autre se trouvait alors dans un monastère romain, aux côtés d’une de ses tantes mais en étroit contact avec ses parents, en particulier avec sa mère qui – fait relativement inhabituel – lui fournissait personnellement ses vêtements et tout ce dont elle avait besoin pour son éducation. Une famille modèle donc, révélant très clairement la place accordée au « principe de la responsabilité collective et clanique [...] qui fait rejaillir sur tous ses membres l’honneur ou le déshonneur de chaque individu [et] ne permet pas qu’on ignore le problème des cadets, ni qu’on le résolve en les abandonnant purement et simplement à leur sort et à leur capacité de se construire une vie en toute autonomie »2.

  • 3 G. Ravis Giordani et M. Segalen dir., Les cadets, Paris, CNRS Éditions, 1994.
  • 4 Comme cela arrivait par exemple au XVIe siècle dans les familles nobles bretonnes décrites dans M. (...)
  • 5 Une présentation complexe et problématique de la question se trouve dans G. Deville, Le maire et l (...)
  • 6 J’utilise ici l’expression d’Orazio Spada, aristocrate romain du XVIIe siècle, selon lequel « la v (...)

3Les recherches les plus récentes des historiens, des démographes et des sociologues ont permis de nuancer les idées reçues sur les différences de traitement entre aîné et cadets3. Dans cette nouvelle perspective, la situation de la maison Borghese au milieu du XVIIIe siècle ne peut être définie comme un modèle de perfection ou de bonté ; elle révèle plutôt la mise en œuvre d’un projet rationnel visant à ne délaisser aucun de ses jeunes gens, et à faire en sorte que les cadets ne soient pas contraints de quémander auprès de l’aîné les bribes d’un patrimoine familial entièrement contrôlé par ce dernier4. Une telle situation favorise, en effet, une croissance asymétrique ou « mono-latérale » de la famille : seule la branche du premier-né peut se perpétuer et perpétuer le nom et les titres de la famille5. Du point de vue de la construction de l’identité de genre masculine, la différence entre le premier-né et ses frères semblait destinée à consolider, au moins en théorie, deux constructions de la masculinité : hégémonique pour l’aîné, et « subordonnée » pour tous les autres fils. Comme seul l’aîné pouvait transmettre le nom et perpétuer la lignée, pour les cadets qui ne s’engageaient pas dans une carrière militaire ou ecclésiastique, les possibilités de « devenir homme »6 étaient limitées.

  • 7 D. Lett, Frères et soeurs. Histoire d’un lien, Paris, Payot, 2009.
  • 8 Diverses sources, qui ont récemment fait l’objet d’études approfondies, ont même permis d’envisage (...)
  • 9 M. Roper et J. Tosh dir., Manful Assertions. Masculinities in Britain since 1800, Londres, Routleg (...)
  • 10 R. A. Nye, Masculinity and Male Code of Honor in Modern France, New York, Routledge, 1993.
  • 11 J. Tosh, « Come dovrebbero affrontare la mascolinità gli storici ? » Genere. La costruzione social (...)

4Les travaux sur le rôle social des cadets à l’intérieur et à l’extérieur de la famille se sont dans un premier temps peu intéressé à la manière dont le garçon ou son entourage percevait l’identité d’un premier-né ou d’un cadet et sur le sens que revêtait pour chacun d’eux le processus complexe de croissance et de domestication des passions qui ferait d’eux des hommes. Or, produit d’une construction culturelle, la relation fraternelle est influencée par la configuration des espaces de complicité à l’intérieur du groupe domestique7. À Rome, par exemple, l’omniprésence d’une cour presque entièrement masculine a engendré un rapport particulier entre l’aîné et le cadet appelé à la carrière ecclésiastique8. À partir des années 1990, les historiens et les chercheurs en sciences sociales se sont mis à étudier plus concrètement la façon dont se construisait l’identité masculine dans divers environnements tels que le travail, les milieux d’affaires, la religion, l’armée impériale et les collèges9. Ils ont également cherché à dégager une idéologie claire de la masculinité à travers les codes de la chevalerie et de l’honneur10. C’est grâce aux études sur la formation masculine dans les collèges ou les académies militaires que s’est confirmée l’hypothèse selon laquelle les jeunes garçons devenaient des hommes, non seulement en grandissant mais aussi en acquérant un ensemble de qualités et de compétences viriles. Les hommes constituant le sexe dominant dans la société, ils se devaient de vivre selon un code qui affirmait leur masculinité11.

  • 12 R. Ago, « La costruzione dell’identità maschile : una competizione tra uomini », dans A. Arru, La (...)
  • 13 L. Accati, Il mostro e la bella. Padre e madre nell’educazione cattolica dei sentimenti, Milan, Co (...)
  • 14 Il s’agissait du modèle des corporations de métiers, des compagnonnages et des associations maçonn (...)

5Les jeunes aristocrates avaient sous les yeux au moins deux modèles de masculinité : le modèle « paternel » et le modèle « fraternel ». À l’instar des autres catégories qui jouent un rôle dans le processus de définition du sujet, la masculinité est une catégorie relationnelle ; en un mot, l’identité d’un individu se définit par rapport aux autres individus. Durant la Renaissance et l’ère baroque, l’« autre » pour les hommes, surtout dans les classes supérieures, était incarné, non par la femme, mais par la « bestialité », amalgame de tout ce qui ne pouvait se définir comme humain : le triomphe des passions, des instincts barbares mais aussi un corps grotesque. La virilité authentique du gentilhomme adulte passait donc par la domestication de toutes les passions brutales et par l’exaltation de la maîtrise de soi12. En d’autres termes, l’accès à l’âge adulte impliquait un processus de décantation (naturelle, mais pas trop) de tous les aspects les plus sauvages de l’être humain ; la sexualité masculine, perçue comme violente, devait ainsi être domestiquée par le rite du mariage, d’où le mythe de la bête transformée en prince par le baiser de la belle13. Le modèle « paternel » de masculinité était celui des hommes et jeunes adultes qui avaient intériorisé la maîtrise et la domination des passions. Ce modèle exaltait les vertus de prudence, de discipline et de responsabilité. Au groupe des hommes qui s’identifiaient à ce modèle de masculinité, s’opposait le modèle « fraternel » qui exaltait l’esprit de corps, attribuait une grande valeur à la reconnaissance des pairs et à toutes les actions et rituels que seul un groupe d’hommes homosexué pouvait accomplir14. Les rituels de réunion et de passage comportaient également des manifestations d’irresponsabilité et d’intempérance qui ne pouvaient survenir que dans des contextes strictement masculins, où régnait une solidarité fraternelle.

  • 15 Les années passées hors de la maison pouvaient également être le prélude à une carrière prometteus (...)
  • 16 R. Darnton, The Great Cat Massacre. And Other Episodes in French Cultural History, New York, Basic (...)

6Chez les jeunes aristocrates ou les descendants des familles les plus fortunées comme chez les jeunes gens issus de familles d’artisans ou de paysans, il était courant de quitter la famille et de partager avec des gens du même âge (ou presque) un lieu de formation. Dans ce cadre, l’application à l’étude ou la fatigue de l’apprentissage d’un métier, la cohabitation exclusivement masculine, les rituels d’accès, les vêtements, les blagues et les jeux (parfois cruels) donnaient concrètement vie à une solidarité que nous pouvons qualifier de « fraternelle ». Celle-ci était parfois bien plus solide que celle qui pouvait s’établir entre deux frères de sang à l’intérieur de la demeure familiale15. C’est ce qui se perçoit clairement à la lecture de l’autobiographie du compagnon-vitrier Jacques-Louis Ménétra, ou encore lorsqu’on s’intéresse aux charivaris et autres « désordres » ou « massacres de chats » perpétrés par les jeunes hommes dans les villes européennes de l’Ancien Régime. La culture juvénile à l’époque moderne était représentative de ces phases d’initiation et de transition vers l’état adulte. Les espaces de liberté assignés aux jeunes favorisaient la formation de groupes auto-organisés, promouvaient l’auto-éducation et la représentation de soi dans le groupe16.

  • 17 Sur les rapports entretenus par les fils des grandes dames augustiniennes avec leurs mères, entre (...)
  • 18 Dans l’acception que donne P. Bourdieu à ce terme dans La distinction. Critique sociale du jugemen (...)
  • 19 Actuel objet des recherches que j’effectue sur ce thème.

7Lorsque de « vrais » frères, authentiquement liés par le sang, partageaient un même lieu de formation, il pouvait arriver que les années de collège, les années passées comme page dans une cour d’Italie ou d’Europe ou encore le voyage éducatif contribuaient à en faire autre chose que de « jeunes chrétiens et chevaliers » via le processus de domestication des passions mentionné plus haut. Cette expérience pouvait rendre les frères solidaires à tout point de vue, unis par un « esprit d’équipe » qu’ils n’auraient vraisemblablement jamais eu s’ils étaient restés dans la demeure paternelle. Celle-ci revenant à l’aîné, les cadets, en effet, y auraient été quotidiennement confrontés à un manque de perspectives qui aurait conduit à l’intériorisation d’une identité masculine non hégémonique. Si l’on concédait aux jeunes de la noblesse, autant qu’à ceux des autres classes sociales, des espaces de fraternité virile, il n’en reste pas moins que les comportements excessifs qui constituaient le nerf de la solidarité entre hommes, leur étaient formellement interdits (du moins en principe). Au collège, il était particulièrement difficile de massacrer des chats comme d’aller chanter à tue-tête dans les rues, parfois en s’accompagnant de tambours. De plus, la présence d’un parent plus âgé ou d’un serviteur digne de confiance protégeait les jeunes gens des embûches que pouvait leur tendre le sexe opposé17. Par contre, le vitrier Ménétra qui se vantait de ses conquêtes de jeunesse, n’a rien connu de tel. Pour les jeunes nobles, donc, on exigeait plus de rigueur et de sobriété, autant de marqueurs qui jouaient le rôle de barrières de classe les distinguant18 des autres, mais les coupant également pour une part des espaces de communauté et de fraternité favorisant le « devenir homme » par l’apprentissage de la maîtrise des passions. Nous essayerons de décrire la différence de perception entre comportements fraternels selon le milieu en étudiant, grâce à des sources variées, plusieurs cas concrets de frères de sang et de frères « d’expérience »19.

Les espaces domestiques pour devenir frères

8Les frères, qui exaltaient leur appartenance commune à une même lignée, vivaient pourtant très souvent dans des lieux distincts qui pouvaient se configurer comme de véritables galaxies parallèles. Cela se produisait parfois dès la naissance, presque toujours en cours d’éducation, les parcours de formation étant différents pour les garçons et pour les filles mais aussi pour les aînés et les cadets. Quand il leur arrivait de devoir partager le même espace domestique, les frères produisaient d’importantes quantités de documents juridiques, toujours accompagnés de dispositions visant à « normer » l’indivision, avec une attitude similaire à celle que nous pourrions avoir aujourd’hui dans nos copropriétés.

  • 20 D. Lett, « Liens adelphiques et endogamie géographique dans les Marches de la première moitié du X (...)
  • 21 B. Borello, « Prossimi e lontani : fratelli aristocratici a Roma e Siena (secoli XVII-XIX) », Fami (...)

9Dans le cadre d’une étude que j’ai menée sur les espaces domestiques partagés par des frères dans un certain nombre de familles nobles de Rome et de Sienne aux XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, et sur les objets qu’ils utilisaient ou accumulaient, j’ai été amenée à conclure que concevoir les rapports internes à la famille uniquement en termes d’accès ou de non-accès aux ressources ne reflète pas toute une série de dynamiques et de relations croisées qui liaient l’aîné et ses cadets, leurs enfants, légitimes et illégitimes, leurs sœurs (qu’elles soient mariées, veuves ou nonnes), mais également, en sautant une génération, les oncles et les neveux. Elément fondamental dans la construction de la parenté – comme l’a récemment démontré Didier let dans son étude sur les relations entre frères et l’endogamie géographique dans les marches au XIVe siècle20 – le binôme proximité/distance à l’intérieur d’une famille peut se lire en ayant recours à l’utilisation et à l’appropriation physique d’espaces et d’objets à l’intérieur des demeures familiales. La maison, le palais, leur contenu et les modalités de jouissance des objets sont donc des moyens permettant d’accéder à une vision dynamique du rapport entre frères. L’espace domestique était à la fois théâtre de l’action et objet du litige. Occuper une partie privilégiée du palais, avoir accès à des ressources particulières, en s’occupant par exemple d’une collection à faire admirer, pouvait confirmer la position de supériorité d’un premier-né par rapport aux cadets, mais aussi d’un cadet par rapport au premier-né21.

  • 22 Borello, « Prossimi e lontani », art. cité, p. 137-138.
  • 23 L’histoire est décrite de manière plus détaillée dans B. Borello, « Fraternité, sororité et les es (...)

10La cohabitation de plusieurs frères à l’intérieur du palais familial pouvait avoir diverses origines. Elle pouvait dériver du régime successoral qui prévoyait la division entre tous les fils, ou résulter d’une cohabitation plus ou moins durable du noyau domestique de l’aîné avec des frères célibataires car ecclésiastiques, ou avoir d’autres raisons. Ainsi, en 1799, au palais Sergardi de Sienne, un accord fut rédigé entre le premier-né, criblé de dettes, et le dernier-né qui les endossa, devenant de fait et de droit l’aîné de la famille. Au plus jeune, Marcello, revenait le palais familial de Camollia ; à l’aîné détrôné, Filippo, on réservait l’usage d’un appartement et des cuisines du palais22. Ces cohabitations reposaient en réalité sur des divisions spatiales soigneusement étudiées à partir du plan des palais, souvent sanctionnées par un accord légal et parfois à l’origine de longues controverses. En 1615, Pamphilio et Giovanni Battista Pamphilj décidèrent ainsi de diviser le palais familial. Cette question occupa les deux frères, tourmenta architectes et notaires, durant cinq ans au moins, et généra une masse non négligeable de dossiers23.

11La fraternité dans le cadre d’une famille, aristocratique ou non, semblait en somme un idéal qui servait à consolider le corps familial et qui, comme le respect des hiérarchies et des enseignements de la religion, servait à vivre pacifiquement en société. Naturellement, cela n’exclut pas que, même avant la fin du XVIIIe siècle et de la consolidation des relations affectives à l’intérieur de la famille, les frères et sœurs se soient construit un rapport plus intime, fait d’espaces, de choses et d’expériences partagés. Mais dans la mesure où les liens affectifs n’entraient pas dans les priorités essentielles aux yeux des parents ou tuteurs, ces derniers séparaient les petits frères et petites sœurs dès l’enfance et ne prévoyaient pas d’espaces communs dans la demeure familiale. Il était alors beaucoup plus fréquent de voir des liens se nouer entre cousins dans un même collège ou entre tantes, nièces et cousines dans un monastère : c’est là que se cultivait une véritable expérience de la fraternité et de la « sororité », ou tout au moins une expérience plus proche de notre sensibilité.

  • 24 Borello, « Prossimi e lontani », art. cité, p. 130-133.
  • 25 Voir B. Borello, « Spazi, reti e discorsi : verso una definizione di pubblici aristocratici a part (...)
  • 26 S. Feci, « Fatherless siblings and noble families in baroque Rome », European Review of History, o (...)

12La différenciation des espaces domestiques en fonction de l’ordre de naissance des frères ou de parcours éducatifs effectués loin de la maison pouvait être également le résultat d’événements biologiques, comme le décès d’un des deux parents qui conduisait là encore à la séparation des membres de la fratrie. Chez les Buonsignori de Sienne, en 1772, après le décès de Giovanni Battista, on confia à son frère, Anton Maria, la tutelle des enfants mineurs du défunt. Le fils aîné de Giovanni Battista, Luigi, qui devait devenir ecclésiastique, partagea avec son oncle, également homme d’église, un appartement séparé à l’intérieur du palais familial. De même, en 1713, après le décès de son père, Lattanzio Sergardi, qui allait embrasser la carrière ecclésiastique comme son oncle Ludovico, partit pour Rome habiter chez ce dernier24. Le rôle conféré à l’oncle ecclésiastique dans le soin et l’éducation des neveux censés entreprendre la même carrière que lui, est un corollaire de l’inversion des rôles entre aînés et cadets que pratiquait Rome en raison de la présence d’une cour masculine, comme on l’a vu plus haut. C’est précisément le potentiel de carrière qu’offrait cette cour qui amenait les cadets à recevoir parfois une éducation plus poussée que celle de l’aîné. Outre transmettre un patrimoine de savoirs et un capital de connaissances utiles à la Curie romaine, les oncles pouvaient aussi devenir un modèle de masculinité suivi par leurs neveux. Ce modèle ne menait pas, toutefois, nécessairement au sacerdoce et à la chasteté. À lire par exemple les lettres de Ludovico Sergardi sur l’arrivée de son neveu à Rome, on ressent les inquiétudes de la mère du jeune Lattanzio, imaginant que, pour son jeune fils éloigné de la maison, allait s’ouvrir une nouvelle phase de vie avec un autre protecteur et avec des priorités différentes25. Le cas des orphelins de la maison Mattei et Spada et le choix de démembrer les unités adelphiques durant le XVIIe siècle à Rome anticipent le modèle qu’allaient suivre les Buonsignori et les Sergardi un siècle plus tard26.

  • 27 G. P. Brizzi, La formazione della classe dirigente nel Sei-Settecento. I “seminaria nobilium” nell (...)
  • 28 G. Catoni, « Un nido di nobili : il collegio Tolomei », Storia di Siena, t. 2, Dal Granducato all’ (...)
  • 29 Le programme jésuite attribuait une grande valeur éducative aux recitationes et les pensionnaires (...)

13Mais la séparation des espaces n’était pas nécessairement la conséquence de la mort d’un des deux parents. Lorsque, en 1746, Camillo Borghese et Agnese Colonna firent le choix que leurs trois plus jeunes fils seraient éduqués au collège Tolomei de Sienne, ils décidèrent en fait que des liens plus durables et plus solides s’établiraient entre les trois jeunes hommes tandis que les relations avec les deux frères aînés, Marcantonio et Giovanni Battista, qui accomplissaient un voyage éducatif dans les cours européennes, se distendraient, tout au moins durant la période de formation. Fondé en 1628 par Celso Tolomei, le collège jésuite était encore à son apogée lorsqu’il ouvrit ses portes aux trois Borghese. Toutefois, sa gloire était vouée à décliner lors de la seconde moitié du XVIIIe siècle, en raison d’une opposition croissante à l’intérieur de l’établissement, dominée par la pensée philosophique et scientifique27. Les pensionnaires, « nobles à part entière », étaient éduqués « dans la sainte terreur de Dieu » afin de devenir de bons « chevaliers chrétiens ». Répartis par classes d’âge, ils apprenaient la grammaire, la rhétorique, la philosophie, les lettres grecques et latines. Outre les disciplines enseignées et la doctrine chrétienne, le partage de l’espace éducatif était considéré comme un élément-clé de la formation. Les collégiens dormaient dans des dortoirs de douze ou quinze lits et n’étaient jamais autorisés à passer la nuit à l’extérieur, à l’exception des vacances d’automne et de Carnaval durant lesquelles ils migraient tous vers la ville de Santa Colomba, dans la campagne siennoise. Ils ne pouvaient manger hors du collège, chez leurs plus proches parents, que quatre fois dans l’année28. Au collège, ils s’entraînaient également au manège (la « Cavallerizza ») et jouaient des comédies à l’occasion desquelles on portait des costumes particuliers29. L’identité sociale et de genre des jeunes gens se construisait donc, non seulement par l’acquisition des savoirs transmis, mais surtout par l’esprit de compétition qu’on leur instillait afin qu’ils montrent ce qu’ils avaient appris, sans parler des représentations théâtrales durant lesquelles ils devaient s’exhiber en dominant passions et émotions, comme ils le feraient à la sortie du collège, dans le « théâtre du monde réel ».

  • 30 Archives secrètes du Vatican (ASV), Carte Borghese, b.14.
  • 31 Riccardo Ausberg a été « digne [...] envers Nous ». Ivi, lettre du 22 septembre 1751.
  • 32 Lettre du 7 janvier 1750, ASV, Carte Borghese 27.

14Les murs du collège séparaient inévitablement les élèves de la demeure familiale, mais cet espace favorisait également des relations intenses et pouvait aussi s’étendre aux réseaux qui se tissaient avec les autres pensionnaires dans les dortoirs. Les lettres pouvaient ainsi servir à activer de modestes réseaux de patronage : c’étaient d’ailleurs souvent les jeunes Borghese qui « présentaient » à leur mère des condisciples ou ex-condisciples sur le point d’arriver à Rome. Le 12 octobre 1751, Scipione écrivit ainsi à sa mère qu’allait arriver à Rome un certain Rinaldo Fabri, tout juste diplômé de médecine, et dont il demandait qu’il fût hébergé dans l’une des propriétés de la famille30. Moins d’un mois auparavant, Scipione lui avait écrit pour qu’elle intercédât en faveur d’un ex-pensionnaire allemand, un certain Riccardo Ausberg, qui allait passer par la cour de Rome et avait manifesté une grande déférence envers les trois jeunes gens et, indirectement, envers leur famille31. Un an auparavant, il annonçait la venue au Séminaire romain de « deux frères génois, Chevaliers et extrêmement aimables, qui, écrivait-il, ont été ici [au Collège Tolomei] en notre compagnie »32. Ceux-ci avaient porté une lettre des jeunes Borghese à leur mère à Rome. En somme, « l’école » devenait une préparation à toute une série d’activités publiques que les jeunes gens auraient à accomplir tout au long de leur vie, dans un autre style et avec des personnalités bien plus importantes.

  • 33 Sur les coûts du collège, les dépenses à assurer et les risques encourus lors du voyage éducatif e (...)
  • 34 Le Libro d’amministrazione delli E.cc.mi Signori Principi Borghese se trouve aux Archives de l’Éta (...)
  • 35 Lettre du 9 septembre 1750, ASV, Carte Borghese 27.
  • 36 Lettre du 9 septembre 1750, ASV, Carte Borghese 27.

15Le collège était une institution prestigieuse et onéreuse, dans laquelle les jeunes gens avaient un train de vie élevé33. Dans la maison Borghese, la personne chargée de gérer leurs dépenses, de contrôler leurs résultats scolaires et de s’inquiéter de leurs « frasques », était leur mère, Agnese Colonna. Le livre de comptes des jeunes gens, et surtout la correspondance que tous trois envoyaient assez régulièrement à leur mère décrivent leur vie sociale, leurs divertissements, le théâtre, leurs promenades à cheval, leurs parties de chasse, mais également leur expérience d’une vie semi-autonome partagée avec les autres frères et la cohabitation dans les dortoirs du collège34. Il en émerge un espace d’expérience juvénile partagée dont Ippolito, Orazio et Scipione Borghese n’auraient probablement pas bénéficié avec la même intensité dans le palais familial. Le 9 septembre 1750 par exemple, Orazio se prépare à passer dans le dortoir supérieur où se trouvait déjà son frère Ippolito ; cela met le cadet en joie, non seulement parce que cela indiquait qu’il avait grandi, mais surtout parce qu’il se retrouvait au même niveau que son frère avec lequel il pouvait désormais dormir35. Être réunis dans les murs même du collège pouvait aussi signifier affronter ensemble les difficultés et les inquiétudes, ainsi lorsque « Oraziuccio » fut atteint d’influenza, début juin 1749. Ses deux frères se relayèrent à son chevet et se forcèrent à envoyer des nouvelles réconfortantes à leur mère36.

  • 37 Ivi, lettre du 22 septembre 1750. Pour les jeunes aristocrates, la croissance prend en effet la fo (...)
  • 38 Sur le rapport qui s’établissait entre les jeunes filles et leur espace privé à l’intérieur d’un c (...)

16Ces exemples, pour limités qu’ils soient, permettent néanmoins de percevoir de quelle manière les locaux du collège servaient non seulement à produire de jeunes nobles admirables et admirés, ainsi qu’on le discerne dans les intonations de leur valet de chambre, Sciarnier, qui décrit leurs succès dans le cadre de « l’Académie des Armes et des Lettres »37 – mais aussi à lier intimement les frères entre eux. En effet, du point de vue des relations adelphiques, l’espace du collège devenait à la fois domestique et autonome et c’est précisément cette configuration particulière qui servait à consolider les rapports entre frères. Chacun des pensionnaires avait la possibilité de mener une vie quasi indépendante loin de la maison ; le dortoir, les représentations en costume et les émotions des parties de chasse étaient autant de domaines que les jeunes gens vivaient avec plus d’intensité loin de leur maison, sans parler du rituel, plus social que gourmand, du chocolat chaud réchauffé dans de petites casseroles dans l’intimité des dortoirs. Lorsque ces expériences étaient vécues par une fratrie éduquée ensemble, et qui communiquait de manière groupée avec la famille d’origine et, d’un certain point de vue, apparaissait solidaire, y compris aux yeux des autres pensionnaires, le collège et son espace partagé consolidaient des liens qui n’auraient sans doute jamais été aussi intenses à la maison38. Voilà ce que l’on perçoit à la lecture de la correspondance des trois jeunes Borghese.

  • 39 Leur correspondance se trouve à la Bibliothèque apostolique du Vatican (BAV), Archivio Chigi. Cons (...)
  • 40 BAV, Archivio Chigi, bb. 3806, 3833, 3877 et 3878.

17Le cas de Francesco et Sigismondo Chigi, fils du prince romain Chigi, qui arrivés au collège Tolomei de Sienne un an après les Borghese, est fort proche. La correspondance des jeunes gens avec leur famille à Rome met, toutefois, en lumière des canaux affectifs quelque peu différents de ceux des Borghese. La mère écrivait très peu à ses fils et préférait utiliser le canal épistolaire du père, contrairement à ce qui se faisait dans la maison Borghese dans laquelle il semble que le père ait délégué la gestion des trois fils à la mère39. Comme chez les Buonsignori et les Sergardi, les jeunes Chigi furent également suivis par leur oncle Flavio, l’homme d’Église de la famille qui allait devenir cardinal en 1753. Son intérêt fut probablement éveillé par le destin choisi pour Sigismondo, qui allait entrer dans les ordres et à qui on imposait déjà la tonsure au collège. La tutelle exercée sur les deux jeunes hommes était donc une façon de prendre soin du capital social du futur ecclésiastique de la famille, à savoir Sigismondo. Les jeunes gens n’avaient pas un rapport intime et complice avec leur oncle ; dans certaines lettres, ce dernier semblait même exercer une fonction de contrôle plus rigide que celle exercée par leur père. La rhétorique de la correspondance montre cependant, de temps à autre, le jeu de l’intercession. C’est probablement pour tenter une captatio benevolentiae que les jeunes demandaient parfois à leur oncle de plaider en leur faveur auprès de leur père et, réciproquement, ils demandaient à leur père un supplément d’affection et de soins40. La vie décrite par les jeunes hommes, le chocolat chaud avec les autres pensionnaires, les après-midi pluvieux durant lesquels on jouait d’un instrument, sont très similaires au cadre décrit par les Borghese, ce qui n’est pas un hasard puisqu’ils étaient élèves dans les mêmes années. Des correspondances des Borghese comme des Chigi, ressort le sentiment d’un partage agréable des espaces, destiné à consolider leurs rapports, ainsi qu’en témoigne un petit dossier de lettres que Francesco envoya à son frère depuis Naples, après sa sortie du collège. Les thèmes abordés incluaient tous les aspects (et vraiment tous, sans rien omettre des détails scabreux) de l’existence d’un jeune aristocrate, rapportaient des opinions épineuses et parlaient librement des équilibres familiaux. Une telle intimité est forcément imputable à l’expérience de dix ans de vie commune.

Fraternité et “sororité” : devenir hommes, devenir femmes

18Si les collèges créaient des frères, on devrait en déduire que les monastères produisaient des sœurs. Pourtant, « devenir homme » et devenir une femme du monde, influente même parfois, étaient deux choses fort différentes. Pour les filles, les changements étaient moins nets et la solidarité de la « sororité » moins perceptible, mais surtout le code leur permettant d’affirmer leur féminité était moins évident, dans la mesure où cette dernière n’était en aucun cas source de pouvoir. Pour les familles aristocratiques, le monastère représentait soit la solution définitive pour placer des filles trop nombreuses, soit le lieu de formation des fillettes destinées plus tard au mariage. Dans tous les cas, on préférait des monastères dans lesquels se trouvaient déjà des parentes, surtout ceux dans lesquels les tantes paternelles étaient déjà entrées dans les ordres.

  • 41 Sur les jeunes filles Chigi à San Girolamo de Campansi à Sienne, voir A. Eszer, « Prinzipessinnen (...)
  • 42 BAV, Archivio Chigi, b.3847.
  • 43 La forme des espaces féminins dans la communauté monastique est présentée par S. Evangelisti, Nuns (...)

19À l’arrivée des petites filles, les tantes se répandaient en aide et en soins, cherchaient à reproduire l’ambiance domestique, et parfois réussissaient même à créer un lieu plus accueillant encore que la demeure familiale d’où arrivaient les fillettes. De 1659 à 1685, Agostino Chigi et Maria Virginia Borghese eurent onze filles et un seul fils. Les monastères de famille devinrent dans leur cas non seulement un lieu de formation mais celui, indispensable, de l’installation définitive. Laura, Sulpizia et Anna prononcèrent leurs vœux à San Sisto et Domenico à Magnanapoli, un monastère romain proche du Quirinal, où leur grand-mère Olimpia Aldobrandini avait également été éduquée. Costanza put épouser Emilio Altieri en 1693 mais les autres sœurs, à savoir Berenice, Angela, Eleonora, Olimpia, Teresa, Alessandra et Maria Maddalena, furent envoyées dans le monastère siennois de San Girolamo di Campansi, où se trouvaient la sœur d’Agostino, sœur Maria Pulcheria, mais aussi sa tante, sœur Agnese, laquelle devait mourir au monastère en 167441. Les petites Chigi arrivèrent progressivement à Sienne au fur et à mesure qu’elles atteignaient l’âge de l’« éducation ». La première en 1672 fut Angela qui occupa dès lors une place centrale dans les lettres que sœur Pulcheria envoyait à Rome à son frère Agostino, mais aussi à son autre frère, Sigismondo, cardinal depuis 1667. La tante gardait sans cesse la fillette à ses côtés, s’occupait de la divertir en lui procurant des semis pour son potager, s’inquiétait de son état de santé et surtout, prenait garde à ce que l’éloignement de la maison ne se transformât pas en mélancolie42. C’est pourquoi elle écrivit à son frère Sigismondo afin que leur mère, Francesca Petrucci, qui était également la grand-mère de la fillette, fût autorisée à venir régulièrement dans le monastère. Maria Pulcheria, Francesca Petrucci et, dans une moindre mesure, l’autre tante religieuse, œuvraient donc pour tisser un cocon d’affection également accueillant pour les autres fillettes qui furent envoyées à Campansi les années suivantes. Cet espace d’affection et de soins se substituait à la présence de la mère qui, en réalité, intervenait rarement en personne dans l’éducation des fillettes à la maison ; il allait aussi contribuer à créer un lieu d’autonomie où se nouaient des rapports solidaires entre sœurs, comme allaient le faire les frères Borghese et les Chigi au collège Tolomei au siècle suivant43.

  • 44 Archives Doria Pamphilj (aDp), « Archiviolo », b. 336. Voir également S. De Angelis, « Se si potes (...)

20D’autres tantes religieuses associaient à la création de cet espace de soins et d’attentions pour leurs jeunes nièces, la rupture des liens avec leur maison d’origine et en particulier avec leur mère. À la fin du mois de mai 1651, le monastère San Domenico de Viterbe, où se trouvaient sœur Orsola et sœur Margherita Vittoria Maidalchini, accueille ainsi Girolama Gottifredi, une petite-nièce du frère des deux religieuses. Le choix de San Domenico pour l’enfant a dû revenir à Olimpia Maidalchini, ou en tout cas ne lui fut pas totalement étranger. La belle-sœur du pape prenait alors soin de placer les membres de sa famille dans les palais, domaines et monastères. Un an après l’entrée de Girolama à San Domenico, sœur Orsola écrivit au secrétaire d’Olimpia d’envoyer des corsets pour l’enfant qui, de toute évidence, grandissait à vue d’œil ; quelques mois plus tard, par le même biais, elle demanda des vêtements chauds pour l’hiver44. Girolama souhaitait les demander elle-même à sa mère, mais Orsola préféra s’en charger toute seule. En résumé, les tantes et grands-tantes nonnes, en vertu de la « plus grande tendresse possible » promise par les Maidalchini à la petite Gottifredi, brisaient le circuit de soins et de tendresse qui partait du noyau familial d’origine et le détournaient relativement loin, jusqu’aux secrétaires des puissantes grands-tantes. Ces monastères se situaient très à l’écart de la famille d’origine ; aussi n’était-il pas rare que, lorsque deux sœurs ou plus y vivaient, leur appartenance commune, exprimée par leur nom et leur titre, soit utilisée (voire pour ainsi dire inaugurée, car si les fillettes étaient restées à la maison, on n’aurait pas eu besoin de s’appesantir sur ce point) pour les distinguer des autres « enfants en formation », « novices » ou « religieuses ». En somme, on devenait bien plus sœurs loin de la maison que là où on avait été conçue.

  • 45 B. Borello, Trame sovrapposte. La socialità aristocratica e le reti di relazioni femminili a Roma (...)

21Étant donné que les monastères servaient surtout à placer les excédents de fillettes aristocratiques, dont la plupart prenaient le voile après leur « éducation », il est plus difficile d’évaluer la persistance des liens entre sœurs et cousines postérieurement à leurs années de formation. Lorsqu’il a été possible de retracer ce rapport après les années de monastère, en particulier pour des aristocrates très puissantes, émerge un panorama qui n’est pas si dissemblable de celui des jeunes hommes au sortir du collège. Olimpia Maidalchini, qui avait été éduquée à San Domenico à Viterbe, resta particulièrement liée à ses sœurs religieuses durant tout le pontificat d’Innocent X. Olimpia Aldobrandini continua à renforcer ses rapports avec ses tantes et cousines qui avaient, à San Sisto e Domenico, fait partie intégrante de son horizon social et affectif et ce, jusqu’à ses quatorze ans. Au reste, dans les lettres qu’elle envoyait à son oncle lorsqu’elle avait huit ans, Olimpia appelait ses cousines « petites sœurs »45. La différence entre ces grandes dames « solidaires », leur sororité et les expériences de fraternité vécues par leurs homologues masculins résidait dans l’assimilation d’un code de comportement et dans la perception de leur propre identité.

  • 46 G. De Santis, « Il costo economico dei figli », Lo stato delle famiglie in Italia, M. Barbagli et (...)
  • 47 On trouve de grandes différences entre les divers contextes européens ; la réalité anglaise et l’i (...)

22Collèges, monastères mais aussi espaces domestiques redistribués pour la formation aux côtés d’un oncle devenaient donc des espaces de fraternité et de « sororité », qui servaient à consolider l’identité de frère et sœur, tout au moins jusqu’à ce que se répande la représentation d’une cellule familiale nucléaire et intime, dans laquelle la mère et le père s’occupaient ensemble et avec affection d’un petit nombre d’enfants qui, depuis la naissance, partageaient le même espace, parfois les mêmes enseignants, les mêmes écoles et les mêmes jeux46. Dans ce cadre, il y avait moins de risques que pour devenir un homme ou une femme, il fallût accaparer sauvagement les ressources (économiques et sociales) et les possibilités d’avancement de la famille. Le partage domestique était le premier pas vers la solidarité et « l’esprit de corps »47, mais également vers une construction plus articulée de l’identité d’homme et de femme, que l’on ne recherchait plus désormais dans les boutiques d’artisans, les monastères, les collèges masculins et féminins, les académies militaires, ni même dans les cours où on servait en tant que page.

Notes

1 Archives secrètes du Vatican (ASV), Carte Borghese b. 27. Lettre du 25 avril 1753.

2 R. Ago, « Giovani nobili nell’età dell’assolutismo : autoritarismo paterno e libertà », G. Levi et J. C. Schmitt dir., Storia dei giovani, vol. I, Rome-Bari, Laterza, 1994, p. 375-426 ; p. 377.

3 G. Ravis Giordani et M. Segalen dir., Les cadets, Paris, CNRS Éditions, 1994.

4 Comme cela arrivait par exemple au XVIe siècle dans les familles nobles bretonnes décrites dans M. Nassiet, Noblesse et pauvreté. La petite noblesse en Bretagne XVe-XVIIIe siècle, Rennes, Société d’histoire et d’archéologie de Bretagne, 1993.

5 Une présentation complexe et problématique de la question se trouve dans G. Deville, Le maire et le prieur. Pouvoir central et pouvoir local en Méditerranée occidentale (Xe-XVIIIe siècle), Paris-Rome, Éditions de l’EHESS, 2003.

6 J’utilise ici l’expression d’Orazio Spada, aristocrate romain du XVIIe siècle, selon lequel « la virilité [est] une acquisition, une conquête, le résultat final d’une victoire progressive sur ses propres passions ». Voir R. Ago, « Farsi uomini. Giovani nobili nella Roma barocca », Memoria, no 27, 1989, p. 11.

7 D. Lett, Frères et soeurs. Histoire d’un lien, Paris, Payot, 2009.

8 Diverses sources, qui ont récemment fait l’objet d’études approfondies, ont même permis d’envisager une inversion des rôles. De nombreux hommes d’église qui grâce à leurs bénéfices et prébendes, avaient contribué au prestige et au développement du patrimoine familial, étaient ainsi souvent considérés comme les véritables chefs de famille. Voir par exemple, R. Ago, « Ecclesiastic careers and the destiny of cadete », Continuity and Change, no 7, 1992, p. 271-282; G. Delille et A. Ciuffreda, « Lo scambio dei ruoli: primogeniti/e e cadetti/e tra Quattrocento e Settecento nel Mezzogiorno d’Italia », Quaderni Storici, no 83, 1993, p. 507-522.

9 M. Roper et J. Tosh dir., Manful Assertions. Masculinities in Britain since 1800, Londres, Routlege, 1991.

10 R. A. Nye, Masculinity and Male Code of Honor in Modern France, New York, Routledge, 1993.

11 J. Tosh, « Come dovrebbero affrontare la mascolinità gli storici ? » Genere. La costruzione sociale del maschile e del femminile, S. Piccone-Stella, C. Saraceno dir., Bologne, Il Mulino, 1996, p. 67-94.

12 R. Ago, « La costruzione dell’identità maschile : una competizione tra uomini », dans A. Arru, La costruzione dell’identità maschile nell’età moderna e contemporanea, Rome, Biblink, 2001, p. 17-30. Sur le contenu de l’éducation des nobles, N. Hammerstein, « La nobiltà educata » et O. Niccoli, « Creanza e disciplina : buone maniere per i fanciulli nell’Italia della Controriforma », Disciplina dell’anima, disciplina del corpo e disciplina della società tra Medioevo e Età moderna, P. Prodi dir., Bologne, Il Mulino, 1994, p. 787-808 et p. 929-963.

13 L. Accati, Il mostro e la bella. Padre e madre nell’educazione cattolica dei sentimenti, Milan, Cortina, 1998.

14 Il s’agissait du modèle des corporations de métiers, des compagnonnages et des associations maçonniques dans lesquels le recours au vocabulaire familial servait à réaffirmer la solidarité entre membres. John Tosh a observé comment ces contextes qui « réunissent des hommes dans un cadre homosocial » ont constitué les premiers espaces d’études de la masculinité. J. Tosh, « Current issues in the history of masculinity », La costruzione dell’identità maschile nell’età moderna e contemporanea, A. Arru dir., Rome, Biblink, 2001, p. 63-78. Voir par exemple M. A. Clawson, Constructing Brotherhood. Class, Gender and Fraternalism, Princeton, Princeton University Press, 1988, en particulier p. 3-52.

15 Les années passées hors de la maison pouvaient également être le prélude à une carrière prometteuse ; les liens entre oncles et neveux, entre gendre et beau-père ou entre cousins et beaux-frères, revêtaient alors une grande importance. Voir S. Cavallo, « O padre o figlio? Ruoli familiari maschili e legami tra uomini nel mondo artigiano in età moderna », Pater familias, A. Arru dir., Rome, Biblink, 2002, p. 59-100; S. Cavallo, Artisans of the Body in Early Modern Italy. Identities, Families and Masculinities, Manchester/New York, Manchester University Press, 2007.

16 R. Darnton, The Great Cat Massacre. And Other Episodes in French Cultural History, New York, Basic Books, 1984; D. Roche éd., Journal de ma vie. Jacques-Louis Ménétra, compagnon vitrier au XVIIIe siècle, Paris, Albin Michel, 1998 ; N. Schindler, « I tutori del disordine : rituali della cultura giovanile agli inizi dell’età moderna », Storia dei giovani, ouvr. cité, t. 1, p. 301-374 ; p. 307. Voir également N. Zemon Davis, Society and Culture in Early Modern France, Stanford, Stanford University Press, 1975.

17 Sur les rapports entretenus par les fils des grandes dames augustiniennes avec leurs mères, entre la fin du XVIIe siècle et le début du XVIIIe siècle, dans les familles Borghese, Corsini, Pamphilj et Spada, voir R. Ago, Farsi uomini, ouvr. cité, et R. Ago, Giovani nobili, ouvr. cité.

18 Dans l’acception que donne P. Bourdieu à ce terme dans La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Minuit, 1979 (trad. ital. La distinzione. Critica sociale del gusto, Bologne, Il Mulino, 1979).

19 Actuel objet des recherches que j’effectue sur ce thème.

20 D. Lett, « Liens adelphiques et endogamie géographique dans les Marches de la première moitié du XIVe siècle », Médiévales, no 54, 2008, p. 53-68. Consulter également F. Weber, Le sang, le nom, le quotidien. Une sociologie de la parenté pratique, La Courneuve, Aux lieux d’être, 2005, et M. Godelier, Métamorphoses de la parenté, Paris, Fayard, 2004.

21 B. Borello, « Prossimi e lontani : fratelli aristocratici a Roma e Siena (secoli XVII-XIX) », Famiglie. Circolazione di beni, circuiti di affetti in età moderna, R. Ago et B. Borello dir., Rome, Viella, 2008, p. 118-119.

22 Borello, « Prossimi e lontani », art. cité, p. 137-138.

23 L’histoire est décrite de manière plus détaillée dans B. Borello, « Fraternité, sororité et les espaces pour les cultiver à Rome et à Sienne (XVIIe-XIXe siècles) », European Review of History, no 5, 2010. Sur la construction de l’espace vital de la famille Pamphilj à Rome, B. Borello, Du patriciat urbain à la Chiare de Saint Pierre : les Pamphilj du XVe au XVIIIe siècle, thèse nouveau régime Paris, EHESS, 2000.

24 Borello, « Prossimi e lontani », art. cité, p. 130-133.

25 Voir B. Borello, « Spazi, reti e discorsi : verso una definizione di pubblici aristocratici a partire dalle Satire di Ludovico Sergardi (Roma XVII-XVIII secolo) », Pubblico e pubblici di Antico Regime, B. Borello dir., Pise, Pacini, 2009, p. 49-71.

26 S. Feci, « Fatherless siblings and noble families in baroque Rome », European Review of History, ouvr. cité.

27 G. P. Brizzi, La formazione della classe dirigente nel Sei-Settecento. I “seminaria nobilium” nell’Italia centro-settentrionale, Bologne, Il Mulino, 1976, p. 35. Un autre exemple de collège de la noblesse tout aussi important dans M. Turrini, Il giovin signore in collegio : i gesuiti e l’educazione della nobiltà nelle consuetudini del Collegio ducale di Parma, Bologne, Il Mulino, 2006.

28 G. Catoni, « Un nido di nobili : il collegio Tolomei », Storia di Siena, t. 2, Dal Granducato all’Unità, L. Barzanti, G. Catoni, m. di Gregorio dir., Sienne, Alsabe, 1996, p. 86.

29 Le programme jésuite attribuait une grande valeur éducative aux recitationes et les pensionnaires s’y consacraient avec passion. Voir G. Catoni, Un nido di nobili, ouvr. cité, p. 88-91 ; G. P. Brizzi, « Caratteri ed evoluzione del teatro di collegio italiano (secc. xvii-xviii) », Cattolicesimo e lumi nel Settecento italiano, M. Rosa dir., Rome, Herder, 1981. Pour plus de détails sur les représentations et le coût des décors et accessoires, voir E. Jacona, « Il teatro del collegio Tolomei dal 1676 al 1820 », Bullettino senese di storia patria, LXXXVIII, 1981, p. 95-114.

30 Archives secrètes du Vatican (ASV), Carte Borghese, b.14.

31 Riccardo Ausberg a été « digne [...] envers Nous ». Ivi, lettre du 22 septembre 1751.

32 Lettre du 7 janvier 1750, ASV, Carte Borghese 27.

33 Sur les coûts du collège, les dépenses à assurer et les risques encourus lors du voyage éducatif en Europe, voir F. Feci, Fatherless Siblings, ouvr. cité, et R. Ago, Giovani nobili, ouvr. cité. Quand Marcantonio et Giovanni Battista partirent pour le voyage éducatif qui les conduisit à Paris, Londres et Monaco, ils emmenèrent avec eux Francesco Panucci qui avait pour principale mission d’envoyer des comptes rendus sur leurs expériences et leurs dépenses. Panucci devait avoir été dûment chapitré sur la question puisque, le 31 décembre 1751, il rassura les parents des jeunes gens en leur écrivant que « l’on chemine sur un grand pied, mais pas excessif » (ASV Carte Borghese 32. lettre du 31 décembre 1751).

34 Le Libro d’amministrazione delli E.cc.mi Signori Principi Borghese se trouve aux Archives de l’État de Sienne (ASSi), Archivio Sergardi. La correspondance des jeunes Borghese se trouve à Rome dans les ASV, Carte Borghese. Consultez également B. Borello, « Prossimi e lontani », art. cité, p. 134-135.

35 Lettre du 9 septembre 1750, ASV, Carte Borghese 27.

36 Lettre du 9 septembre 1750, ASV, Carte Borghese 27.

37 Ivi, lettre du 22 septembre 1750. Pour les jeunes aristocrates, la croissance prend en effet la forme d’un élargissement des possibilités de se faire valoir.

38 Sur le rapport qui s’établissait entre les jeunes filles et leur espace privé à l’intérieur d’un collège anglais de la fin du XIXe siècle. Voir J. Hamlett, « Genere e spazio domestico in un college femminile inglese alla fine dell’Ottocento », Quaderni Storici, no 3, 2006, p. 583.

39 Leur correspondance se trouve à la Bibliothèque apostolique du Vatican (BAV), Archivio Chigi. Consultez également D. Fioretti, « Lettere dal Collegio. La formazione di Sigismondo e Francesco Chigi e di Alessandro Bandini (xviii secolo) », Educare la nobiltà, G. Tortorelli dir., Bologne, Pendragon, 2005, p. 223-260.

40 BAV, Archivio Chigi, bb. 3806, 3833, 3877 et 3878.

41 Sur les jeunes filles Chigi à San Girolamo de Campansi à Sienne, voir A. Eszer, « Prinzipessinnen Chigi als Nonnen in den Klöstern S. Girolamo in Campansi zu Siena und SS. Domenico e Sisto zu Rom », Römische Kurie, kirchliche Finanzen Vaticanische Archiv. Studien zu Ehren von Hermann Hoberg, E. Gatz dir., t. 1, Rome, Universita Gregoriana, 1979, p. 171-196; B. Borello, « Family networking. Purpose and form of epistolary conversation between aristocratic siblings (Siena 17th century) », Reading, Interpreting and Historicizing. Letters as Historical Sources, R. Schulte et X. Von Tippelskirch dir., Florence, Badia Fiesolana, 2004, p. 107-121.

42 BAV, Archivio Chigi, b.3847.

43 La forme des espaces féminins dans la communauté monastique est présentée par S. Evangelisti, Nuns. A History of Convent Life. 1450-1700, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 46-59.

44 Archives Doria Pamphilj (aDp), « Archiviolo », b. 336. Voir également S. De Angelis, « Se si potesse havere per lui qualche governo. Patronage e potere in monastero : le sorelle Maidalchini a S. Domenico di Viterbo », Dimensioni e problemi della ricerca storica, no 2, 2008.

45 B. Borello, Trame sovrapposte. La socialità aristocratica e le reti di relazioni femminili a Roma (XVII-XVIII secolo), Naples, Edizione scientifice italiane, 2003, p. 33-38, et De Angelis, « Se si potesse havere », art. cité.

46 G. De Santis, « Il costo economico dei figli », Lo stato delle famiglie in Italia, M. Barbagli et C. Saraceno dir., Bologne, Il Mulino, 1997, p. 122-129 ; L. Guttormsson, « I rapporti tra genitori e figli », Storia della famiglia in Europa. Il lungo Ottocento, M. Barbagli et D. I. Kerzer dir., Rome/Bari, Laterza, 2003, p. 355-395 ; R. Bizzocchi, « Una nuova morale per la donna e la famiglia », Storia d’Italia. Annali 22, Il Risorgimento, annoté par A. M. Banti et P. Ginsborg, Turin, Einaudi, 2007, p. 79-83.

47 On trouve de grandes différences entre les divers contextes européens ; la réalité anglaise et l’influence des préceptes évangéliques dans J. Tosh, A man’s place. Masculinity and the middle-class home in Victorian England, Londres/New Haven, Yale University Press, 1999.

Auteur

Chargée de recherches à l’université de Rome III, travaille actuellement sur les relations entre frères aînés et frères cadets en Italie à l’époque moderne. Elle a publié sa thèse en 2003 : Trame sovraposte : la socialità aristocratica e le reti di relazioni femminili a Roma (XVII-XVIII secolo), Naples/Rome, Edizioni scientifiche italiane, 2003. Elle a également dirigé avec D. Rizzo, Voci, notizie, istituzioni, no 121 de Quaderni storici, fasc. 1, 2006 et avec R. Ago, Famiglie, circolazione di beni, circuiti di affetti in età moderna, Rome, Viella, 2008.

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