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Une histoire sans les hommes est-elle possible ?

 | 
Anne-Marie Sohn

3. Preuves et épreuves

Euandrie, concours de beauté virile et masculinité en Grèce ancienne

Florence Gherchanoc

Texte intégral

  • 1 Aristote, Histoire des animaux, IV, 11, 538b7-23.
  • 2 Aristote, Politique, I, 2, 9, 1253a2-3.

1« [L]a femelle est moins musclée, a des articulations moins prononcées ; elle a aussi le poil plus fin dans les espèces qui ont des poils, et dans celles qui n’en ont pas, ce qui en tient lieu. Les femelles ont également la chair plus molle que les mâles, les genoux plus rapprochés et les jambes plus fines […]. Les parties qui existent naturellement pour la défense, comme les dents, les défenses, les cornes, les ergots et toutes les autres parties de cette sorte, appartiennent dans certains genres aux mâles mais pas aux femelles. […] Dans quelques espèces, ces parties existent chez les deux sexes, mais elles sont plus fortes et plus développées chez les mâles. »1 Comme le théorise Aristote, au IVe siècle avant notre ère, dans l’Histoire des animaux, quelle que soit l’espèce, l’élément femelle est « moins », le principe mâle est « plus » et constitue le modèle canonique de toute la démonstration. Dans les cités grecques, l’homme étant compris comme un « animal politique »2, le mâle adulte citoyen, qui détient le pouvoir et défend la cité, en serait-il par conséquent l’archétype ?

  • 3 P. Brulé, « Le corps sportif », Penser et représenter le corps dans l’Antiquité, F. Prost et J. Wi (...)
  • 4 La littérature sur le sport et les concours athlétiques est immense. Voir notamment: E. N. Gardine (...)
  • 5 Voir N. B. Crowther, « Male beauty; euandria and euexia », AC, 54, 1985, p. 285-291; N. B. Crowthe (...)

2Sur ces bases, comment se construit l’identité masculine grecque dans l’antiquité ? Quelles sont les valeurs corporelles qui la définissent dans les représentations collectives de la cité (polis) ? L’étude des concours sportifs (agones) organisés par les poleis grecques aux époques classique et hellénistique permet, dans cette perspective, de dégager quelques éléments de réflexion et de réponse. En effet, les manifestations agoniques épichoriques ou concours locaux sont un cadre de prédilection pour la mise en évidence des corps des citoyens, de leur fonction politique, sociale et religieuse3. À ce titre, comme les concours athlétiques et gymniques fondés sur des performances physiques (la force et la vitesse notamment)4, les concours de beauté (kallisteia, kallous agon), les concours de bonne tenue (euexia) et les épreuves de virilité (euandriai)5 mettent en exergue différentes formes de beauté masculine.

  • 6 Athénée, XIII, 565 F-566 A.
  • 7 IG ii2311, b, 75 datant du IVe siècle avant notre ère ; IG II956 à 961 datées de la moitié du (...)
  • 8 OG I. 339, 83-84. Voir le commentaire de P. Gauthier, « Notes sur trois décrets honorant des citoy (...)
  • 9 IG V 1. 17.
  • 10 Sur la masculinité, un sujet très en vogue depuis les années 1990, voir D. Gilmore, Manhood in the (...)

3Les concours d’euandrie (donc de beauté virile) sont attestés dans différentes cités du monde grec : par des textes littéraires, à l’époque classique, à Athènes et à Élis6, une cité située dans le nord-ouest du Péloponnèse ; par des inscriptions qui mentionnent le nom de la tribu victorieuse ou le nom du vainqueur et par des décrets honorifiques à Athènes (à la première moitié du IVe siècle avant notre ère et à la moitié du IIe siècle avant notre ère)7, à Rhodes vers 200 avant notre ère, à Sestos, une cité de Chersonèse de Thrace, vers 125 avant notre ère8, et enfin à Sparte au Ier siècle de notre ère, mais sans précision particulière9. Les analyser permet, d’une part, de s’interroger sur les valeurs normées et reconnues par tous qui fondent la masculinité10 ou la « bonne/belle virilité » – autrement dit celle qui est conforme et constitue une réussite – et, d’autre part, sur les finalités de la sélection de ceux qui, précisément, incarnent ces valeurs dans les cités grecques.

Modalités et nature de l’épreuve

  • 11 Correction proposée par A. L. Boegehold, « Group and single competitions at the Panathenaia », Wor (...)
  • 12 Athénée, XIII, 565 F-566 A.
  • 13 Comme à Béroia, lors des Hermaia, pour le concours d’euexia (où un jury de trois membres est chois (...)

4Comme le rappelle Athénée (seconde moitié du IIe siècle - IIIe siècle de notre ère), dans un passage du Banquet des sophistes consacré à l’éloge de la beauté : « En effet, lors des Euandriai (« concours de virilité »), on sélectionne (egkrinousi) les plus beaux mâles (tous kallistous) et on leur confie le soin de porter les prémices (prôtophorein) [ou « de danser au premier rang (prôtochorein)11 »]. À Élis, on choisit ainsi de beaux mâles (krisis ginetai kallous)12. » La sélection des jeunes hommes, dans un contexte religieux, se fait par jugement après examen : egkrinein ; krisis. Mais on ignore qui sont les juges : quelques citoyens investis d’une charge publique ou encore des hommes désignés spécialement à cette fin13 ?

  • 14 IG II2 2311, b, 75. Sur les Panathénées, voir : A. Mommsen, Heortologie. Städtischen Feste der Ath (...)

5À Athènes, à l’époque classique, lors des Panathénées organisées en l’honneur d’Athéna, la divinité poliade, se déroulent, parallèlement aux grands concours (musical, gymnique et hippique) et avant la grande procession, de petits concours, réservés aux seuls citoyens, parmi lesquels l’Euandrie qui est encadrée par la pyrrhique (une danse en armes) et la lampadédromie (une course aux flambeaux)14.

  • 15 Harpocration, s. v. Euandria ; Souda, s. v. euandria ; Bekker, Anecdota Graeca, p. 257, 13.

6À la différence d’autres concours, l’épreuve d’euandrie n’est pas ouverte à tous ; il n’est pas permis aux étrangers d’y prendre part (koinôneîn)15. La compétition met, en effet, aux prises les dix tribus clisthéniennes athéniennes, des groupes politiquement définis. Ce sont donc des adultes, des citoyens, qui font montre de virilité pour la victoire de leur tribu.

  • 16 IG II2 956, 48-60 datée de 161/160 ; IG II2 957, 26-38 datée de 158/157 et IG II2 958, 44-57 datée (...)
  • 17 Voir M. A. Martin, Les cavaliers athéniens, Paris, E. Thorin, 1886, p. 191-195, 221-225 et 421 ; G (...)
  • 18 Sur le rôle des tribus dans les cités de la basse époque hellénistique, voir K. Zimmermann, « Spät (...)

7Dans la même cité, à l’époque hellénistique, l’Euandrie figure aussi au programme d’une fête en l’honneur de Thésée, les Theseia. Cependant, les modalités du concours y sont un peu différentes. Dans les décrets en l’honneur des agonothètes, les Euandries font ainsi partie des concours qui précèdent le concours gymnique (gumnikos agon) ; elles sont couplées et associées à chaque fois à des euopliai, des prestations en armes16. Y concourent successivement des epilektoi ou soldats d’élite, des étrangers, peut-être des mercenaires, au service des Athéniens (hoi en tois ethnesin) et enfin des cavaliers17. Infanterie et cavalerie se distinguent par tribu18, avec mention des noms du taxiarque (le chef de bataillon) et du phylarque (commandant du corps de cavalerie). Les mercenaires, eux, concourent par tagmata, des compagnies. Finalement, les concurrents représentent les différentes composantes de l’armée athénienne.

  • 19 A. Maiuri, Nuova silloge epigrafica di Rodi e Cos, Florence, Le Monnier, no 19, 1925, p. 30.
  • 20 OG I. 339, 83-85. P. Gauthier, « Notes sur trois décrets honorant des citoyens bienfaiteurs », ouv (...)

8À Rhodes, la fête en l’honneur de Zeus Soter et Asklepios comporte des Euandries. On connaît le nom d’un vainqueur de 200 : Herakleitos, le chef de la tribu Ialusia (également vainqueur à la course aux flambeaux)19. Enfin, à Sestos, les étrangers ayant part aux affaires communes peuvent participer à l’Euandria : le gymnasiarque Ménas, « ayant sacrifié aux dieux susdits [Hermès et Héraclès] et ayant organisé et fait courir l’épreuve d’euandria conformément à la loi (katatrochasas tên euandrian kata ton nomon), invita aux hiera (cérémonies sacrées) » tous les habitués du gymnase, non seulement ceux qui ont part à l’onction, des citoyens, mais aussi tous les autres, des étrangers ayant part aux koina (affaires communes)20.

  • 21 À cet égard, Thucydide, VI, 56, précise, à propos des Panathénées, que « c’est le seul jour de l’a (...)
  • 22 L’euandreia est financée par une liturgie à Athènes : [Andocide], Contre Alcibiade, 42. D’autres, (...)
  • 23 O. Van Nijf, « Athletics and the askêsis-culture in the Roman East », R. M. Rosene et I. Sluiter d (...)
  • 24 D. Kyle, « Panathenaic games: sacred and civic athletics », J. Neils dir., Goddess and the Polis, (...)
  • 25 Pour un parallèle : B. Graziosi et J. Haubold, « Homeric masculinity : HNOPEH and AΓHNOPIH », art. (...)

9Les plus beaux hommes, plus souvent des fantassins que des cavaliers, sont sélectionnés sur leur beauté virile, sous-entendue militaire21. L’euandria est une épreuve de prestance collective, une revue en armes22. Ainsi, les concurrents sont jugés tout à la fois sur la beauté, leur forme physique et leur apparente qualité militaire23, avec une prestation qui prendrait la forme d’un cortège ou d’un défilé militaire, peut-être au pas de course, où sont mises en valeur la belle tenue du corps et la coordination tribale24. Dans ce contexte, la masculinité ou le fait d’être un homme signifie appartenir à un groupe de guerriers, solidaires, donc savoir rester dans le rang à l’intérieur de la phalange, laisser penser qu’on est performant au combat, courageux et capable de garantir tout à la fois la sécurité et la gloire de sa cité25.

10C’est précisément la magnificence de l’armée civique qui est en jeu et doit se manifester par l’intermédiaire et au travers de ceux qui y participent, exclusivement des citoyens à l’époque classique mais aussi à l’époque hellénistique, des étrangers participant aux affaires communes et recrutés par la cité.

Critères de la beauté virile et masculinité

  • 26 Sur ce point lire J. Tanner, « Social structure, cultural rationalisation and aesthetic judgement (...)

11Néanmoins, sur quels éléments se fonde le « jugement esthétique »26 ? Sur quelle base est-il porté ? Quelles sont les qualités objectives évaluées par les juges lors des Euandriai ?

  • 27 Euripide, Électre, 362-363.

12Dans Électre d’Euripide, présentée en 413 à Athènes, le mari laboureur de l’héroïne, fille d’Agamemnon et de Clytemnestre, offre l’hospitalité à Oreste et Pylade et, ce faisant, se distingue par un comportement a priori contraire à celui qu’on attend d’un vulgaire paysan : « Si je suis né pauvre, je n’ai pas l’âme basse et saurai le montrer. »27

  • 28 Ibid., 367-379 (trad. « CUF » légèrement modifiée).

13Aussi, au sujet de la nature de son hôte, Oreste se lance-t-il dans un long développement qui discute les signes de l’euandria : « Ah ! il n’est de la vertu (eis euandrian) aucune marque sûre, et le désordre (taragmon) règne dans les natures (ai phuseis) qu’ont en partage les humains. J’ai déjà vu le fils d’un homme généreux (gennaios) se montrer un homme de rien, et des enfants honnêtes (chresta) naître de parents vils (kakoi) ; j’ai vu chez l’homme riche la disette d’esprit, et la grandeur de jugement (gnômê) dans le corps du pauvre. Dès lors quel signe choisira-t-on pour juger droitement (orthôs krineî) ? La richesse ? C’est un bien mauvais juge que l’on prendra. L’indigence ? Mais il y a une tare dans la pauvreté et le besoin est pour l’homme l’école du mal. Dois-je m’en rapporter aux armes (eis hopl’) ? Qui, voyant une lance (logchên), oserait témoigner que son porteur est brave (agathos) ? Le mieux est de laisser régner le hasard dans cette confusion. »28

14Ces vers discutent les fondements de la kalokagathia, caractéristique de l’homme de bien (beau et bon à la fois) qui, par conséquent, porterait les marques de l’euandria : 1) par nature, donc par la naissance ; 2) en raison de son statut social, donc de son appartenance au groupe des meilleurs (aristoi), des bien-nés (eugeneis, eupatrides) ; 3) par son apparence ou allure (eidos) à la guerre par le port des attributs de l’hoplite, le bouclier et la lance.

Illustration 1 – Athlète en armes (Amphore panathénaïque à figures noires ; vers 540-530 avant J.-C.), Paris, Cabinet des médailles, 243.
© Bibliothèque nationale de France

  • 29 Ibid., 380-390 (trad. « CUF » légèrement modifiée).

15Ces trois critères sont vraisemblablement ceux qui sont retenus pour juger les concurrents dans les concours organisés à Athènes à l’époque classique. La suite du texte le suggère très clairement : « Voyez cet homme ; il n’est pas grand dans Argos, il ne s’enorgueillit point de l’éclat d’un beau nom et, quoi que homme du peuple, il a révélé sa vertu (aristos). Écoutez la raison, vous qu’égare une foule de vains préjugés, et c’est par leur conduite (homilia) et par leur caractère (êthesin) que vous jugerez (krineîte) de la noblesse (eugeneis) des mortels. Par de tels citoyens les cités sont prospères ainsi que les familles. Mais les corps bien musclés (hai sarkes), s’ils sont vides de pensée, ne servent qu’au décor (ne sont que des agalmata) de la place publique. Un bras fort n’attend pas mieux qu’un bras faible le choc de la lance. Ici tout dépend de la nature de l’âme et de sa bravoure (eupsuchia). »29

  • 30 Sur les agalmata, voir L. Gernet, « La notion mythique de la valeur en Grèce », Anthropologie de l (...)

16L’aristeia (l’excellence) devrait être fondée sur le comportement, des preuves de courage et non sur la naissance. Euripide critique ici les normes aristocratiques toujours en action dans la cité démocratique athénienne (la vieille opposition entre l’homme de bien, chrestos, agathos, kalos et le misérable kakos, ponêros). Il oppose aussi l’être et le paraître ; lors des concours de masculinité ne sont, en effet, reconnus que des corps tout en muscles et puissants ; ces hommes robustes personnifient un idéal de beauté qui les apparente aux agalmata, ces statues cultuelles, des objets sacrés, signes de pouvoir, de générosité aristocratique et des valeurs attachées à la cité, comme le sont les kouroi archaïques30.

  • 31 Voir A. Fouchard, Aristocratie et démocratie. Idéologie et sociétés en Grèce ancienne, Besançon, P (...)
  • 32 Sur ce débat et l’idéologie démocratique athénienne, voir J. Neils, « The panathenaia and kleisthe (...)
  • 33 Xénophon, Mémorables, III, 3, 12-13 (trad. E. Chambry).

17L’Euandreia a une « connotation aristocratique ». Il faut s’y distinguer, exceller et être le meilleur (aristeuein)31. Le corps exercé, entraîné dans les gymnases, et la prestation en armes en sont les outils. Mais il ne s’agit que d’une enveloppe corporelle vide et d’un simulacre de combat32. Le jugement est fondé sur ce qu’on voit. Signes ostensibles, la stature et la force virile sont examinées et évaluées durant le concours. Ainsi, Xénophon explique à propos d’Athènes qu’« aucun chœur d’aucun autre endroit ne peut rivaliser avec lui [celui qui est envoyé à Délos] et qu’aucun autre État ne peut rassembler d’aussi beaux hommes (oude euandria) que ceux d’ici […] Mais si les Athéniens l’emportent sur les autres peuples, c’est moins par la beauté des voix et par la taille et la force des corps (sômatôn megethei kai rômê) que par l’amour de la gloire (philotimia) qui est le meilleur aiguillon pour pousser les hommes à tout ce qui est beau et honorable (pros ta kala kai entima)33 ».

  • 34 Aristote, Rhétorique, I, 5. 1360b. Il reprend plus loin les mêmes critères pour définir pour des j (...)

18Les mêmes caractéristiques, chez Aristote, constituent des marques de la valeur des jeunes gens (neoi) dans une cité idéale. En effet, dans sa définition du bonheur comme but à atteindre, le Stagirite, dans la Rhétorique, inclut les vertus du corps (tas tou sômatos aretas) comme la « santé, la beauté, la vigueur, la grandeur, l’aptitude agonistique (hugeian, kallos, ischun, megethos, dunamin agônistikên) »34.

  • 35 À Athènes, comme membres d’une tribu, ils ont au moins 18 ans. D’après, J. Neils, « The panathenai (...)

19Mais ces qualités énoncées ne sont-elles que le propre de jeunes gens vaillants ? De fait, pour l’Euandrie, aucune source ne mentionne explicitement l’âge des concurrents35.

  • 36 Sur le corps des dieux, voir J.-P. Vernant, « Mortels et immortels : le corps divin », J.-P. Verna (...)
  • 37 Lysias, XXIV. Pour l’invalide, 13.
  • 38 Pollux, I, 29 : « Il faut présenter des victimes […], bien constituées (artia), entières (atoma), (...)
  • 39 Voir C. Feyel, art. cité, p. 33-55 ; J. Wilgaux, « Hugiês kai holoklaros. Le corps du prêtre en Gr (...)

20La beauté masculine caractérise ainsi des Agathoi, des Braves – autant des éphèbes que des adultes accomplis. Elle se définit par une haute taille, comme celle que les Grecs prêtent aux dieux36, la force, la beauté et un esprit agonistique. En outre, elle suppose d’être en bonne santé et d’avoir un corps intact, holoklêros. En effet, en contexte rituel, les humains (prêtres et prêtresses, l’archonte-roi à Athènes37) comme les animaux à offrir en sacrifice38 sont sélectionnés sur la base de la beauté de leur corps, précisément d’un corps complet, entier et dénué d’imperfections39.

  • 40 Aristote, Rhétorique, I, 5-6, 1361a. Sur la kalokagathia, voir S. Vilatte, « La femme, l’esclave, (...)

21Ni monstre, ni infirme, l’homme viril, le citoyen, est nécessairement bien proportionné, sain et intègre physiquement, parce que son corps est le miroir de la cité. Néanmoins, ces aptitudes physiques ne valent rien si elles ne sont associées à des vertus morales (aretê) comme la tempérance (sôphrosunê) et la bravoure (andreia)40.

  • 41 IG II2 2311, b, 75. Pour les Theseiai, aucun prix n’est indiqué.

22De plus, les prix décernés aux citoyens reconnus pour leur belle virilité disent et précisent également ce qu’est la masculinité comme valeur politique. À Athènes, les compétitions sont collectives, les récompenses également. L’inscription de la première moitié du IVe siècle sur les Panathénées donne comme nikêtêria (prix) : « à la tribu victorieuse un bœuf de 100 drachmes »41. Le bœuf est probablement consacré à Athéna. Il renvoie aussi à la commensalité humaine, autrement dit à la capacité desdits citoyens victorieux à partager ces viandes offertes en sacrifice. Ce partage égal de l’animal est le signe de leur unité dans le banquet et plus tard au combat, ainsi que de la protection divine dont ils bénéficient.

  • 42 Aristote, Constitution des Athéniens, LX, 3.
  • 43 N. B. Crowther, « Male beauty; euandria and euexia », art. cité, p. 286; D. Kyle, « Panathenaic ga (...)

23En revanche, d’après Aristote, « [l]es prix (athla) sont : […] des boucliers pour le concours d’euandrie »42 qui insistent davantage sur le caractère militaire du concours. Cet attribut masculin renvoie, en effet, à la capacité des hommes à servir comme hoplites et donc à défendre le territoire de la cité, ses institutions, ses dieux, ses habitants et leurs biens. De plus, même s’il est reçu à titre personnel43, le bouclier est probablement consacré, au nom de l’ensemble de la tribu, par son chef.

  • 44 Athénée, XIII, 609 F-610 A.

24À Élis, la victoire est individuelle ; le vainqueur reçoit également des « armes en guise de prix (athla hopla) », après un « jugement (krisis) […] extrêmement rigoureux (solennel : meta spoudês) ». Dionysos de Leuctres ajoute que « ces armes sont aussitôt consacrées à Athéna par le vainqueur »44.

  • 45 [Andocide], IV, 42.

25Déposées dans un sanctuaire et exposées bien en vue, elles rendent manifestes à la fois la beauté et la vaillance des jeunes gens, qui représentent l’avenir de la cité et la force ainsi que la gloire de cette dernière, protégée par la déesse. Mais ces prix, ainsi consacrés, ne mettent pas seulement en exergue des aptitudes collectives, mais aussi le rôle d’individus singuliers. Ainsi, à Athènes, certains se targuent de leur victoire aux concours devant les tribunaux comme faire-valoir45. En outre, seuls les noms du taxiarque et du phylarque de la tribu victorieuse sont mentionnés dans les décrets en l’honneur des agonothètes. Enfin, de façon plus ostensible, à Rhodes, un homme utilise la victoire de son père aux concours (Euandrie et lampadodromie) pour sa propre gloire en s’associant à la réussite de ce dernier qu’il commémore par un monument. En effet, Apollodotos fait ériger un édifice qui comporte sur la base deux statues de bronze (dont on ne voit que les empreintes de pieds désormais) adjointes à deux inscriptions, dont l’une mentionne les victoires. Ce faisant, il se sert des qualités d’Herakleitos, son père, à des fins personnelles en étant loué conjointement à ce dernier.

Fonctions des concours de virilité

  • 46 D. Hawhee, Bodily Arts. Rhetoric and Athletics in Ancient Greece, Austin, University of Texas Pres (...)

26Les cités mettent en exergue cette beauté virile presque consubstantielle aux citoyens. Elles accordent des honneurs à ceux qui mettent en lumière, démontrent et incarnent, collectivement, le mieux l’idéologie de la cité par des normes culturelles inscrites sur le corps46.

  • 47 Gorgias, B, XI, dans Les Présocratiques, « La Pléiade », Éditions Gallimard, 1988 (trad. légèremen (...)
  • 48 Voir Xénophon, Mémorables, III, 3, 12-13. Périclès renforce (herrôsen) ainsi les cités de Chersonè (...)

27Comme le dit le Sophiste Gorgias (483-375), dans l’Éloge d’Hélène : « Pour une cité, la parure (kosmos) c’est l’euandria ; celle d’un corps, c’est sa beauté (kallos) ; celle d’une âme, sa sagesse (sophia) ; celle d’une action, son mérite (aretê) ; enfin, celle d’un discours, c’est sa vérité (alêtheia) ». Tout ce qui s’y oppose est « akosmia », contraire à l’harmonie et indigne de louanges47. Par conséquent, l’euandria est une expression du bon ordre (eukosmia), de l’unité et de la puissance d’une cité48.

  • 49 Ou dans un chœur, suivant la traduction adoptée : protophorein ou protochorein.
  • 50 Athénée, XIII, 565 F-566 A. Voir également XIII, 609 F-610 A : « Dionysos de Leuctres ajoute que c (...)

28Il faut s’en convaincre et en convaincre les autres. Ces concours de beauté/virilité jouent de fait comme force de persuasion. Les concurrents, choisis avec soin, sont, en premier lieu, exhibés pour les divinités. Il s’agit, en effet, de plaire aux dieux et de se les concilier en offrant un spectacle d’une grande beauté. Ainsi, en Élide, notamment, les vainqueurs du kallous agôn occupent la place d’honneur durant la procession (pompê)49 et la célébration de la divinité : « […] le premier a l’honneur de se voir confier les vases sacrés de la déesse ; le deuxième prix conduit le bœuf, tandis que le troisième s’occupe de ce qui sera brûlé sur l’autel »50.

  • 51 V. Pirenne-Delforge, « Quelques considérations sur la beauté des hommes et des dieux dans la Grèce (...)
  • 52 Sur le choix des animaux à offrir en sacrifice : C. Feyel, « La dokimasie des animaux sacrifiés », (...)

29Le vainqueur, « le front ceint de bandelettes » en vue de la procession, est préparé comme une victime sacrificielle. Sa beauté lui confère un caractère divin et le rapproche des dieux pour une meilleure communication51. Il contribue, ainsi, autant que les objets rituels déplacés et l’animal52, à l’apparat de la fête et à la satisfaction les dieux.

  • 53 Sur les liens entre prouesses athlétiques et militaires, admiration esthétique et attraction éroti (...)
  • 54 Aristote, Rhétorique, I, V, 11. 1361b 1. De même, Socrate, alors qu’il prodigue des conseils à un (...)

30Il s’agit, en second lieu, de plaire aux hommes, de séduire les spectateurs53, mais aussi de provoquer la peur. Comme le théorise Aristote, « [l]a beauté (kallos) diffère pour chaque âge : celle du jeune homme (neou kallos) est d’avoir un corps utilisable pour les travaux de fatigue, ceux de la course et de l’athlétisme, d’offrir aux yeux la jouissance d’un spectacle agréable ; c’est ce qui fait que les athlètes de pentathle sont les plus beaux (kallistoi) ; car ils sont doués par la nature à la fois pour la force et la vitesse. La beauté de l’homme mûr (akmazontos) est d’être apte aux travaux de la guerre, de paraître agréable (hêdun) en inspirant la crainte (meta phoberotêtos). La beauté du vieillard (gerontos) est de pouvoir suffire aux travaux indispensables à la vie et de n’être pas à charge parce qu’on ne soufre aucun des inconvénients de la vieillesse »54.

  • 55 P. Brulé, « Fêtes grecques : périodicité et initiations. Hyacinthies et Panathénées », L’initiatio (...)
  • 56 Lucien, Anacharsis, 12. Voir aussi Ibid., 25 : « Tu devines, je crois, quels doivent être sous les (...)

31La cité se contemple dans ses composantes « viriles »55. Les concurrents brillants de charis (grâce) et terrifiants (deinoi) montrent ainsi qu’ils sont prompts à affronter l’ennemi. Ce topos rhétorique est encore utilisé par Lucien, à la fin du IIe siècle de notre ère, dans un dialogue imaginaire et comique entre Solon, le législateur athénien, et son homologue barbare, le Scythe Anacharsis : « Si nous étions, à l’époque des jeux olympiques, des jeux isthmiques ou des Panathénées, tu apprendrais, en voyant ce qu’il s’y passe, que nous n’avons pas tort de montrer tant d’ardeur pour ceux-ci. Je ne puis, en effet, par la parole, te donner une idée du plaisir (têi hêdonêi) que tu aurais, assis au milieu des spectateurs, à voir l’aretê (le mérite) des hommes, la beauté de leur corps (kallê sômatôn), leurs poses admirables (euexias thaumastas), leur expérience, qui inspire la crainte (empeirias deinas), leur force invincible (ischun amachon), leur audace (tolman), leur ambition (philotimia), leur jugement indomptable (gnômas aêtêtous), leurs efforts incessants pour la victoire (spoudên alekton huper tês nikês). Je suis bien persuadé que tu ne cesserais de les combler de louanges, de te récrier, d’applaudir. »56

  • 57 Pour un parallèle plus ancien, voir l’épigramme attribuée à Simonide (vers 556) : « Regarde et rec (...)
  • 58 Par opposition, par exemple, à celui des Barbares blancs, gras et mous comme des femmes. Voir F. G (...)

32Dans cet échange qui a pour cadre l’Athènes du VIe siècle, il n’est pas directement question de l’Euandrie, mais le principe qui gouverne cette épreuve de prestance est comparable à celui d’une épreuve gymnique57. Plaisir et effroi font partie des clichés qui fondent le système de valeurs agonistiques propre au monde grec depuis Homère. Le teint hâlé, athlétiques, bien proportionnés, musclés, résistants, vigoureux, robustes, ardents, courageux – donc beaux à contempler – et terrifiants pour un ennemi, jeunes gens et hommes accomplis symbolisent un idéal de beauté, de perfection et de santé qui fixe l’andreia (virilité) et l’aretê (mérite) d’un corps masculin grec58.

  • 59 P. Cartledge, « The machismo of the athenian empire », L. Foxhall et J. Salmon éd., When Men were (...)

33C’est probablement sur ces bases que les concurrents sont sélectionnés durant l’euandria. Exhibition de beauté virile en armes, elle est aussi destinée à effrayer, à proclamer la puissance de la cité et son aptitude à se protéger ; on frappe l’ennemi potentiel de stupeur par l’éclat du spectacle qui célèbre la vaillance des guerriers ; à Athènes, notamment, à l’époque classique, on impressionne les alliés qui apportent le tribut durant les panathénées. L’hoplite représente la norme masculine. Les prouesses masculines corroborent le kratos (la force) de la cité59.

  • 60 Remarque de O. Van Nijf, « Athletics and the askêsis-culture in the Roman East », ouvr. cité, p. 2 (...)

34La fête dans laquelle s’insère le concours de beauté est l’occasion de montrer les classes d’âge. La masculinité doit se manifester durant les compétitions et est une valeur qui peut être mesurée60. Ce faisant, à travers l’Euandrie, ce concours de prestance virile ou de masculinité, la cité s’idéalise à travers le corps des hommes libres adultes et citoyens sélectionnés et donnés à voir. Ils sont les dignes représentants de leur classe d’âge, virils à la fois par essence, par nature, puis par éducation. La virilité se construit entre inné et acquis. À l’époque hellénistique, les soldats (des citoyens et des étrangers) qui forment l’armée civique incarnent ce même idéal.

  • 61 D. H. A. Larmour, Stage and Stadium, ouvr. cité, p. 137.

35Le corps est investi des valeurs symboliques de la cité. Il est le lieu où se matérialisent et s’admirent la masculinité et le pouvoir physique, et surtout la supériorité du système politique de la polis ainsi fantasmée61. En raison de la solennité et de la répétition de la performance, la cité reste égale à elle-même, immuable, stable, génération après génération – une cité de mâles, puissante, intemporelle, quels que soient le contexte et les événements intérieurs et extérieurs. Périodiquement, le concours célèbre et loue ainsi un aspect de la conformité sociale et le propose comme modèle en spectacle.

  • 62 Formule de P. Brulé, « le corps sportif », ouvr. cité, p. 268, à propos de l’usage de la « nudité (...)

36L’Euandrie constitue une forme de discours de la cité sur elle-même, sur des valeurs masculines physiques et éthiques promues dans la polis comme signes de citoyenneté, de puissance et de force. De ce point de vue, le concours de beauté virile a un caractère masculin et narcissique62.

Notes

1 Aristote, Histoire des animaux, IV, 11, 538b7-23.

2 Aristote, Politique, I, 2, 9, 1253a2-3.

3 P. Brulé, « Le corps sportif », Penser et représenter le corps dans l’Antiquité, F. Prost et J. Wilgaux dir., Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006, p. 270.

4 La littérature sur le sport et les concours athlétiques est immense. Voir notamment: E. N. Gardiner, Greek Athletic Sports and Festivals, Londres, Macmillan, 1910; D. G. Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leyde, Brill, 1987; M. Golden, Sport and Society in Ancient Greece, Cambridge, Cambridge University Press, 1998; D. H. J. Larmour, Stage and Stadium. Drama and Athletics in Ancient Greece, Nikephoros, suppl. 4, Hildesheim, Weidmann, 1999; V. Visa-Ondarçuhu, L’image de l’athlète d’Homère à la fin du IVe siècle avant J.-C., Paris, Belles Lettres, 1999; T. F. Scanlon, Eros and Greek Athletics, Oxford, Oxford University Press, 2002; D. Phillips et D. Pritchard dir., Sport and Festivals in Ancient Greek World, Swansea, Press of Wales, 2003; N. B. Crowther, Athletika. Studies on the Olympic Games and Greek Athletics, Nikephoros, 11, Hildesheim, Weidmann, 2004; S. G. Miller, Ancient Greek Athletics, New Haven/Londres, Yale University Press, 2004.

5 Voir N. B. Crowther, « Male beauty; euandria and euexia », AC, 54, 1985, p. 285-291; N. B. Crowther, « Euexia, eutaxia, philopoina », ZPE, 85, 1991, p. 301-303; N. Reed, « The panathenaic Euandria reconsidered », AW, 15, 1987, p. 59-64. Pour une approche plus générale: R. Hawley, « The dynamics of beauty in classical Greece », Changing Bodies, Changing Meanings. Studies of the Human Body in Antiquity, D. Montserrat dir., Londres, Routledge, 1998, p. 37-54; N. Spivey, « Euandria, kalos kagathos and the Chippendales: the cult of beauty in classical Greece », Apollo. The International Magazine of the Arts, 389, 1994, p. 3-5.

6 Athénée, XIII, 565 F-566 A.

7 IG ii2311, b, 75 datant du IVe siècle avant notre ère ; IG II956 à 961 datées de la moitié du IIe siècle avant notre ère.

8 OG I. 339, 83-84. Voir le commentaire de P. Gauthier, « Notes sur trois décrets honorant des citoyens bienfaiteurs », Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes, ser. 3/56, no 108, 1982, p. 226-230.

9 IG V 1. 17.

10 Sur la masculinité, un sujet très en vogue depuis les années 1990, voir D. Gilmore, Manhood in the Making. Cultural Concepts of Masculinity, New Haven, Yale University Press, 1990; M. W. Gleason, Making Men. Sophists and Self-Presentation in Ancient Rome, Princeton, Princeton University Press, 1995; K. Bassi, « Orality, masculinity, and the greek epic », Arethusa, 30, no 3, 1997, p. 315-340 et Acting like Men: Gender, Drama and Nostalgia in Ancient Greece, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1998; L. Foxhall et J. Salmon dir., Thinking Men. Masculinity and its Self-Representation in the Classical Tradition, Londres/New York, Routledge, 1998, ainsi que When Men were Men. Masculinity, Power and Identity in Classical Antiquity, Londres, Routledge, 1998; B. Graziosi et J. Haubold, « Homeric masculinity: HNOPEH and AΓHNOPIH », Journal of Hellenic Studies, no 123, 2003, p. 60-76; R. M. Rosen et I. Sluiter dir., Andreia. Studies in Manliness and Courage in classical Antiquity, Leyde/Boston, Brill, 2003 ; P. Brulé, « Les codes du genre et les maladies de l’andreia : rencontres entre structure et histoire dans l’Athènes classique », La violence dans les mondes grec et romain, J.-M. Bertrand dir., Paris, Publications de la Sorbonne, 2005, p. 247-267 ; J. Roisman, The Rhetoric of Manhood. Masculinity in the Attic Orators, Berkeley/Los Angeles/Londres, University of California Press, 2005 ; P. Brulé, « Bâtons et bâton du mâle, adulte, citoyen », L’expression des corps. Gestes, attitudes, regards dans l’iconographie antique, L. Bodiou, D. Frère, V. Mehl dir., Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006, p. 75-84.

11 Correction proposée par A. L. Boegehold, « Group and single competitions at the Panathenaia », Worshipping Athena: Panathenaia and Parthenon, J. Neils dir., Madison, University of Wisconsin Press, 1996, p. 95-105.

12 Athénée, XIII, 565 F-566 A.

13 Comme à Béroia, lors des Hermaia, pour le concours d’euexia (où un jury de trois membres est choisi selon des règles bien définies, SEG 27, 261, B, 48-50) et pour l’eutaxia et la philotimia où le gymnasiarque juge seul (SEG 27, 261, B, 54-55). Voir P. Gauthier et M. B. Hatzopoulos, La loi gymnasiarchique de Béroia, Meletêmata 16, Athènes, Centre de recherche de l’Antiquité grecque et romaine, 1993, p. 105-109 et infra la note 24.

14 IG II2 2311, b, 75. Sur les Panathénées, voir : A. Mommsen, Heortologie. Städtischen Feste der Athener, Leipzig, Grüner, 1968 [1868], p. 166-169; L. Deubner, Attische Feste, Berlin, Heinrich Keller, 1932, p. 22-35; J. A. Davison, « Notes on the Panathenaea », Journal of Hellenic Studies, 78, 1958, p. 23-42; J. Neils, Goddess and the Polis. The Panathenaic Festival in Ancient Athens, Hanovre/Princeton, Princeton University Press, 1992; S. V. Tracy, « The panathenaic festival and games: an epigraphic inquiry », Nikephoros, no 4, 1991, p. 133-153.

15 Harpocration, s. v. Euandria ; Souda, s. v. euandria ; Bekker, Anecdota Graeca, p. 257, 13.

16 IG II2 956, 48-60 datée de 161/160 ; IG II2 957, 26-38 datée de 158/157 et IG II2 958, 44-57 datée de 155/154. Sur cette fête attestée depuis le Ve siècle à Athènes, mais réorganisée à l’époque hellénistique, voir A. Mommsen, Feste der Stadt Athen im Altertum, Leipzig, Teubner, 1898, p. 288-298 ; L. Deubner, Attische Feste, ouvr. cité, p. 224-226 ; H. W. Parke, Festivals of the Athenians, Ithaca, Cornell University Press, 1977, p. 81-82 ; G. R. Bugh, « The Theseia in late hellenistic Athens », Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, no 18, 1990, p. 20-37 ; N. M. Kennell, « Age categories and chronology in hellenistic Theseia », Phoenix, nos 3/4, 1999, p. 249-262.

17 Voir M. A. Martin, Les cavaliers athéniens, Paris, E. Thorin, 1886, p. 191-195, 221-225 et 421 ; G. R. Bugh, The Horsemen of Athens, Princeton, Princeton University Press, 1988, p. 184-206.

18 Sur le rôle des tribus dans les cités de la basse époque hellénistique, voir K. Zimmermann, « Späthellenistische Kultpraxis in einer karischen Kleinstadt. Eine neue lex sacra aus Bargylia », Chiron, no 30, 2000, p. 465-469.

19 A. Maiuri, Nuova silloge epigrafica di Rodi e Cos, Florence, Le Monnier, no 19, 1925, p. 30.

20 OG I. 339, 83-85. P. Gauthier, « Notes sur trois décrets honorant des citoyens bienfaiteurs », ouvr. cité, p. 229-230.

21 À cet égard, Thucydide, VI, 56, précise, à propos des Panathénées, que « c’est le seul jour de l’année où, sans éveiller la défiance, les citoyens peuvent se rassembler en armes pour accompagner la procession », c’est-à-dire avec casque, bouclier et lance, vêtus comme des hoplites.

22 L’euandreia est financée par une liturgie à Athènes : [Andocide], Contre Alcibiade, 42. D’autres, en se fondant sur un dossier iconographique peu probant, ont imaginé une démonstration d’habileté en armes, peut-être une danse armée comparable, dès lors, dans son principe à la pyrrhique : J. A. Davison, « Notes of the Panathenaea », art. cité, p. 23-42, se fonde notamment sur la face d’une amphore panathénaïque (Paris, Cabinet des médailles, 243 ; CVA 2 [France 10], pls 68-69, 540 avant J.-C.) où, un athlète en armes, un acrobate nu, portant un casque et, dans chaque main, un bouclier, exécute au son de l’aulos des cabrioles sur la croupe de deux chevaux, tandis qu’un homme assis, au premier rang, devant des spectateurs, applaudit et dit : « kalos tôi kubistêtô » (beau est l’acrobate) : voir illustration 1 ; N. Reed, « The panathenaic Euandria reconsidered », art. cité. Pour une critique et d’autres suggestions tout aussi discutables, voir J. Neils, « The panathenaia and kleisthenic ideology », The Archaeology of Athens and Attica under the Democracy, W. D. E. Coulson, O. Palagia, T. L. Shear, H. A. Shapiro et F. J. Frost dir., Oxford, Oxford University Press, 1994, p. 154-159. Pour certains encore, l’Euandria serait une compétition chorale avec danses et chants en rang : A. L. Boegehold, « Group and single competitions at the Panathenaia », art. cité, p. 95-105.

23 O. Van Nijf, « Athletics and the askêsis-culture in the Roman East », R. M. Rosene et I. Sluiter dir., Andreia. Studies in Manliness and Courage, art. cité, p. 273.

24 D. Kyle, « Panathenaic games: sacred and civic athletics », J. Neils dir., Goddess and the Polis, ouvr. cité, p. 95-96 et 206-207. Pour certains, l’Euandrie serait une course-parade en armes et en ligne, figurant une attaque – à Athènes, chacune des tribus plaçant « en première ligne les plus beaux champions ». Elle serait proche de ce fait de l’épreuve d’euexia (maintien). L’euexia suppose une absence de rides, de ne pas être maigre ni chargé d’embonpoint (oute rhiknoi kai katesklêkotes oute periplêtheîs eis baros), autrement dit, d’avoir « les proportions d’un corps bien dessiné » (Lucien, Anacharsis, 25). Voir N. B. Crowther, « Male beauty: euandria and euexia », art. cité, p. 291. Lire également sur cette épreuve donnant lieu à un prix, D. Knoepler, « Contributions à l’épigraphie de Chalcis », BCH, no 103, 1979, p. 173-174 ; P. Gauthier, « Notes sur trois décrets honorant des citoyens bienfaiteurs », ouvr. cité, p. 228-229 ; N. B. Crowther, « Euexia, eutaxia, philopoina », art. cité, note 2 ; P. Gauthier et M. B. Hatzopoulos, La loi gymnasiarchique de Béroia, ouvr. cité, p. 102-104 ; B. Coseo Perriello, « Hermes and the Euexia. A Note on nudity, youth and divinity in the gymnasium », Mètis, n. s., no 7, 2009, p. 277-283.

25 Pour un parallèle : B. Graziosi et J. Haubold, « Homeric masculinity : HNOPEH and AΓHNOPIH », art. cité, p. 69. Chez Tyrtée, le lâche (deilos), le trembleur spartiate « déshonore son genos, flétrit sa beauté éclatante. En tout le malheur et la honte l’accompagne » (fr. 11 W) : voir P. Brulé, « Les codes du genre et les maladies de l’andreia : rencontres entre structure et histoire dans l’Athènes classique », art. cité, notamment p. 254-255.

26 Sur ce point lire J. Tanner, « Social structure, cultural rationalisation and aesthetic judgement in classical Greece », Word and Image in Ancient Greece, N. K. Rutter et B. A. Sparkes dir., Édimbourg, Edinburgh University Press, 2000, p. 183-204.

27 Euripide, Électre, 362-363.

28 Ibid., 367-379 (trad. « CUF » légèrement modifiée).

29 Ibid., 380-390 (trad. « CUF » légèrement modifiée).

30 Sur les agalmata, voir L. Gernet, « La notion mythique de la valeur en Grèce », Anthropologie de la Grèce antique, Paris, Champs Flammarion, 1982 [1968], p. 127-129 et 176-179. Sur les discours, l’un positif, l’autre négatif, à l’égard des sportifs et des exercices du corps, voir Pierre Brulé, « Le corps sportif », art. cité, p. 277-279.

31 Voir A. Fouchard, Aristocratie et démocratie. Idéologie et sociétés en Grèce ancienne, Besançon, Presses Universitaires Franche Comté, 1997, note 71, p. 285-286 ; R. Goossens, « La république des paysans », Mélanges F. de Vischer, III, Bruxelles, Desclée de Brouwers, 1950, p. 555.

32 Sur ce débat et l’idéologie démocratique athénienne, voir J. Neils, « The panathenaia and kleisthenic ideology », ouvr. cité, p. 159 ; N. Fisher, « Gymnasia and the democratic values of leisure », Kosmos. Essays in Order, Conflict and Community in Classical Athens, P. Cartledge, P. Millett, S. Von Reden dir., Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 84-104. Voir aussi infra la note 57.

33 Xénophon, Mémorables, III, 3, 12-13 (trad. E. Chambry).

34 Aristote, Rhétorique, I, 5. 1360b. Il reprend plus loin les mêmes critères pour définir pour des jeunes (neoi) la « vaillance (agathê) qui tient aux vertus corporelles » (I, 5. 1361a).

35 À Athènes, comme membres d’une tribu, ils ont au moins 18 ans. D’après, J. Neils, « The panathenaia and kleisthenic ideology », art. cité, p. 154-159 et N. Fisher, « Gymnasia and the democratic values of leisure », art. cité, p. 92, ils appartiennent au groupe des éphèbes.

36 Sur le corps des dieux, voir J.-P. Vernant, « Mortels et immortels : le corps divin », J.-P. Vernant, L’individu, la mort, l’amour. Soi-même et l’autre en Grèce ancienne, Paris, Gallimard, 1989, p. 31-33, paru initialement dans J.-P. Vernant et C. Malamoud dir., « Le corps des dieux », Le temps de la réflexion, VII, Paris, Gallimard, 1986, p. 19-45.

37 Lysias, XXIV. Pour l’invalide, 13.

38 Pollux, I, 29 : « Il faut présenter des victimes […], bien constituées (artia), entières (atoma), intactes (holoklêra), en bonne santé (hugiê), exemptes d’infirmités (apêra), avec tous leurs membres (pammelê), avec des membres bien conformés (artimelê) ; elles ne doivent être ni mutilées (mê koloba), ni estropiées (mêde empêra), ni amputées de leurs extrémités (mêde êkrôtêriasmena), ni difformes (mêde diastropha) » (trad. et commentaires de C. Feyel, « La dokimasie des animaux sacrifiés », Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes, LXXX, 2006/1, p. 36-37).

39 Voir C. Feyel, art. cité, p. 33-55 ; J. Wilgaux, « Hugiês kai holoklaros. Le corps du prêtre en Grèce ancienne », La norme en matière religieuse, Kernos, suppl. 21, 2009, p. 231-242.

40 Aristote, Rhétorique, I, 5-6, 1361a. Sur la kalokagathia, voir S. Vilatte, « La femme, l’esclave, le cheval et le chien : les emblèmes du kalos kagathos Ischomaque », DHA, vol. 12, no 1, 1986, p. 271-294 ; F. Bourriot, Kalos kagathos-kalokagathia : d’un terme de propagande des sophistes à une notion sociale et philosophique, Hisdesheim/Zürich, Olms, 1995.

41 IG II2 2311, b, 75. Pour les Theseiai, aucun prix n’est indiqué.

42 Aristote, Constitution des Athéniens, LX, 3.

43 N. B. Crowther, « Male beauty; euandria and euexia », art. cité, p. 286; D. Kyle, « Panathenaic games: sacred and civic athletics », art. cité, p. 95. [Andocide], IV, 42 : « De mes liturgies je ne juge pas à propos d’en parler […]. Et pourtant j’ai remporté la victoire dans les concours de beauté virile, aux lampadéphories, aux concours de tragédie, et cela sans frapper les chorèges, mes rivaux, sans rougir d’être moins puissant que les lois » ; IG II2 3022, 2-3 (liste de vainqueurs).

44 Athénée, XIII, 609 F-610 A.

45 [Andocide], IV, 42.

46 D. Hawhee, Bodily Arts. Rhetoric and Athletics in Ancient Greece, Austin, University of Texas Press, 2004, p. 167-168.

47 Gorgias, B, XI, dans Les Présocratiques, « La Pléiade », Éditions Gallimard, 1988 (trad. légèrement modifiée, p. 1031).

48 Voir Xénophon, Mémorables, III, 3, 12-13. Périclès renforce (herrôsen) ainsi les cités de Chersonèse par des colons athéniens plein d’euandria (Plutarque, Périclès, XIX, 1).

49 Ou dans un chœur, suivant la traduction adoptée : protophorein ou protochorein.

50 Athénée, XIII, 565 F-566 A. Voir également XIII, 609 F-610 A : « Dionysos de Leuctres ajoute que ces armes sont aussitôt consacrées à Athéna par le vainqueur qui, le front ceint de bandelettes par ses amis, conduit une procession jusqu’à son sanctuaire. Mais selon Myrsilos, dans ses Paradoxes historiques, la couronne offerte par eux est de myrte. »

51 V. Pirenne-Delforge, « Quelques considérations sur la beauté des hommes et des dieux dans la Grèce archaïque et classique », dans Expérience religieuse et expérience esthétique : rituel, art et sacré dans les religions, Louvain-la-Neuve, Centre d’histoire des religions, 1993, p. 67-81, spécialement p. 74-76.

52 Sur le choix des animaux à offrir en sacrifice : C. Feyel, « La dokimasie des animaux sacrifiés », art. cité ; J. Wilgaux, « Hugiês kai holoklaros. Le corps du prêtre en Grèce ancienne », art. cité.

53 Sur les liens entre prouesses athlétiques et militaires, admiration esthétique et attraction érotique : T. K. Hubbard, « Pindar, Theoxenus, and the homoerotic eye », Arethusa, 35, 2002, p. 264-265 ; T. F. Scanlon, Eros and Greek Athletics, ouvr. cité, p. 205-210.

54 Aristote, Rhétorique, I, V, 11. 1361b 1. De même, Socrate, alors qu’il prodigue des conseils à un jeune chef de cavalerie sur la façon de commander, explique que prendre soin de l’armée comme de la cavalerie permet de l’emporter par la discipline et la promptitude à affronter l’ennemi : Xénophon, Memorables, III, 3, 14.

55 P. Brulé, « Fêtes grecques : périodicité et initiations. Hyacinthies et Panathénées », L’initiation, A. Moreau dir., Montpellier, Publications de l’université Paul-Valéry, 1992, p. 36.

56 Lucien, Anacharsis, 12. Voir aussi Ibid., 25 : « Tu devines, je crois, quels doivent être sous les armes des guerriers qui, tout nus, peuvent inspirer la terreur à ceux qui les combattent ; ils n’ont ni cet embonpoint pesant (ou polusarkian argon), ni ce teint blafard (leukên), ni cette pâle maigreur (asarkian meta ôchrotêtos), ordinaire aux femmes, dont le corps se flétrit à l’ombre, frissonne ou ruisselle de sueur en un instant et ne saurait respirer sous le casque, surtout lorsque le soleil à son midi, comme en ce moment, embrase tout le ciel. Que faire avec des soldats dévorés par la soif, incapables de résister à la poussière, saisis d’effroi à la vue du sang, à demi-morts avant d’arriver à la portée du trait et d’en venir aux mains ? Nos jeunes gens colorés et brunis par le soleil ont un air mâle et plein de vie (huperuthroi eis to melanteron hupo toû hêliou kechrôsmenoi kai arrenôpoi), qui annonce l’ardeur et le courage (thermon kai andrôdes), fruits d’une santé florissante ; aucun d’eux n’est ridé, ni maigre ; aucun n’est chargé d’embonpoint (oute rhiknoi kai katesklêkotes oute periplêtheîs eis baros) ; ils ont tous les proportions d’un corps bien dessiné ; le superflu, l’excès des chairs s’est fondu par les sueurs ; ce qui entretient la vigueur et l’énergie des muscles leur demeure sans mélange d’aucune humeur vicieuse » ; 26 et 29. Cependant, pour le Scythe du dialogue de Lucien, la culture agonistique, la bravoure, les poses, la beauté et l’audace grecques prêtent à rire (§ 13). Ces marques de la masculinité sont ridicules. Voir F. Gherchanoc, « nudités athlétiques et identités en Grèce ancienne », dans F. Gherchanoc, V. Huet dir., S’habiller, se déshabiller dans les mondes anciens, Mètis, n. s., 6, 2008, p. 76-81.

57 Pour un parallèle plus ancien, voir l’épigramme attribuée à Simonide (vers 556) : « Regarde et reconnais Théocrite, l’éphèbe vainqueur olympique, l’adroit lutteur, d’une beauté qui n’a d’égale que sa force, l’athlète qui a fait couronner la cité de ses braves aïeux » (Anthologie grecque, 16, 2).

58 Par opposition, par exemple, à celui des Barbares blancs, gras et mous comme des femmes. Voir F. Gherchanoc, « Nudités athlétiques et identités en Grèce ancienne », ouvr. cité, p. 76-85.

59 P. Cartledge, « The machismo of the athenian empire », L. Foxhall et J. Salmon éd., When Men were Men: Masculinity, Power and Identity in Classical Antiquity, ouvr. cité, p. 61 et 63. En outre, même si l’épreuve est en relation avec la guerre et une mise en application des valeurs de l’agôn, elle n’évoque « que de façon fort lointaine les conditions du combat » : A. Jacquemin, Guerre et religion dans le monde grec (490-322 avant J.-C.), Paris, SEDES, 2000, p. 85.

60 Remarque de O. Van Nijf, « Athletics and the askêsis-culture in the Roman East », ouvr. cité, p. 273, à propos de l’identité masculine des élites urbaines de l’Empire romain de l’Est.

61 D. H. A. Larmour, Stage and Stadium, ouvr. cité, p. 137.

62 Formule de P. Brulé, « le corps sportif », ouvr. cité, p. 268, à propos de l’usage de la « nudité athlétique ».

Table des illustrations

Légende Illustration 1 – Athlète en armes (Amphore panathénaïque à figures noires ; vers 540-530 avant J.-C.), Paris, Cabinet des médailles, 243.© Bibliothèque nationale de France
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Auteur

Maîtresse de conférences à l’université de Paris VII et membre de l’IUF, est spécialiste de la Grèce ancienne. Elle a publié, entre autres, La maison, lieu de sociabilité dans les communautés européennes de l’Antiquité à nos jours, Paris, Le Manuscrit, 2006.

© ENS Éditions, 2014

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