Version classiqueVersion mobile

Une histoire sans les hommes est-elle possible ?

 | 
Anne-Marie Sohn

2. Signes et marqueurs

Le gay macho en France dans les années 1970

Florence Tamagne

Texte intégral

  • 2 E. Goffman, La mise en scène de la vie quotidienne, t. 1 : La présentation de soi, Paris, Éditions (...)
  • 3 F. Tamagne, Histoire de l’homosexualité en Europe. Paris, Londres, Berlin, Paris, Seuil, 2000.

1L’homosexualité avait été définie, à la fin du XIXe siècle, par le discours médical, comme une « inversion de genre ». Des militants homosexuels, comme Karl Heinrich Ulrichs et Magnus Hirschfeld affirmaient l’existence d’un « troisième sexe ». Si certains hommes s’identifiaient à la figure de l’« inverti », d’autres choisissaient une présentation de soi2 efféminée afin de mieux trouver leur place au sein de la subculture homosexuelle, ou comme une stratégie destinée à capturer l’attention de partenaires pensés comme « hétérosexuels ». D’autres, cependant, refusaient toute identification au genre féminin. Dès le XIXe siècle, certains médecins et psychiatres, comme Jean-Martin Charcot, avaient souligné que l’homosexuel pouvait présenter tous les signes de la virilité. Des artistes, intellectuels ou militants homosexuels, nourris de références à la culture classique et aux communautés masculines, avaient, à l’instar d’André Gide en France, défendu l’image de l’homosexuel viril3.

  • 4 FHAR, Rapport contre la normalité, Paris, éditions Champ libre, 1971, p. 11 et p. 14. La revue hom (...)
  • 5 Certains activistes portaient ainsi la barbe, une robe à volant et des bottes de cowboy.

2Dans les années 1950, et malgré l’influence des rapports Kinsey sur la sexualité, qui classaient la population selon une échelle allant de l’hétérosexualité exclusive à l’homosexualité exclusive, le stéréotype de l’« inverti » efféminé restait vivace dans l’opinion. Le mouvement de libération gay des années 1970 marqua un tournant. En France, le Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR) se donna pour tâche « de prendre d’assaut et de détruire “la normalité sexuelle fasciste” » et célébrait les folles, « nos frères », auxquels s’en prenaient les « homo-flics », comme les « hétéro-flics »4. Aux États-Unis, certains activistes prônaient la remise en cause radicale des normes de genre par le biais du gender fuck5. Beaucoup, cependant, estimaient ces expérimentations difficiles à gérer au quotidien et craignaient qu’elles ne renforcent les préjugés. Si, au début du mouvement, beaucoup de gays se fondaient dans la contre-culture hippie en portant les cheveux longs et des jeans à pate d’éléphant, ils rompirent bientôt avec une image qui ne leur permettait pas d’être visibles comme homosexuels, et qui entretenait, en outre, le soupçon d’androgynie. La masculinisation de la scène gay apparut dès lors à la fois comme un désir de rupture avec le stéréotype de l’« inverti » et la volonté de créer un « nouveau gay », qui puisse se définir à la fois comme mâle et comme homosexuel.

  • 6 J.-Y. Le Tallec, Folles de France. Repenser l’homosexualité masculine, Paris, la Découverte, 2008  (...)

3Si la follitude a été l’objet, en France, de récents travaux, le phénomène du gay macho a été peu étudié hors des pays anglo-saxons6. À contre-courant des stéréotypes sur l’inversion de genre, la mise en scène de la virilité a pourtant constitué, dans les années 1970, un signe de reconnaissance et un marqueur identitaire pour de nombreux gays. La masculinité cessa alors d’être ce qui désirable chez l’autre, pensé comme hétérosexuel : le désir naissait désormais de la rencontre de deux partenaires virils et homosexuels. Le phénomène n’en suscita pas moins des interprétations divergentes au sein même de la communauté gay, selon que l’on ait voulu y voir une tentative de re-normalisation de l’homosexualité ou, au contraire, une entreprise de subversion des normes de sexe et de genre, par le jeu de la parodie et de la distanciation.

Le clone : l’hypervirilité comme signe de reconnaissance homosexuelle

  • 1 R. Camus, Tricks, Paris, POL, 1988 [1979], p. 66.

De ce côté gauche se tenaient debout, les jambes écartées, deux hommes en tenue de motocyclistes, leur casque à la main. L’un avait une barbe, l’autre les cheveux très courts et une moustache : celui-ci m’a suivi des yeux, comme je passais devant eux, et je lui ai rendu son regard.1

  • 7 Levine situe la période « clone » du West Village de New York entre 1977 et 1984.

4Le phénomène macho coïncide plus ou moins avec la « parenthèse enchantée » des années 19707. Apparu dans le prolongement des émeutes de Stonewall de 1969 qui marquèrent le début du mouvement de libération gay, il disparaît, en tant que phénomène de masse, au début des années 1980 avec l’épidémie de sida, qui remet en cause les modes de vie hédonistes associés au style clone, déjà très critiqué par certains gays.

  • 8 « Clone » et « gay macho » étaient utilisés plus ou moins comme des synonymes aux États-Unis. En F (...)
  • 9 A. Mirandé, « “Macho”, Contemporary Conceptions », Men and Masculinity. A Text Reader, T. F. Cohen (...)
  • 10 Outre que de nombreux homosexuels continuèrent de mettre en scène leur féminité, une majorité d’ho (...)
  • 11 M. Pollak, « L’homosexualité masculine, ou le bonheur dans le ghetto ? », Communication, no 35, 19 (...)

5Le choix des termes utilisés est révélateur8. La référence au macho traduit l’identification à une forme de masculinité plutôt associée aux cultures latines (communautés latinos aux États-Unis, cultures méditerranéennes en Europe). Il s’agit d’un terme ambigu, qui peut convoquer des représentations liées à la misogynie, à la phallocratie, voire à la violence, mais aussi à la force, à la confiance en soi et au sex appeal9. Le terme « clone », quant à lui, souligne l’apparente uniformisation de la scène gay dans les années 1970, même si ce style resta, dans les faits, largement circonscrit à certains milieux et à certains lieux10. Le clone fut d’abord une figure propre aux quartiers gays des grandes villes américaines – en premier lieu San Francisco et New York – puis européennes. Il renvoyait à une frange d’homosexuels de moins de 35 ans, majoritairement blancs et bien intégrés à ce que l’on appelait alors le ghetto gay11. Du fait des stéréotypes raciaux qui attribuent une sexualité exacerbée à certaines ethnicités, et parce que l’étranger est vu à la fois comme exotique et potentiellement dangereux, le latino et le noir aux États-Unis, l’Arabe en France furent pensés comme particulièrement désirables, tout en étant maintenus à la marge d’une subculture gay majoritairement blanche.

  • 12 Les éléments récurrents du costume étaient le jean, le tee-shirt moulant et les bottes de chantier (...)
  • 13 La passion pour le body-building a pu être interprétée comme une réaction d’agressivité à l’égard (...)
  • 14 Voir le tableau et l’illustration 1.
  • 15 Fabrice Emaer interviewé par Audrey Coz, Gai Pied, ouvr. cité. Ce refus de l’affectivité avec les (...)

6Le gay macho se voulait « un homme, un vrai ». Bien que majoritairement issus de la classe moyenne, les clones s’identifiaient à un modèle de virilité emprunté à la classe ouvrière. Leur présentation de soi, qui impliquait des codes vestimentaires et comportementaux ainsi que des modes d’interaction spécifiques, leur permettait de signifier leur modèle ouvrier, même s’ils en restaient très éloignés par leurs origines et leurs modes de vie. Martin Levine distingue quatre styles de base, l’ouvrier, le dur, le militaire, l’athlète, impliquant chacun l’adoption de codes vestimentaires spécifiques, voire le port d’un uniforme12. Cependant le clone se distinguait de son modèle en transformant un vêtement de travail fonctionnel et/ou un naturel négligé en une mise en scène soigneusement stylisée et travaillée. Le clone portait les cheveux courts, une moustache et/ou une barbe soignée. Son corps musclé13, parfois tatoué et piercé, était mis en valeur par des vêtements moulants, et érotisé davantage encore par l’ajout d’accessoires dont la signification était codée, comme les clés accrochées à la ceinture ou le foulard dépassant de la poche arrière du jean, et qui indiquaient, de manière très précise, les préférences en matière de rôles et de pratiques sexuelles14. Au niveau du comportement, le style clone se traduisait par l’intériorisation d’une gestuelle « machiste » : éclats de voix, postures viriles (jambes écartées, pelvis en avant), refus de toute manifestation d’affectivité. D’un point de vue relationnel, le clone se présentait comme un prédateur sexuel qui objectivait ses partenaires (tricks), réduits à certaines caractéristiques physiques (musculature, taille du sexe...). La symbolique du foulard traduisait une rationalisation des techniques de drague : « le code est une manière de draguer simplifiée qui nous vient des États-Unis. Pas de palabre, pas de perte de temps. »15 Le clone privilégiait les rencontres anonymes dans les lieux publics (parcs) ou semi-publics (bars, discothèques, saunas, backrooms) et présentait un répertoire sexuel souvent plus varié que la majorité des gays, incluant notamment l’usage de drogues récréatives (poppers), une sexualité de groupe, voire des pratiques sexuelles extrêmes (fist-fucking, bondage, S/M...).

Tableau : Codes de couleur liés aux foulards dans la subculture clone

Couleur

Interprétation

Rouge

Fist-fucking

Bleu foncé

Pénétration anale

Bleu clair

Fellation

Noir

S/M

Blanc

Masturbation

Jaune

Urophilie

Brun

Scatophilie

Bleu-Vert

69

Moutarde

Grosse queue

Vert

Prostitution

Beige

Rimming (analingus)

Olive

Militaires

Orange

Ouvert à toute proposition

Pourpre

Travail des seins/piercing

Gris

Bondage léger

Rose

Godemichés

Or

Partouzes

  • 16 D’après Gai Pied Hebdo, avril 1983, no 66 et S. Cole, “Don we now our gay apparel”, ouvr. cité, p. (...)

Le foulard porté dans la poche arrière gauche impliquait que l’homme qui le portait assumait un rôle actif, dans la poche arrière droite, passif16.

  • 17 C. Lejeune, « Le phénomène macho », Gai Pied, mai 1980, no 14, p. 12-13.
  • 18 D. Altman, Coming Out in the Seventies. Sexuality, Politics, and Culture, Victoria, Australia, Pen (...)
  • 19 C. Lejeune, « Le phénomène macho », ouvr. cité. Voir aussi l’illustration 2.
  • 20 Fabrice Emaer interviewé par Audrey Coz, Gai Pied, ouvr. cité.

7En France, le « phénomène macho » est repérable dès le milieu des années 1970, mais semble connaître son apogée au début des années 1980. Il est alors présenté comme une importation américaine, que les gays, partis en vacances en charters, ont ramenée de leur séjour aux États-Unis17. Lors de son passage à Paris, le militant gay d’origine australienne Dennis Altman n’est pas dépaysé : les jeunes gays à la mode paradent sur le boulevard Saint-Germain en jean moulant et veste de cuir tandis que le consumérisme triomphe dans les saunas les plus huppés, où « probablement la moitié des hommes arborent ces moustaches soigneusement entretenues qui sont maintenant à la mode chez les pédés Parisiens ». Pour 40 francs, et sur fond d’une musique elle aussi venue des États-Unis, on a droit à « l’adaptation cinématographique à la française de la vie gaie américaine »18. Cette évolution n’est pas appréciée par tous. Pour certains observateurs, le style clone est étranger à la culture homosexuelle française. Les archétypes virils interprétés par les clones renverraient à des mythes américains – le cowboy, l’athlète –, sans résonance réelle dans l’imaginaire français. De même, l’obsession du sexe rationalisé serait en contradiction avec le romantisme à la française : « Malgré leur air méchant, le faux camionneur, le faux motard restent des mimi-pinsons de la braguette prêts à tomber amoureux du premier mec avec lequel ils auront pris leur pied. Ah, ces Français, toujours sentimentaux ! »19. Dès lors, le clone ne serait qu’un épiphénomène, appelé à disparaître : « Pour l’instant nous suivons leur modèle, il a ses aspects positifs, je ressens cependant l’impression que ce n’est ni mon continent ni mon identité. »20

  • 21 T. Waugh, Out/Lines. Underground Gay Graphics from Before Stonewall, Vancouver, Arsenal Pulp Press (...)
  • 22 Voir le numéro spécial de Gai Pied Hebdo, 25 juin - 1er juillet 1983, no 75.

8Ces critiques, fortement teintées d’anti-américanisme, ne sauraient réduire, en France, la masculinisation homosexuelle à l’acculturation d’un modèle étranger. Le fantasme du garçon viril, issu de la classe ouvrière, y est en effet bien documenté. Écrivains et artistes, de Jean Cocteau à Jean Genet, en passant par Daniel Guérin n’ont cessé de rendre hommage aux petites frappes à la fois tendres et viriles, marins, soldats, voyous et débardeurs. Ces archétypes de la virilité homosexuelle étaient du reste l’objet d’une intense circulation d’images entre la France et les États-Unis, encore accélérée par la Seconde Guerre mondiale21. Les illustrations de la Presse homosexuelle française témoignent ainsi de la permanence d’un imaginaire viril propre à l’avant-guerre, sensible dans les illustrations de Jean Boullet pour Arcadie ou Masques, comme du renouvellement des imageries sous l’influence de l’américanisation culturelle, avec la publication, dans Gai Pied, de dessins signés par George Quaintance ou Tom of Finland. Ce dernier, célèbre pour sa galerie de surhommes aux torses ciselés et aux sexes surdimensionnés, contribua en outre à populariser les codes du S/M auprès d’un plus large public22.

  • 23 M. Daniel, « Regards en arrière », Arcadie, octobre 1970, p. 448-449.
  • 24 J.-L. Bory et G. Hocquenghem, Comment nous appelez-vous déjà ? Ces hommes que l’on dit homosexuels(...)

9De fait, l’image du gay macho était alors suffisamment répandue en France pour s’imposer comme un nouveau stéréotype. Non sans exagération, Marc Daniel [pseudonyme de Michel Duchein] écrit, en 1970, dans Arcadie, « que ce type est maintenant connu et reconnu même par le grand public. Les notairesses de Rodez et les crémières d’Isigny savent aujourd’hui que n’importe qui peut être “comme ça”, et que même le goal de l’équipe de football locale, avec ses muscles et ses grosses moustaches, n’est pas à l’abri du soupçon ». Pour Daniel, cette normalisation de l’homosexualité était une « [m]erveilleuse aubaine pour les homophiles, si longtemps obligés de porter un masque »23. Le militant du FHAR Guy Hocquenghem était beaucoup plus critique : « Une des images du corps les plus stables et les plus rassurantes jamais inventées est en train de naître de l’effort conjugué des désirs homosexuels réinsérés et de la mise en circulation du corps masculin dans les médias. [...] Consolons-nous en nous disant que par cette victoire à la Pyrrhus où elle s’abolit, la matrice homosexuelle aura été l’instrument privilégié d’une immense conversion normative »24.

Le phénomène macho en débat : soumission à l’ordre hétérosexiste ou subversion des normes de genre ?

  • 25 Village people, « Macho Man », 1978.

Everyman ought to be a macho, macho man
To live a life of freedom, machos make a stand 25

  • 26 Cité par Claude Lejeune, « Le phénomène macho », art. cité.
  • 27 A. E. Dreuilhe, La société invertie ou les gais de San Francisco, Paris, Flammarion, 1979, et « Le (...)

10Alors que la contre-culture des années 1960 avait joué la confusion des genres, le gay des années 1970 rejoindrait donc la norme. À contre-courant de l’injonction du coming out, l’homosexuel viril serait donc paradoxalement invisible : « En macho je me sens bien, souligne Pierre, 28 ans, employé de banque, parisien depuis trois ans après avoir croupi dans sa Bretagne natale. Mon air vache, mes gestes brusques collent à cette mode. J’y trouve mon compte... La crainte d’être montré du doigt m’a toujours hanté. En macho je suis à l’abri. En sécurité. Comme les autres. »26 L’apparence macho, parce qu’elle ne renvoie pas au stéréotype de l’« inverti » efféminé, permettrait ainsi d’échapper au stigmate de l’homosexualité. Cette analyse était loin de faire l’unanimité. Pour Alain Emmanuel Dreuilhe, l’un des premiers en France à rendre compte de la subculture gay de San Francisco, le clone était l’expression d’une dérive inquiétante du mouvement de libération homosexuel27. Il présentait en effet « le danger de réduire le potentiel révolutionnaire de la différence gaie pour en faire une nouvelle version de l’American Way of Life ». Le néo-gay, « produit assimilable, standardisé », renforcerait ainsi l’oppression des homosexuels en leur imposant des normes calquées sur celle de la société hétérosexiste.

  • 28 « Et les courtes bites, les gras du bide, les mal foutus, les sales gueules, les vieux pas beaux ; (...)
  • 29 En juillet 1982, la rédaction fit le calcul des « s’abstenir » : en tête venaient les folles (50 m (...)
  • 30 G. Hocquenghem, La dérive homosexuelle, Paris, Jean-Pierre Delarge, 1977, p. 131.
  • 31 Ibid., p. 131-132.

11Loin d’être libérateur, le mouvement homosexuel générerait donc de nouvelles exclusions28. Dans Gai Pied, les petites annonces, qui comportaient fréquemment une mention invitant telle ou telle catégorie de lecteurs à « s’abstenir » de répondre aiguisaient les susceptibilités en révélant le poids des préjugés propres au milieu gay. Si les « barbus » et autres « moustachus » n’étaient en rien consensuels, les « folles » arrivaient largement en tête des « indésirables »29. Pour Guy Hocquenghem, ce rejet des folles traduisait un « déplacement-recentrement » des identités homosexuelles, le souci, pour le mouvement de libération gay, de présenter une image respectable de l’homosexualité, quitte à sacrifier les marges. Il remarquait que certains types traditionnels des subcultures homosexuelles, comme l’« amateur de voyous », le « spécialiste des pissotières », « les grosses tantes méditerranéennes » à arabes tendaient également à disparaître, au bénéfice de « la modernité rassurante du (jeune) homosexuel (de 25 à 40 ans) à moustache et attaché-case », dans lequel il voyait « [u]n stéréotype d’homosexuel d’état, intégré à l’État, modelé par l’état et proche de lui par ses goûts »30. Le souci d’obtenir la décriminalisation de l’homosexualité ne pouvait justifier, à ses yeux, cette évolution vers « une homosexualité enfin blanche, dans tous les sens du terme », où les désirs et les corps étaient uniformisés, la mixité sociale et raciale bannie31.

  • 32 D. Robert, « Le tabou de la masculinité », Gai Pied Hebdo, 25 juin - 1er juillet 1983, no 75, p. 4 (...)

12Faut-il, pour autant, voir dans le phénomène macho une forme de soumission des gays aux injonctions hétéronormatives ? Les clones ne cherchaient pas à « passer » pour des hétérosexuels. S’ils empruntaient des éléments de style à la culture dominante, ceux-ci étaient réinvestis et réappropriés par la culture gay : « nous rejetons aussi bien le mot pédé et sa définition que le vrai mec : nous sommes au-delà de ces productions d’une culture hétérosexuelle, et notre look masculin ne doit pas pour autant nous désigner comme les nouveaux serviteurs de l’hétérocratie. »32 Le gay macho était, certes, un homme qui mettait en scène les signes d’une virilité traditionnelle, mais il était d’abord un homme qui aimait les hommes et qui était objet de désir pour d’autres hommes.

  • 33 D. Robert, « Pour une redécouverte de la masculinité homosexuelle », Masques, été 1983, no 18, p.  (...)

13Pour Dominique Robert, membre d’Arcadie et collaborateur à Gai Pied, la masculinité homosexuelle n’avait cessé, au cours de l’histoire, d’être occultée. Les cultures méditerranéennes, depuis la Grèce antique, associaient le désir au corps féminisé de l’éphèbe, tandis que le mâle désirant ne pouvait être objectivé. Loin d’être un signe de soumission aux normes, la masculinité homosexuelle mettrait donc en scène leur subversion, car « la virilité y perd sur le plan idéologique de son sens de rentabilité : domination, procréation, travail productif, etc., et devient un lieu théâtral où les rôles traditionnels peuvent s’inverser, mise en scène sabbatique, corps orgiaque traversé de flux contradictoires »33. L’émergence d’une homosexualité étrangère aux références hétérosexuelles, marquée par un fort courant dionysiaque (backrooms, tricks, rituels S/M., etc.) et débarrassée de toute prétention esthétisante serait très mal perçue, car elle traduirait un « réel chamboulement des rôles ».

  • 34 Certains « blousons noirs » pratiquaient la « chasse aux pédés ». Voir « Loubards. La banlieue au (...)
  • 35 P. Nedra, « Motocyclettes et beaux garçons », Arcadie, avril 1966, p. 166-177.

14Les cuirs furent ceux, parmi les clones, qui déclenchèrent les réactions les plus négatives, au sein même de la communauté gay. En France comme aux États-Unis, c’est pourtant dans les subcultures cuirs des années 1950, dont les territoires de rencontre croisaient ceux des « blousons noirs » et des motards, que l’on peut retrouver les racines du phénomène macho. La fascination exercée par une jeunesse délinquante et potentiellement dangereuse34, se retrouvait même au sein de la respectable revue Arcadie. Certains prostitués jouaient d’ailleurs de leur statut de rough trade pour attirer une clientèle bourgeoise. Le film de Kenneth Anger, Scorpio Rising (1966) devint une référence pour tous ceux qui envisageaient l’homosexualité à la fois comme une érotique de la masculinité et une fraternité virile35. Certains gays s’approprièrent alors les signes d’une masculinité agressive, notamment le blouson de cuir, les chaînes, les clous, comme indice de leur rupture avec les représentations homosexuelles dominantes et comme instrument de séduction. Le cuir fonctionnait ainsi comme la clé d’accès aux subcultures homosociales – mais supposées hétérosexuelles – qui en avaient fait leur marqueur identitaire, mais aussi comme un signe de reconnaissance homosexuelle.

  • 36 Créées en 1975, il s’agit de l’ASMF (Association Sportive et Motocycliste de France), à Paris, et (...)
  • 37 C. Lejeune, « Le cuir, une seconde peau », Gai Pied, mars 1982, no 36, p. 26-27. Dans le film Crui (...)
  • 38 FHAR, Rapport contre la normalité, ouvr. cité, p. 48. Cette accusation fut portée contre Tom of Fi (...)

15Si, dans les années 1970, le mouvement paraissait encore peu développé comparativement à l’Allemagne, à l’Angleterre ou aux Pays-Bas, on trouvait alors en France, outre des bars spécialisés, deux associations S/M, qui fonctionnaient sur le mode du club privé et recrutaient par parrainage, généralement dans des milieux plutôt aisés36. La principale comptait en 1980 environ 250 membres, unis par l’amour de la moto, le fétichisme cuir et le goût du bondage. Le mouvement cuir, qui rassemblait près de 25 associations en Europe, apparaissait alors comme l’une des subcultures homosexuelles les mieux structurées. Repérable par un ensemble de signes « hors normes », il n’en suscitait pas moins le malaise et l’incompréhension : « Le travestissement cuir inquiète et ne rassure personne, ni les homos, ni les hétéros. Il transpire la violence, l’agression potentielle, la mort. »37 Le soupçon de sympathie pour le fascisme, entretenu par le goût des bottes et des uniformes pesait sur les cuirs38. Comme la folle, le cuir serait donc le mauvais homosexuel, dont il conviendrait de se distinguer à tout prix.

  • 39 Les articles de Claude Lejeune étaient les plus sympathiques au mouvement.
  • 40 R. Surzur, « Miroir cuir », Gai Pied Hebdo, 27 novembre - 3 décembre 1982, no 45, p. 27-29. Renaud (...)
  • 41 Elle constituait donc un « signe incarné », tel que défini par Erving Goffman, Stigmate. Les usage (...)

16Dans Gai Pied, les articles consacrés à la subculture cuir, sauf exception, oscillaient entre voyeurisme et dérision39. L’article « Miroir cuir » illustre bien ce que certains lecteurs considéraient alors comme le « racisme anti-cuir » du journal40. Afin de passer un « vrai week-end de clone », le journaliste, Roland Surzur, décida d’infiltrer les milieux cuir de la capitale. En choisissant d’arborer leur signe fétiche, la moustache, et une véritable « panoplie » cuir, le journaliste déclencha une tempête d’indignation chez les lecteurs. La réduction de la moustache à un simple accessoire – elle avait été fabriquée par un perruquier de théâtre – fut perçue comme particulièrement offensante, puisque, à la différence du blouson de cuir, elle n’était pas un simple vêtement que l’on pouvait enfiler ou retirer à loisir : elle faisait corps avec soi et participait, en ce sens, non seulement de l’inscription dans une identité collective, mais de la définition de l’identité personnelle41. Pour le journaliste, en revanche, le port de la moustache s’apparentait à une dépersonnalisation : « cette impression bizarre de s’être vu un millier de fois ! ! ! Le résultat est saisissant, je ne me reconnais pas. »

  • 42 M. P. Levine, Gay Macho, ouvr. cité, p. 59.
  • 43 J. Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, Paris, la Découverte, 2005 [ (...)
  • 44 « Folles s’abstenir », Gai Pied, novembre 1981, no 32, p. 36-37.
  • 45 J.-L. Bory et G. Hocquenghem, Comment nous appelez-vous déjà ?, ouvr. cité, p. 160 et 210-211.

17Comme le souligne Levine, « le style clone était à la fois de la parodie et de l’émulation »42. L’adoption du style clone n’empêchait donc pas la distanciation, consciente ou non, avec ce qui apparaissait, à mains égards, comme une « performance de genre »43. Les cuirs, qui n’avaient pas attendu l’avènement du style clone pour se définir comme des « mecs », raillaient du reste les ex-folles transformées en « butchettes ». La féminisation du langage rappelait, certes, que certaines persona étaient très nouvelles, mais aussi que les apparences pouvaient être trompeuses : « Le macho-cuir parle au féminin, vous présente son “mari” ou vous donne des recettes de cuisine, le pédé moustachu chante un air d’opéra après avoir éclusé ses trois bières. »44 Dans les clubs new-yorkais, les fétichistes du cuir body-buildés, aux seins piercés ne faisaient que « mimer les mâles normaux » dans une « comédie des bas-fonds portuaires ou country »45.

  • 46 M. Simpson, Male Impersonators. Men Performing Masculinity, Londres, Cassell, 1994.
  • 47 M. P. Levine, Gay Macho, ouvr. cité, p. 63.

18À force d’être surjouée, l’hypermasculinité finissait par être camp. Le gay macho n’était plus alors qu’un male impersonator, un homme travesti en homme46. Il était, finalement, très queer. Comme le remarque Levine : « La masculinité et la féminité étaient toutes deux des formes de travestissement, un simulacre, dont on pouvait facilement se dévêtir. »47 Loin d’être fixes et motivés, les marqueurs de l’homosexualité apparaissent fluides et arbitraires. Pour remplir leur double fonction de distinction et d’identification, ils doivent, cependant, présenter une certaine stabilité. Lorsque de jeunes hétérosexuels commencèrent à s’inspirer du style clone, arborant tee-shirts moulants, 501 et boucles d’oreille, les signes de reconnaissance homosexuelle apparurent définitivement brouillés. Il était temps d’en changer.

  • 48 Le nom de bear (ours) viendrait de l’habitude que certains hommes avaient prise de porter dans une (...)

19Au début des années 1980, alors qu’une génération était décimée par l’épidémie de sida, l’image du corps gay se modifia, tandis que de nouvelles formes de masculinité homosexuelle émergeaient. La communauté bear, issue de la culture cuir des années 198048 se constitua en résistance à l’homogénéisation portée par les clones, dans lesquels ils ne voulaient voir, du reste, que des twinks, des minets trop soucieux de leur apparence. Rejetant la dictature de la jeunesse, du corps imberbe et musclé et du sexe dépersonnalisé, ils célébraient l’âge mur, le corps rond et poilu, les câlins et la camaraderie. S’ils rompaient ainsi avec une culture clone perçue comme machiste et aliénante, ils en récupéraient certains codes, notamment vestimentaires, marqués par le rejet de tout ce qui était perçu comme « féminin », et certains archétypes, notamment celui du travailleur ouvrier et du bucheron, qu’ils entendaient re-signifier dans le sens d’une masculinité plus « authentique », et tout aussi contestée.

Illustration 1 – Dessin paru dans Gai Pied Hebdo, 23-29 avril 1983, no 66, p. 17 / The Advocate no 363
© Avec l’aimable autorisation de Webscape SAS/Gayvox.fr

Illustration 2 – Dessin paru dans Gai Pied, juillet 1981, no 28, p. 21
© Avec l’aimable autorisation de Webscape SAS/Gayvox.fr

Notes

2 E. Goffman, La mise en scène de la vie quotidienne, t. 1 : La présentation de soi, Paris, Éditions de Minuit, 1973.

3 F. Tamagne, Histoire de l’homosexualité en Europe. Paris, Londres, Berlin, Paris, Seuil, 2000.

4 FHAR, Rapport contre la normalité, Paris, éditions Champ libre, 1971, p. 11 et p. 14. La revue homophile Arcadie, qui considérait que les folles jetaient le discrédit sur l’ensemble des homosexuels, est ici implicitement visée.

5 Certains activistes portaient ainsi la barbe, une robe à volant et des bottes de cowboy.

6 J.-Y. Le Tallec, Folles de France. Repenser l’homosexualité masculine, Paris, la Découverte, 2008 ; M. P. Levine, Gay Macho. The Life and Death of the Homosexual Clone, New York, New York University Press, 1998; S. Cole, « Don we now our gay apparel ». Gay Men’s Dress in the Twentieth Century, Oxford/New York, Berg, 2000.

1 R. Camus, Tricks, Paris, POL, 1988 [1979], p. 66.

7 Levine situe la période « clone » du West Village de New York entre 1977 et 1984.

8 « Clone » et « gay macho » étaient utilisés plus ou moins comme des synonymes aux États-Unis. En France, on parlait plus volontiers de phénomène « macho ». Aucun de ces termes n’apparaît cependant dans le Vocabulaire de l’homosexualité masculine de Claude Courouve (Paris, Payot, 1985), qui inclut pourtant le terme « achrien » inventé par Renaud Camus et d’usage confidentiel.

9 A. Mirandé, « “Macho”, Contemporary Conceptions », Men and Masculinity. A Text Reader, T. F. Cohen dir., Belmont (USA), Wadsworth, 2001, p. 42-52. Mirandé note que le terme « macho », plutôt connoté négativement au Mexique, est perçu plus positivement dans les pays anglo-saxons. Cette forme d’hypervirilité, qui dans les pays d’Amérique latine est interprétée comme une forme de compensation au sentiment d’infériorité lié à la domination coloniale, a pu être récupérée par les gays américains comme une réponse à la stigmatisation dont ils étaient victimes dans une société hétérosexiste.

10 Outre que de nombreux homosexuels continuèrent de mettre en scène leur féminité, une majorité d’hommes évitaient d’arborer des marqueurs homosexuels, afin de protéger leur vie familiale et/ou professionnelle, ou parce qu’ils se définissaient comme « hors ghetto ». Les stratégies de présentation de soi pouvaient par ailleurs varier au cours de la vie, mais aussi en fonction des lieux et des milieux fréquentés.

11 M. Pollak, « L’homosexualité masculine, ou le bonheur dans le ghetto ? », Communication, no 35, 1982, réédité dans M. Pollak, Une identité blessée, Paris, Métailié, 1993.

12 Les éléments récurrents du costume étaient le jean, le tee-shirt moulant et les bottes de chantier. Certains costumes étaient particulièrement populaires comme ceux de policier, cowboy, biker, bucheron ou ouvrier en bâtiment. Le groupe disco Village People mit en scène certaines de ces figures.

13 La passion pour le body-building a pu être interprétée comme une réaction d’agressivité à l’égard des hétéros, mais aussi la revalorisation d’un corps longtemps perçu comme honteux et, bien sûr, une stratégie de séduction. Voir Fabrice Emaer interviewé par Audrey Coz, Gai Pied, octobre 1980, no 19, p. 12-13.

14 Voir le tableau et l’illustration 1.

15 Fabrice Emaer interviewé par Audrey Coz, Gai Pied, ouvr. cité. Ce refus de l’affectivité avec les tricks n’empêchait pas de nombreux hommes d’exprimer le désir d’une relation à long terme. Les cercles d’amis étaient également là pour apporter un soutien affectif et parfois matériel et jouaient souvent le rôle d’une famille de substitution.

16 D’après Gai Pied Hebdo, avril 1983, no 66 et S. Cole, “Don we now our gay apparel”, ouvr. cité, p. 114.

17 C. Lejeune, « Le phénomène macho », Gai Pied, mai 1980, no 14, p. 12-13.

18 D. Altman, Coming Out in the Seventies. Sexuality, Politics, and Culture, Victoria, Australia, Penguin Books, 1979, p. 96-97.

19 C. Lejeune, « Le phénomène macho », ouvr. cité. Voir aussi l’illustration 2.

20 Fabrice Emaer interviewé par Audrey Coz, Gai Pied, ouvr. cité.

21 T. Waugh, Out/Lines. Underground Gay Graphics from Before Stonewall, Vancouver, Arsenal Pulp Press, 2002.

22 Voir le numéro spécial de Gai Pied Hebdo, 25 juin - 1er juillet 1983, no 75.

23 M. Daniel, « Regards en arrière », Arcadie, octobre 1970, p. 448-449.

24 J.-L. Bory et G. Hocquenghem, Comment nous appelez-vous déjà ? Ces hommes que l’on dit homosexuels, Paris, Calmann-Levy, 1977, p. 210-211.

25 Village people, « Macho Man », 1978.

26 Cité par Claude Lejeune, « Le phénomène macho », art. cité.

27 A. E. Dreuilhe, La société invertie ou les gais de San Francisco, Paris, Flammarion, 1979, et « Le rêve de San Francisco », interview de A. E. Dreuilhe par Jean Le Bitoux, Gai Pied, septembre 1980, no 18, p. 14-15.

28 « Et les courtes bites, les gras du bide, les mal foutus, les sales gueules, les vieux pas beaux ; comment y font pour sortir quand y reçoivent cette norme dans la gueule ? », anonyme, Nice, Courrier des lecteurs, Gai Pied, juillet-août 1979, nos 4-5, p. 2.

29 En juillet 1982, la rédaction fit le calcul des « s’abstenir » : en tête venaient les folles (50 mentions) puis les efféminés (28), les barbus (28), les sado-masos (27) et les moustachus (19).

30 G. Hocquenghem, La dérive homosexuelle, Paris, Jean-Pierre Delarge, 1977, p. 131.

31 Ibid., p. 131-132.

32 D. Robert, « Le tabou de la masculinité », Gai Pied Hebdo, 25 juin - 1er juillet 1983, no 75, p. 40.

33 D. Robert, « Pour une redécouverte de la masculinité homosexuelle », Masques, été 1983, no 18, p. 87.

34 Certains « blousons noirs » pratiquaient la « chasse aux pédés ». Voir « Loubards. La banlieue au cœur », Gai Pied Hebdo, 18-24 décembre 1982, no 48, p. 35-39, et D. Robert, « Un peu de tenue », Gai Pied Hebdo, 16-22 avril 1983, no 65, p. 21-23.

35 P. Nedra, « Motocyclettes et beaux garçons », Arcadie, avril 1966, p. 166-177.

36 Créées en 1975, il s’agit de l’ASMF (Association Sportive et Motocycliste de France), à Paris, et de la FSMC (France Sports Motos Clubs), à Marseille. Par souci de discrétion, les lettres S/M étaient généralement traduites par des références au sport et à la moto. On trouve, au début des années 1980, trois bars cuirs à Paris : le Keller, 14 rue Keller, dans le XIe, le Transfert, 3 rue de la Sourdière, dans le Ier, et le Sling, 10 rue du Perche, dans le IIIe. C. Lejeune, « Regards sur le sado-masochisme », Gai Pied, janvier 1980, no 10, p. 11-13.

37 C. Lejeune, « Le cuir, une seconde peau », Gai Pied, mars 1982, no 36, p. 26-27. Dans le film Cruising, de William Friedkin (1980), le cuir était présenté comme un serial killer en puissance.

38 FHAR, Rapport contre la normalité, ouvr. cité, p. 48. Cette accusation fut portée contre Tom of Finland, dont les premiers dessins jouaient d’une esthétique fascisante.

39 Les articles de Claude Lejeune étaient les plus sympathiques au mouvement.

40 R. Surzur, « Miroir cuir », Gai Pied Hebdo, 27 novembre - 3 décembre 1982, no 45, p. 27-29. Renaud Camus répondit par un « Éloge moral du fétiche », Gai Pied Hebdo, 25-31 décembre, no 49, p. 25.

41 Elle constituait donc un « signe incarné », tel que défini par Erving Goffman, Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Paris, Minuit, 1975.

42 M. P. Levine, Gay Macho, ouvr. cité, p. 59.

43 J. Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, Paris, la Découverte, 2005 [1990].

44 « Folles s’abstenir », Gai Pied, novembre 1981, no 32, p. 36-37.

45 J.-L. Bory et G. Hocquenghem, Comment nous appelez-vous déjà ?, ouvr. cité, p. 160 et 210-211.

46 M. Simpson, Male Impersonators. Men Performing Masculinity, Londres, Cassell, 1994.

47 M. P. Levine, Gay Macho, ouvr. cité, p. 63.

48 Le nom de bear (ours) viendrait de l’habitude que certains hommes avaient prise de porter dans une poche de leur chemise un ours en peluche, en signe de protestation contre les codes de couleur, et de manière à signifier qu’ils ne cherchaient pas que du sexe, mais aussi de l’affection. P. Hennen, « Bear bodies, bear masculinity. Recuperation, resistance, or retreat? », Gender and Society, 2005, no 1, p. 25-43.

Table des illustrations

Légende Illustration 1 – Dessin paru dans Gai Pied Hebdo, 23-29 avril 1983, no 66, p. 17 / The Advocate no 363© Avec l’aimable autorisation de Webscape SAS/Gayvox.fr
URL http://books.openedition.org/enseditions/docannexe/image/8390/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 125k
Légende Illustration 2 – Dessin paru dans Gai Pied, juillet 1981, no 28, p. 21© Avec l’aimable autorisation de Webscape SAS/Gayvox.fr
URL http://books.openedition.org/enseditions/docannexe/image/8390/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 144k

Auteur

Maîtresse de conférences à l’université de Paris VII et membre de l’IUF, est spécialiste de la Grèce ancienne. Elle a publié, entre autres, La maison, lieu de sociabilité dans les communautés européennes de l’Antiquité à nos jours, Paris, Le Manuscrit, 2006.

© ENS Éditions, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search