Version classiqueVersion mobile

« Raconter d’autres partages ». Littérature, anthropologie et histoire culturelle

2. Histoire, mémoire, identité. xixe-xxie siècle

Tressaillir, de tante Léonie à tante Suzon

Nathalie Barberger

Texte intégral

Je tressaillis au premier son de sa voix. (J.-J. Rousseau, Confessions, livre III)

  • 1 M. Proust, Du côté de chez Swann, dans À la recherche du temps perdu, Paris, Gallimard (Pléiade), (...)

1Or donc – cela est bien connu – un jour d’hiver, le hasard, ou mieux le caprice maternel, fit goûter la madeleine amollie dans un peu de thé. Le narrateur la porte à ses lèvres d’un geste « machinal » et las : « Mais à l’instant même où la gorgée mêlée des miettes du gâteau toucha mon palais, je tressaillis, attentif à ce qui se passait en moi. »1

2Tout commence par une rencontre de surprise : un tressaillement à l’instant furtif de cet « attouchement ». De tressaillement, il avait déjà été question peu avant à propos de la croyance celtique selon laquelle « les âmes de ceux que nous avons perdus sont captives dans quelque être inférieur […] » jusqu’au jour de leur délivrance : « Alors elles tressaillent […]. » Cette première occurrence joue déjà de l’équivoque. La vibration métaphorique des âmes se charge d’un sens littéral : les âmes bougent, les forces tremblent dans les formes où elles sont emprisonnées, comme des muscles s’agitent brusquement dans le corps. Et pour ces âmes, il s’agit de sortir, s’échapper, passer outre.

3Le verbe glisse des âmes au sujet : c’est désormais le je qui tressaille. Tout naît du contact le plus archaïque lorsque la gorgée effleure le palais : il ne s’agit pas du goût, à peine du toucher, mais de la sensation fugace d’une matière informe dans la bouche, d’un mélange pâteux, qui renvoie à l’expérience de la tétée ou de la bouillie. Et je pense alors à cette « bouillie adorable » qui caractérise, lors de sa première apparition, le discours de Saniette, l’archiviste timide qui, effrayé par la violence de l’articulation consonantique, préfère la douceur mélodique des voyelles :

  • 2 Ibid., p. 203.

Il avait dans la bouche, en parlant, une bouillie qui était adorable parce qu’on sentait qu’elle trahissait moins un défaut de la langue qu’une qualité de l’âme, comme un reste de l’innocence du premier âge qu’il n’avait jamais perdue. Toutes les consonnes qu’il ne pouvait prononcer figuraient comme autant de duretés dont il était incapable.2

4L’expérience de la madeleine propose elle aussi des retrouvailles avec ce premier âge, non pas l’âge du baiser de maman sur la joue, déjà évoqué, et du contact tactile comparé à « une hostie pour une communion de paix », mais un étrange retour à l’âge bien plus lointain, qui reconduit aux débuts du parler, d’une origine qu’on pourrait dire immémoriale. Une langue première, ou fiction de langue, qui rejoint celle rêvée par Rousseau dans son Essai sur l’origine des langues :

  • 3 J.-J. Rousseau, Essai sur l’origine des langues, Paris, Nizet, 1970, p. 51.

Comme les voix naturelles sont inarticulées, les mots auraient peu d’articulation ; quelques consonnes interposées effaçant l’hiatus des voyelles suffiraient pour les rendre coulantes et inarticulées […] en sorte que les voix, les sons, l’accent, le nombre, qui sont de la nature, laissant peu de chose à faire aux articulations qui sont de convention, l’on chanterait au lieu de parler.3

  • 4 J.-J. Rousseau, Confessions, Paris, Gallimard (Pléiade), t. I, 1959, p. 11.

5Et c’est aussi une voix des origines, celle, à défaut de la voix jamais entendue, d’une figure maternelle de substitution, que fait entendre le début des Confessions à travers « le filet de voix fort douce » de tante Suzon : « J’étais toujours avec ma tante […] à l’entendre chanter […] et j’étais content. »4

  • 5 M. Leiris, Biffures, Paris, Gallimard (L’imaginaire), 1991, p. 20.

6Dans un fragment de Biffures, Leiris évoque sa perception enfantine du vers d’un air de Manon, « Adieu notre petite table » : « “Bizarre autant qu’étrange” – comme on disait parfois dans ma famille, par manière de plaisanterie – très étranger et très étrange s’offrait ce vers du duo de Manon, quand j’entendais ma sœur, jeune fille à la jupe déjà longue, le chanter. »5 Pour l’enfant, la perte d’une syllabe qui, coupée de « petite », venait s’accoler au mot « table », crée un des ces « monstres oraux », étrangers à tout sens dénotatif, que l’écriture tente de retrouver :

Voici donc notre table changée en tetable, en totable, et devenue nom masculin pour baptiser je ne sais quel bizarre instrument : une étable, un retable, un totem, un lavabo où coule de l’eau potable ou non potable, tous les vocables qui me viennent à l’esprit en cet instant pour étiqueter une chose indéfinie dont je sais simplement qu’elle était un objet, une chose occupant un morceau de l’espace dans une chambre où se disaient adieu Des Grieux et Manon […].

7« Bizarre autant qu’étrange », la bifurcation sonore est minutieusement interrogée comme si là gisait une vérité du sujet qui, à l’écoute de ce « tetable », tente de s’approcher au près de la part énigmatique, murmurée, susurrée du langage. Louis Marin a commenté ces associations autour du petit mot insignifiant :

  • 6 L. Marin, La voix excommuniée, Paris, Galilée, 1981, p. 184.

« Adieu notre petite table », « tetable, tétable » : « te/ta – tété ». Tel est, au bout de la série, le bruit de te ta té té, le bruit de succion de la bouche et des lèvres de l’in-fans suçant le mamelon du sein maternel, rythme sonore de la succion nourricière, répétition de t/t (té/té, te/ta), écho titubant de la voix où se trouvent réunis dans une seul vocable, inexistant dans la langue, les deux « sens » de l’oralité : la voix et la nourriture.6

  • 7 M. Proust, À l’ombre des jeunes filles en fleurs, éd. citée, t. I, p. 668.
  • 8 F. Ponge, Comment une figue de paroles et pourquoi, Paris, Flammarion (GF), 1997, p. 239.

8Chez Proust, la gorgée, telle une bouillie adorable, réunit elle aussi l’inarticulation mélodique d’une voix d’avant la parole et la succion nourricière. Et l’événement incroyable que donne à lire le texte serait celui d’un retour délicieux vers ce moment où la voix encore chantante, non articulée, nourrit, comble, bien avant l’expérience de la lecture par maman. On peut d’ailleurs se demander si, dans son dialogue avec le fameux texte de saint Augustin au dixième livre de ses Confessions, et dans cet étrange destin que La Recherche fait subir à la mémoire capitalisatrice, Proust ne substitue pas aux « vastes palais de la mémoire » (« et venio in campos et lata praetoria memoriae, ubi sunt thesauri »), le palais intime et caché de la bouche, le secret de la gorge, le lieu corporel et intime de la parole. Ce n’est qu’à la fin que surgit la métaphore architecturale : « l’édifice immense du souvenir ». Et c’est bien au moment où la merveilleuse madeleine à la forme si délicate, à l’architecture si raffinée, que maman est allée « envoyer chercher », est réduite en bouillie, quand l’aliment sacré de l’hostie, ou « céleste nourriture », se décompose en miettes dans la gorge, que le sujet connaît un instant délicieux. La madeleine proustienne (mais à condition qu’on l’émiette, qu’on la mette en ruines, comme les mots entendus par l’enfant Leiris) fait signe vers la jouissance de la naissance au langage, « la tranquille avidité d’un enfant qui tète ».7 Et telle la figue de Ponge, qu’il associe au modèle de la tétine – « nous l’aimons, nous la réclamons comme notre tétine ; une tétine, par chance, qui deviendrait tout à coup comestible »8 –, elle renvoie vers le paradis antérieur au sevrage.

9Reste que, à peine cette « puissante joie » apparue, surgissent les questions : « D’où venait-elle ? Que signifiait-elle ? Où l’appréhender ? » Deux gorgées plus tard, « la vertu du breuvage » s’affaiblit. Commence alors une opération mentale, le long effort d’une tension vers « la vérité » : « Je pose la tasse et me tourne vers mon esprit. » Où l’on retrouve chez le « chercheur » proustien, même s’il est placé dans une toute autre posture, quelque chose de Descartes dans la cinquième de ses Regulae : « […] toute la méthode réside dans la mise en ordre et la disposition des objets vers lesquels il faut tourner le regard de l’esprit, pour découvrir quelque vérité. » Mais où l’on découvre aussi, au plus loin de la sérénité du penseur aimant à penser, la violence d’un acharnement spéculatif produit par un acte de volonté : « Cet état inconnu […]. Je veux essayer de le faire réapparaître ».

10Le narrateur déploie un effort spéculatif intense pour éclairer, comprendre ce qui s’est offert dans l’immédiateté intuitive d’une évidence sensorielle. Il transforme l’événement, l’accident imprévu en expérience : « Je rétrograde par la pensée au moment où je pris la première cuillérée de thé. Je retrouve le même état, sans une clarté nouvelle. Je demande à mon esprit encore un effort de plus, de ramener encore une fois la sensation qui s’enfuit. » Et dans cette recherche obstinée, il exploite tour à tour, et très vite – l’une chasse l’autre – deux méthodes possibles. D’abord il « écarte tout obstacle, toute idée étrangère » : « […] j’abrite mes oreilles et mon attention contre les bruits de la chambre voisine. » Le narrateur, rejouant une vieille stratégie, se fait Ulysse résistant au chant dangereux des sirènes. Puis, « sentant [s]on esprit qui se fatigue sans réussir », il le force à se distraire, à « penser à autre chose, à se refaire », pour mieux lui imposer la violence du retour à la saveur initiale.

11La première tentative consiste à écarter les sensations dans une sorte d’ascèse. Et si le texte nous invite malicieusement à retrouver la figure d’Ulysse, il joue aussi du vieux stratagème philosophique du retrait : s’abstraire, abstraire le cours des pensées des accidents et des hasards (et le hasard des bruits parasites est le plus néfaste). Ainsi Descartes à l’ouverture de la quatrième de ses Méditations : « Je me suis tellement accoutumé ces jours passés à détacher mon esprit des sens […], que maintenant je détournerai sans aucune difficulté ma pensée de la considération des choses sensibles ou imaginables. » Mais bien sûr cette première voie méthodique échoue : non seulement elle épuise l’esprit, mais le lecteur de Proust le sait bien, c’est en faisant de sa chambre une chambre d’échos que le narrateur devient écrivain. La série des chambres évoquée dans les premières pages de Du côté de chez Swann offre la matrice de ce jeu des séries et des cryptes : toujours dans La Recherche une chambre donne sur une autre chambre (et déjà, bien avant d’être évoqué, le nid du hibou romancier donne dans la chambre de tante Léonie). D’ailleurs ces bruits de la chambre voisine, ici répudiés, le narrateur, dans Combray II, va les retrouver très vite : « Dans la chambre voisine, j’entendais ma tante qui causait toute seule à mi-voix. »

12« Puis une deuxième fois, je remets en face de [mon esprit] la saveur encore récente de la première gorgée et je sens tressaillir en moi quelque chose qui se déplace […] » : le texte va d’un tressaillement à l’autre, d’un « je tressaillis » immédiat et fortuit à ce quelque chose qui tressaille en moi, à ce nouveau tressaillement obtenu grâce à l’immense effort spéculatif où l’esprit est étrangement devenu une glace réfléchissant la saveur. Et c’est au terme de ce travail où la sensation, intellectualisée en saveur, a été dûment séparée, quand elle est devenue une image circonscrite, que le tressaillement revient.

13Du tressaillement des âmes à « je tressaillis », de ce tressaillement sans cause vers l’indéfini du « quelque chose en moi », le texte nous invite à penser qu’une chose, enfermée dans le corps du narrateur, cherche à se libérer. « Où l’appréhender ? », si ce n’est en moi. Il ne s’agit pas d’un secret ou d’un trésor à exhumer comme dans des fouilles archéologiques, il ne s’agit plus d’un objet hors de moi que l’on pourrait identifier, comme dans le préambule sur la croyance celtique (quelque chose est caché et il faudrait le retrouver, tels ces trésors mis en dépôt et en réserve dans les retraites de la mémoire augustinienne). Non, ce quelque chose est dans mon corps, il est mon corps même, selon l’étrange paradoxe que souligne le texte :

Je pose ma tasse et me tourne vers mon esprit. C’est à lui de trouver la vérité. Mais comment ? Grave incertitude […] quand lui, le chercheur, est tout ensemble le pays obscur où il doit chercher et où tout son bagage ne lui sera de rien. Chercher ? pas seulement : créer.

14Ce quelque chose qui tressaille en moi, incorporé en nourriture comme ma propre substance, ce quelque chose est moi, et en même temps indépendant de moi : le chercheur et l’objet archéologique se confondent. Pour mieux comprendre ce paradoxe, on peut penser ici à Constructions dans l’analyse où Freud, reprenant une analogie qui lui est familière, en vient cependant à noter cette essentielle différence entre le travail de l’archéologue et celui de l’analyste : si le premier a affaire à des objets détruits, « les efforts [de l’analyste] portent sur quelque chose de vivant ». Or, chez Proust, c’est bien de vivant qu’il est question : tout sauf une matière morte, muséifiée, archivée, étiquetée (voire nosographiée). Leiris dans Biffures, avant d’évoquer le vers du duo de Manon, cet étrange tetable, ou rumeur confuse, qui hante sa mémoire, se heurte au même paradoxe, et prolonge la réflexion proustienne :

  • 9 M. Leiris, Biffures, éd. citée, p. 20.

Un souvenir que j’ai dans la tête, prolongé en tous sens par des ramifications affectives, ce n’est pas un corps étranger qu’il s’agit d’extirper. S’il m’est venu du dehors, s’il est le résultat d’un concours de circonstances absolument fortuit, il n’en fait pas moins partie intégrante de moi-même, il est devenu ma substance au même titre que les éléments empruntés à l’extérieur dont je me suis nourri. Plus encore ! En tant qu’il reste image – image circonscrite et dûment séparée – par un renversement des rôles, il tend à se poser en miroir, comme si vis-à-vis de lui je perdais toute consistance réelle et ne pouvais plus le tenir pour autre chose que pour la chose solide – la seule solide – que je regarde et qui me renvoie mon reflet. Paradoxe de ce genre de souvenir : j’y trouve l’expression la plus pure de moi-même, dans la mesure où il me frappait par ce qu’il recelait d’étrangeté…9

15Pas un corps étranger donc, mais un morceau de moi, ma substance, du vivant. Sauf qu’il ne s’agit pas d’un bien propre, auquel cas on pourrait se promener dans sa mémoire comme dans ses propriétés. Loin d’extraire et de regarder le souvenir, d’être face à lui comme face à un bien dont on serait le maître, Leiris souligne l’étrange renversement par lequel un souvenir devient ce qui me regarde. Et tout se passe comme si un morceau de moi, tout à coup arraché, me fixait obstinément, mais dans cette réification, le souvenir, au plus fort de sa présence, ne me dit rien d’autre que le rapport d’étrangeté, d’impossible identité à soi-même. Que le plus proche tourne à l’étrange, et qu’inversement le plus étranger – là où je me reconnais le moins – puisse apparaître comme mon bien propre : cette épreuve est bien un exercice d’étrangeté à soi, l’épreuve du familier-non familier, de la ressemblance-dissemblance, l’expérience de ce « quelque chose » qui, chez Proust et Leiris, est un souvenir-substance, un souvenir-matière.

16Ainsi ce n’est que bien tard que le mot « souvenir » se substitue aux nombreux « quelque chose » proustiens. Pour l’instant, il ne s’agit que de ce qui « se déplace […] à une grande profondeur », ce qui « palpite ainsi au fond de moi » : un mouvement, une glissade, une forme en genèse, une poussée qui vient du dessous, et tout l’effort du narrateur est de ressaisir ce qui advient dans son processus génétique. Quelque chose : cela ne s’appelle pas souvenir, la sensation n’est représentative de rien, ne renvoie à rien de mémorable, elle est, hors du système signifiant, un événement du corps, un tressaillement qui force à penser, le passage d’un affect subtil.

  • 10 W. Benjamin, Charles Baudelaire, Paris, Payot et Rivages, 2002, p. 156.

17Ainsi, si le souvenir advient, et il advient, sur le mode de la révélation différée, d’un lever de rideau tardif – « Et tout d’un coup le souvenir m’est apparu » – reste que ce souvenir n’est pas à immédiate portée, et que, comme dans tout phénomène de mémoire involontaire, c’est la « mémoire de ce qui n’a pas été expressément ni consciemment vécu par le sujet », selon les mots de Benjamin10, qui surgit d’abord. Car la question que pose le texte, en la matérialisant dans les miettes de gâteau incorporées au thé, est bien celle-ci : qu’est-ce qu’un souvenir qu’on ne se rappelle pas ? Est-ce que cela s’appelle un « souvenir » ? Encore une fois, il ne s’agit pas à proprement parler de la recherche d’un souvenir qu’il faudrait identifier, reconnaître, mais de l’expérience, toute matérielle, qui consiste à être traversé par la sensation brute, évidente d’une altérité, d’un être qui est moi, mais un moi qui n’a pas de nom, puisque ce moi-là ne sait pas parler, qu’il est infans, ou peut-être qu’il bégaie, pris dans « l’adorable bouillie » d’un langage inarticulé. Cette question du souvenir oublié surgit aussi chez Rousseau à propos des chansons de tante Suzon :

L’attrait que son chant avait pour moi fut tel que non seulement plusieurs de ses chansons me sont toujours restées dans la mémoire ; mais qu’il m’en revient même, aujourd’hui que je l’ai perdue, qui, totalement oubliées depuis mon enfance, se retracent à mesure que je vieillis, avec un charme que je ne puis exprimer.

  • 11 L. Marin, La voix excommuniée, ouvr. cité, p. 164-165.

18Certes des chansons sont restées, mais la seconde partie de la phrase complique la représentation convenue de la mémoire puisque, nous dit Rousseau, par une extraordinaire bizarrerie, des chansons oubliées se retracent. Faut-il penser que c’est parce qu’elles avaient disparu depuis l’enfance qu’elles réapparaissent ? Question qui en sollicite d’autres, magnifiquement posées par Louis Marin : « D’où viennent les chansons qui reviennent ? Où se sont-elles tracées pour se-retracer ? Où se sont-elles écrites pour se ré-écrire à mesure que je vieillis ?, à mesure que je meure ? »11 Or, ce qui va intéresser Rousseau, ce sont précisément ces « re-traces », les résidus, sur fond de défection mémorielle, de la chanson disparue :

……………………………
……………… un berger
…………….. s’engager
…………… sans danger ;
Et toujours l’épine est sous la rose.

19Le passage d’une altérité : on pourrait nommer cette épreuve ainsi, qu’il s’agisse du passage d’un air ou d’une sensation, de cette épreuve fortuite que le narrateur de La Recherche transforme, non en conquête d’un souvenir, mais en un long exercice, exercitation de mémoire (quant à Rousseau, il préfère l’oubli, c’est-à-dire cette autre mémoire, ou outre mémoire, qui est celle des re-traces, avec leur plaisir irréductible : « J’ai cent fois projeté d’écrire à Paris pour faire chercher le reste des paroles […]. Mais je suis presque sûr que le plaisir que je prends à me rappeler cet air s’évanouirait en partie, si j’avais la preuve que d’autres que ma pauvre tante Suzon l’ont chanté »). Ce que semble nous dire Proust à travers l’épisode princeps de la madeleine tient à ceci : il y a un mort pas tout à fait mort en moi ; le corps serait le caveau d’un moi-mort qui veut revivre, mais ce moi n’est pas un être réel, biographique, peut-être un enfant au sens latin d’infans : celui qui ne parle pas et qui serait ce « quelque chose qui tressaille en moi ». L’acte de mémoire initial, le plus soucieux de fidélité, engage aussitôt auprès d’un passé absolu, d’une dette incommensurable. Et c’est pourquoi le texte de Proust ne cesse de jouer du modèle antique de la nekuia, en l’intériorisant, mais aussi en le sollicitant telle une fable théorique, une fiction opératoire. L’effort de pensée, né de la sensation, fait surgir les fantômes : ce « reflet neutre », ce « souvenir » d’abord imperceptible, impossible à étreindre, dont le narrateur se demande « s’il remontera jamais de la nuit ». Et les trois gorgées de thé semblent l’avatar des trois étreintes d’Ulysse qui, embrassant l’ombre de sa mère, n’étreint que du vide.

20Mais ici, au bout de tant d’efforts – « Dix fois il me faut recommencer, me pencher vers lui » –, la mère au thé disparaît, remplacée par tante Léonie et son tilleul, elle dont on apprendra bien plus tard qu’elle demeure « transmigrée » dans le narrateur comme son fantôme majeur. D’une tante à l’autre, de tante Suzon à tante Léonie, on aurait là les deux muses sinon clandestines, en tout cas fugitives, de l’essai de mémoire (dans Les Confessions tante Suzon apparaît-disparaît, convoquée comme une très vieille morte ; dans le récit de La Recherche, tante Léonie, apparue quasi magiquement, disparaît elle aussi, transformée post-mortem en nénufar neurasthénique sur les bords de la Vivonne ; quant aux raisons de sa mort, on les ignore). Et surtout, tout se passe comme si, évoquant l’air de tante Suzon, ou la gorgée de miettes, ces pages inaugurales commençaient par s’avoisiner du lieu « poétique » où se forme la parole : ce secret de la gorge où naît la voix. Et si chez Rousseau, tante Suzon, à la différence de tante Léonie, est aussitôt là, immédiatement présente à la mémoire, reste qu’à propos du « charme attendrissant que [s]on cœur trouve à cette chanson », il souligne : « […] c’est un caprice auquel je ne comprends rien. » Chez Proust, ce caprice, qui, semblable à celui des Confessions, tient de l’enfantillage, sollicite un long processus régrédient qui, à penser à Freud dans L’Interprétation des rêves, est à la fois topique (« quelque chose qu’on aurait désancré, à une grande profondeur »), temporel (« avenir et passé présents »), et formel.

  • 12 S. Freud, L’Interprétation des rêves, Paris, PUF, 1967, p. 292 et 297.
  • 13 M. Proust, Sodome et Gomorrhe, éd. citée, t. II, p. 761.

21De ce dernier aspect de la régression, Freud précise qu’il surgit « quand les modes primitifs d’expression et de figuration remplacent les modes habituels », ou « comment obtenir une figuration qui échappe à la censure » en transformant « une expression abstraite et décolorée des pensées […] en une expression imagée et concrète ».12 Or c’est précisément vers cela que tend le texte de Proust, la matérialité, la concrétude de l’image. À l’origine il n’y a qu’un ressouvenir fruste et désolé, un pan dépourvu de matière et « tronqué », qui permet seulement de tracer des lignes, une découpe, un « décor » déserté par la vie : « C’est ainsi que, pendant longtemps, quand, réveillé la nuit, je me ressouvenais de Combray, je n’en revis jamais que cette sorte de pan lumineux, découpé au milieu d’indistinctes ténèbres […]. Tout cela en réalité était mort pour moi. » Pour le narrateur, il s’agit d’échapper à la zone décolorée des simulacres – « le reflet neutre où se confond l’insaisissable tourbillon des couleurs remuées » – pour accéder aux forces, aux couleurs intensives, à la vie endormie dans les formes, pour réveiller dans le spectre transparent des images la force irruptive de la présence, le pan de matière lumineuse, la carnation du teint. Ainsi, lorsque, dans Sodome et Gomorrhe, le narrateur a la soudaine révélation de la mort de sa grand-mère, il condamne « l’affaiblissement de la pensée incapable de recréer un moment réel de la vie et obligée de lui substituer des images conventionnelles et indifférentes ».13 À la pure figure inerte, à l’effigie qui est objet de spectacle et de déploration, à la pensée qui est objet de pensée – un objet indifférent auquel on pourrait en substituer un autre –, au ressouvenir qui n’est que collecte de choses mortes, et encore au pan comme simple détail, le texte va substituer une toute autre configuration, une toute autre manière de voir et de penser, celle de la hantise, de la pensée que l’on poursuit, de l’image qui ne vous lâche pas.

  • 14 G. Deleuze, Différence et répétition, Paris, PUF, 2003, p. 188.

22« Sur le chemin qui mène à ce qui est à penser, tout part de la sensibilité. De l’intensif à la pensée, c’est toujours par une intensité que la pensée nous advient », écrit Deleuze.14 Ce dont nous parle la madeleine, c’est aussi d’une expérience de la pensée, d’un portrait de l’esprit théorique, qui apparaît dans le champ de forces du désir. Une pensée involontaire, engendrée par le choc d’une sensation, d’une effraction. « La pensée se fait dans la bouche », pourrait-on dire en détournant la fameuse expression de Tzara : que des rimes confuses reviennent dans la bouche marmottante de l’auteur vieillissant, « rongé de soucis et de peines », ou que quelque chose « tressaille » au fond du palais, alors que tout paraissait « mort à jamais », et c’est une immense aventure de la pensée qui commence.

Notes

1 M. Proust, Du côté de chez Swann, dans À la recherche du temps perdu, Paris, Gallimard (Pléiade), t. I, 1954, p. 45.

2 Ibid., p. 203.

3 J.-J. Rousseau, Essai sur l’origine des langues, Paris, Nizet, 1970, p. 51.

4 J.-J. Rousseau, Confessions, Paris, Gallimard (Pléiade), t. I, 1959, p. 11.

5 M. Leiris, Biffures, Paris, Gallimard (L’imaginaire), 1991, p. 20.

6 L. Marin, La voix excommuniée, Paris, Galilée, 1981, p. 184.

7 M. Proust, À l’ombre des jeunes filles en fleurs, éd. citée, t. I, p. 668.

8 F. Ponge, Comment une figue de paroles et pourquoi, Paris, Flammarion (GF), 1997, p. 239.

9 M. Leiris, Biffures, éd. citée, p. 20.

10 W. Benjamin, Charles Baudelaire, Paris, Payot et Rivages, 2002, p. 156.

11 L. Marin, La voix excommuniée, ouvr. cité, p. 164-165.

12 S. Freud, L’Interprétation des rêves, Paris, PUF, 1967, p. 292 et 297.

13 M. Proust, Sodome et Gomorrhe, éd. citée, t. II, p. 761.

14 G. Deleuze, Différence et répétition, Paris, PUF, 2003, p. 188.

© ENS Éditions, 2017

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search