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« Raconter d’autres partages ». Littérature, anthropologie et histoire culturelle

1. Histoire des limites et savoirs des frontières, du Moyen Âge aux Lumières

Élégie des figues scandinaves

Pierre Loubier

Texte intégral

  • 1 « Mon livre est un jardin anglais » avance-t-il pour justifier un certain désordre juvénile à l’or (...)
  • 2 Voir P. Bénichou, « Le grand œuvre de Ballanche : chronologie et inachèvement », RHLF, sept.-oct.  (...)
  • 3 L. Binswanger, Sur la fuite des idées [1931], Grenoble, J. Millon, 2000. Voir aussi M.-C. Lambotte (...)

1Pierre-Simon Ballanche est un penseur mélancolique. Son œuvre est à la fois touffue et terne, sans fulgurances notables mais pas sans profondeur. On y pénètre et progresse comme dans une forêt solitaire et glacée, « un jardin anglais » selon ses propres termes.1 Et la pensée s’y développe d’une étrange façon, qu’on pourrait post scriptumdire lyrique par le mouvement même de sa rhétorique profonde, comme si la palingénésie s’appliquait à l’écriture elle-même qui vit et meurt de son propre ressassement. La pensée va dans une direction, puis s’en revient, s’interrompt, oublie le fil, ravaude, ébauche projets et pistes qu’elle néglige de développer, laissant ainsi des pans entiers d’une authentique œuvre flotter dans la virtualité de son existence et prophétiser son propre devenir.2 De Fragments en Prolégomènes, de préfaces et dédicaces en appendices et autres plans, récapitulatifs, additions, effets d’annonce, épilogues, post-scriptum, elle tourbillonne dans un chaos d’apparence très maîtrisé dont la logique rappelle, malgré une certaine lenteur, ce que Ludwig Binswanger nomme « fuite des idées ».3

2Cela vient de ce qu’elle ne sait littéralement pas comment dire le Temps et s’abandonne donc avec une mélancolie quasi maniaque à cette « rumination inconclusive » dont parle Paul Ricœur et qui serait la voie choisie, érudite et visionnaire, savante et poétique, pour définir la nature du Temps. Du même coup, le tragique se dilue et s’adoucit en tristesse, tandis que des palpitations émues, des frémissements sensibles, des bizarreries savoureuses, s’aperçoivent dans les entrebâillements du texte, qu’on voit alors comme une élégie étendue et assimilée aux dimensions entières d’une œuvre-vie de théosophe chrétien.

  • 4 Vision d’Hébal, chef d’un clan écossais, épisode tiré de La Ville des expiations, Paris, Didot, 18 (...)
  • 5 Ibid., p. 113.
  • 6 Distinction empruntée à A. Vaillant, « Notes en marge de l’histoire littéraire du xixe siècle », L (...)
  • 7 Voir notre étude « L’élégie et les genres sous l’Empire et la Restauration », dans Les genres de t (...)

3Ces tonalités entrevues signalent en effet et postulent un mode particulier de discours sur le Temps. D’une part parce que le projet est animé par l’utopie d’une grande synthèse historique qui, d’un coup d’intuition, capturerait toute l’histoire du genre humain et le foisonnement de ses turbulences en moins de temps qu’il ne faut pour une horloge de sonner l’air de l’Ave Maria.4 C’est un premier sujet d’amertume que remâche le penseur, conscient de la fatale linéarité de son langage, structurellement inapte à rendre la simultanéité quasi surnaturelle de cette intuition : défaillance ou perte originelle, essentielle, sans remède, « [l]a parole successive est impuissante pour une telle instantanéité ».5 D’autre part, parce que, placé sous le signe fondateur de la perte, ce mode serait la projection même d’une expérience mélancolique de l’histoire personnelle sur l’Histoire, entre élégie et idéologie, entre vibration intime et performance d’un rituel du deuil dans l’espace public, configuration mixte donc entre littérature-discours (qui relève de l’histoire des idées et intéresse le philosophe de l’Histoire) et littérature-texte qui relève de l’expression de soi et de l’esthétique littéraire.6 Dans une poétique historique plus globale de l’élégie, s’illustreraient ainsi à la fois un style d’époque et une forme-sens : l’élégie comme chant du trauma historique/individuel et comme stratégie trans voire supra-générique7 de restauration du moi et de la société.

Figiakasta

4Une des bizarreries savoureuses qui illustre ces inflexions de l’œuvre peut se lire dans la « Première addition aux prolégomènes » qui précède Orphée et ouvre le tome IV des Œuvres que Ballanche publie en 1830. Orphée serait un scalde (un barde, un troubadour nordique), et Odin un émigré venu de Thrace en Baltique. Et voici figues et regrets chantés par les Scandinaves :

  • 8 P.-S. Ballanche, Œuvres, Genève, Barbezat, 1830, IV, p. 28 : « […] Orphée lui-même pourrait bien ê (...)
  • 9 Ibid., IV, p. 44.

Nous avons vu plus haut de quelle contrée sont sortis les Scandinaves.8 Je ne veux pas laisser échapper une remarque. Quelques-unes de leurs plus anciennes poésies sont des élégies sur une patrie primitive qui avait un beau ciel et de beaux fruits. Un de leurs proverbes exprime des regrets sur la figue. Il ne faut pas trop mépriser cette petite induction, et l’on sait combien les Athéniens furent jaloux des figues que produisait l’Attique.9

5Le téléscopage entre la figue et la Scandinavie a quelque chose de délicieusement incongru, pépin surréaliste qui croustille sous la dent. Pas méprisable certes, mais l’image d’un Ragnar élégiaque écrasant une larme au souvenir de fruits jadis consommés sous les soleils marins du Pont-Euxin reste d’un kitch déconcertant. Comment cette figue de paroles et pourquoi ?

6Les sources tout d’abord : Ballanche n’invente rien, il compile des savoirs, dans un esprit plus syncrétique que proprement encyclopédique. Proche du groupe de Coppet, il a pu lire les ouvrages de Charles-Victor Bonstetten. Ce dernier était un spécialiste du Danemark, où il avait vécu de 1798 à 1801. On peut lire dans La Scandinavie et les Alpes suivi de Fragments sur l’Islande la source de Ballanche :

  • 10 P. 104 de la rééd. à Lausanne, L’âge d’Homme, 1994. La date est 1826, mais est sans doute antérieu (...)

Sans doute que les Scandinaves, de retour des beaux climats de l’Orient, regrettaient vivement le soleil qu’ils avaient quitté. Il y a encore en islandais une expression proverbiale qui semble attester ces regrets : at figia casta, regretter les figues, c’est regretter ce qu’on ne peut avoir.10

7Sismondi s’appuie sur la même référence au détour d’une réflexion sur la nostalgie des beaux fruits italiens éprouvée par les Normands :

  • 11 Histoire des Républiques italiennes du Moyen Âge, t. I, Paris, H. Nicolle, 1809, p. 264. 

Les fruits du Midi excitoient les désirs ardens des Septentrionnaux. C’étoit en vantant leur saveur que l’on attiroit les Varangiens du fond de la Scandinavie à Constantinople, pour y former la garde des Empereurs ; et dans la langue islandaise parlée autrefois par tous les Scandinaves, on dit encore aujourd’hui figiakasta, désirer des figues, pour dire désirer quelque chose avec passion.11

  • 12 J.-C. Montbrond, un ami de Ballanche, dans les notes qui accompagnent son épopée, fournit ce détai (...)

8Passion, désirs ardents… la version italienne du figiakasta est celle d’un homme du Midi (les connotations sexuelles de la figue sont évidemment plus directement sensibles pour lui). Mais, à la différence de Bonstetten et de Sismondi ou de Montbrond, Ballanche ne propose aucune justification objective historique du figiakasta : la nostalgie scandinave de la figue n’est pas expliquée chez lui par la présence de mercenaires nordiques dans la garde de Théophile, l’empereur byzantin12, mais fondée sur la « vision » d’une origine proto-historique liée à la migration mystérieuse d’Odin, « dont l’histoire n’a pas recueilli les témoignages ». L’empilement érudit de savoirs entre chez Ballanche davantage au service d’une « mythistoire » poético-philosophique que d’un savoir positif.

  • 13 « Il avance par cercles et circuits », note Sainte-Beuve (Revue des deux mondes, 1er juillet 1834, (...)
  • 14 « Première addition aux prolégomènes », dans Œuvres, éd. citée, IV, p. 18.
  • 15 La souffrance est-elle cause ou conséquence de la pensée ? Voir C. David, « L’incapacité de penser (...)

9Ballanche est le seul à introduire l’idée d’une généalogie de l’élégie. C’est donc la composante élégiaque d’un tel fonctionnement logico-mental (il le nomme « induction ») qui nous retient, car elle repose sur la relation qui unit mélancolie et palingénésie. Sa pensée est en effet fondamentalement circulaire, jusqu’au vertige pourrait-on dire.13 Certes sa pensée historique est tendue vers l’horizon d’un progrès, mais, dans la grande dramaturgie de l’Histoire, la répétition du cycle dégradation/réhabilitation, crise/expiation ramène sans cesse cette pensée vers la tache aveugle de l’origine sur laquelle elle vient buter. Cette tache aura été la grande obsession de Ballanche. L’hiérophante veut se faire l’interprète de cette origine, c’est-à-dire de la part immémoriale de l’Histoire. De sorte que le figiakasta, au-delà d’une thématique de l’Hemvé, sur laquelle il nous faudra revenir, désigne obliquement, et pour le penseur lui-même, l’impossible savoir sur une origine. L’historien est un nouveau Tantale : quand il croit saisir un savoir, celui-ci se dérobe et lui laisse deviner un fait qui lui serait antérieur, et ainsi de suite. « Plus on remonte haut, plus l’on trouve illimitée la supputation des temps. »14 Pour conjurer la douleur intellectuelle produite par cette fatalité de la connaissance depuis toujours déjà perdue, voire par l’incapacité de penser cette origine15, la tentation est celle d’un coup de force poétique, sous la forme de la vision, ou « rêverie magnétique », grand syncrétisme dont on fait le pari que l’impression générale laissée sur le lecteur permettra de dégager le sens ultime : à lui d’achever la symphonie.

  • 16 « Préface », dans Essais de palingénésie sociale, t. I, Prolégomènes, Paris, Didot, 1827, p. 18.

10Ballanche estime en effet avoir accompli sa tâche en construisant son œuvre depuis cette posture. Tout livre est potentiel, virtuel : la grande synthèse, c’est au lecteur qu’il revient de l’opérer, sous la forme d’une « impression générale » qui lui resterait après lecture : « Ainsi mon véritable livre, qui ne sera point écrit, résultera de l’impression générale qui doit rester à chaque lecteur. »16 Dans une telle perspective, on peut concevoir que penser et écrire soient des opérations vécues simultanément comme anxiogènes et réparatrices, à la manière du travail de deuil à l’œuvre dans un genre comme l’élégie, mais aussi comme la prophétie, double dimension exemplairement illustrée par la construction de soi en « sentinelle de la douleur », comme nous le verrons.

  • 17 P.-S. Ballanche, Du sentiment…, éd. citée, p. 107 et 286.
  • 18 Œuvres, éd. citée, I, p. 469-511.
  • 19 « Deuxième fragment », dans ibid., I, p. 476.
  • 20 Ibid., I, p. 427-468.
  • 21 Ébauchée à Lyon pendant l’été 1820, elle suit donc de peu la précédente. La Ville des expiations e (...)
  • 22 Respectivement : La Théodicée et La Virginie romaine, O. A. Haac éd., Paris/Genève, Droz/Minard, 1 (...)
  • 23 La nouvelle date de 1811, voir « Introduction », Lettres de Ballanche à madame Récamier, 1812-1845(...)
  • 24 « […] dont le manuscrit n’existe plus. » (« Préface générale », dans Œuvres, éd. citée, p. 5).

11Cela explique au passage que le corpus élégiaque ballanchien soit si élastique, et par là si problématique. Une typologie en opère le « déplissement » (le terme est de Ballanche) à la fois générique, thématique et chronologique, mais c’est syncrétiquement (en boule si l’on ose cette image) qu’il faudrait le comprendre : le « Chant funèbre sur les héros de Lyon » est une élégie héroïque dans le goût de celles que publieront Treneuil, Sapinaud de Boishuguet ou Loizerolles et tant d’autres, il est cité en note à des souvenirs sur le traumatisme de 1793 à Lyon.17 La plupart des Fragments18 sont des élégies en prose sur le traumatisme plus intime du mariage manqué avec Bertille d’Avèze et des lamentations sur la douleur intrinsèque de l’existence : « La douleur seule compte dans la vie et il n’y a de réel que les larmes. »19 Deux textes portent le titre explicite d’élégie : l’élégie sur la mort du duc de Berry, associée à l’Homme sans nom20 et l’élégie dite « seconde » prévue pour suivre La Ville des expiations.21 Ce sont plutôt des discours, mi-poético-prophétiques mi-politico-philosophiques sur l’actualité et sur le fonctionnement de l’Histoire que des élégies proprement dites. On joindra à ce corpus tous les passages détachables des fictions : le chant d’adieu de la Virginie romaine par exemple, les lamentations d’Antigone, d’Orphée ou bien le destin malheureux de Jules Sozomène.22 L’élégie a donc chez Ballanche un statut oblique et hétérogène. Oblique car elle est systématiquement secondarisée sur le plan éditorial par des opérations d’oubli (censure, refoulement) ou de dénégation : le « Chant funèbre » est cité en note, les Fragments sont publiés de manière plutôt confidentielle, édités en volume par un ami, et Ballanche avoue même les avoir oubliés… Quant au manuscrit d’Inès de Castro (nouvelle élégiaque dans laquelle il transcrit l’épisode malheureux de son mariage manqué), son auteur dit l’avoir perdu23 !… de même que l’épopée élégiaque projetée sur les malheurs de Lyon.24 L’élégie sur la mort du duc de Berry n’est présentée que comme un complément à l’Homme sans nom tandis que la « seconde élégie » est restée au stade de manuscrit. Quant aux autres textes, peut-être sont-ils des morceaux de bravoure (et peuvent se rattacher à la tradition de l’héroïde voisine de l’élégie) mais ils sont comme noyés dans les récits auxquels ils appartiennent. Quant au statut hétérogène de ce corpus, il est manifeste et témoigne des fortes turbulences qui agitent une définition thématico-formelle de l’élégie en cette période, mais, redisons-le, il est dépassé par la synthèse potentiellement opérable et qui définit une posture élégiaque – une disposition voire une position élégiaque-ballanchienne.

Le figuier ruminal

12Si nous avançons « position élégiaque » à la manière de Mélanie Klein définissant la position dépressive du jeune enfant, ou de Freud évoquant le lien entre sentiment océanique, élaboration d’une pensée religieuse et détresse originelle (désaide), c’est, bien entendu, par hypothèse, mais nombre d’éléments permettent de fondre ces différentes expressions élégiaques dans la vibration secrète d’une voix plaintive spécifique à Ballanche.

  • 25 « Prolégomènes de l’Élégie », dans ibid., III, p. 252.
  • 26 Ibid., p. 254.
  • 27 Épilogue, dans Orphée, ibid., IV, 529. « Lorsqu’arrive le temps de l’histoire, et que l’on veut ra (...)

13Il est en effet fort probable que l’opération logico-mentale de l’induction évoquée plus haut soit directement liée à une libido sciendi, elle-même associée à un secret désir de retour au sein des origines. Ballanche se passionne pour la proto-histoire, ou plutôt pour la période de transition entre mythe et histoire tout particulièrement en matière de politique (institutions, société, religion). « L’Élégie est destinée à représenter le moment de transition, moment si cruel pour l’homme qui sent toute sa nature ébranlée »25 : chez lui, la posture la plus apte à dire la transition et l’ébranlement est précisément l’élégie, car elle seule permet de dire l’ambivalence essentielle et palingénésique entre mort et naissance. L’élégie est le genre des bords, des seuils, des passages, des crépuscules et des métamorphoses. Ballanche utilise la métaphore de la chrysalide – « l’Élégie est une peinture de la chrysalide sociale actuelle »26 ; mais l’analogie entre palingénésie de l’individu (génération, gestation, naissance, mort symbolique par sevrage, traumatismes divers de l’existence, régénération) et palingénésie sociale ou « Histoire génésiaque »27 permet des analogies de nature plus libidinale et psychique qu’entomologique.

14Pour Ballanche, le mythe est une histoire considérée dans ses éléments génésiaques, ou transitionnels comme on l’a vu, et condensée chronologiquement en un épisode de crise (sécession plébéienne, Révolution française) et spatialement en une scène qu’il nomme « lieu symbolique ». Appelons ce lieu : sycotope, le lieu de la figue :

  • 28 « Première addition aux prolégomènes », dans Œuvres, éd. citée, IV, p. 25.

Tout peuple a une tradition dont le commencement mystérieux se rapporte à un lieu symbolique. De plus le lieu qui devient le berceau de cette institution est le hiéroglyphe de cette institution.28

  • 29 Ibid., p. 17.
  • 30 Hébal voit, mais Ballanche a lu Tite-Live. Vision d’Hébal, éd. citée, V, Strophe, p. 58.

15C’est pourquoi la trace a chez lui une telle puissance et fonde simultanément la quête historique et la disposition élégiaque : le mythe latin est certes un modèle, mais il est lui-même une trace de l’Orient, il faut « chercher sur le sol les pas effacés de proto-anciens par-delà les anciens »29 (idée qu’il doit certainement à Vico). Tout sycotope en cache un autre. Ainsi de la légende de Romulus et Remus tétant la louve sous le « figuier ruminal » et que Hébal voit.30

  • 31 F. Ponge, Comment une figue de paroles et pourquoi, J.-M. Gleize éd., Paris, Flammarion (GF), 1997 (...)
  • 32 F. Ponge encore (ibid., p. 81) établit le lien figue/pomme : « Je veux rejeter la figue dans le pa (...)
  • 33 Récit, dans Vision d’Hébal, éd. citée, p. 7-8.
  • 34 Sainte-Beuve, Revue des deux mondes, art. cité, p. 689.
  • 35 Œuvres, éd. citée, III, p. 245.
  • 36 « Seconde élégie », dans ibid., p. 141.
  • 37 « Dernier épilogue », dans ibid., p. 158.

16Rappelons ici l’étymologie « rumen » (« mamelle ») qui associe on ne peut plus clairement la figue et le sein nourricier. Le lait, la louve, l’arbre. Francis Ponge dit bien de la figue que « nous l’aimons comme notre tétine »31, de sorte que la figue est le fruit même du paradis perdu, dont nous sommes sevrés/séparés.32 Le sycotope condense tout des relations à l’objet perdu. La figue n’est pas autre chose pour Ballanche que l’hallucination du sein maternel. Cette hallucination que Ballanche orthographie « allucination » (usage, coquille ou lapsus ?) est un processus typique du deuil pathologique, dont l’élégie est bien souvent la représentation sublimée : le portrait (en forme d’autoportrait) de Hébal/Bal[lanc]he nous dit cette relation : « Plus d’une fois il eut de ces allucinations qui restituent un instant la forme et l’existence à des personnes dont on pleure la mort, ou qui rendent présentes celles dont on regrette l’absence. »33 L’on sait, par Sainte-Beuve34, qu’un tel phénomène est lié au deuil de la mère (morte en 1802) et à celui de Bertille perdue en 1811 puis deux fois perdue en 1825. Ce que Ballanche nomme lui-même « exaltation mélancolique, poussée quelquefois jusqu’au plus déplorable vertige »35, comme capacité surnaturelle et prophétique de voir ce qui est mort ou détruit (Isaïe « voyait les empires détruits »36), n’est pas seulement une manifestation pathologique du deuil, c’est aussi une méthode de l’historien, qui fait en quelque sorte entrer cette pathologie, liée assez clairement au thème œdipien, au service de son entreprise intellectuelle. En effet, l’hallucination est ce qui permet l’induction généralisée (toute image renvoie à une image originelle et vient se superposer à elle), un syncrétisme spatio-temporel ainsi qu’un processus de typisation que Ballanche nomme « personnification ». L’historien visionnaire est celui qui met tout en relations, y compris une figue avec les Scandinaves. Si le pas d’une fourmi peut peser sur l’univers37, le grain d’une figue peut suffire à reconstruire la vie antérieure, et la vie individuelle d’un homme peut valoir pour le genre humain tout entier.

  • 38 Nous ne développons pas ici ce thème. Notons seulement que Ballanche savait certainement que Julie (...)
  • 39 « Lorsque vous me manquez, je suis comme un homme au bord d’un précipice, il me semble que je vais (...)
  • 40 Lettre du 18 février 1819, dans Lettres de Ballanche à madame Récamier, éd. citée, p. 444.

17Mais, tout aussi bien, le figiakasta et le sycotope ne peuvent être que des simulacres. Le détour par l’étrangeté et par l’extranéité (dans le temps et l’espace, dans la langue et l’énonciation) permet de définir une généalogie, voire une étiologie, assez conventionnellement exotique de l’élégie, et, malgré les gages de scientificité et d’érudition, ce détour de pure invention réduit considérablement la poétique de l’élégie à la question de ses origines primitives, proprement invérifiables. Ballanche n’est pas le premier ni le dernier à inventer des généalogies à la poésie du côté des sources primitives ou populaires et dans la perspective herdérienne d’un Volksgeist, mais le procédé revêt certainement pour lui une fonction plus intime : cette fable de la figue élégiaque, remarque qu’il ne veut pas laisser échapper (formulation ô combien ambiguë), existe pour ne pas dire, pour oublier, égarer, noyer, pour rationaliser sous forme de discours historique impersonnel, tout ce qui forme le cœur non-dicible de la souffrance. Un scalde des temps anciens pleurant ses figues n’est pas un théosophe français aux prises avec le deuil de ses objets perdus. Si Ballanche a si obsessionnellement déroulé les variations de son idée – il avait de la fuite dans les idées – c’est que seule cette face-là de son visage était représentable. Le figuier ruminal, comme motif, comme figure, est aussi le lieu d’un abcès de fixation : une dualité conflictuelle entre soi et soi, une lutte fratricide, une gémellité imaginaire s’agite et se rumine sous ses branches. Victime d’une grave maladie infantile, Ballanche avait subi une opération qui l’avait partiellement défiguré (ce qui explique que les portraits que nous avons de lui ne le présentent que sous un seul profil). L’expérience prolongée de la douleur (« tétée comme une bonne louve » écrira Baudelaire), les divers traumatismes déjà évoqués, une forte inhibition, une relation très fusionnelle à la mère, une sublimation par l’étude, la conscience de son statut de plébéien (on pense bien sûr à Leopardi, et même à Sainte-Beuve, qui lui pense à Vico) : ces divers éléments permettent de comprendre en quoi toute la configuration de l’œuvre de Ballanche peut être lue comme la réponse élégiaque et réparatrice à une souffrance à la fois psychologique (amoureuse, relationnelle, sexuelle) et sociale (légitimation, sociabilité, champ littéraire et politique). La relation réelle et fantasmatique qu’il a entretenue avec Juliette Récamier fournirait la base d’une réflexion sur une telle courbe de sa pensée et de son œuvre : un système assez complexe de triangulations de type œdipien38 la sous-tend presque continûment, mêlant le plus souvent les plans de l’amour, de la parole et de la politique : Juliette / Jacques Récamier / Ballanche ; Juliette / Chateaubriand / Ballanche ; Antigone / Œdipe / Hémon ; la Virginie romaine / son père biologique / Appius Servius ; etc. Deux exemples parmi d’autres : pour dire son effroi devant la mort du duc de Berry, Ballanche utilise la même image du précipice que dans une lettre à Juliette pour lui dire combien elle lui manque39 : l’amour et l’Histoire se disent par la perte et le vide ; voulant faire comprendre à Juliette qu’elle doit se défier de Chateaubriand et exprimant ainsi une jalousie rentrée, Ballanche use d’une métaphore toute politique : il la compare à une reine, et lui à un « honnête citoyen », il ne faut qu’elle aille « chercher ailleurs des alliances avec des chefs d’empire, avec des rois de royaumes inconnus ».40

  • 41 Voir les belles analyses de ce motif par A. Kettler dans son introduction (ibid.).
  • 42 Le motif de l’exil (réel, imaginaire ou symbolique) n’appartient pas aux seuls Pierre-Simon et Jul (...)

18La hantise de la sexualité (toute trace de sensualité est effacée), la fixation sur la figure de la vierge sacrifiée41, l’insistance sur la communauté de statut d’exilés avec Juliette42, tout cela dessine un rapport douloureux à l’Origine, sycotope à la fois secrètement désiré comme horizon radieux de la vie antérieure, et dénié comme espace marqué par la Faute.

19Cette ambivalence du rapport à l’origine est mélancolique : la vie antérieure est source d’euphorie et de malaise. Le myste éprouve un fort sentiment océanique :

  • 43 Vision d’Hébal, éd. citée, p. 10-11.

Il se sentait quelquefois dans une vie antérieure qui se mêlait aux origines de l’univers et son âme s’émerveillait des merveilles de l’œuvre insondable de la création. Ainsi il se sentait ayant une existence réelle dans le passé, il se sentait assimilé à l’humanité antérieure, enfin il se sentait devenu le myste général, l’homme universel, vivant d’une vie infinie, cosmogoniquement, mythiquement et historiquement.43

  • 44 « Deuxième fragment », éd. citée, I, p. 476.
  • 45 La Ville des expiations, éd. citée, Livre V, III, p. 55-58. Ce scénario rappelle ce fait étrange : (...)

20Mais dans ce type de rêverie, le moi se perd vite, dira Baudelaire. C’est pourquoi elle s’accompagne d’un versant trouble et tragique : « De beaux paysages couvrent un volcan, le lacryma-christi mûrit sur les flancs du Vésuve. »44 Le sycotope de la vie antérieure est aussi habité par un secret douloureux qui fait languir, qui ébranle tout l’être, tache aveugle qui obscurcit d’une ombre de culpabilité sourde ce que la nostalgie pourrait avoir de doux. « Un voile impossible à soulever ». Œdipe est ainsi le prototype de l’homme sans nom qui porte la Faute, « homme universel » à sa façon. Un épisode de la Ville des expiations, l’histoire de Jules Sozomène concentre toute cette ambivalence dans un scénario quasi onirique : « dévoré d’une inquiétude secrète », et sans nom (Sozomène / sans-nomen), Jules se figure que son « existence actuelle » n’est que « l’expiation d’une vie antérieure, dans laquelle il aurait commis quelque grand crime ». Parti en quête de ses origines vers l’Orient sur la base du nom factice qu’il porte (Sozomène/omen/numen), Jules fait étape à Venise, croit y trouver le bonheur, mais doit rompre avec sa fiancée car il découvre que son père à lui a commis une grave faute : il a laissé décapiter le père de ladite fiancée alors que lui seul était coupable : le grand crime était donc celui du Père, dont héritent les fils (et les filles).45

  • 46 Que dire, par exemple, de cette expression à propos de la douleur de la duchesse de Berry « laisse (...)
  • 47 Du sentiment…, éd. citée, p. 108-112. Dans Antigone, Tirésias dit à Priam toutes les douleurs de l (...)
  • 48 P. Bénichou, Le temps des prophètes, Paris, Gallimard, 1977, p. 117.
  • 49 Œuvres, éd. citée, I, p. 8.

21La notion de Heimveh (hemvé selon l’orthographe de l’article de l’Encyclopédie) dont le figiakasta fait le noyau du chant élégiaque couvre donc peut-être, sous la nostalgie exotique (saupoudrée de sucre comme une figue), une amertume plus essentielle faite d’un mélange de négation de la sexualité, de frustrations diverses, de fascination-répulsion pour les transgressions et pour la douleur46, pour la Faute expiée et rachetée par le sacrifice. Ce hemvé, auquel Ballanche consacre un assez long développement dès son premier ouvrage47 est donc fondamentalement ambigu : c’est un affect élégiaque de la séparation certes, mais c’est aussi une idée qui fonde le système palingénésique comme système de réparation. « Les idées sont aussi des affects », note Paul Bénichou à propos de Chateaubriand48 : cette vérité vaut pour Ballanche qui dit par le figiakasta son rapport complexe au temps onto et phylo-génétique. Ainsi accuse-t-il Rousseau d’être un esprit chagrin parce qu’il aurait la nostalgie d’un âge d’or dégradé par l’Histoire, alors que lui-même esquisse avec le figiakasta la même idée-sentiment, et son affirmation « J’avais résisté à ses paradoxes »49 sonne comme une dénégation partielle : le Passé est le lieu de l’extase et de l’effroi.

Une figue de paroles

  • 50 Orphée, « Épilogue », éd. citée, IV, p. 533.
  • 51 On ne résiste jamais au plaisir de citer Hocquard goguenard : « L’élégie classique, telle qu’on no (...)
  • 52 Cette tripartition, qui rappelle la distensio animi du temps augustinien (Ricœur), est bien représ (...)
  • 53 Œuvres, éd. citée, I, p. 429.

22« Quelque chose existe, quelque chose a existé »50, telle est donc la formule de l’élégie selon Ballanche, formule banale si l’on veut51 mais qui suppose l’élaboration d’une conception de la langue en général et de la parole poétique en particulier, pour dire la nature du Temps, puisque c’est à lui précisément que s’affronte l’élégiaque. Outre celui de l’historien-Prophète, qui scrute l’origine et sonde le mystère des décisions divines, outre celui de « sentinelle de la douleur » qui scrute le moment où une civilisation sait qu’elle est mortelle, le rôle de l’élégiaque est celui du chœur de la tragédie grecque : il commente les processus douloureux qui distordent présent, passé et futur52 et propose une lecture qui permette à la Cité de surmonter la crise. C’est du moins ainsi que se définit la posture énonciative au seuil de l’Élégie sur la mort du duc de Berry : « Cette élégie, composée dans le temps même, n’est ni un récit ni un tableau de l’événement affreux qui a plongé la France dans le deuil. Sous quelques rapports, elle pourrait être assimilée à ce que sont les chœurs dans les tragédies grecques. »53

23Ce qui compte dans l’élégie, ce n’est pas sa forme, sa langue, mais sa posture, son aspect (comme il existe des aspects verbaux). Le figiakasta établit un statut très particulier pour le chantre mélancolique, investi de la mission non du sycophante (jaloux comme l’Athénien de ses propres figues) mais de l’

  • 54 Ce qui unit Ballanche à Mallarmé, c’est « l’explication orphique de la terre »… Sur la fonction or (...)
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  • 57 Voir « Théorie de la parole », dans Essai sur les institutions sociales [1818], I, p. 268 et suiv.
  • 58 « Discours sur l’élégie héroïque », dans Poëmes élégiaques de feu Jos. Treneuil, Paris, F. Didot, (...)
  • 59 Voir le Fragment 105 d’Archiloque qui parle par antiphrase sans doute des « fameuses figues de Par (...)
  • 60 « Élégie », dans Œuvres, éd. citée, I, p. 444.
  • 61 Essai sur les institutions sociales, I, p. 239.

24hiérophante, organe ou médium de la révélation du « sens des aspects mystérieux de l’existence » dira Mallarmé54, par une forme spécifique de la parole, figuée/figurée : une sycologie. Cette sycologie est la parole qui commande à Ballanche sa destinée de littérateur : « renouveler la philosophie poétique de la Grande Grèce »55, ni plus ni moins. Cela suppose l’adoption d’une posture lyrique au cœur même de l’espace public, une « fonction du poète », dans laquelle la plainte, pourtant aux sources de la position élégiaque, n’a plus forcément le premier plan. Les deux seuls textes intitulés « Élégie » illustrent ce statut de la parole et cette refondation de l’élégie sous la Restauration. Ainsi dans l’élégie sur la mort du duc de Berry, il y a du pathos certes, une sorte d’actio déplorative (ce serait le rôle de la pleureuse, qui extériorise rituellement la douleur du corps social). Nous sommes bien dans la France des larmes.56 Il y a du discours aussi (le message s’adresse aux ultras et aux penseurs théocratiques : pas de vengeance, pas d’instrumentalisation de l’attentat pour un durcissement de la Restauration). Il y a surtout la mise en scène d’une énonciation qui construit l’élégiaque en détenteur d’une parole sacrée. Ce déplacement du barde tout vibrant d’hemvé pour ses figues natales vers l’hiérophante surnaturel, vers le théosophe prophétique, signale la forte densité idéologique de l’élégie sous la Restauration, et la recherche presque fébrile d’une autorité de parole. Cette inflexion, en particulier par le passage assumé à la prose vive c’est-à-dire parlée57 (non plus la prose de la traduction supposée de romances ou d’élégies primitives) peut mener à une négation de ce qui fait l’essence de l’élégie : la plainte. Ce danger de dénaturation de l’élégie, Treneuil58 l’avait pressenti quand il craignait que le fouet de l’iambe d’Archiloque (un sycologue un peu ironique59) ne claque et détone trop bruyamment dans le chant élégiaque, et comme c’est effectivement le cas dans les élégies vendéennes (ultras) ou, sur l’autre bord, messéniennes ou nationales (libérales). L’élégie selon Ballanche ne serait donc qu’un genre immédiat et provisoire, proféré en quelque sorte dans l’urgence du traumatisme historique. Seul l’historien pourra un jour raconter, et un autre jour seul le poète-prophète pourra faire entendre ses chants : « Le récit des anciennes douleurs consolera des calamités nouvelles. »60 L’actualité sera un jour de l’épopée élégiaque, sera de l’Histoire génésiaque à vertu consolatrice. Dans le concert des élégies que provoqua l’attentat du 13 février 1820, celle de Ballanche fait sonner sa différence, en assumant sa qualité non-élégiaque voire anti-élégiaque (« N’avons-nous pas assez gémi, assez pleuré ? Que vous faut-il de plus ? ») S’il l’intitule élégie, ce n’est pas à proprement parler ironiquement, mais, comme le signale le préambule sur le Chœur de la tragédie, pour signifier sa singularité, son énonciation en parabase simultanée à l’événement, et dire que « la nouvelle puissance de l’opinion »61 passe désormais par la parole vive, par sa performance dans l’espace public.

  • 62  « Élégie », dans Œuvres, éd. citée, I, p. 436.
  • 63 « Premier entretien », dans Le Vieillard et le jeune homme, éd. citée, p. 59.

25C’est aussi pour situer la poésie dans un ailleurs, une sorte intermédiaire entre le silence du mystère originel et le charme de la révélation. Ce qui s’affiche ici et dans le figiakasta serait presque l’élégie de l’élégie, le regret de la poésie perdue, c’est-à-dire d’une certaine qualité du verbe, magique, mythique, dont notre société moderne aurait perdu la clé. Toute l’ouverture de l’élégie de 1820 développe le portrait du penseur en sentinelle de la douleur, celui qui sent les choses mais désespère de pouvoir nous les dire clairement. Par une sorte de « magnétisme animal », il entend la voix de l’époque : « Une clameur sourde et prolongée frappe en moi un autre organe que celui de l’ouïe. »62 Il devient sibylle, Pythie, il se féminise. Sa mélancolie est la même que celle qui étreint le jeune homme venu consulter le vieillard : comme Jules Sozomène, il est dévoré d’une inquiétude secrète, « il veut embrasser d’un seul coup d’œil toutes les destinées du genre humain », mais il a vieilli trop tôt.63

  • 64 G. Vico, La science nouvelle, Paris, Fayard, 2001, p. 93. Voir M. Fumaroli, Chateaubriand - Poésie (...)
  • 65 « Élégie », dans Œuvres, éd. citée, I, p. 454. Seul le poète est capable d’entendre l’inaudible, l (...)

26La théorie de la langue et de la parole exposée dans le chapitre X de l’Essai sur les institutions sociales de 1818 s’apparente aux doctrines linguistiques développées à la même époque, le langage naturel, la langue primitive, la « langue mentale », les « proverbes » de Vico.64 La poésie est le langage qu’emprunte la grande synthèse de l’historien prophète du passé. L’élégie y occupe une place importante en particulier pour la voix féminine qu’elle libère, ainsi d’Eurydice dont la « parole plaintive, inarticulée [est] semblable à la dernière vibration d’une corde harmonieuse […] au léger frémissement d’une feuille qu’agiterait le vent du matin. » Par sa vibration communiquée sans voix, sans ouïe, sans organes autres que ceux de la consonance, de l’harmonie ou de la Stimmung, cette langue transmet les mystères, les « redoutables obscurités » des jugements de Dieu, que l’hiérophante a senti, pressenti dans un frémissement, au cours de cette nuit du 13 février 1820.65 Un mois plus tard paraissaient les Méditations poétiques de Lamartine.

*

27Le figiakasta et la sycologie ici explorés permettent de reconsidérer l’apport de la transition ballanchienne à la poétique historique de l’élégie au tournant des Lumières. Le double tropisme géographique (Scandinavie / Pont-Euxin, Grande Grèce, Orient), tout en s’inscrivant dans un débat bien connu sur les influences du Nord et du Sud, propose un syncrétisme poétique qui fait d’Orphée le frère d’Odin en barbarie et poésie primitive (tous deux sont des barbares thraces) : en multipliant ses généalogies, l’élégie peut ainsi s’orienter, et s’inventer comme reste d’une poésie depuis-toujours-déjà (comme on dit) exilée. Parallèlement, le mouvement de désir pour le sycotope indique la quête d’un lieu originel dont les riches ambivalences ont partie liée, selon les hypothèses ici esquissées, avec l’intimité de l’individu Ballanche, les fibres-mêmes du cœur de l’homme, dira Lamartine, nous invitant par là non pas à voir de l’élégie partout, mais à évaluer sa présence dans des discours qui pourraient a priori l’exclure : la palingénésie, la théosophie, la vision historique sont d’essence élégiaque ; elles disent comment une pensée peut, elle aussi, être mélancolique. Enfin, la poétique pratiquée par Ballanche, et toute la théorie imaginaire de la langue qu’il élabore, permettent d’étendre ce que Treneuil nomme le « champ de l’élégie » sur le terrain d’une fonction sacerdotale du poète fortement imprégnée d’un discours idéologique. L’élégie, avec ou sans figues, contribue au sacre de l’écrivain.

Notes

1 « Mon livre est un jardin anglais » avance-t-il pour justifier un certain désordre juvénile à l’orée de son premier ouvrage, au titre programmatique (P.-S. Ballanche, Du sentiment considéré dans ses rapports avec la littérature et les arts, Lyon, s. n., 1801). La réputation de confusion est parfois injuste : Le Vieillard et le jeune homme, par exemple, développe une pensée plutôt claire; voir cet ouvrage présenté par A. Michel, Paris, Garnier, 1981, p. 22.

2 Voir P. Bénichou, « Le grand œuvre de Ballanche : chronologie et inachèvement », RHLF, sept.-oct. 1975.

3 L. Binswanger, Sur la fuite des idées [1931], Grenoble, J. Millon, 2000. Voir aussi M.-C. Lambotte, Le discours mélancolique, Paris, Anthropos-Economica, 1993. La recherche d’une étiologie psychique pathologique aux flux et reflux de pensée chez Ballanche n’est pas une piste négligeable. Les « intrusions d’auteur » et les digressions de nature autobiographique constituent une voie d’accès privilégiée à cette dimension maniaco-dépressive de l’œuvre de Ballanche : nous nous pencherons plus loin sur le préambule de la Vision d’Hébal.

4 Vision d’Hébal, chef d’un clan écossais, épisode tiré de La Ville des expiations, Paris, Didot, 1831, p. 112.

5 Ibid., p. 113.

6 Distinction empruntée à A. Vaillant, « Notes en marge de l’histoire littéraire du xixe siècle », Lieux littéraires/La revue, no 5, juin 2002.

7 Voir notre étude « L’élégie et les genres sous l’Empire et la Restauration », dans Les genres de travers. Littérature et transgénéricité, H. Scepi et D. Moncond’huy dir., Rennes, PUR (La licorne), 2008.

8 P.-S. Ballanche, Œuvres, Genève, Barbezat, 1830, IV, p. 28 : « […] Orphée lui-même pourrait bien être un Scalde. Les Scandinaves, avant d’habiter les bords de la Baltique, furent établis sur les rivages du Pont-Euxin. L’émigration d’Odin est contemporaine de Mithridate, mais il y en avait eu d’antérieures, dont l’histoire n’a pas recueilli les témoignages, et certainement Odin n’est pas le créateur de la mythologie qui lui est attribuée. »

9 Ibid., IV, p. 44.

10 P. 104 de la rééd. à Lausanne, L’âge d’Homme, 1994. La date est 1826, mais est sans doute antérieure puisque Sismondi cite ce passage en 1809 (voir infra).

11 Histoire des Républiques italiennes du Moyen Âge, t. I, Paris, H. Nicolle, 1809, p. 264. 

12 J.-C. Montbrond, un ami de Ballanche, dans les notes qui accompagnent son épopée, fournit ce détail qu’il emprunte certainement à Rudbeck : « Le courage et la fidélité des Scandinaves étaient si renommé, que les empereurs d’Orient avaient alors un corps de Scandinaves pour garder leur personne. Nous ne savons pas comment ces Scandinaves se rendaient à Constantinople : les voyages par terre étaient fort longs. » Les Scandinaves, poëme, traduit du swéo-gothique, suivi d’observations sur les mœurs et la religion des anciens peuples de l’Europe barbare, Paris, Maradan, 1801, p. 324. Bonstetten parle de la nostalgie lors du retour, mais n’explique pas vraiment très bien comment les Scandinaves s’étaient trouvés en Orient, Sismondi explique qu’ils y ont été attirés, tandis que Ballanche dit, mais sans fondement particulier, qu’ils en sont originaires. Les nuances sont de taille.

13 « Il avance par cercles et circuits », note Sainte-Beuve (Revue des deux mondes, 1er juillet 1834, p. 699).

14 « Première addition aux prolégomènes », dans Œuvres, éd. citée, IV, p. 18.

15 La souffrance est-elle cause ou conséquence de la pensée ? Voir C. David, « L’incapacité de penser, liée à la souffrance, constitue par soi une souffrance, toujours pire que celle qui paraît inhérente à la pensée », dans Souffrance plaisir et pensée, Premières rencontres psychanalytiques d’Aix-en-Provence 1982, Paris, Les Belles Lettres, 1983, p. 40.

16 « Préface », dans Essais de palingénésie sociale, t. I, Prolégomènes, Paris, Didot, 1827, p. 18.

17 P.-S. Ballanche, Du sentiment…, éd. citée, p. 107 et 286.

18 Œuvres, éd. citée, I, p. 469-511.

19 « Deuxième fragment », dans ibid., I, p. 476.

20 Ibid., I, p. 427-468.

21 Ébauchée à Lyon pendant l’été 1820, elle suit donc de peu la précédente. La Ville des expiations et autres textes, J.-R. Derré dir., Lyon, PUL, 1981, p. 141-151.

22 Respectivement : La Théodicée et La Virginie romaine, O. A. Haac éd., Paris/Genève, Droz/Minard, 1959, p. 122 ; Antigone, dans Œuvres, éd. citée, I, p. 39-425 ; Orphée, dans ibid, IV, p. 63-512 ; La Ville des expiations, A. Rastoul éd., Paris, Les Belles Lettres, 1926, Livre V, III, p. 55-58.

23 La nouvelle date de 1811, voir « Introduction », Lettres de Ballanche à madame Récamier, 1812-1845, A. Kettler éd., Paris, H. Champion, 1996, p. 249.

24 « […] dont le manuscrit n’existe plus. » (« Préface générale », dans Œuvres, éd. citée, p. 5).

25 « Prolégomènes de l’Élégie », dans ibid., III, p. 252.

26 Ibid., p. 254.

27 Épilogue, dans Orphée, ibid., IV, 529. « Lorsqu’arrive le temps de l’histoire, et que l’on veut raconter le fait primitif, il faut en quelque sorte l’inventer ». Ballanche joue évidemment sur la polysémie du verbe inventer.

28 « Première addition aux prolégomènes », dans Œuvres, éd. citée, IV, p. 25.

29 Ibid., p. 17.

30 Hébal voit, mais Ballanche a lu Tite-Live. Vision d’Hébal, éd. citée, V, Strophe, p. 58.

31 F. Ponge, Comment une figue de paroles et pourquoi, J.-M. Gleize éd., Paris, Flammarion (GF), 1997, p. 59. Malgré la discrétion du thème sexuel chez Ponge (et évidemment plus encore chez Ballanche) les associations imaginaires liées à la figue vont dans le même sens : « gros tétins », « une pauvre gourde » (mais aussi « une pauvre couille »), pourvue de « lèvres (on voit bien ce que j’évoque, je n’en dirai pas plus) ».

32 F. Ponge encore (ibid., p. 81) établit le lien figue/pomme : « Je veux rejeter la figue dans le paradis de l’existence, dans le paradis de ce que le corps connaît aux dépens de l’esprit. Le paradis est par définition perdu. » « Tout poète lyrique, en vertu de sa nature, opère fatalement un retour à l’Éden perdu », dit Baudelaire (Sur mes contemporains, VII, Théodore de Banville, dans Œuvres complètes, Paris, Gallimard (Pléiade), 1976, t. II, p. 165).

33 Récit, dans Vision d’Hébal, éd. citée, p. 7-8.

34 Sainte-Beuve, Revue des deux mondes, art. cité, p. 689.

35 Œuvres, éd. citée, III, p. 245.

36 « Seconde élégie », dans ibid., p. 141.

37 « Dernier épilogue », dans ibid., p. 158.

38 Nous ne développons pas ici ce thème. Notons seulement que Ballanche savait certainement que Juliette avait été mariée par sa mère à son père naturel, Jacques Récamier.

39 « Lorsque vous me manquez, je suis comme un homme au bord d’un précipice, il me semble que je vais tomber » (Lettre du 29 juillet 1818, dans Lettres de Ballanche à madame Récamier, éd. citée, p. 408) et « Laissez-moi donc dans ma solitude. Laissez-moi veiller sur le bord du précipice » (« Élégie », dans Œuvres, éd. citée, I, p. 430).

40 Lettre du 18 février 1819, dans Lettres de Ballanche à madame Récamier, éd. citée, p. 444.

41 Voir les belles analyses de ce motif par A. Kettler dans son introduction (ibid.).

42 Le motif de l’exil (réel, imaginaire ou symbolique) n’appartient pas aux seuls Pierre-Simon et Juliette. C’est un topos romantique.

43 Vision d’Hébal, éd. citée, p. 10-11.

44 « Deuxième fragment », éd. citée, I, p. 476.

45 La Ville des expiations, éd. citée, Livre V, III, p. 55-58. Ce scénario rappelle ce fait étrange : le père de Bertille fut emprisonné en 1789 et échappa de peu à l’échafaud, en mai 1793 il fut sauvé par miracle (« Introduction », dans Lettres de Ballanche à madame Récamier, éd. citée, p. 156). La fiancée impossible, Bertille épousa un fils de Bonald, un penseur théocratique aristocrate que le plébéien Ballanche combattit au nom de la théosophie.

46 Que dire, par exemple, de cette expression à propos de la douleur de la duchesse de Berry « laissez-la se dépouiller de sa belle chevelure : ce signe de deuil me réjouit douloureusement » (« Élégie », dans Œuvres, éd. citée, I, p. 452).

47 Du sentiment…, éd. citée, p. 108-112. Dans Antigone, Tirésias dit à Priam toutes les douleurs de l’exil : « Nos souffrances elles-mêmes nous rattachent à la patrie, et nous aimons les lieux où nous avons souffert. » (éd. citée, I, p. 80).

48 P. Bénichou, Le temps des prophètes, Paris, Gallimard, 1977, p. 117.

49 Œuvres, éd. citée, I, p. 8.

50 Orphée, « Épilogue », éd. citée, IV, p. 533.

51 On ne résiste jamais au plaisir de citer Hocquard goguenard : « L’élégie classique, telle qu’on nous l’a enseignée […] obéit au schéma suivant : ça avait bien commencé ; le temps a passé ; et, pour finir, ça a mal tourné. » (E. Hocquard, « Cette histoire est la mienne – Petit dictionnaire autobiographique de l’élégie », dans Ma haie, Paris, POL, 2001, p. 467).

52 Cette tripartition, qui rappelle la distensio animi du temps augustinien (Ricœur), est bien représentée par la structure de l’œuvre et sa « formule générale » : sécession plébéienne romaine / Révolution française et Restauration / Ville des expiations. Pour l’élégiaque, le temps déborde (voir notre étude « Élégiaques aux bords du temps », Ritm, no 34, Études sur le temps lyrique, J.-M. Maulpoix dir., janvier 2006).

53 Œuvres, éd. citée, I, p. 429.

54 Ce qui unit Ballanche à Mallarmé, c’est « l’explication orphique de la terre »… Sur la fonction orphique voir B. Juden, Traditions orphiques et tendances mystiques dans le Romantisme français 1800-1855, Paris, Klincksieck, 1971.

55 « La Grande Grèce est la patrie de cette philosophie poétique dont je crois être amené à renouveler dans le monde le sentiment éteint. Il me semble que j’ai une destinée à accomplir. » (Lettre à Juliette Récamier, 29 janvier 1824, dans Lettres de Ballanche à madame Récamier, éd. citée).

56 Voir E. Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique (1814-1840), Seyssel, Champ Vallon, 2009.

57 Voir « Théorie de la parole », dans Essai sur les institutions sociales [1818], I, p. 268 et suiv.

58 « Discours sur l’élégie héroïque », dans Poëmes élégiaques de feu Jos. Treneuil, Paris, F. Didot, 1824 : « La fureur d’Archiloque est interdite aux plaintes de Simonide », p. 147.

59 Voir le Fragment 105 d’Archiloque qui parle par antiphrase sans doute des « fameuses figues de Paros »…

60 « Élégie », dans Œuvres, éd. citée, I, p. 444.

61 Essai sur les institutions sociales, I, p. 239.

62  « Élégie », dans Œuvres, éd. citée, I, p. 436.

63 « Premier entretien », dans Le Vieillard et le jeune homme, éd. citée, p. 59.

64 G. Vico, La science nouvelle, Paris, Fayard, 2001, p. 93. Voir M. Fumaroli, Chateaubriand - Poésie et Terreur, Paris, De Fallois, 2003, p. 517 et suiv. et N. Jacques-Lefèvre, « Langage, parole et désir », dans Louis-Claude de Saint-Martin, le Philosophe inconnu, Paris, Dervy, 2003.

65 « Élégie », dans Œuvres, éd. citée, I, p. 454. Seul le poète est capable d’entendre l’inaudible, la dernière pensée du mort, par exemple.

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