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La reconnaissance avant la reconnaissance

 | 
Francesco Toto
, 
Théophile Pénigaud de Mourgues
, 
Emmanuel Renault

Conflit social, sphère publique et révolutions politiques. Les Lumières et la reconnaissance

Le sujet comme relation : à propos d’Adam Smith

Adelino Zanini
Traduction de Francesco Toto

Texte intégral

  • 1 Gilles Deleuze, Empirisme et subjectivité, Paris, PUF, 1953.

1Dans sa lecture du Traité de la nature humaine de Hume, Gilles Deleuze insiste à plusieurs reprises sur le caractère extérieur de la relation qui constitue le sujet, sujet qui devient ce qu’il est par le biais du principe d’association1. Pour cette même raison, l’essence de la société n’est pas définie par la loi, mais par l’institution. Cette remarque deleuzienne peut être généralisée à l’ensemble des Lumières écossaises, dans lesquelles l’extériorité de la relation est gouvernée par l’artifice, qui a plutôt la forme d’une norme que celle d’un principe. La notion d’« autrui » prend son sens dans le cadre historico-évolutif d’une philosophie qui admet une sorte de quatrième personne du singulier, un événement du jugement, une pratique éthique : l’impersonnalité de l’habitude, de l’opinion, de la convenance (propriety).

  • 2 La première édition fut publiée en 1759, la sixième en 1790, après de nombreuses révisions. Je me (...)
  • 3 Voir Eugenio Garin, L’illuminismo inglese. I moralisti, Milan, Bocca, 1942, p. 229.
  • 4 TSM, III.3.3, p. 198.
  • 5 Knud Haakonssen, The Science of a Legislator. The Natural Jurisprudence of David Hume and Adam Smi (...)

2Tout cela est vrai aussi à propos de la Théorie des sentiments moraux smithienne2. Dans cet ouvrage, la relation du « Moi » (celui qui agit) avec « autrui » (spectateur réel) est compliquée et réagencée par la présence d’un « lui » (spectateur impartial). En ce sens, le spectateur impartial est la voix, non pas du Moi ou du Toi, mais de l’humanité3. Ce n’est pas de notre point de vue, ni de celui de notre semblable, que l’on peut reconnaître l’action appropriée, « mais de la position et avec les yeux d’une troisième personne qui n’a aucun rapport particulier avec nous et nous juge avec impartialité »4. C’est la recherche, pénible et difficile, de ce point de vue absolument impartial qui définit l’enjeu de la morale de Smith : la recherche même de cette impartialité, bien avant sa conquête5.

  • 6 Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, dans Werke (Bdd. I-VI), hrsg. von W. Weische (...)
  • 7 Voir Samuel Fleischacker, « Philosophy in moral practice : Kant and Adam Smith », Kant-Studien, vo (...)

3Dans la pensée smithienne, la tension entre spectateur réel et spectateur impartial s’avère d’une importance décisive. Cette importance est confirmée par les variations textuelles introduites dans les éditions successives de la TSM, ainsi que par la distinction entre l’homme au-dedans (man within) et l’homme au-dehors (man without). Elle touche non seulement à l’approbation et à la désapprobation des actions de l’agent de la part d’un spectateur impartial, mais aussi au self-control. Bien que la notion de reconnaissance ne soit pas présente à la lettre dans les textes de Smith, la théorie smithienne de la sympathie, dans la mesure où elle est fondée sur le rapport entre sujet agent et spectateur impartial, permet de reconstituer une théorie de la reconnaissance, dont il s’agit de bien saisir la spécificité. Dans les pages qui suivent, je ne me demanderai donc pas si ce rapport de reconnaissance préfigure ou non l’idée kantienne du membre législateur (gesetzgebendes Glied)6 : il s’agit sans doute d’une question importante mais qui pourrait relever de l’anachronisme et qui, en ce sens, donne lieu à discussion7.

4J’aborderai principalement deux questions. Premièrement, celle du rapport de reconnaissance rendu possible par la sympathie et de la façon dont cette forme de reconnaissance – avec sa référence à l’idée d’un spectateur impartial – conditionne la conduite de l’agent. Deuxièmement, je m’intéresserai à l’évaluation de soi-même face à la reconnaissance manquée ou imméritée. Le rôle du spectateur impartial reste ici fondamental, mais avec une différence importante. Le premier type de reconnaissance, dans lequel la simple propriety peut être suffisante, se définit comme reconnaissance « située », contingente, puisque l’identification et l’approbation du spectateur et la reconnaissance dont il témoigne ne se rattachent pas à la passion de l’agent, mais à la situation dans laquelle l’agent se trouve. Le second type de reconnaissance se révèle plus complexe, car l’évaluation par l’agent de sa propre action comme digne de la louange ou du blâme d’autrui prend en compte le self-control et le jugement du man within. Le jugement de ce dernier ne peut certes pas se substituer à la reconnaissance du spectateur impartial ; néanmoins, il permet de révéler la différence qu’il y a (et que l’homme sage est capable de faire) entre le fait d’obtenir la reconnaissance et le fait de la mériter vraiment.

  • 8 TSM, III.1.2, p. 109-110.

5Dans la première section, je présenterai donc les éléments fondamentaux de l’éthique smithienne, en insistant particulièrement sur la spécificité du rôle attribué par Smith à la sympathy. Dans la deuxième section, en introduisant la distinction entre spectateur réel et spectateur impartial, il s’agira d’analyser les critères de jugement au moyen desquels un spectateur manifeste ou non son approbation. Ces critères de jugement rendent possible une reconnaissance située, fondée sur le jugement du caractère approprié (ou inapproprié) d’une conduite ou d’une action déterminées. Enfin, dans la troisième section j’analyserai le rôle joué par le man within face au man without, en reliant le processus de la reconnaissance à celui de l’auto-reconnaissance qui est rendue possible par la maîtrise de soi, et que Smith définit comme Self-approbation8. Au cours de ce parcours devraient se trouver éclairées non seulement les conditions de possibilité de la reconnaissance réalisée dans le rapport entre l’acteur et le spectateur au regard du critère de propriety, mais aussi la façon dont l’idéal d’humanité, dont le man within représente l’instance intérieure à l’agent, permet à ce dernier de prendre ses distances avec la reconnaissance ou la méconnaissance dont il est l’objet, pour s’intéresser plutôt au fait d’être digne de la reconnaissance de l’impartial and well informed spectator, de la mériter.

Le principe de sympathie au fondement de l’acte de reconnaissance

6Par rapport à la tradition des Lumières écossaises, l’interprétation smithienne de la sympathy manifeste des différences importantes, qui se concrétisent dans une théorie morale dont l’originalité ressort avec évidence. Quelles sont ces différences ? La sympathy indique-t-elle une participation immédiate du spectateur aux émotions d’autrui ? Ou bien participe-t-elle d’un rapport de reconnaissance où intervient un jugement d’approbation ou de désapprobation ?

  • 9 À cet égard, Nicholas Phillipson souligne qu’il s’agit moins de nous placer dans la situation d’au (...)
  • 10 TSM, I.i.i.2, p. 24.

7D’après Smith, l’observation des difficultés d’autrui produit en nous un sentiment analogue à celui qu’éprouve la personne qui doit faire face aux mêmes difficultés ; nous imaginons les soucis et les tourments que nous éprouverions si nous nous retrouvions réellement dans la même situation, et nous nous identifions avec ceux qui doivent y faire face9. Toutefois, puisque nous n’avons pas une expérience immédiate de ce qu’éprouve autrui, nous ne pouvons nous faire aucune idée de son sentiment, sinon en concevant ce que nous éprouverions nous-mêmes dans une situation analogue. La sensibilité ne nous permet pas de rapporter le sort d’autrui à notre propre situation, mais, par l’entremise de l’imagination, nous pouvons concevoir les sensations ressenties par la personne avec laquelle nous sympathisons. « Par l’imagination nous nous plaçons dans la même situation, nous nous concevons comme endurant les mêmes tourments, nous entrons à l’intérieur de son corps et devenons, dans une certaine mesure, la même personne [...] »10. Or, tout cela n’est possible que par l’interversion de la place de l’agent et de celle du spectateur : interversion entre l’agent qui fait réellement une expérience et le spectateur qui l’observe, l’imagine pour enfin la reconduire à lui-même.

  • 11 Jan H. Keppler, Adam Smith and the Economy of the Passions, Londres, Routledge, 2010, soutient que (...)

8Les deux mots-clefs sont ici spectateur et sympathie11. Tous les deux appartiennent à la tradition de la pensée écossaise. Hutcheson, Butler, Lord Kames et surtout Hume en avaient fait usage, mais ce n’est qu’avec Smith qu’ils reçoivent des caractéristiques propres et distinctes. D’abord, c’est par l’entremise de l’imagination que le spectateur réel peut comprendre la situation d’autrui et, par conséquent, manifester un sentiment de sympathie. Au sens propre, l’intérêt réciproque qu’évoque l’ouverture de la Théorie des sentiments moraux se réduit à cette compréhension et à cette manifestation. L’imagination rend seule possible la comparaison entre soi-même et autrui. Elle rend possible le jugement moral aussi bien que la sympathy en tant que participation potentielle aux passions d’autrui. Ce serait donc une erreur d’interpréter la sympathie uniquement comme mobile de l’action morale, comme si elle n’était pas, d’abord, un principe de reconnaissance. Son rôle est aussi d’expliciter l’origine et la nature de la reconnaissance, du jugement d’approbation ou de désapprobation morales. Dans la théorie morale smithienne, la sympathie ne constitue pas une vertu simplement postulée, mais représente la condition de possibilité préalable de l’approbation ou de la désapprobation morales.

  • 12 Voir Adelino Zanini, Economic Philosophy. Economic Foundations and Political Categories, Oxford, P (...)

9La considération de la sympathie comme sentiment de compassion, lié à une disposition bienveillante envers son prochain, produit une ambiguïté fondamentale, ambiguïté qui a longuement fait obstacle à une compréhension correcte de la Théorie des sentiments moraux12 :sympathy désigne seulement l’identification avec la situation d’autrui. Cette identification n’est jamais une fin en soi, parce que son seul but est de rendre possible l’expression d’un jugement d’approbation ou de désapprobation situé.

  • 13 TSM, I.i.i.10, p. 28-29.

Par conséquent, la sympathie ne naît pas tant de la vue de la passion que de celle de la situation qui l’excite. Parfois nous sentons pour autrui une passion qu’il semble entièrement incapable de sentir lui-même ; car, lorsque nous nous mettons à sa place, l’imagination fait naître cette passion dans notre cœur, alors que la réalité ne la fait pas naître dans le sien. Nous rougissons de l’impudence et de la grossièreté d’autrui bien que celui-ci semble n’avoir aucun sens de l’inconvenance de son comportement ; c’est que nous ne pouvons nous retenir de sentir la confusion qui devrait être la nôtre si nous nous étions conduits d’une manière aussi absurde.13

10La sympathie se rapporte donc moins à la passion qu’à la situation contingente qui la provoque. Ce lien avec la situation provient de ce que la sympathie n’est pas un sentiment de participation générique, mais un processus d’identification au cours duquel la passion exprimée n’est pas considérée par le spectateur en elle-même, mais dans son rapport avec la situation dans laquelle elle s’exprime. Ce rapport de la sympathie avec la situation constitue le seul possible critère de convenance (propriety) du jugement. Malgré l’impossibilité d’une expérience immédiate des sentiments d’autrui, l’imagination permet au spectateur de se mettre à la place d’autrui, jusqu’au point de ne faire, en quelque mesure, qu’un avec lui. Le spectateur introduit et personnifie en ce sens la norme immanente de l’ordre moral. S’il est bien informé sur la cause de la joie ou de la douleur d’autrui, il peut saisir dans l’imagination la situation qui chez autrui suscite ces sentiments, et éprouver ou ne pas éprouver de sympathie envers lui.

  • 14 TSM, I.i.3.1, p. 37-38.

Quand les passions originelles de la personne principalement concernée sont en parfait accord avec les émotions sympathiques du spectateur, elles apparaissent nécessairement à ce dernier justes, convenables, et adéquates à leurs objets. Au contraire quand, ramenant à l’intérieur de soi le cas, le spectateur trouve que ces passions ne coïncident pas avec ce qu’il sent, elles lui apparaissent nécessairement injustes, inconvenantes et inadéquates aux causes qui les ont excitées. Donc, approuver les passions des autres comme adéquates à leurs objets est la même chose qu’observer que nous sympathisons entièrement avec elles ; et ne pas les approuver comme telles revient à observer que nous ne sympathisons pas entièrement avec elles.14

11La compréhension de la situation d’autrui repose sur la possibilité, propre au spectateur, de rap­porter à lui-même les sentiments éprouvés par autrui, de les approuver ou de les désapprouver selon qu’il les reconnaît ou non comme légitimes, c’est-à-dire selon qu’ils sont conformes ou non à ceux qu’il éprouverait s’il se retrouvait dans la même situation, ou qu’il imagine éprouver quand il se projette dans cette situation.

12Après avoir ainsi défini le domaine d’application et la nature du sentiment de sympathie éprouvé par le spectateur, Smith remarque que les sentiments qui sont au principe des actions, ainsi que des vertus et des vices, peuvent être considérés non seulement par rapport à l’effet qu’ils tendent à produire ou à leur visée, mais encore par rapport à la cause qui les suscite.

  • 15 TSM, I.i.3.1, p. 40.

Le sentiment ou l’affection du cœur, d’où procède toute action, et sur lequel tout le caractère vertueux ou vicieux de cette action repose en dernier ressort, peut être considéré sous deux aspects distincts ou encore à partir de deux types de relations. Premièrement, en relation avec la cause qui l’excite ou avec le motif qui lui donne l’occasion de se manifester ; secondement, en relation avec la fin qu’il propose ou l’effet qu’il tend à produire.
C’est dans l’adéquation ou l’inadéquation, dans la proportion ou la disproportion entre l’affection et la cause ou l’objet qui l’excite, que consistent la convenance ou l’inconvenance, le caractère décent ou disgracieux de l’action qui en résulte.15

13Le spectateur exprime un jugement d’approbation (ou de désapprobation), en faisant l’effort de s’imaginer à la place d’autrui et de rapporter à lui-même ce qui est éprouvé par autrui dans une situation déterminée. Le fait que les émotions du spectateur sont toujours moins violentes que les passions vécues en première personne oblige l’agent à faire effort pour s’assurer la compréhension du spectateur. La médiation est opérée par la nature, qui d’un côté enseigne au spectateur à s’identifier avec la situation de l’agent, et de l’autre côté apprend à l’agent à tenir compte de l’effort du spectateur. Pour cette raison, la convenance (propriety) de chaque passion doit être située dans une certaine moyenne, adéquatement proportionnée à la cause qui détermine l’action : si une passion est trop intense ou trop légère, elle ne suscitera pas la sympathie du spectateur. Ainsi, la différence d’intensité entre les émotions du spectateur et les passions vécues en première personne par l’acteur oblige ce dernier à chercher activement la compréhension du spectateur.

14La reconnaissance, la rencontre réussie entre le spectateur et l’acteur, s’avère ainsi subordonnée non seulement au fait que le spectateur fasse l’effort de se mettre à la place de l’acteur, mais aussi au fait que l’acteur fasse l’effort de se mettre à la place du spectateur : le spectateur peut approuver la passion de l’agent, la reconnaître dans sa propriety, dans la seule mesure où l’agent, mû par le désir de reconnaissance, reconnaît symétriquement la légitimité des attentes du spectateur et s’y conforme. On le voit, la centralité du point de vue du spectateur contribue, à travers la médiation du désir de reconnaissance de l’acteur, à la moralisation des conduites.

15Enfin, il faudrait considérer ensemble, pour mieux les comparer, les passions que Smith distingue en tant qu’elles sont asociales, sociales ou égoïstes. Les passions asociales (unsocial passions) dérivent elles aussi de l’imagination, mais sympathiser avec elles est toujours difficile, à moins qu’elles ne soient réduites à un degré d’intensité bien inférieur au degré extrême. C’est seulement à ce niveau d’intensité modérée qu’elles peuvent jouer un rôle positif. On peut tolérer, voire approuver, le ressentiment de l’homme blessé dans sa dignité ; on peut même mépriser la pusillanimité dont il ferait preuve s’il n’essayait de réparer l’affront qu’il a subi. Mais cela ne vaut qu’à condition que sa colère et sa vengeance ne soient pas dépourvues de la juste mesure, et que, dans l’ensemble de sa conduite, la passion ne semble pas avoir détruit son humanité. Le cas des passions sociales (social passions) est opposé : envers ces passions le spectateur éprouvera une double sympathie, en participant à la satisfaction du bienfaiteur aussi bien qu’à celle du bénéficiaire. Naturellement, un rôle prépondérant est joué par les passions égoïstes (selfish passions), relatives à la douleur et à la joie éprouvées relativement à notre sort privé. Elles ne seront jamais aussi désagréables que les passions asociales, ni aussi agréables que les passions sociales : il n’est sans doute pas superflu de relever ces distinctions, étant donné le grand nombre d’apologies « libérales » qui se fondent sur l’égoïsme dans l’œuvre de Smith.

*

16Dans cette première section, nous avons vu que la sympathie constituait un processus qui, par l’entremise de l’imagination, permettait de formuler un jugement d’approbation ou de désapprobation morale. À l’approbation correspond la reconnaissance du caractère convenable de la passion d’autrui, à la désapprobation le déni de reconnaissance. L’approbation et la désapprobation rendues possibles par la sympathie amènent ainsi l’acteur à se conduire d’une façon apte à obtenir la reconnaissance du spectateur : non seulement du spectateur réel, mais aussi de l’impartial and well informed spectator.

De l’acte de reconnaissance situé au point de vue du spectateur impartial

  • 16 TMS, I.i.i.10, p. 12.

17Comme on vient de le voir, le spectateur réel témoigne d’une forme de reconnaissance située, sur la base d’un jugement de convenance (propriety) concernant un agir en situation, associé à une passion déterminée. S’il est vrai que la sympathy « ne naît pas tant de la vue de la passion que de celle de la situation qui l’excite » (does not arise so much from the view of the passion, as from that of the situation which excites it)16, il en dérive que tous les genres de sympathie ne sont pas également agréables pour le spectateur, parce que ce dernier, au cours du processus d’identification, considère non seulement des passions différentes, mais aussi leur expression dans des situations différentes. La reconnaissance manifestée par le spectateur n’exprime pas un jugement relatif à la passion qui motive l’action en tant que telle : elle se réfère aussi à la convenance de l’intensité (proper degree) de cette passion dans la situation où l’agent se trouve.

18C’est ainsi que Smith a pu répondre aux critiques qui lui avaient été adressées par Hume dans une lettre du 28 juillet 1759.

  • 17 Lettre de Hume à Smith du 28 juillet 1759, The Glasgow Edition, vol. VI, p. 43 : « I wish you had (...)

Je regrette que vous n’ayez pas plus particulièrement et plus pleinement prouvé que toutes les sortes de sympathie sont nécessairement agréables. Il s’agit de la charnière de votre système […]. À présent il semble qu’il y ait une forme de sympathie désagréable, ainsi qu’une forme agréable : et en effet, comme la passion sympathique est une réflexion de la passion principale, elle doit partager ses qualités, et être douloureuse lorsque la passion initiale l’est.17

19À l’occasion de la deuxième édition de la TSM, en effet, l’auteur adjoint une note assez brève, dans laquelle il maintient sa position en distinguant deux moments du sentiment d’approbation : d’un côté, la passion sympathique du spectateur, et, de l’autre côté, l’émotion suscitée en lui par l’observation de la cohérence entre son sentiment et celui de la personne directement impliquée. Alors que la première peut être agréable, en fonction de l’espèce et du degré de la passion originaire, la seconde est toujours agréable, car elle présuppose une « identité parfaite » et ne saurait être séparée d’un jugement d’approbation. En d’autres termes, l’originalité de l’éthique smithienne de la sympathie se manifeste en ceci que le jugement d’approbation ne peut trouver son origine que dans une identification réussie, identification qui ne dépend pas de la nature des passions, c’est-à-dire du caractère plus ou moins agréable de ces dernières pour le spectateur.

20Le cœur du problème est à situer dans l’adéquation des passions aux causes qui les suscitent et aux effets qu’elles induisent. À travers l’imagination, le spectateur s’identifie à la situation de l’agent, il essaye de se mettre dans sa situation, il cherche ainsi une correspondance entre leurs sentiments. À travers l’imagination, en même temps, il n’est rien appelé à exprimer d’autre qu’une évaluation du degré de convenance (propriety) de la passion manifestée par l’agent dans cette situation, dont le témoignage de reconnaissance dépend.

21L’originalité de la doctrine smithienne de la sympathy réside dans le rôle central donné au spectateur, établi par Smith de façon bien plus ferme que chez Hutcheson et Hume. La critique formulée dans la lettre citée plus haut faisait implicitement référence à ce que Hume avait écrit dans son propre ouvrage. Dans le Treatise humien, la sympathie est une forme de « communication ». En ce sens, elle constitue un sentiment qui se suffit à lui-même, ne laissant au spectateur qu’un rôle tout à fait secondaire. Au contraire, chez Smith la sympathie est d’abord le moyen de former un jugement d’approbation ou de désapprobation à l’égard d’une passion définie. La reconnaissance de la propriety de l’action, telle qu’elle est motivée par une passion quelconque dans un contexte donné, est d’abord exprimée par le spectateur réel, c’est-à-dire par celui qui se trouve effectivement en situation de juger la conduite d’autrui sur la base du canon de convenance (propriety) – une moyenne socialement partagée qui permet la rencontre et la reconnaissance réciproque du spectateur et de l’acteur. On voit bien ce qu’on nomme la reconnaissance « située ». Toutefois, il reste encore à expliquer comment on arrive de là à la définition de ce qui constitue la « moyenne » socialement acceptable de référence et à l’impartialité qui donne au verdict son caractère universellement acceptable.

  • 18 Lettre de Smith à Elliot du 10 octobre 1759, The Glasgow Edition, ouvr. cit., vol. VI, p. 48-57.
  • 19 Ibid.

22À cet égard, on peut se rapporter à la réponse de Smith à une lettre de Gilbert Elliot, actuellement perdue mais postérieure à la première édition de la Théorie des sentiments moraux. Elliot avait témoigné de ses réticences quant à l’idée d’une subordination de l’opinion du spectateur à l’opinion commune. Smith répondit le 10 octobre 1759, dans une lettre dans laquelle il anticipait les modifications qui seraient apportées à la deuxième édition. La question, au fond, était celle de l’impartialité du spectateur, à propos de laquelle l’auteur remarque qu’il y a « certains principes établis par la nature pour gouverner nos jugements concernant la conduite de ceux avec qui nous vivons » (certain principles established by nature for governing our judgements concerning the conduct of those we live with)18. Malgré cela, on est bientôt averti par l’expérience qu’une approbation universelle est irréalisable, puisqu’en étant agréable à un homme nous sommes presque certains d’en mécontenter un autre (by pleasing one man we almost certainly disoblige another), et l’on apprend alors à constituer dans notre propre esprit un juge entre nous-mêmes et ceux avec qui nous vivons (to sett up in our own minds a judge between ourselves and those we live with)19.

  • 20 Ibid., p. 54 : « We conceive ourselves as acting in the presence of a person quite candid and equi (...)

Nous nous concevons comme agissant en présence d’une personne sincère et équitable, qui n’a pas de relations particulières, ni avec nous-mêmes, ni avec ceux qui ont leurs intérêts affectés par notre conduite. Cette personne n’est ni un père, ni un frère, ni pour eux ni pour nous, mais est simplement un homme en général, un spectateur impartial qui considère notre conduite avec la même indifférence que celle avec laquelle nous regardons celle des autres gens.20

  • 21 Ibid.
  • 22 Giulio Preti, Alle origini dell’etica contemporanea. Adamo Smith, Florence, La Nuova Italia, 1977, (...)
  • 23 Sur l’évolution de la figure du spectateur dans les différentes éditions de la TSM, voir David D.  (...)
  • 24 TSM, III.4.7-8, p. 226.

23Ainsi, entre le « Moi » (agent) et l’« autre » (spectateur réel), l’impartialité ne peut être garantie que si la passion qui accompagne l’action du premier est observée par le deuxième « de l’endroit et avec les yeux d’une troisième personne, qui n’a pas de relations particulières avec aucun des deux et qui juge avec impartialité » (« from the place and with the eyes of a third person, who has no particular connection with either and who judges with impartiality between us »)21. En ce cas, le jugement sera moins exposé à la possible interférence du spectateur réel, qui juge selon « habitude et expérience », sur la base de critères de propriety auxquels le sens de justice ne peut pas rester étranger. L’acte de reconnaissance qui réside dans l’approbation du spectateur présuppose donc une sorte d’abstraction universalisante, capable de remédier à la contingence située du spectateur réel. Cette abstraction réalise ce que Giulio Preti définit comme une « intériorisation de la société »22. En même temps, comme Smith le reconnaîtra dans la sixième et dernière édition de la Théorie des sentiments moraux23, ce processus d’intériorisation est la raison pour laquelle personne ne peut incarner un spectateur intégralement impartial, totalement soustrait aux influences externes. Le seul remède à ces influences devient alors celui, tiré de l’expérience, qui consiste dans la mobilisation des « règles générales de la moralité »24 dont la nature n’a pas privé l’être humain.

Le tribunal de la conscience en appel contre les jugements faillibles du spectateur situé

24Le lien – sinon l’identité – entre la définition de l’impartial spectator et celle du man within apparaît déjà avec évidence dans la lettre à Elliot citée plus haut :

  • 25 Lettre de Smith à Elliot, 28 juillet 1759, The Glasgow Edition, vol. VI, p. 54 : « The applause of (...)

Les applaudissements du monde entier seront de peu d’effet si notre propre conscience nous condamne ; et la désapprobation de toute l’humanité ne saurait nous accabler lorsque le tribunal de notre propre cœur nous absout, et lorsque notre esprit nous dit que l’humanité a tort.25

25Après avoir longuement analysé les critères d’approbation par le spectateur de la conduite de l’agent, la troisième partie de la Théorie des sentiments moraux aborde la relation que l’agent entretient avec sa propre action. Dans la mesure où nous approuvons ou non la conduite d’autrui, nous pouvons nous efforcer de nous mettre à la place du spectateur appelé à juger notre propre comportement :

  • 26 TSM, III.i.2, p. 171.

[…] nous approuvons ou désapprouvons notre propre conduite suivant ce que nous sentons quand, nous plaçant dans la situation d’un autre homme, et la considérant pour ainsi dire avec ses yeux et de sa position, nous pouvons ou non complètement sympathiser et entrer dans les sentiments et les motifs qui l’influencent.26

26Si la vie humaine pouvait se dérouler dans la solitude, il serait en même temps impossible et superflu de se soucier de la convenance de sa propre conduite ; mais, en réalité, l’homme vit en société, dans laquelle toute passion en engendre d’autres, les unes approuvées et les autres désapprouvées par ses semblables. C’est comme si l’homme se retrouvait constamment placé face à un miroir : ce qu’il observe à propos de lui-même, c’est ce que les autres observeront de lui. Il doit présupposer que les autres manifesteront la même sincérité et la même résolution avec lesquelles il est prêt à juger de la conduite d’autrui. Il ne peut donc pas ne pas se préoccuper de ce qui dans sa propre conduite est digne d’approbation ou de désapprobation.

  • 27 TSM, III.i.5, p. 112.

Nous nous supposons spectateurs de notre comportement et nous nous efforçons d’imaginer, de ce point de vue, quel effet il produirait sur nous. Tel est le seul miroir par lequel nous puissions, dans une certaine mesure, avec les yeux des autres, scruter la convenance de notre propre conduite.27

  • 28 Ce n’est pas un hasard si le paragraphe ajouté à partir de la deuxième édition faisant suite aux r (...)

27Ce processus exige une sorte de dédoublement : ce n’est pas en tant qu’agent que le Moi peut se juger lui-même, mais seulement en tant qu’il sait assumer le point de vue d’autrui, du spectateur. L’homme, en d’autres termes, doit devenir juge de lui-même en se fondant sur le jugement qu’on peut attribuer à un spectateur impartial. Smith introduit ainsi la distinction entre man without et man within. Comme le témoigne la longue note ajoutée à la deuxième édition de la Théorie des sentiments moraux en réponse aux objections proposées par Elliot dans la lettre citée, la nécessité de justifier une difficulté interne à sa théorie amène Smith à attribuer à cette distinction une importance toujours croissante28.

  • 29 TMS, III.2.2, p. 114.
  • 30 TSM, III.2.3, p. 177.

28Un premier pas consiste en l’analyse de la différence entre être loué (ou blâmé), et être digne de louange (ou de blâme). Ce qui fait d’un homme un homme vertueux est le fait d’être digne d’amour et d’approbation : cette dignité mérite d’être reconnue par les autres, et de recevoir de leur part les sentiments de gratitude appropriés. Il appartient à la nature de l’homme de désirer non seulement être loué, mais aussi de désirer mériter les louanges. Or, être digne de louange n’est évidemment pas analytiquement compris dans le fait d’être effectivement loué. Quand nous observons des personnes que nous admirons pour leurs qualités, cette observation suscite naturellement en nous l’émulation. Toutefois, nous ne pouvons pas nous contenter de recevoir la même admiration que nous leur témoignons, car nous « devrions être aussi admirables que ceux que nous admirons le plus » (at least believe ourselves to be admirable for what they are admirable)29. On ne peut pas se contenter d’une reconnaissance indue, imméritée. Au contraire, afin d’obtenir une véritable satisfaction nous devrions devenir « le spectateur impartial de notre caractère et de notre conduite », et juger ainsi de la réalité de nos mérites30.

  • 31 TSM, III.2.5, p. 178.

29Notre auto-approbation peut trouver une confirmation dans l’approbation et la reconnaissance des autres, mais seulement si nous constatons que les autres adoptent le même point de vue que celui que nous adoptons en nous identifiant avec un spectateur interne. Une émulation appropriée diffère de la vanité et ne dégénère pas en vantardise. Une louange erronément attribuée ne nous gratifie pas ; cependant, elle nous donne « un réconfort véritable si, quoique aucun éloge puisse ne nous être réellement adressé, notre conduite l’a toutefois mérité [...] ». Quand il contemple sa propre conduite « du point de vue d’où le spectateur impartial l’observerait », l’homme scrupuleux « entre entièrement dans tous les motifs qui ont influencé ce comportement »31.

  • 32 Ibid.

30S’il est vrai que la nature même a formé l’homme pour la société, qu’elle l’a doté d’un désir originaire de plaire à ses semblables et d’une aversion également originaire à les offenser, et qu’« elle lui a appris à sentir du plaisir ou de la douleur lorsque leurs regards étaient favorables ou défavorables »32, il doit alors aussi être vrai que, de même que l’admiration nous induit à l’émulation, la haine et le mépris nous inspirent la crainte de ressembler à ceux que nous méprisons, et, encore plus, de mériter le même mépris que nous manifestons envers eux.

  • 33 TSM, III.2.25, p. 189.

L’éloge et le blâme expriment ce que sont réellement les sentiments des autres sur notre caractère et notre conduite ; être digne d’éloge ou être digne de blâme révèle ce que doivent être naturellement les sentiments des autres sur notre caractère et notre conduite. Aimer l’éloge, c’est désirer obtenir des sentiments favorables de nos frères. Aimer être digne d’éloge, c’est désirer se rendre l’objet convenable de ces sentiments. En cela, ces deux principes se ressemblent et sont apparentés l’un à l’autre. La même parenté et la même ressemblance relient la crainte du blâme et la crainte d’en être digne.33

  • 34 TSM, III.2.32, p. 191.

31Pourtant, il faut remarquer que si l’homme véritablement sage sait se passer des louanges dont, à l’intérieur de lui-même, il se reconnaît indigne, il ne peut pas ignorer et réagir impassiblement à une condamnation injuste, car cette condamnation représente pour lui le pire des tourments. C’est l’universellement sage Auteur de la Nature qui a établi que l’homme soit un critère de jugement pour l’autre homme. « Mais quoique, de cette manière, l’homme a été fait le juge immédiat du genre humain, il l’a été seulement en première instance »34.

  • 35 Ibid.

32La question fondamentale à laquelle on a fait allusion auparavant se trouve ainsi explicitée. L’homme est un juge pour l’autre homme, mais seulement en première instance. En effet, il est possible de faire appel « auprès d’un tribunal bien plus élevé, le tribunal de la conscience, celui du supposé spectateur impartial et bien informé, celui de l’homme au-dedans du cœur, le grand juge et le grand arbitre de la conduite »35. De cette façon, l’individu est en même temps juge et jugé, spectateur et agent, porteur de rationalité et de sentiment. Bref, dans le désir d’être digne d’approbation plutôt qu’approuvé effectivement, la reconnaissance reçue d’autrui ne fait que corroborer l’auto-approbation. En distinguant l’homme au dehors (the man without) de l’homme au-dedans (the man within), Smith confirme non seulement que le véritable objet de l’homme intérieur (« l’homme au-dedans du cœur ») n’est pas la simple approbation, mais le fait d’en être digne, mais aussi – et surtout – que l’homme intérieur dispose d’une réelle autonomie face au phénomène de la reconnaissance sociale (manquée). La dernière instance du jugement est celle de la conscience et de la raison, qui garantissent la convenance (propriety) du jugement à propos de ce qui nous concerne en tant qu’individus, aussi bien que de notre comparaison entre nos intérêts et ceux d’autrui.

  • 36 TSM, III.3.35, p. 216.

33S’il est naturel de se préférer aux autres, cela ne doit toutefois pas excéder certaines limites. La validité de l’acte d’auto-approbation est ainsi fonction du degré de maîtrise de soi nécessaire, dans une situation donnée, à la conservation de la grande communauté dont nous sommes des parties et à la conquête de la reconnaissance de la part d’une communauté possible. Témoigner de la sensibilité à l’égard d’autrui n’est pas incompatible avec une maîtrise de soi virile. La conduite de l’homme vertueux est celle « qui unit la plus parfaite maîtrise de ses sentiments originels et égoïstes avec la sensibilité la plus exquise à la fois envers les sentiments originels et envers les sentiments sympathiques des autres »36.

  • 37 TSM, III.4.1, p. 223.

34Toutefois, dépourvu de tout sens moral inné à la Shaftesbury, l’homme peut facilement se détourner de la droiture que lui prescrit son jugement sur sa propre conduite. Il n’est pas rare qu’il doive lutter contre les attraits de l’injustice, puisque « la violence et l’injustice de nos passions égoïstes sont parfois suffisantes pour induire l’homme au-dedans du cœur à rendre compte de notre conduite de façon très différente de ce que les circonstances réelles peuvent autoriser »37. Le point de vue de l’individu est exposé au risque constant de la partialité, aussi bien avant d’agir, à cause de la force des passions qui le poussent à l’action, qu’après avoir agi, afin de justifier l’action accomplie. Le mensonge à soi-même (self-deceit),

  • 38 TSM, III.4.6, p. 225.

cette faiblesse fatale du genre humain, est la source de la moitié des désordres de la vie humaine. Si nous nous regardions du point de vue d’où les autres nous regardent, ou d’où ils nous regarderaient s’ils savaient tout, nous trouverions inévitable de nous réformer ; sans quoi nous ne pourrions supporter de nous regarder.38

  • 39 TMS, III.4.7, p. 159.
  • 40 TSM, III.4.8, p. 159.

35Mais bien qu’il soit dépourvu d’un sens moral inné, l’homme n’a pas été livré par la nature à une pareille fatal weakness. Avec l’expérience, il acquiert les règles de conduite et de moralité auxquelles il est convenable de soumettre son action. Il s’agit de règles concernant ce à quoi, au cas par cas, dans des circonstances toujours particulières, il est convenable de s’en tenir, et que « nos facultés morales, notre sens naturel du mérite et de la convenance, approuvent ou désapprouvent » (« our moral faculties, our natural sense of merit and propriety, approve, or disapprove of »)39. Ce n’est pas une règle générale qu’on puisse appliquer de façon déductive aux cas particuliers. « La règle générale, au contraire, est formée à partir de l’expérience en constatant que toutes les actions d’un certain genre ou déterminées par telle ou telle circonstance, sont approuvées ou désapprouvées »40.

  • 41 TSM, III.3.25, p. 210.

36On le voit, en convoquant le jugement du man within, la distinction entre l’être digne ou indigne de louange ou de blâme ouvre une perspective plus ample et problématique. En effet, l’agent peut revendiquer son autonomie de jugement par rapport à la reconnaissance sociale manquée, mais aussi, et surtout, à une condamnation injuste. De toute façon, l’homme interne, « l’homme au-dedans du cœur » (« the man within the breast »), préfère être digne de louange en absence de toute louange effective plutôt qu’être loué sans en être digne. Dans son cœur, il n’aspire jamais à une louange qu’il ne mérite pas, et c’est pourquoi il « ne fait pas que feindre les sentiments du spectateur impartial. Il les adopte réellement. Il s’identifie presque avec lui, il devient presque lui-même ce spectateur impartial, et il ne sent presque rien d’autre que ce que ce grand arbitre de sa conduite lui ordonne de sentir »41.

  • 42 Voir supra, note 6.

37En résumé, on peut conclure que l’éthique smithienne permet de rendre compte, grâce au rôle qu’elle attribue à la sympathy et au spectateur, de la façon dont les individus sont poussés à désirer la reconnaissance d’autrui. Une telle reconnaissance est le fruit de l’approbation d’un spectateur, qui juge d’abord selon un critère de convenance. Cette reconnaissance située, exprimée par le spectateur réel, est toutefois accompagnée et compliquée par la reconnaissance du spectateur impartial, interprète et porte-parole non plus du Toi ou du Moi, mais de l’humanité. La légitimité du jugement du spectateur impartial ne pourra jamais être ignorée par l’agent. La conscience constitue le tribunal en dernière instance dans lequel l’individu est appelé à se faire juge de soi-même, le dernier bastion contre le self-deceit. Il s’agit toutefois d’un tribunal, il vaut la peine de le rappeler, qui ne possède pas les présupposés « critiques » nécessaires lui permettant de préfigurer l’universalisation exigée par le gesetzgebendes Glied kantien42.

Notes

1 Gilles Deleuze, Empirisme et subjectivité, Paris, PUF, 1953.

2 La première édition fut publiée en 1759, la sixième en 1790, après de nombreuses révisions. Je me référerai dans cet article à la traduction de Michaël Biziou, Claude Gautier et Jean-François Pradeau, Théorie des sentiments moraux, Paris, Presses universitaires de France, 1999 (cité TSM) sauf pour certains passages non traduits dans ce volume, auquel cas je me réfère au texte du premier volume de la Glasgow Edition of the Works and Correspondence of Adam Smith, David D. Raphael et Alec L. Macfie éd., Clarendon Press, Oxford, 1976 (cité TMS) et propose une traduction.

3 Voir Eugenio Garin, L’illuminismo inglese. I moralisti, Milan, Bocca, 1942, p. 229.

4 TSM, III.3.3, p. 198.

5 Knud Haakonssen, The Science of a Legislator. The Natural Jurisprudence of David Hume and Adam Smith, Cambridge, Cambridge University Press, 1981, p. 58.

6 Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, dans Werke (Bdd. I-VI), hrsg. von W. Weischedel, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1998, vol. IV, p. 77.

7 Voir Samuel Fleischacker, « Philosophy in moral practice : Kant and Adam Smith », Kant-Studien, vol. 82, no 3, p. 249-269 ; Samuel Fleischacker, A Third Concept of Liberty : Judgement and Freedom in Kant and Adam Smith, Princeton, Princeton University Press, 1999 ; Charles L. Griswold, Jr., Adam Smith and the Virtues of Enlightenment, Cambridge, Cambridge University Press, 1999.

8 TSM, III.1.2, p. 109-110.

9 À cet égard, Nicholas Phillipson souligne qu’il s’agit moins de nous placer dans la situation d’autrui pour considérer ce que nous éprouverions à sa place, que de le faire pour évaluer si la conduite d’autrui est vraiment appropriée. Voir N. Phillipson, « Adam Smith as civic moralist », Wealth and Virtue : The Shaping of Political Economy in the Scottish Enlightenment, Istvan Hont et Michael Ignatieff éd., Cambridge, Cambridge University Press, 1983, p. 183.

10 TSM, I.i.i.2, p. 24.

11 Jan H. Keppler, Adam Smith and the Economy of the Passions, Londres, Routledge, 2010, soutient que la sympathie, d’un côté, et le spectateur de l’autre, représentent en réalité deux processus orthogonaux, dont le premier constitue une dimension horizontale, référée à l’égalité, et le second une dimension verticale, référée à l’autorité.

12 Voir Adelino Zanini, Economic Philosophy. Economic Foundations and Political Categories, Oxford, Peter Lang, 2005, chap. 1.

13 TSM, I.i.i.10, p. 28-29.

14 TSM, I.i.3.1, p. 37-38.

15 TSM, I.i.3.1, p. 40.

16 TMS, I.i.i.10, p. 12.

17 Lettre de Hume à Smith du 28 juillet 1759, The Glasgow Edition, vol. VI, p. 43 : « I wish you had more particularly and fully proved, that all kinds of sympathy are necessarily agreeable. This is the hinge of your system [...]. Now it would appear that there is a disagreeable sympathy, as well as an agreeable : And indeed, as the sympathetic passion is a reflex Image of the principal, it must partake of its qualities, and be painful where that is so. »

18 Lettre de Smith à Elliot du 10 octobre 1759, The Glasgow Edition, ouvr. cit., vol. VI, p. 48-57.

19 Ibid.

20 Ibid., p. 54 : « We conceive ourselves as acting in the presence of a person quite candid and equitable, of one who has no particular relation, either to ourselves, or to those whose interests are affected by our conduct; who is neither father, nor brother, nor friend, either to them, or to us; but is merely a man in general, an impartial Spectator who considers our conduct with the same indifference with which we regard that of other people. »

21 Ibid.

22 Giulio Preti, Alle origini dell’etica contemporanea. Adamo Smith, Florence, La Nuova Italia, 1977, p. 93.

23 Sur l’évolution de la figure du spectateur dans les différentes éditions de la TSM, voir David D. Raphael, « The impartial spectator », Essays on Adam Smith, Andrew S. Skinner et Thomas Wilson éd., Oxford, Clarendon Press, 1975, p. 87-90.

24 TSM, III.4.7-8, p. 226.

25 Lettre de Smith à Elliot, 28 juillet 1759, The Glasgow Edition, vol. VI, p. 54 : « The applause of the whole world will avail but little if our own conscience condemns us ; and the disapprobation of all mankind is not capable of oppressing us when we are absolved by the tribunal within our own breast, and when our own mind tells us that mankind are in the wrong. »

26 TSM, III.i.2, p. 171.

27 TSM, III.i.5, p. 112.

28 Ce n’est pas un hasard si le paragraphe ajouté à partir de la deuxième édition faisant suite aux remarques de Gilbert Elliot, se clôt sur une aporie : « Mais que le juge soit, à tous égards, identique à la personne jugée, est aussi impossible que la cause soit, à tous égards, identique à l’effet » (TSM, III.i.6, p. 174).

29 TMS, III.2.2, p. 114.

30 TSM, III.2.3, p. 177.

31 TSM, III.2.5, p. 178.

32 Ibid.

33 TSM, III.2.25, p. 189.

34 TSM, III.2.32, p. 191.

35 Ibid.

36 TSM, III.3.35, p. 216.

37 TSM, III.4.1, p. 223.

38 TSM, III.4.6, p. 225.

39 TMS, III.4.7, p. 159.

40 TSM, III.4.8, p. 159.

41 TSM, III.3.25, p. 210.

42 Voir supra, note 6.

Auteur

Adelino Zanini enseigne la philosophie politique et l’histoire de la pensée économique à l’Università Politecnica delle Marche. Il a édité la traduction italienne de classiques tels Adam Smith ou Joseph A. Schumpeter. Il a dédié de nombreuses études à la relation entre pensée politique et catégories économiques, dont Adam Smith. Economia, morale, diritto (Bruno Mondadori, 1997), Schumpeter. Teoria dello sviluppo e capitalismo (Bruno Mondadori, 2000), Filosofia economica. Fondamenti economici e categorie politiche (Bollati Boringhieri, 2005 ; traduction anglaise : Peter Lang, 2008), L’ordine del discorso economico. Linguaggio delle ricchezze e pratiche di governo in Michel Foucault (Ombre Corte, 2010).

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