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La reconnaissance avant la reconnaissance

 | 
Francesco Toto
, 
Théophile Pénigaud de Mourgues
, 
Emmanuel Renault

Conflit social, sphère publique et révolutions politiques. Les Lumières et la reconnaissance

Reconnaissance, Self-liking et contrôle social chez Mandeville

Mauro Simonazzi

Texte intégral

1Toute la réflexion philosophique de Mandeville tourne autour de l’hypothèse que le désir d’être estimé est la clé de lecture permettant d’expliquer tous les comportements humains, des relations sociales les plus immédiates aux échanges commerciaux, de la religion à la politique :

  • 1 Bernard Mandeville, La fable des abeilles, deuxième partie, Paris, Vrin, p. 61 (cité Fable II).

Le véritable objet de l’orgueil ou de la vaine gloire, c’est l’opinion d’autrui ; et le vœu suprême d’un homme qui en est possédé et entièrement rempli, c’est que tout le monde s’accorde à l’estimer, l’applaudir et l’admirer, non seulement dans le temps présent, mais dans les siècles à venir.1

  • 2 Bernard Mandeville, An Enquiry into the Origin of the Honour, and the Usefulness of Christianity i (...)
  • 3 Honour, p. 44. Voir aussi Fable II, p. 202.

2Le désir de reconnaissance, défini par Mandeville comme « l’amour de la louange, et un désir d’être encensé et bien considéré par les autres » (« the love of praise, and a desire to be applauded and thought well of by others »)2 mais aussi, occasionnellement, « reconnu par autrui » (« acknowledgements from others »)3, peut être analysé sur trois niveaux : anthropologique (théorie des passions), psychologique (identité personnelle) et politique (contrôle social).

  • 4  Voir La fable des abeilles, première partie, Paris, Vrin, 1998, p. 41 (cité Fable I) : « Je crois (...)

3Le premier niveau concerne la nature humaine. Mandeville est un antirationaliste4 et il soutient que la raison n’exerce qu’une fonction instrumentale, qui consiste à repérer les meilleurs moyens pour atteindre des fins qui ne sont pas choisies rationnellement, mais qui dépendent des passions. La passion la plus importante est l’estime de soi (qui est la cause du désir d’être estimé), pour laquelle Mandeville forge un terme spécifique, Self-liking, qu’il considère comme l’une de ses découvertes originales.

  • 5  Voir Fable II, p. 184.

4Le deuxième niveau concerne l’identité personnelle. Mandeville considère que l’identité personnelle est en partie déterminée par la constitution physique – donc par la nature – et en partie formée au cours des relations avec les autres individus – autrement dit, dans les interactions familiales et sociales. En effet, si l’intensité des passions est naturelle – et donc non modifiable –, les modalités à travers lesquelles les satisfaire relèvent en revanche du culturel – et sont donc manipulables. La reconnaissance sociale est la modalité qui permet de satisfaire le désir d’être estimé. L’estime de soi, qui constitue un élément fondamental de l’identité, consiste dans une forme d’auto-évaluation qui sera par la suite exposée à l’appréciation des autres. L’identité est donc une construction qui se réalise à travers les relations sociales. Ces relations passent cependant par la médiation de normes morales et sociales qui fondent la grille avec laquelle s’effectue l’évaluation. L’intériorisation de ces normes est ce qui rend l’homme « sociable » et « gouvernable »5.

  • 6 Fable II, p. 353 : « Par conséquent l’invention de la monnaie me semble être la chose la plus habi (...)

5Le troisième niveau concerne la fonction sociale et politique du Self-liking. En effet, le Self-liking est à l’origine d’une forme de compétition dans laquelle l’enjeu est constitué par des biens symboliques dont l’argent est le médiateur principal6. Le besoin de reconnaissance dont nous parle Mandeville relève avant tout d’une dimension psychologique étroitement liée aux normes sociales. Dans ce cas, la reconnaissance n’est pas forcément de nature compétitive, mais elle peut se satisfaire de l’estime publique, c’est-à-dire du fait de se conformer à ces normes qui ont été mises aux fondements de la société. Dans ce cas, le désir de reconnaissance ne constitue pas une source de conflit, mais, d’une part, il produit des effets de sociabilité, et d’autre part, il engendre des effets de contrôle social. La reconnaissance ne représente donc pas une cause de conflit, mais elle est au contraire créatrice d’ordre à travers une forme de « servitude volontaire ».

La découverte du Self-liking

6Mandeville appartient à ce courant d’auteurs qui cherche au sein de la nature humaine le principe fondateur de la morale, de la politique et de la religion. Dans un passage très significatif de la seconde partie de la Fables des abeilles, on lit :

  • 7 Fable II, p. 112.

Quand l’envie me prend de chercher à pénétrer l’origine de quelque maxime ou invention politique qui sert à la société en général, je ne me casse pas la tête à m’enquérir de l’époque ou du pays où elle est déjà apparue, ni ce que les autres ont écrit à son sujet ; mais je vais directement à la source première, la nature humaine en général, et je cherche la faiblesse ou le défaut humain auquel cette invention remédie ou supplée.7

7Le problème est donc de définir ce qu’est la nature humaine. Mandeville soutient que le comportement humain ne doit pas être expliqué en recherchant les principes moraux qui en guident la conduite, mais en identifiant les passions qui le déterminent. L’un des passages cruciaux pour comprendre l’anthropologie mandevillienne est celui où il est écrit que :

  • 8 Honour, p. 31 : « All human creatures are sway’d and wholly govern’d by their passions, whatever f (...)

Tous les hommes sont mus et totalement gouvernés par leurs passions, quelles que soient les illusions subtiles dont nous nous bercions. Même ceux qui agissent conformément à ce qu’ils connaissent et qui suivent strictement les préceptes de la raison ne sont pas moins contraints à agir ainsi par une passion ou une autre qui les pousse à agir. Pas moins que les autres qui affichent de la défiance et agissent contrairement à ce qu’ils connaissent et à leur raison, et dont nous disons qu’ils sont esclaves de leurs passions.8

  • 9 Voir Fable I, p. 44 et Fable II, p. 156-163.
  • 10 Voir Fable II, p. 119-126. Voir Lawrence Dickey, « Pride, hypocrisy and civility in Mandeville’s s (...)
  • 11 Honour, p. 6 : « I have been forced to coin the word Self-liking for. »

8Il s’agit donc d’une conception qui s’inscrit dans la tradition des anthropologies négatives des auteurs comme Machiavel, Hobbes ou Spinoza. Cette tradition se caractérise par l’affirmation d’une primauté de la dimension passionnelle sur la dimension relationnelle, par le caractère naturel de la conflictualité interindividuelle, par la théorisation de l’absence d’une dimension éthique avant la naissance de l’État et par le fait de placer l’homme dans une histoire naturelle plus large. Au regard de cette tradition, la conception de la nature humaine de Mandeville présente cependant deux éléments novateurs : le premier est la perfectibilité, c’est-à-dire l’idée que la nature humaine se développe au cours du temps, à la fois dans sa dimension ontogénique et phylogénique ; le second élément est la passion du Self-liking, qui, d’un côté, constitue une passion capable de concilier l’égoïsme humain naturel avec la sociabilité9 – et donc avec la neutralisation de la conflictualité – et, d’un autre côté, est à l’origine de la politesse et du développement du processus de civilisation10. Je ne m’attarderai pas ici sur la conception évolutive de l’homme, alors que je me concentrerai sur la passion du Self-liking, en cherchant à retracer les différentes étapes qui ont amené Mandeville à prendre des distances avec les Moralistes et à affirmer avoir été contraint à forger un nouveau terme (« J’ai été contraint d’inventer l’expression self-liking pour cela »11).

9La réflexion de Mandeville sur le désir d’être estimé se développe progressivement, par stratifications et approfondissements successifs, à partir de la première édition de la Fable des abeilles de 1714 jusqu’à l’Enquête sur l’origine de l’honneur de 1732.

La fable des abeilles

  • 12 Fable I, p. 58.
  • 13 Fable I, p. 58-59.

10Entre 1714 et 1724, Mandeville publie trois versions différentes de la Fable des abeilles. Chaque nouvelle publication constitue un approfondissement de la version précédente. Au cours de ces années, Mandeville découvre le principal mobile des actions humaines : la recherche de reconnaissance sociale – définie dans le langage mandevillien comme une recherche d’honneur. L’honneur et le déshonneur représentent des reconnaissances symboliques et de ce fait, on peut dire que « le bien et le mal de l’honneur et du déshonneur sont imaginaires »12, mais la passion que ces reconnaissances activent est en revanche une passion réelle, avec ses « symptômes propres, qui est plus forte que notre raison, et dont la soumission exige autant d’efforts et d’abnégation que n’importe quelle autre passion »13.

11Ces deux passions sont la honte et l’orgueil. Elles apparaissent toujours par paire :

  • 14 Fable I, p. 60. Sur l’honneur voir Maurice M. Goldsmith, « Introduction » à Honour, p. 5-23 ; Pier (...)

Personne ne peut être touché par la première [la honte], s’il n’a jamais ressenti les atteintes de la seconde [l’orgueil]. Car l’extraordinaire souci que nous avons de ce que les autres pensent de nous ne peut avoir d’autre origine que la grande estime que nous avons de nous-mêmes.14

  • 15 Fable I, p. 59.

12Mandeville attribue à la honte un rôle fondamental dans les actions humaines et la définit comme « une réflexion triste sur notre indignité, produite par la crainte que d’autres nous méprisent à juste titre ou qu’ils nous mépriseraient s’ils savaient tout »15. La crainte de la honte est la principale composante de la sociabilité humaine. En effet, le désir d’approbation sociale a pour conséquence la nécessité d’être appréciés par les autres selon des modèles de comportement partagés. La honte est donc la passion qui contribue le plus à l’intériorisation des valeurs sociales et à favoriser les comportements sociables :

  • 16 Fable I, p. 61.

On ne saurait croire combien la honte est chose nécessaire pour nous rendre sociables. C’est une faiblesse de notre nature : il n’est personne qui, chaque fois qu’il en est affecté, s’y soumette sans regret et qui ne l’empêcherait pas s’il le pouvait ; et cependant le bonheur des rapports sociaux en dépend, et il ne saurait y avoir de société polie si les hommes en général n’y étaient pas sujets.16

  • 17 Fable I, p. 100-101.
  • 18 Fable I, p. 58.

13L’orgueil est la passion opposée et complémentaire à la honte. Il est défini comme « cette faculté naturelle par laquelle tout mortel qui a quelque intelligence se surestime et s’imagine posséder de meilleurs attributs que ne lui en accorderait un juge impartial parfaitement au courant de toutes les qualités qu’il a et de toutes les circonstances où il se trouve »17. L’orgueil est ambivalent parce que, d’un côté, il est à l’origine de la concurrence et du désir d’exceller, alors que, de l’autre, il constitue aussi le mobile de la quête de confrontation avec autrui afin d’y trouver satisfaction de notre propre valeur. La valeur d’un individu est définie par l’honneur, qui dans la conception mandevillienne n’a pas de contenu précis. Il est simplement « la bonne opinion des autres », de la même façon que le déshonneur est « la mauvaise opinion et le mépris des autres »18.

  • 19 Bernard Mandeville, Recherche sur la nature de la société, addition à la seconde édition (1723) de (...)

14L’honneur représente donc la bonne réputation qui peut s’acquérir à l’intérieur d’un système de valeurs partagées : « [...] nous aimons et n’aimons pas les choses surtout en raison de la mode et de la coutume »19. Dans une perspective relativiste comme celle proposée par Mandeville, un homme d’honneur peut être soit « le pire des brigands » (« the worst rogues ») soit « un homme de la meilleure espèce » (« the better sort of people ») :

  • 20 Honour, p. 10 : « I desire, you would mind, that the actions which we thus condemn as vile and odi (...)

Je désire, si vous le voulez bien, que les actions que nous condamnons comme étant viles et odieuses, ne soient considérées comme telles que pour notre avis particulier ; car ce que j’ai dit arrive parmi les pires des brigands comme chez les hommes de la meilleure espèce. Si un méchant homme devait négliger de vider une poche, quand bien même il aurait pu le faire aisément, et qu’un autre membre de son gang fût proche de lui et vît cette négligence, il l’eût pu réprimander très sérieusement et lui dire qu’il devrait avoir honte d’avoir laissé passer une si belle occasion.20

  • 21 Fable I, p. 51.
  • 22 Fable I, p. 153.
  • 23 Arthur O. Lovejoy, Reflections on Human Nature, Baltimore, Johns Hopkins Press, 1961.
  • 24 Axel Honneth, Kampf um Anerkennung. Grammatik sozialer Konflikte, Frankfurt am Main, Suhrkamp Verl (...)

15Finalement, l’honneur n’est donc rien d’autre que « le souffle des hommes, cette monnaie de la louange qui n’est que du vent »21, « une chimère dépourvue de vérité et d’être, invention des moralistes et des politiques »22. Mais le point que Mandeville compte mettre en évidence, et qu’il clarifiera davantage dans les années suivantes, réside dans le fait que la réflexion sur l’honneur est importante parce qu’elle révèle un mécanisme psychologique qui au xxe siècle sera défini par Arthur Lovejoy comme le désir d’approbation23 et par Axel Honneth comme le besoin de reconnaissance24. Dans cette perspective, les valeurs sur lesquelles s’appuient les théories de l’honneur n’ont donc aucune importance. Ce qui importe, c’est le mécanisme psychologique qui est à l’origine de la recherche d’honneur, c’est-à-dire le désir d’être estimé.

  • 25 Quelques exemples sur l’emploi du terme Self-love comme synonyme de Pride se trouvent dans Fable I(...)

16Mais procédons dans l’ordre. Nous avons vu que dans les années comprises entre 1714 et 1724, Mandeville définit l’orgueil comme une préférence pour soi-même qui a comme conséquence un jugement très partial sur soi-même. Dans ces années, le terme Self-liking n’a pas encore été forgé par Mandeville, et les termes Pride et Self-love sont utilisés comme synonymes25. Dans la première partie de la Fable, nous avons déjà une description du fonctionnement du mécanisme de la reconnaissance sociale, mais le langage utilisé est encore celui des Moralistes, basé sur les passions de l’orgueil et de la honte.

La fable des abeilles. Seconde partie

  • 26 À propos de cette distinction voir F. B. Kaye, Introduction, à Fable I, p. 87-94 ; Fable II, p. 12 (...)
  • 27 Fable II, p. 116.
  • 28 Fable II, p. 116-117.

17Dans la seconde partie de la Fable des abeilles, publiée en décembre 1728 sous forme de dialogue entre deux personnages (Horace et Cleomenes), Mandeville reprend son interrogation sur les motivations qui sont à l’origine des actions humaines. Dans le troisième dialogue, il décompose la passion de l’orgueil en deux éléments : le Self-love et le Self-liking26. Le premier est défini comme l’instinct d’autoconservation et il est commun à tous les animaux. Le second est en revanche le désir d’être estimé et représente la passion dominante de la nature humaine. Lorsque Horace s’interroge, observant que « l’amour de soi le conduit à travailler à sa subsistance et à sa sécurité, et lui fait aimer tout ce qui lui semble tendre à sa préservation. Mais quel bien lui fait l’amour-propre ? », Cleomenes répond que « le plaisir et la satisfaction intérieurs qu’un homme retire de l’assouvissement de cette passion est un cordial qui contribue à sa santé »27. Ces deux passions sont donc étroitement entrelacées, mais le Self-love peut subsister seulement si le Self-liking est satisfait, comme le montrent les cas de suicides28.

18Mandeville est conscient d’avoir modifié sa théorie des passions par rapport à l’analyse de la première partie de la Fable et pour cette raison il veut expliciter quel rapport il peut y avoir entre ce nouveau terme, Self-liking, et celui qu’il avait utilisé précédemment, à savoir Pride :

  • 29 Fable II, p. 114.

Hor : Mais ce que vous appelez amour-propre est évidemment de l’orgueil
Cleo : Je crois que oui. Du moins c’en est la cause.29

Enquête sur l’origine de l’honneur et sur l’utilité du christianisme pour la guerre

  • 30 Sur l’hypothèse que l’on puisse considérer l’Enquiry into the Origin of Honour comme la partie fin (...)
  • 31 Honour, p. 3 : « Do you remember what I said of Self-liking in our third conversation, when I spok (...)

19Dès les premières lignes de l’Enquiry into the Origin of Honour30, Mandeville reprend le discours sur le Self-liking introduit dans le troisième dialogue de la deuxième partie de la Fable (« Vous souvenez-vous de ce que j’avais dit de l’estime de soi dans notre troisième conversation, lorsque je vous ai entretenu de l’origine de la politesse ? »31) afin d’éclaircir la distinction entre Self-liking, Self-love et Pride :

  • 32 Honour, p. 6-7 : « Hor: I now understand perfectly well what you mean by Self-liking. You are of o (...)

Hor : je comprends désormais parfaitement bien ce que vous entendez par estime de soi. Vous êtes d’avis que nous sommes tous nés avec une passion manifestement distincte de l’amour-propre, qui, si elle est modérée et bien régulée, nous enjoint à l’amour de la louange, et au désir d’être encensé et bien considéré par les autres, ce qui nous conduit à faire de bonnes actions. Mais la même passion, lorsqu’elle est excessive, ou mal tournée, quoi qu’elle excite en nous-mêmes, offense les autres, nous rend odieux, et cela s’appelle l’Orgueil. Comme il n’y a pas de mot ou d’expression qui comprenne tous les effets différents de cette même cause, cette passion, vous en avez inventé un à savoir l’estime de soi par quoi vous entendez la passion en général, dans toute son étendue, qu’elle produise des actions louables et nous gagne les louanges, ou qu’elle nous conduise à être blâmé et mal considéré par les autres.32

  • 33 Lawrence Dickey, « Pride, hypocrisy and civility in Mandeville’s social and historical theory », a (...)
  • 34 Honour, p. 4.
  • 35 Honour, p. 5.

20En définitive, le terme Self-love sert donc à indiquer l’instinct d’autoconservation ; le Self-liking est la passion qui induit à rechercher l’estime des autres – à savoir l’honneur – pour avoir confirmation de la bonne opinion que nous avons de nous-mêmes ; la Pride est en revanche le vice qui peut surgir de la passion du Self-liking lorsque l’on porte offense à quelqu’un. L’élaboration de cette analyse raffinée portant sur ce qui, à l’origine, était seulement la passion de l’orgueil se déroula en l’espace de presque vingt ans et représente encore aujourd’hui l’une des contributions les plus originales du médecin néerlandais. Dans l’analyse du Self-liking et de sa fonction sociale, Mandeville reprend et utilise les instruments idéologiques élaborés par les jansénistes et les moralistes français33, mais il prend en même temps des distances avec ces traditions lorsqu’il affirme que l’enseignement des moralistes au sujet des passions « est très superficiel et plein de défauts » (« is very superficial and defective »)34. S’ils ont le mérite « d’avoir entrepris d’étudier en profondeur le vice, et d’avoir chassé du cœur tous les appétits et désirs néfastes » (« have endeavour’d to rout vice, and clear the heart of all hurtful appetites and inclinations »)35, cela ne signifie pas qu’ils aient contribué à une meilleure connaissance de la nature humaine. Selon Mandeville, en effet,

  • 36 Honour, p. 6 : « The want of accuracy in them, when they have treated of human nature, makes it ex (...)

le manque d’exactitude chez eux, lorsqu’ils ont étudié la nature humaine, rend extrêmement difficile de parler de façon intelligible des différentes facultés de notre intellect. Certaines choses sont très essentielles et pourtant n’ont pas de nom, comme l’exemple que j’ai donné pour cette estime que les hommes ont naturellement pour eux-mêmes, différente de l’amour-propre, et pour lequel j’ai été contraint d’inventer le mot estime de soi.36

Self-liking et identité personnelle

  • 37 Voir Irwin Primer éd., Mandeville Studies. New Explorations in the Art and Thought of Dr Bernard Ma (...)
  • 38 Fable I, p. 220.
  • 39 Fable I, p. 177.

21La nature humaine est toujours la même37. En effet « la semence de chaque passion est innée en nous »38 et « comme la nature humaine continue à être ce qu’elle a toujours été pendant tant de millénaires, on n’a pas grand lieu de conjecturer un changement à venir tant que le monde durera »39. Et pourtant, les différences individuelles existent. En effet, la structure passionnelle est toujours la même, alors que l’intensité des passions – autrement dit la physiologie des passions – peut être différente, de même que la manière dont elles sont satisfaites – c’est-à-dire l’éducation –, ou encore les besoins – en effet les besoins ont une base biologique, les passions, mais ils deviennent plus complexes et se multiplient avec l’éducation et la culture.

22Sur le plan strictement physiologique, Mandeville a recours à la médecine pour fournir une description de la nature humaine capable de rendre compte des différences individuelles : les vertus comme le courage ou les vices comme la couardise, dont dépendent d’importantes formes de reconnaissance sociale, sont imputés à la structure physique – aux mouvements internes au corps et à la diverse composition des liquides – dont dépend l’intensité des passions :

  • 40 Fable I, p. 163-164. Voir également la description des passions d’amour dans Fable I, p. 115-116.

[…] le plus grand héros ne diffère du plus fieffé poltron que par quelque chose d’entièrement corporel qui dépend de leur constitution interne. Ce que j’ai en tête s’appelle le tempérament, par quoi on entend le mélange ordonné ou désordonné des fluides du corps. Le tempérament qui favorise le courage consiste dans la force, l’élasticité et l’heureuse contexture naturelle des esprits les plus déliés, et c’est d’eux entièrement que dépend ce qu’on appelle la fermeté, la résolution et la ténacité. […] Qu’il y ait des gens qui sont fort effrayés, et d’autres qui le sont très peu, par ce qui est étrange et inattendu, est également entièrement dû à la fermeté ou à la faiblesse de la tonicité de leur esprit.40

23Les différences individuelles, cependant, ne s’expliquent pas que sur le plan biologique. Mandeville s’interroge en effet sur la relation nature/éducation, nature/condition sociale et nature/processus de civilisation à travers l’analyse de trois cas emblématiques : les différences de genre entre hommes et femmes ; les différences entre riches et pauvres ; les différences entre hommes aux différents degrés de développement du processus de civilisation. En d’autres termes : ces différences sont-elles naturelles ou bien artificielles ?

  • 41 Fable I, p. 64.
  • 42 Fable I, p. 245.

24La réponse de Mandeville est que les différences de genre sont un produit de l’éducation : « Le plus grand nombre a du mal à croire à l’extrême puissance de l’éducation, et dans la différence de modestie entre les hommes et les femmes, il attribue à la nature ce qui tient entièrement à la première éducation »41. La force de l’éducation, capable de créer une véritable seconde nature, dérive du fait qu’elle se fonde sur un jeu de gratification et de frustration qui agit sur le désir d’être admirés et estimés. Les différences de statut économique créent des différences ultérieures : « Plus grande est la distance entre les gens quant à leur condition, leurs circonstances et leur façon de vivre, moins ils sont en état de juger des afflictions et des plaisirs les uns des autres »42. Enfin, les différences entre le sauvage et l’homme civilisé dépendent exclusivement de la culture. Autrement dit, malgré la pérennité d’une même structure passionnelle originaire, les modalités à travers lesquelles les passions sont satisfaites changent alors que d’un autre côté, la hiérarchie des passions se modifie, particulièrement dans l’état de nature où la passion prédominante est le Self-love, alors que dans l’état de civilisation, c’est le Self-liking qui prévaut.

  • 43 À ce propos voir Barbara Carnevali, Romantisme et reconnaissance. Figures de la conscience chez Ro (...)
  • 44 Voir Fable II, p. 169-170.

25L’identité individuelle est donc le résultat d’une multiplicité de facteurs qui interagissent, certains étant d’origine naturelle et d’autres d’origine psychologique ou sociale. Mandeville, à la différence de ce que soutiendra Rousseau quelques années plus tard, n’oppose pas l’authenticité d’un Moi profond et solitaire à l’apparence d’un Moi superficiel et social43. Dans la perspective mandevillienne, l’essence intime et profonde de la nature humaine est la recherche de la reconnaissance de la part des autres, qu’il s’agisse de la forme restreinte des dynamiques familiales primordiales44 ou de la forme plus large des dynamiques sociales. Il n’y a aucune différence entre le fait d’apparaître comme dignes d’estime et celui d’être dignes d’estime.

26Enfin, étant donné que le processus de civilisation consiste essentiellement dans le développement des caractéristiques humaines, les dynamiques de reconnaissance sociale seront d’autant plus importantes que la société sera plus développée.

Contrôle social et servitude volontaire

27Si, sur le plan individuel, le Self-liking est une composante fondamentale de l’identité personnelle, sur le plan social en revanche, il produit une forme de servitude volontaire, visant à obtenir une reconnaissance sociale, qui a des effets de contrôle social.

  • 45 Honour, p. 39.
  • 46 Honour, p. 39.

28Le lien social est fondé sur deux présupposés : le premier est que l’homme « n’aime ni n’estime aucune chose autant que lui-même ; et qu’il n’y a rien qu’il ait constamment devant ses yeux que ce soi-même qui lui est cher » (« neither loves nor esteems any thing so well as he does his own individual ; and that there is nothing, which he has so constantly before his eyes, as his own dear self »)45 ; le second est que la formation des normes sociales est capable, d’un côté, de rendre l’homme « un objet de vénération pour lui-même » (« an object of reverence to himself ») et, de l’autre, de « faire qu’un homme ait peur de lui-même » (« make a man afraid of himself »)46.

29En d’autres termes, selon Mandeville, la cohabitation civile ne s’appuie ni sur la religion ni sur le désir d’autoconservation, mais sur une peur spécifique, qui n’est pas la peur de la mort, mais la « peur de la honte ». Toute la structure politique mandevillienne se fonde sur l’idée que la crainte de ne pas être estimés et reconnus représente le pilier fondamental de la société.

  • 47 Fable I, p. 43.

Aucune espèce animale n’est, sans le frein du gouvernement, moins capable de s’accorder longtemps en foules nombreuses que l’espèce humaine […]. Mais parce que c’est un animal d’un égoïsme et d’une obstination, aussi bien que d’une ruse extraordinaires, on peut bien le dompter par une force supérieure, mais il est impossible par la violence seule de le rendre traitable et de lui faire accepter les progrès dont il est capable.47

30L’ordre social suppose l’existence du droit, mais il est nécessaire que ce droit soit secondé par une forme de servitude volontaire qui est l’effet du Self-liking, une passion intrinsèquement relationnelle qui pour être satisfaite exige d’adopter des comportements qui soient socialement appréciés. Mandeville rend explicite cette différence en introduisant la distinction entre « être soumis » et « être gouvernable » :

  • 48 Fable II, p. 156. Sur cette distinction fondamentale voir Martin O. Knott, « Mandeville on governa (...)

Il y a une grande différence entre être soumis et être gouvernable ; car celui qui se soumet tout juste à un autre n’embrasse une conduite qu’il n’aime pas que pour en fuir une qu’il aime moins encore ; et on peut être fort soumis sans que cela serve à rien à la personne à qui nous nous soumettons. Mais être gouvernable implique un effort pour plaire, et une disposition à travailler au bien de la personne qui nous gouverne.48

  • 49 Pour une analyse de la différence entre le rôle de la reconnaissance dans l’état de la nature et l (...)
  • 50 Sur les différences entre la notion de pouvoir chez Hobbes et chez Mandeville je me permets de men (...)
  • 51 Voir Barbara Carnevali, Le apparenze sociali, ouvr. cité.
  • 52 Fable II, p. 55.

31Tandis que la « soumission » peut être comprise à la lumière de la conception hobbesienne des rapports de pouvoir, le fait d’« être gouvernable » peut être représenté par le jeu d’échecs. « L’être soumis » présuppose une conception de l’obligation politique fondée sur un simple calcul : d’un côté le désir de maintenir le droit sur tout, de l’autre la crainte de la mort violente49. L’être gouvernable, en revanche, implique la possibilité d’une manipulation au plus profond de l’homme à travers la stimulation des passions associées au besoin de reconnaissance (le Self-liking) et l’élaboration d’un savoir utile au pouvoir50. Dans cette perspective, les liens sociaux se créent à l’intérieur de relations qui se constituent dans un jeu d’apparences sociales51 visant à obtenir l’approbation des autres : « L’honneur est de loin le lien le plus puissant et le plus noble qui unisse la société »52.

  • 53 Honour, p. 40.

32Le problème de la naissance de la société peut être reformulé en termes psychologiques de la façon suivante : « Comment ont-ils pu faire qu’un homme ait peur de lui-même ? » (« How could they make a man afraid of himself ? »)53. La réponse est la suivante :

  • 54 Honour, p. 40 : « By improving upon his dread of shame; and this, I am persuaded, was the case : f (...)

En rendant plus grande sa crainte de la honte. Je suis persuadé que cela s’est produit ainsi : aussitôt qu’on s’est aperçu que de nombreux hommes vicieux, querelleurs et téméraires, qui n’avaient peur ni de Dieu ni du diable, étaient pourtant contenus et limités par la peur de la honte ; et que de la même façon cette peur de la honte pouvait être grandement augmentée par une éducation astucieuse, et rendue même supérieure à la peur de la mort, ils firent la découverte d’un véritable lien qui allait servir bien des nobles buts dans la société.54

  • 55 Honour, p. 6.
  • 56 Fable I, p. 43.
  • 57 Voir Fable I, p. 44 : « Ils examinèrent à fond les forces et les faiblesses de notre nature, et ob (...)

33C’est là que tout se joue : le « véritable lien » (« real tie ») qui unit la société n’est pas la force, mais le besoin de reconnaissance, un besoin qui se manifeste dans la forme de l’amour de la louange, et d’un désir d’être encensé et bien considéré par les autres55. La reconnaissance sur le plan politique et social s’effectue à travers la médiation des normes morales. Selon Mandeville en effet, l’homme n’est devenu sociable qu’à travers un leurre, à savoir en faisant croire « qu’il était plus avantageux pour chacun de dompter ses appétits que de leur donner libre cours, et qu’il valait mieux pour lui veiller à l’intérêt public qu’à ce qui lui semblerait son intérêt particulier »56. Si, dans ce but, Hobbes avait fait appel à la rationalité instrumentale et aux lois de la nature, Mandeville élabore en revanche une hypothèse relevant entièrement de la dimension passionnelle. Le raisonnement mandevillien est le suivant : pour persuader les hommes de renoncer à suivre leurs passions égoïstes, il était nécessaire de trouver une récompense qui ne coûte rien mais qui, en même temps, a une grande valeur pour qui la reçoit57.

  • 58 Sur l’habilité des politiciens et sur le lien avec la notion de pouvoir impersonnel que l’on retro (...)
  • 59 Fable I, p. 44.

34Mandeville théorise l’importance de la dimension symbolique et de l’émulation. Les politiciens habiles58 et les moralistes s’introduisirent « dans le cœur des hommes, ils commencèrent à les instruire des notions de l’honneur et de la honte ; ils leur représentèrent l’une comme le pire de tous les maux, et l’autre comme le bien le plus élevé auquel les mortels puissent aspirer »59. Par la suite,

  • 60 Fable I, p. 44-45.

ils ont divisé l’espère entière en deux classes très différentes. L’une consistait en gens vils, aux préoccupations basses, qui toujours à la recherche de jouissances immédiates, étaient totalement incapables d’abnégation, et qui, dénués de considération pour le bien d’autrui, n’avaient pas de but plus noble que leur avantage particulier.60

  • 61 Fable I, p. 47.

35Une fois cette distinction mise en place, le fait de satisfaire un appétit personnel nocif ou même simplement indifférent à l’égard du bien public fut défini comme « vice » ; alors que fut donné le nom de « vertu » à toute action qui « allant contre l’impulsion naturelle, s’efforce de faire du bien aux autres, ou de vaincre ses passions par une ambition rationnelle d’être un homme de bien »61. De cette façon, à travers la manipulation du désir d’estime, les politiciens habiles purent rendre efficaces ces valeurs morales qui maintiennent unis les hommes en société. La morale est donc une invention qui, en jouant sur le désir d’être estimé, a produit des modèles de comportement et harmonisé les passions égoïstes en les rendant sociables. La naissance de la société est subordonnée à l’invention de la moralité, c’est-à-dire à l’élaboration d’un savoir qui ne sert qu’au pouvoir. Le pouvoir n’est pas conçu comme une instance centralisatrice, mais comme un ensemble de relations qui acquièrent de la force, non pas tant à travers la répression directe que par des mécanismes de manipulation et, en même temps, de gratification qui se servent de la complicité des subordonnés.

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  • 62 C’est exactement l’expression employée par Arthur Lovejoy à propos de Mandeville dans une lettre p (...)
  • 63 Voir Fable II, p. 113, où Mandeville écrit des hommes que « [...] la nature leur a donné un instin (...)

36Finalement, Mandeville s’insère dans une longue tradition qui considère comme passion dominante le désir d’être reconnu. Son originalité tient dans le fait qu’il travaille dans un domaine que l’on définirait aujourd’hui comme celui de la psychologie sociale62, c’est-à-dire un domaine moralement indifférent qui consiste à décrire des mécanismes psychologiques et à analyser les rapports entre individus particuliers et influences sociales. Pour s’éloigner de la tradition augustinienne et janséniste qui avait associé l’amour-propre au péché originel, Mandeville modifie son vocabulaire des passions. Il introduit un nouveau terme, Self-liking, par lequel il vise à se détacher de l’amor sui augustinien. Le Self-liking est la passion qui pousse à rechercher l’approbation des autres afin d’être rassuré sur notre valeur, puisque l’homme est un narcissique incertain qui a besoin de la reconnaissance extérieure pour confirmer son jugement favorable sur lui-même63.

37Après Mandeville, donc, on ne considérera plus simplement l’amour-propre comme la source du conflit entre les hommes : il sera analysé, d’un côté, dans sa dimension concurrentielle, comme élément nécessaire au développement de la richesse et de l’économie, de l’autre, dans sa composante psychologique fondamentale, comme étroitement lié à la nécessité de la reconnaissance sociale.

Notes

1 Bernard Mandeville, La fable des abeilles, deuxième partie, Paris, Vrin, p. 61 (cité Fable II).

2 Bernard Mandeville, An Enquiry into the Origin of the Honour, and the Usefulness of Christianity in War, London, J. Brotherton, 1732 (cité Honour), p. 6.

3 Honour, p. 44. Voir aussi Fable II, p. 202.

4  Voir La fable des abeilles, première partie, Paris, Vrin, 1998, p. 41 (cité Fable I) : « Je crois que l’homme […] est un composé de passions diverses, qui toutes tant qu’elles sont, à mesure qu’elles sont excitées et prennent la première place, le gouvernent tour à tour qu’il le veuille ou non. »

5  Voir Fable II, p. 184.

6 Fable II, p. 353 : « Par conséquent l’invention de la monnaie me semble être la chose la plus habilement adaptée à l’inclination de notre nature, plus encore que tout autre dispositif humain » (« Therefore the invention of money seems to me to be a thing more skilfully adapted to the whole bent of our nature, than any other of human contrivance »).

7 Fable II, p. 112.

8 Honour, p. 31 : « All human creatures are sway’d and wholly govern’d by their passions, whatever fine notions we may flatter our selves with, even those who act suitably to their knowledge, and strictly follow the dictates of their reason, are not less complell’d so to do by some passion or other, that sets them to work, than others, who bid defiance and act contrary to both, and whom we call laves to their passions. » Voir aussi Honour, p. 6 : « C’est ainsi que la plupart des passions sont considérées comme des défauts, et communément appelées faiblesses ; alors que ce sont elles les véritables pouvoirs qui gouvernent l’ensemble de la machine ; et qu’elles soient perçues ou non, elles déterminent ou plutôt créent la volonté qui précède immédiatement toute action délibérée » (« So most of the passions are counted to be weaknesses, and commonly call’d frailties ; whereas they are the very powers that govern the whole machine; and, whether they are perceived or not, determine or rather create the will that immediately precedes every deliberate action »).

9 Voir Fable I, p. 44 et Fable II, p. 156-163.

10 Voir Fable II, p. 119-126. Voir Lawrence Dickey, « Pride, hypocrisy and civility in Mandeville’s social and historical theory », Critical Review, IV, no 3, 1990, p. 387-431 ; Lawrence Klein, Shaftesbury and the Culture of Politeness : Moral Discourse and Cultural Politics in Early Eighteenth-Century England, Cambridge, Cambridge University Press, 1994 ; Daniele Francesconi, « Bernard Mandeville e il linguaggio della politeness », La cultura, vol. 36, no 2, 1998, p. 263-300.

11 Honour, p. 6 : « I have been forced to coin the word Self-liking for. »

12 Fable I, p. 58.

13 Fable I, p. 58-59.

14 Fable I, p. 60. Sur l’honneur voir Maurice M. Goldsmith, « Introduction » à Honour, p. 5-23 ; Pierre Rétat, « De Mandeville à Montesquieu : honneur, luxe et dépense noble dans l’Esprit des lois », Studi francesi, no 50, 1973, p. 238-249 ; Hector Monro, The Ambivalence of Bernard Mandeville, Oxford, Clarendon Press, 1975, p. 121-147 ; Paulette Carrive, Bernard Mandeville. Passions, Vices, Vertus, Paris, Vrin, 1980, p. 68-70 ; Edward G. Hundert, The Enlightenment’s Fable. Bernard Mandeville and the Discovery of Society, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 69-74 ; Mauro Simonazzi, « Self-liking, onore e religione nella Ricerca sull’origine dell’onore e sull’utilità del cristianesimo in guerra di Bernard Mandeville », Il pensiero politico, vol. 32, no 3, 1999, p. 352-382 ; Andrea Branchi, « Mandeville e l’onore », dans Filosofia e cultura nel Settecento britannico, Antonio Santucci éd., 2 vol., Bologna, Il Mulino, 2000, vol. 2, p. 29-52. Sur le duel voir Victor G. Kiernan, The Duel in European History, Oxford, Oxford University Press, 1988 ; Markku Peltonen, The Duel in Early Modern England. Civility, Politeness and Honour, Cambridge, Cambridge University Press, 2003 ; Andrea Branchi, « Vanity, virtue and the duel : the Scottish response to Mandeville », Journal of Scottish Philosophy, vol. 12, no 1, 2014, p. 71-93.

15 Fable I, p. 59.

16 Fable I, p. 61.

17 Fable I, p. 100-101.

18 Fable I, p. 58.

19 Bernard Mandeville, Recherche sur la nature de la société, addition à la seconde édition (1723) de La fable des abeilles, traduction française de Lucien Carrive, Arles, Babel, 1998, p. 22.

20 Honour, p. 10 : « I desire, you would mind, that the actions which we thus condemn as vile and odious, need not to be so but in our own opinion ; for what I have said happens among the worst of rogues, as well as among the better sort of people. If one villain should neglect picking a pocket, when he might have done it with ease, another of the same gang, who was near him and saw this, would upbraid him with it in good earnest, and tell him, that he ought to be ashamed of having slipt so fair an opportunity. »

21 Fable I, p. 51.

22 Fable I, p. 153.

23 Arthur O. Lovejoy, Reflections on Human Nature, Baltimore, Johns Hopkins Press, 1961.

24 Axel Honneth, Kampf um Anerkennung. Grammatik sozialer Konflikte, Frankfurt am Main, Suhrkamp Verlag, 1992. Voir aussi Paul Ricœur, Parcours de la reconnaissance, Paris, Stock, 2004 ; Alain Caillé et Christian Lazzeri éd., La reconnaissance aujourd’hui, Paris, CNRS Éditions, 2009.

25 Quelques exemples sur l’emploi du terme Self-love comme synonyme de Pride se trouvent dans Fable I, passim. D’ailleurs il est remarquable que dans l’Index, paru pour la première fois en 1723, Mandeville mentionne seulement Pride et qu’aucun article ne se réfère à Self-love.

26 À propos de cette distinction voir F. B. Kaye, Introduction, à Fable I, p. 87-94 ; Fable II, p. 129-130 n. 1 ; François Grégoire, Bernard de Mandeville et la Fable des abeilles, Nancy, Georges Thomas, 1947, p. 28-30 ; John Colman, « Bernard Mandeville and the reality of virtue », Philosophy, vol. 47, no 180, 1972, p. 135-137 ; Hector Monro, The Ambivalence of Bernard Mandeville, ouvr. cité, p. 215-223 ; Malcolm Jack, « One State of nature : Mandeville and Rousseau », Journal of the History of Ideas, vol. 39, no 1, 1978, p. 120-122 ; Maria Emanuela Scribano, « Amour de soi e amour-propre nel secondo Discours di Rousseau », Rivista di filosofia, no 69, 1978, p. 487-498 ; Paulette Carrive, Bernard Mandeville, ouvr. cité, p. 44-45 ; Maria Emanuela Scribano, Natura umana e società competitiva. Studio su Mandeville, Milano, Feltrinelli, 1980, p. 115-116 ; Lawrence Dickey, « Pride, hypocrisy and civility in Mandeville’s social and historical theory », art. cité ; Eugenio Lecaldano, Hume e la nascita dell’etica contemporanea, Rome-Bari, Laterza, 1991, p. 62-64 ; Edward G. Hundert, The Enlightenment’s Fable, ouvr. cité, p. 53-55 ; Mauro Simonazzi, Le favole della filosofia. Saggio su Bernard Mandeville, Milano, Franco Angeli, 2008, p. 159-181 ; Mikko Tolonen, Mandeville and Hume anatomists of civil society, Oxford, Voltaire Foundation University of Oxford, 2013, p. 84-86 et p. 181-227.

27 Fable II, p. 116.

28 Fable II, p. 116-117.

29 Fable II, p. 114.

30 Sur l’hypothèse que l’on puisse considérer l’Enquiry into the Origin of Honour comme la partie finale de la Fable II voir Mikko Tolonen, Mandeville and Hume, ouvr. cité, p. 103-146.

31 Honour, p. 3 : « Do you remember what I said of Self-liking in our third conversation, when I spoke of the origin of politeness? »

32 Honour, p. 6-7 : « Hor: I now understand perfectly well what you mean by Self-liking. You are of opinion, that we are all born with a passion manifestly distinct from Self-love; that, when it is moderate and well regulate, excites in us the love of praise, and a desire to be applauded and thought well of by others, and stirs us up to good actions; but that the same passion, when it is excessive, or ill turn’d, whatever it excites in our selves, gives offence to others, renders us odious, and is call’d pride. As there is no word or expression that comprehends all the different effects of this same cause, this passion, you have made one, viz. Self-liking, by which you mean the passion in general, the whole extent of it, whether it produces laudable actions, and gains us applause, or such as we are blamed for and draw upon us the ill will of others. »

33 Lawrence Dickey, « Pride, hypocrisy and civility in Mandeville’s social and historical theory », art. cité ; Béatrice Guion, « L’amour-propre bien ménagé : des ruses de la providence à la morale de l’intérêt », Un siècle de deux cents ans ? Le xviie et xviiie siècles : continuités et discontinuités, Jean Dagen et Philippe Roger éd., Paris, Éditions Desjonquères, 2004, p. 56-87.

34 Honour, p. 4.

35 Honour, p. 5.

36 Honour, p. 6 : « The want of accuracy in them, when they have treated of human nature, makes it extremely difficult to speak intelligibly of the different faculty of our intellectual part. Some things are very essential, and yet have no name, as I have given an Instance in that esteem which men have naturally for themselves, abstract from Self-love, and which I have been forced to coin the word Self-liking for. »

37 Voir Irwin Primer éd., Mandeville Studies. New Explorations in the Art and Thought of Dr Bernard Mandeville (1670-1733), La Haye, Nijhoff, 1975 ; Paulette Carrive, Bernard Mandeville, ouvr. cité, p. 37-50 (voir également la thèse de doctorat La philosophie des passions chez Bernard Mandeville, 2 vol., Didier Érudition, Paris, 1983) ; Maria Emanuela Scribano, Natura umana e società competitiva, ouvr. cité, p. 93-126 ; Dario Castiglione, « Considering things minutely : reflections on Mandeville and the eighteenth century science of man », History of Political Thought, vol. 7, no 3, 1986, p. 463-488 ; Edward G. Hundert, The Enlightenment’s Fable, ouvr. cité, p. 49-74 ; Mikko Tolonen, Mandeville and Hume, ouvr. cité, p. 41-102.

38 Fable I, p. 220.

39 Fable I, p. 177.

40 Fable I, p. 163-164. Voir également la description des passions d’amour dans Fable I, p. 115-116.

41 Fable I, p. 64.

42 Fable I, p. 245.

43 À ce propos voir Barbara Carnevali, Romantisme et reconnaissance. Figures de la conscience chez Rousseau, Genève, Droz, 2012 ; Le apparenze sociali. Una filosofia del prestigio, Bologna, Il Mulino, 2012.

44 Voir Fable II, p. 169-170.

45 Honour, p. 39.

46 Honour, p. 39.

47 Fable I, p. 43.

48 Fable II, p. 156. Sur cette distinction fondamentale voir Martin O. Knott, « Mandeville on governability », The Journal of Scottish Philosophy, vol. 12, no 1, 2014, p. 19-49.

49 Pour une analyse de la différence entre le rôle de la reconnaissance dans l’état de la nature et l’état politique dans la pensée de Hobbes voir l’essai de Nicola Marcucci, supra.

50 Sur les différences entre la notion de pouvoir chez Hobbes et chez Mandeville je me permets de mentionner Mauro Simonazzi, Le favole della filosofia, ouvr. cité, p. 161-181 et p. 325-329.

51 Voir Barbara Carnevali, Le apparenze sociali, ouvr. cité.

52 Fable II, p. 55.

53 Honour, p. 40.

54 Honour, p. 40 : « By improving upon his dread of shame; and this, I am persuaded, was the case : for as soon as it was found out, that many vicious, quarrelsome, and undaunted men, that fear’d neither God nor Devil, were yet often curb’d and visibly with-held by the fear of shame; and likewise that this fear of shame might be greatly encreas’d by an artful education, and be made superiour even to that of death, they had made a discovery of a real tie, that would serve many noble purposes in the society. »

55 Honour, p. 6.

56 Fable I, p. 43.

57 Voir Fable I, p. 44 : « Ils examinèrent à fond les forces et les faiblesses de notre nature, et observant qu’il n’y avait personne d’assez sauvage pour n’être point charmé par les louanges, ni d’assez vil pour supporter patiemment le mépris, ils en conclurent à juste titre que la flatterie était certainement l’argument le plus puissant qu’on puisse présenter à des créatures humaines. »

58 Sur l’habilité des politiciens et sur le lien avec la notion de pouvoir impersonnel que l’on retrouve dans la Fable II, voir : John A. W. Gunn, Beyond Liberty and Property. The Process of Self-Recognition in Eighteenth-Century Political Thought, Montréal, McGill-Queen’s University Press, 1983, p. 102-103 ; Maurice M. Goldsmith, Private Vices, Public Benefits, ouvr. cité, p. 61 ; Maria Emanuela Scribano, Natura umana e società competitiva, ouvr. cité, p. 126 ; Mauro Simonazzi, Mandeville, Rome, Carocci, 2011, p. 151-161 ; Mikko Tolonen, Mandeville and Hume, ouvr. cité, p. 41-102.

59 Fable I, p. 44.

60 Fable I, p. 44-45.

61 Fable I, p. 47.

62 C’est exactement l’expression employée par Arthur Lovejoy à propos de Mandeville dans une lettre privée datée du 3 mars 1922 et adressée à Frederick B. Kaye. Dans cette lettre, il affirme que l’importance de Mandeville n’est pas à chercher « dans sa contribution au ou son influence sur le développement de la théorie éthique mais dans la place qu’il tient dans l’histoire de ce que de nos jours nous appellerions la psychologie sociale » (« in his contribution to or influence upon the development of ethical theory, but in his place in the history of what would nowadays be called social psychology »). Voir The Fable of the Bees, or Private Vices Public Benefits, Oxford, Oxford University Press, vol. II, p. 452.

63 Voir Fable II, p. 113, où Mandeville écrit des hommes que « [...] la nature leur a donné un instinct, par lequel tout individu s’estime au-dessus de sa valeur réelle ; cet instinct en nous, je veux dire en l’homme, semble s’accompagner d’une défiance de soi, qui vient de la conscience, ou du moins de la crainte, que nous avons que peut-être nous nous estimons excessivement. C’est ceci qui nous fait tant aimer l’approbation, l’affection et l’assentiment des autres, parce que cela nous renforce et nous confirme dans la bonne opinion que nous avons de nous-mêmes ».

Auteur

Mauro Simonazzi est professeur associé en histoire des doctrines politiques au Département de philosophie de l’université de Milan. Il est l’auteur de La malattia inglese. La melanconia nella tradizione filosofica e medica dell’Inghilterra moderna (Il mulino, 2004) ; Le favole della filosofia. Saggio su Bernard Mandeville (Franco Angeli, 2008) ; Mandeville (Carocci, 2011) ; Degenerazionismo, psichiatria, eugenetica e biopolitica (Bruno Mondadori, 2013).

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