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Logique, mathématiques, langue universelle

 | 
Louis Couturat

Deuxième partie: 1901-1905

ARTICLE 17

Sur la métaphysique de Leibniz
(avec un opuscule inédit)

Revue de Métaphysique et de Morale, 1902, t. X, p. 1-25

Note de l’éditeur

En 1901, Couturat a publié un livre considérable intitulé La Logique de Leibniz. Initialement inspiré par la découverte des théories logiques et mathématiques nouvelles de Boole, Grassmann, Schröder, Whitehead, Peano et son école, il voyait en Leibniz un précurseur, en se fondant sur ce que les textes publiés à l’époque permettaient de connaître (voir. Articles 8 et 12). La rencontre au congrès international de philosophie de Paris en 1900 d’un collaborateur de Peano, Giovanni Vacca, lui « révéla l’importance des œuvres inédites de Leibniz, et [lui] inspira le désir de les consulter » (La Logique de Leibniz, p. i), alors même que la rédaction de son livre était presque terminée. Il décida aussitôt de se rendre à Hanovre, où ces inédits étaient et sont encore conservés, obtenant une mission du ministère de l’Instruction publique qui lui permit d’y faire un séjour de près de quatre semaines en août et septembre 1900, qui sera suivi d’un autre de cinq semaines en août 2001. Si les découvertes qu’il y fit ne changèrent pas l’architecture du livre et confirmèrent les conclusions déjà acquises sur le caractère central de la logique dans la philosophie de Leibniz, elles apportèrent cependant une inflexion notable. En effet, à la reconnaissance en Leibniz d’un précurseur en histoire de la logique est venue s’ajouter l’idée, qui concerne de l’intérieur la constitution du « système de Leibniz », selon laquelle « sa Logique était, non seulement le cœur et l’âme de son système, mais le centre de son activité intellectuelle et la source de toutes ses inventions, et à reconnaître en elle le foyer obscur, ou du moins caché, d’où jaillirent tant de lumineuses “fulgurations” » (ibid. p. XII). A l’appui de cette idée, Couturat citait « un admirable fragment inédit où Leibniz a résumé en quatre pages toute sa métaphysique en la déduisant du principe de raison, qu’il formule rigoureusement comme suit : Dans toute proposition vraie, universelle ou singulière, nécessaire ou contingente, le prédicat est contenu dans le sujet ; en d’autres termes, toute vérité est réductible à une proposition identique, et doit pouvoir se démontrer a priori par l’analyse de ses termes » (p. x). C’est précisément ce fragment que Couturat reproduit et publie pour la première fois dans son article, comme justificatif de sa thèse (cf. Michel Fichant, « Louis Couturat, éditeur et interprète de Leibniz », dans Michel Fichant, Sophie Roux (éditeurs), Louis Couturat (1868-1914). Mathématiques, Langage, Philosophie, Paris, Classiques Garnier, 2017).

Texte intégral

  • 1 [Dans cette préface, à propos des documents inédits récoltés à Hanovre, Couturat remarque : « Ils o (...)
  • 2 Le morceau qu’on va lire est le manuscrit coté : Phil. VIII, 6-7 ; il est extrait, comme tous les a (...)

1Dans la préface de La Logique de Leibniz, nous avons émis celle assertion, que la métaphysique de Leibniz repose tout entière sur sa logique1. Cette thèse se trouve implicitement vérifiée dans notre ouvrage et ressort des textes que nous avons eu l’occasion d’y citer. Toutefois, comme elle est contraire aux interprétations classiques et à l’opinion courante, il ne sera pas inutile de l’établir explicitement et en détail. De plus, bien qu’elle nous paraisse déjà suffisamment prouvée par les textes déjà connus, nous pouvons la confirmer par des documents inédits d’une valeur et d’une importance exceptionnelles. Le plus intéressant et le plus significatif est un opuscule de quatre pages où Leibniz a résumé lui-même toute sa métaphysique en la déduisant du principe de raison. Nous en avons cité les propositions essentielles dans notre préface et au cours de notre ouvrage ; nous voulons aujourd’hui en offrir la primeur aux lecteurs de la Revue de Métaphysique et de Morale, notamment à nos maîtres et à nos amis, et les faire ainsi juges de notre thèse2.

* * *

  • 3 [Nous substituons au texte latin de Leibniz reproduit par Couturat notre traduction française, déjà (...)

23Les premières vérités sont celles qui affirment d’une chose cette chose même, ou qui nient son opposé ; comme A est A, ou A n’est pas non-A. S’il est vrai que A est B, il est faux que A n’est pas B ou que A est non-B. De même Chaque chose est telle qu’elle est ; Chaque chose est semblable ou égale à elle-même ; Rien n’est plus grand ni plus petit que soi-même et d’autres énoncés de ce genre, qui, bien qu’ils aient entre eux des degrés de priorité, peuvent être tous compris cependant sous la dénomination unique d’identiques.

  • 4 Cf. La Logique de Leibniz, p. 204, et les textes cités, ibid.

3Or toutes les autres vérités se réduisent aux premières vérités au moyen des définitions, c’est-à-dire par la résolution des notions, en quoi consiste la preuve a priori, indépendante de l’expérience. J’en donnerai un exemple : la proposition reçue au nombre des Axiomes aussi bien par les mathématiciens que par tout le monde le tout est plus grand que la partie, ou la partie est plus petite que le tout, se démontre très aisément à partir de la définition de plus petit et de plus grand, en y adjoignant un axiome primitif ou identique. En effet, plus petit est ce qui est égal à une partie d’une autre chose (du plus grand), définition à la vérité très facile à entendre et qui s’accorde avec la pratique généralement répandue quand on compare des choses entre elles et qu’on trouve ce qui est égal au plus petit en enlevant l’excès du plus grand. Ce qui donne le raisonnement suivant : la partie est égale à une partie du tout (à savoir à elle-même par l’axiome identique : toute chose est égale à elle-même) ; or ce qui est égal à une partie du tout est plus petit que le tout (par la définition de plus petit). Donc la partie est plus petite que le tout4.

4Le prédicat ou le conséquent est donc toujours dans le sujet ou dans l’antécédent, et c’est en cela précisément que consiste universellement la nature de la vérité, c’est-à-dire la connexion entre les termes de l’énonciation, comme d’ailleurs Aristote l’a remarqué. Et dans les propositions identiques cette connexion et compréhension du prédicat dans le sujet est expresse, tandis que dans toutes les autres vérités elle est implicite et doit être montrée par l’analyse des notions, en quoi réside la démonstration a priori.

5Or cela est vrai en toute vérité affirmative, universelle ou singulière, nécessaire ou contingente, et en une dénomination tant intrinsèque qu’extrinsèque. Ici réside aussi l’admirable secret où est contenue la nature de la contingence ou la marque distinctive essentielle entre les vérités nécessaires et les vérités contingentes, et où est levée la difficulté portant sur la nécessité fatale des événements, même libres.

  • 5 Cf. La Logique de Leibniz, p. 227, et les textes cités, ibid.

6Bien d’autres conséquences de grande importance résultent de ces vérités qu’on ne considère pas assez en raison de leur trop grande facilité ; aussitôt en effet en naît cet axiome reçu : rien n’est sans raison, c’est-à-dire il n’y a pas d’effet sans cause. Sans cela il y aurait une vérité qui ne pourrait être prouvée a priori ou qui ne se résoudrait pas en identiques, ce qui va contre la nature de la vérité qui est toujours ou expressément ou implicitement identique. Il s’ensuit aussi que lorsque tous les éléments se comportent d’un côté de la même façon que de l’autre dans les données, alors tous se comporteront de la même façon de part et d’autre dans les solutions ou conséquences ; parce qu’on ne peut rendre aucune raison d’une différence, qui doit être en tout cas tirée des données. Et le corollaire ou plutôt l’exemple en est le postulat d’Archimède, au début du livre des Equilibres : les bras d’une balance et les poids déposés de part et d’autre étant égaux, tout sera en équilibre5. D’où il y a aussi une raison des choses éternelles : si l’on feignait que le monde ait existé de toute éternité et qu’il n’y ait en lui que des éléments de forme globulaire, il faudrait rendre la raison pour laquelle ce sont des globes plutôt que des cubes.

7Il s’ensuit aussi qu’il ne peut y avoir dans la nature deux choses singulières qui ne diffèrent que numériquement. Car il faut qu’on puisse en tout cas rendre la raison pour laquelle elles sont diverses, qui doit être tirée de quelque différence en elles. C’est pourquoi ce que saint Thomas a reconnu des intelligences séparées, dont il affirmait qu’elles ne diffèrent jamais par le seul nombre, doit se dire aussi des autres choses : et jamais ne se trouvent deux œufs, ni deux feuilles, ni deux graines dans un jardin, parfaitement semblables l’une à l’autre. Par conséquent, la similitude parfaite n’a lieu que dans les notions incomplètes et abstraites, où les choses sont prises en compte non à tous égards, mais selon une manière déterminée de les considérer : par exemple quand nous considérons exclusivement les figures, nous négligeons bien la matière figurée ; c’est pourquoi deux triangles peuvent à juste titre être tenus pour semblables par un géomètre, quoiqu’il ne se trouve nulle part deux triangles matériels parfaitement semblables. Et bien que l’or ou d’autres métaux, comme les sels et bien des liqueurs passent pour des corps homogènes, cela ne peut être accordé pourtant qu’en gros et n’est pas en fait exactement vrai.

8Il suit aussi qu’il n’y a pas de dénominations purement extrinsèques qui n’aient en outre un fondement dans la chose même dénommée. Il faut en effet que la notion du sujet dénommé enveloppe la notion du prédicat. Et par suite, chaque fois que change la dénomination d’une chose, il faut que se produise quelque sorte de variation en elle-même.

  • 6 Cf. Phil. IV, 3, a, 3 [C, pp. 22-24].

9La notion complète ou parfaite d’une substance singulière enveloppe tous ses prédicats passés, présents et futurs. Car il est dès maintenant vrai en tout cas que le prédicat futur sera, c’est pourquoi il est contenu dans la notion de la chose. Et par suite dans la notion individuelle parfaite de Pierre ou de Judas, considérés sous l’angle de la possibilité, en faisant abstraction du décret divin de les créer, sont compris et sont vus par Dieu tout ce qui leur arrivera, aussi bien nécessaire que libre. D’où il est manifeste que Dieu choisit parmi une infinité d’individus possibles ceux qu’il estime être les plus conformes aux fins suprêmes et cachées de sa sagesse, et qu’il ne décide pas, s’il faut parler avec exactitude, que Pierre pêchera ou que Judas sera damné : mais il décide seulement que, plutôt que d’autres possibles, Pierre qui pêchera (de manière certaine, et pourtant non nécessaire mais libre) et Judas qui encourra la damnation parviennent à l’existence, c’est-à-dire que leur notion possible est actualisée. Et quoique le salut futur de Pierre soit aussi contenu dans sa notion possible éternelle, ce n’est pas pourtant sans le concours de la grâce, car dans la même notion parfaite de ce Pierre possible sont aussi contenus, à titre de possibilité, les secours de la Grâce divine qui doivent l’y mener6.

10Toute substance singulière enveloppe dans sa notion parfaite l’univers tout entier, et tous les existants passés, présents et futurs qui s’y trouvent. Car il n’y a aucune chose à qui ne puisse être appliquée relativement à une autre une dénomination vraie, de comparaison au moins ou de relation. Or il n’y a aucune dénomination purement extrinsèque. Je démontre la même thèse de nombreuses autres manières, concordantes entre elles.

11Bien mieux, toutes les substances singulières créées sont des expressions différentes du même univers et de la même cause universelle, savoir Dieu ; mais elles varient par la perfection de l’expression, comme des représentations ou scénographies différentes de la même ville vue de différents points.

12Toute substance singulière créée exerce une action et une passion physique à l’égard de toutes les autres. Car un changement arrivant en l’une, il en résulte un changement qui y répond dans toutes les autres, puisque la dénomination est diversifiée. Et cela s’accorde avec les expériences naturelles ; nous voyons en effet dans un récipient empli de liquide (l’univers entier est un tel récipient) qu’un mouvement produit au milieu se propage aux extrémités, quoiqu’il soit rendu de plus en plus insensible au fur et à mesure qu’il s’éloigne davantage de l’origine.

13On peut dire en toute rigueur qu’aucune substance créée n’exerce d’action métaphysique ou d’influence sur une autre. Car, pour ne rien dire du fait qu’on ne peut expliquer comment quelque chose passerait d’une chose dans la substance d’une autre, il a déjà été montré que de la notion de chaque chose suivent déjà tous ses états futurs ; et que ce que nous appelons des causes sont seulement, en rigueur métaphysique, des réquisits concomitants. La même thèse est mise en lumière par les mêmes expériences naturelles ; les corps en effet rejaillissent sur d’autres corps en réalité par la force de leur propre ressort, et non par une force externe, quoique un autre corps ait été requis pour que le ressort (qui provient de quelque chose d’intrinsèque au corps même) ait pu agir.

14Etant posée aussi la différence de l’âme et du corps, on peut expliquer par là leur union sans l’hypothèse vulgaire de l’influence, qui est inintelligible, et sans l’hypothèse des causes occasionnelles, qui en appelle à un Deus ex machina. Car Dieu a institué l’âme tout comme le corps dès le commencement avec une telle sagesse et un tel art, que du fait de la constitution ou notion première de chacun tout ce qui arrive dans l’un répond parfaitement par soi à tout ce qui arrive dans l’autre, tout comme si il passait de l’un dans l’autre ; c’est ce que j’appelle pour ma part l’hypothèse de la concomitance. Cela est vrai à l’égard de toutes les substances de l’univers tout entier, mais n’est pas aussi sensible en toutes comme il l’est à l’égard de l’âme et du corps.

15Il n’y a pas de vide. Des parties différentes de l’espace vide seraient en effet parfaitement semblables et congruentes entre elles, et ne pourraient être discernées d’elles mêmes ; par suite elles différeraient en nombre seulement, ce qui est absurde. On prouve de la même façon qu’on l’a fait pour l’espace, que le temps n’est pas une chose.

16Il n’y a pas d’atomes, et même il n’y a pas de corps si petit qu’il ne soit actuellement subdivisé. Par là même, au moment où il subit une action de la part de tous les autres corps de l’univers, il en reçoit aussi quelque effet, qui doit produire une variation dans le corps ; bien mieux, il a même conservé toutes les impressions passées et il contient d’avance les impressions futures. Que si l’on disait que cet effet est contenu dans les mouvements communiqués à l’atome et qui distribuent l’effet dans le tout sans le diviser, on peut rétorquer que non seulement l’effet doit résulter dans l’atome de toutes les impressions de l’univers, mais aussi qu’inversement l’état de tout l’univers doit être inféré à partir de l’atome, c’est-à-dire la cause à partir de l’effet ; mais on ne peut d’autre part inférer régressivement à partir de la seule figure et du mouvement de l’atome par quelles impressions il les a reçus, parce que le même mouvement peut résulter d’impressions différentes ; sans rien dire de l’impossibilité de rendre aucune raison pour laquelle des corps d’une petitesse déterminée ne seraient plus divisibles davantage.

17D’où il s’ensuit qu’en toute parcelle de l’univers est contenu un monde d’une infinité de créatures. Cependant, le continu n’est pas divisé en points, ni n’est divisé de toutes les manières possibles. Il n’est pas divisé en points, parce que les points ne sont pas des parties, mais des extrémités ; il n’est pas divisé de toutes les manières possibles, parce que le même continu ne contient pas toutes les créatures, mais une progression déterminée à l’infini de certaines seulement d’entre elles. Par exemple poser une droite et toutes les parties obtenues par dichotomie, c’est faire apparaître d’autres divisions que celles qu’on obtiendrait par trisection.

18Il n’y a aucune figure actuelle déterminée dans les choses : car aucune ne peut répondre à l’infinité des impressions. C’est pourquoi il n’y a ni cercle, ni ellipse, ni aucune autre ligne que nous puissions définir si ce n’est par l’entendement ; comme il n’y a pas de lignes avant qu’elles ne soient tracées, non plus que de parties avant qu’elles ne soient séparées.

19L’étendue, le mouvement, et les corps eux-mêmes, en tant qu’on les ramène à ces seules notions, ne sont pas des substances mais des phénomènes véritables, comme les arcs-en-ciel et les parhélies. Car il n’y a pas de figure a parte rei, et les corps, si on n’y considère que la seule étendue, ne sont pas une seule substance mais plusieurs.

  • 7 Cf. Système nouveau de la nature et de la communication des substances, § 11 (1695) [Phil. IV, 482]

20La substance des corps réclame quelque chose de dénué d’étendue, sinon il n’y aura aucun principe de la réalité des phénomènes ou de leur véritable unité : ils seraient toujours considérés comme plusieurs corps et jamais comme un seul, et donc en réalité pas même comme plusieurs. Cordemoy prouvait les atomes par un argument semblable. Mais puisque les atomes sont écartés, il reste quelque chose de privé d’étendue, analogue à l’âme, et qu’on appelait autrefois forme ou espèce7.

21Une substance corporelle ne peut naître ni périr sinon par création ou par annihilation : dès lors en effet qu’elle dure, elle durera toujours, car il n’y a aucune raison de différence ; les dissolutions des parties du corps n’ont rien non plus de commun avec la destruction du corps lui-même. C’est pourquoi les êtres animés ne naissent ni ne périssent, mais seulement se transforment.

* * *

  • 8 Disons, à ce propos, que les nombreux textes datés que nous avons trouvés montrent que le système d (...)

22Ce morceau n’est malheureusement pas daté ; mais, en le comparant aux opuscules et aux lettres dont nous connaissons la date, on peut conjecturer avec une grande probabilité qu’il a été écrit vers cette année 1686 où Leibniz a arrêté les principes et les thèses essentielles de son système, d’abord dans le Discours de métaphysique, puis dans ses Lettres à Arnauld8. À vrai dire, le morceau précédent ne contient aucune proposition qui ne se trouve déjà dans un de ces écrits ; mais il n’en est pas moins original et précieux par l’ordre et l’enchaînement qu’il établit entre toutes ces propositions déjà connues.

  • 9 Lettre à Arnauld, 14 juil. 1686 (Phil. II, 56). Specimen inventorum (Phil. VII, 309).
  • 10 Lettre d’Arnauld, 28 sept. 1686 : « J’ay sur tout esté frappé de cette raison, que dans toute propo (...)

23En premier lieu, il formule avec précision le fameux principe de raison, dont l’énoncé classique : « Nihil est sine ratione » n’est, de l’aveu de Leibniz, qu’une formule vulgaire empruntée au sens commun9. Ce principe signifie, exactement, que, dans toute proposition vraie, le prédicat est contenu dans le sujet ; par suite, que toute vérité doit pouvoir se démontrer a priori, par la simple analyse de ses termes ; en un mot, que toute vérité est analytique. Il peut nous paraître paradoxal et même choquant, à nous qui avons lu Kant. Mais il semblait tout naturel et évident aux contemporains de Leibniz, nourris, comme lui, dans la tradition aristotélicienne et scolastique. Et la preuve en est qu’Arnauld, qui répugnait vivement à admettre certaines conséquences de ce principe (en particulier cette thèse capitale, que « la notion individuelle de chaque personne enferme une fois pour toutes ce qui lui arrivera à jamais »), n’a jamais songé à émettre une réserve ou un doute sur ce principe, qu’il acceptait au contraire sans discussion dans toute sa portée10.

  • 11 « Principium omnis ratiocinationis primarium est, nihil esse aut fieri, quin ratio reddi possit, sa (...)

24Pourquoi ce principe s’appelle-t-il principe de raison (de raison déterminante, d’abord, et plus tard, de raison suffisante) ? C’est qu’il signifie, en somme, qu’on peut rendre raison de toute vérité, c’est-à-dire la démontrer par analyse ; aussi s’appelait-il primitivement « le principe de la raison à rendre » (principium reddendæ rationis)11. Il ne faut pas croire pour cela qu’il se confonde avec le principe d’identité ; il en est précisément la réciproque. Le principe d’identité dit : toute proposition identique (analytique) est vraie. Le principe de raison affirme, au contraire, que : toute proposition vraie est identique (analytique). Il a pour effet de soumettre toutes les vérités au principe d’identité. 0n pourrait l’appeler le principe de l’universelle intelligibilité, ou, si l’on peut risquer ce barbarisme, de l’universelle démonstrabilité.

  • 12 Il écrivait déjà en novembre 1677 : « Principium illud summum : nihil esse sine ratione, plerasque (...)
  • 13 Un fragment inédit commence par cette phrase : « Maximi in tota philosophia ipsaque theologia momen (...)
  • 14 Comparer cette déduction à celle que contient un autre opuscule inédit, déjà cité : Phil. I, 15 [C, (...)
  • 15 Ce renversement de l’ordre des thèses métaphysiques dans la Monadologie s’explique par la date tard (...)
  • 16 Cf. Russell, A critical exposition of the philosophy of Leibniz, [London, 1900], chap. IV. [Cf. Jea (...)

25De là vient la portée métaphysique de ce principe, que Leibniz a reconnue et exploitée de bonne heure12. On a vu comment il en déduit le principe des indiscernables, et cet autre principe, équivalent au fond au précédent, qu’« il n’y a pas de dénominations purement extrinsèques13 » ; puis, de proche en proche, la notion de la monade (sauf le nom), qui enveloppe non seulement tous ses états passés, présents et futurs, mais tous les états successifs de l’univers, dont elle est un miroir ou plutôt une perspective ; ensuite l’harmonie préétablie, qui résulte nécessairement de ce que les monades n’exercent les unes sur les autres qu’une action apparente (physique) et non réelle (métaphysique) ; enfin, l’idéalité de l’espace et du temps, et par suite du mouvement et des corps, réduits à n’être que des « phénomènes vrais », et la perpétuité, non seulement des âmes, mais de toutes les substances14. En un mot, c’est toute la Monadologie que Leibniz fait ainsi sortir progressivement du principe de raison, et qu’il présente dans l’ordre rationnel et sous son vrai point de vue. En effet, la Monadologie prend pour point de départ cette même notion de monade qui est ici l’aboutissement d’une longue déduction ; elle renverse en quelque sorte la construction logique du système, et fait reposer la pyramide sur sa pointe. Pour se convaincre qu’elle suit réellement l’ordre inverse de l’ordre à la fois logique et génétique, il suffit de remarquer que l’on ne voit pas du tout comment le principe de raison résulterait de la définition de la monade, tandis que l’on comprend parfaitement comment la conception de la monade dérive du principe de raison15. La monade, c’est le sujet logique érigé en substance ; ses attributs deviennent les accidents « inhérents » à l’essence de la substance. Elle contient en elle-même toute la série de ses états (et par suite le principe ou la loi de leur succession), parce que son essence comprend tous ses accidents passés, présents et futurs. Elle est un miroir ou une perspective de l’univers, parce que sa notion implique toutes les choses avec lesquelles elle est en relation. Or, comme il n’y a pas de dénominations purement extrinsèques, toute relation extérieure d’une substance se traduit en elle par une modification interne, c’est-à-dire par un accident : et c’est pourquoi « les monades n’ont pas de fenêtres ». Par conséquent, toute action réciproque entre deux monades se réduit à la correspondance de leurs représentations respectives, plus distinctes chez celle qui est dite agir, plus confuses chez celle qui est censée pâtir : et voilà la raison de l’harmonie préétablie. En un mot, toutes les propriétés métaphysiques de la « substance individuelle » dérivent des propriétés logiques que possède l’idée « complète et singulière » en vertu du principe de raison16.

  • 17 « Verum est affirmatum, cujus prædicatum inest subjecto, itaque in omni Propositione vera affîrmati (...)
  • 18 « Utrumque » à savoir : necessarium et contingens, « æque certum seu a Deo a priori seu per causas (...)
  • 19 Origo veritatum contingentium ex processu in infinitum, ad exemplum Proportionum inter quantitates (...)

26En second lieu, on ne peut plus méconnaître la portée absolument universelle que Leibniz attribue au principe de raison : celui-ci vaut également pour toute espèce de vérités, tant universelles que singulières, tant nécessaires que contingentes : et cela est rigoureusement logique, puisque ce principe constitue la définition même de la vérité en général et en exprime la « nature »17. Pour ce qui est des vérités contingentes, en particulier, Leibniz affirme leur soumission au principe de raison avec une netteté et une insistance qui ne laissent place à aucun doute18. Par suite, les vérités contingentes ne sont pas synthétiques, à quelque degré que ce soit, comme on le croit généralement ; elles sont tout aussi analytiques que les vérités nécessaires. Mais alors, dira-t-on, en quoi diffèrent-elles des vérités nécessaires ? Elles en diffèrent, répond Leibniz, comme l’infini diffère du fini, ou les nombres incommensurables des nombres rationnels19.

  • 20 « Tandem nova quædam atque inexpectata lux oborta est unde minime sperabam : ex considerationibus s (...)

27Les vérités contingentes sont analytiques, comme toutes les vérités ; seulement l’analyse de leurs termes est infinie, de sorte que nous ne pouvons pas les démontrer en les réduisant à des propositions identiques. Elles n’en sont pas moins des identités aux yeux de Dieu, qui seul peut épuiser cette analyse infinie « d’un seul coup d’esprit ». C’est ainsi que Leibniz croit échapper à la doctrine de l’universelle nécessité (à laquelle il répugne pour des raisons morales et théologiques), et trouve la solution de la difficulté dans la considération de l’infini mathématique20.

  • 21 « Contingentiæ radix infinitum » [« L’infini, racine de la contingence »], (Bodemann, [op. cit.,] p (...)
  • 22 « Atque ita arcanum aliquod a me evolutum puto, quod me diu perplexum habuit, non intelligentem, qu (...)

28Aussi la comparaison des vérités contingentes aux nombres incommensurables n’est-elle pas une simple métaphore, mais une analogie que Leibniz développe avec complaisance, dans un parallélisme rigoureux ; il déclare à plusieurs reprises que la contingence prend racine dans l’infini21, et que c’est grâce aux mathématiques (au calcul infinitésimal) qu’il a pu comprendre et expliquer la nature des vérités contingentes. Or, qu’on le remarque bien, cette difficulté qui, de son propre aveu, l’a longtemps arrêté, n’existait qu’autant que les vérités contingentes sont analytiques : il s’agissait de comprendre comment une proposition analytique peut n’être pas nécessaire22. Sitôt que l’on considère les vérités contingentes comme synthétiques, la question disparaît, et la solution n’a plus de sens.

  • 23 Début du De libertate (Foucher de Careil, 1857, p. 178). Leibniz y proteste contre cette assertion (...)
  • 24 Discours de métaphysique, § XIII (Phil. IV, 438.)
  • 25 « Principium autem meum est, quicquid existere potest, et aliis compatibile est, id existere… Itaqu (...)
  • 26 « Ratio existendi præ omnibus possibilibus non alia ratione limitari debet quam quod non omnia comp (...)
  • 27 Lettre à Arnauld, 1686 (Phil. II, 55).
  • 28 De rerum originatione radicali, 1697 (Phil. VII, 304).

29La difficulté est-elle vraiment résolue par là ? Nous n’avons garde de l’affirmer ; mais ici (comme dans notre ouvrage) nous faisons œuvre d’historien, non de critique ; nous cherchons ce que Leibniz a réellement pensé, et non s’il avait tort ou raison de le penser. À ce point de vue, il est intéressant de savoir comment il a été amené à cette théorie. Il le déclare expressément : ce qui l’a arraché au fatalisme (spinoziste), c’est la considération des possibles qui ne sont pas réalisés, qui ne le seront même jamais23. En effet, « rien est necessaire dont l’opposé est possible »24 ; si donc il y a des possibles non réalisés, les possibles réalisés ne peuvent être que contingents (ces possibles réalisés comprenant tout l’univers réel : non seulement les êtres individuels, mais aussi les lois générales de la nature). Dès le 2 décembre 1676 (au lendemain de son entrevue avec Spinoza), Leibniz s’inscrivait en faux contre la thèse spinoziste : « Tout possible existe », et il lui opposait déjà sa propre théorie, à savoir qu’il n’existe que les compossibles qui contiennent le plus de réalité25. C’est que tous les possibles ne sont pas compossibles (sans quoi il n’y aurait pas de raison pour qu’ils n’existent pas tous)26. La seule raison d’être des possibles, c’est leur quantité de réalité ou d’essence. Chaque possible tend à l’existence en proportion de son degré de « perfection », c’est-à-dire de réalité. Tous les possibles luttent entre eux pour l’existence au sein de l’entendement divin, qui est « le pays des réalités possibles »27, et le résultat de cette lutte est le triomphe infaillible et automatique (pour ne pas dire nécessaire) du système de compossibles qui contient le plus d’essence ou de « perfection ». Le monde est ainsi le produit d’un « mécanisme métaphysique » et d’une « mathématique divine »28. La création est la solution d’un problème de maximum, et ce maximum a une signification beaucoup plus métaphysique que morale. Telle est l’origine logique de l’optimisme leibnitien : et c’est pourquoi c’est un optimisme intellectualiste et spéculatif bien plutôt que téléologique et pratique.

  • 29 M. Russell soutient que les jugements d’existence sont tous synthétiques, pour Leibniz, à l’excepti (...)
  • 30 « ... Existentia a nobis concipitur tanquam res nihil habens cum Essentia commune, quod tamen fieri (...)
  • 31 « Si Existentia esset aliud quiddam quam essentiæ exigentia, sequeretur ipsam habere quandam essent (...)

30On voit ce qu’il faut penser du caractère synthétique que l’on attribue aux jugements d’existence29. D’abord, les propositions existentielles ne sont pas seules contingentes : toutes les lois de la nature le sont également, selon Leibniz, et pour la même raison, à savoir parce qu’elles comprennent une infinité d’éléments ou de réquisits. Ensuite, elles sont analytiques au même titre que les autres vérités contingentes. Faire de l’existence un prédicat exceptionnel, dont l’affirmation serait synthétique, c’est tout bonnement confondre Leibniz avec Kant. Pour Leibniz, l’existence n’est rien de plus que « l’exigence de l’essence » ; elle est contenue dans l’essence, et peut s’en déduire par une simple analyse. C’est à tort, dit Leibniz, que l’on conçoit l’existence comme n’ayant rien de commun avec l’essence : il y a quelque chose de plus dans le concept de ce qui existe que dans le concept de ce qui n’existe pas. Et en effet, l’existence consiste, par définition, à faire partie de l’ordre de choses le plus parfait, c’est-à-dire du système de compossibles qui contient le plus d’essence ; c’est en ce sens que l’existence est une « perfection », c’est-à-dire un élément intégrant de l’essence30. Telle est la réponse que Leibniz fait d’avance à la critique kantienne de l’argument ontologique. Or, il importe de le remarquer, elle est une conséquence logique du principe de raison : si l’existence était autre chose que l’exigence de l’essence, il faudrait en chercher la raison ailleurs, c’est-à-dire dans une autre essence31. En d’autres termes, l’existence est un attribut qui, comme tout autre attribut, doit être compris dans le sujet auquel il appartient, sans quoi les jugements d’existence n’auraient pas de « raison ». Là comme partout ailleurs, « prædicatum inest subjecto ».

  • 32 « J’ay reconnu que la vraye Metaphysique n’est guères differente de la vraye Logique, c’est-à-dire (...)

31Ici se présente une objection que nous trouvons chez divers critiques de Leibniz : « Sans doute la logique n’a qu’à analyser les sujets une fois posés ; mais c’est la métaphysique qui les pose ; ainsi la logique est en définitive subordonnée à la métaphysique, comme l’analyse à la synthèse. » Cette objection est d’un esprit tout moderne ; Leibniz ne l’eût pas admise, ni même peut-être comprise. Pour lui, en effet, la synthèse, comme l’analyse, est une fonction de la logique, de cette Logique réelle qu’il identifiait à la métaphysique32. C’est la logique, et plus spécialement l’art d’inventer, qui doit composer tous les concepts possibles, et qui construit ainsi les sujets que l’art de juger aura à analyser. Cette partie inventive et synthétique de la Logique, la plus importante à ses yeux, Leibniz l’appelle souvent la Combinatoire, parce que c’est l’art des combinaisons qui enseigne à former par ordre les concepts complexes au moyen des concepts simples et primitifs qui sont les « premiers possibles ». La Combinatoire humaine ne fait du reste qu’imiter et reproduire imparfaitement la Combinatoire divine, d’où naissent tous les possibles que nous avons vus lutter pour l’existence. Or par le fait seul que chacun d’eux est la combinaison d’un certain nombre de « premiers possibles », il possède un certain degré de réalité ; c’est cette quantité d’essence qu’il contient qui constitue son droit à l’existence, et qui, s’il se réalise, sera la « cause » ou la « raison suffisante » de sa réalisation. En un mot, on peut dire que son existence est inscrite d’avance dans son essence, qu’elle fait partie de sa compréhension. Seulement, pour l’en dégager, il faudrait une analyse infinie, et même infiniment infinie : il faudrait pouvoir rapporter ce possible au monde possible qu’il implique, et comparer ce monde à tous les autres mondes possibles. C’est pourquoi cette existence est contingente, en tant qu’elle implique une infinité de conditions logiques (de réquisits). Il ne faut donc pas dire que la logique reçoit les sujets tout faits de la métaphysique ; bien au contraire, c’est la métaphysique qui reçoit ses objets (les êtres réels) de la logique, tout au moins de cette logique divine qui préside à la création : « Cum Deus calculat..., fit mundus ».

  • 33 Phil. IV, 3, c, 13.
  • 34 Scientia media, nov. 1677 (Phil. IV, 3, c, 15 [C, p. 25])
  • 35 Phil. IV, 3, c, 13 [C, p. 25].
  • 36 Il n’est pas besoin de faire remarquer que la « contingence » qu’il attribue aux lois de la nature (...)

32On nous objectera sans doute que le choix entre les possibles n’est mécanique qu’en apparence et par métaphore : selon les propres expressions de Leibniz, ce choix résulte des décrets libres de Dieu ; il dépend, non de son intelligence, mais de sa volonté ; non de sa sagesse, mais de sa bonté. Examinons donc ce que Leibniz entend par liberté, dans l’homme et en Dieu. On sait qu’il définit la liberté : une spontanéité intelligente ou rationnelle. Or le spontané est ce qui a en soi-même son principe d’action33. La liberté consiste donc dans le pouvoir d’agir ou de ne pas agir (ou d’agir autrement) étant données les mêmes conditions externes, parce que l’action dépend des dispositions internes de l’agent, et notamment de son intelligence. Pierre et Paul sont libres, parce que, placés exactement dans les mêmes conditions, ils agiront ou réagiront différemment. Ce n’est pas à dire qu’ils agiront sans raison, ni que leur action soit indéterminée ; elle a ses raisons (logiques) dans leur nature individuelle, elle est contenue de toute éternité dans les notions de la « Pétrinité » et de la» Paulinité »34 ; aussi Dieu peut-il la prévoir d’une manière certaine et infaillible. Cette liberté n’a rien de commun avec la liberté d’indifférence, qui serait le pouvoir d’agir ou de ne pas agir, étant données toutes les conditions externes et internes de l’action. C’est là, selon Leibniz, une « chimère impossible », car elle est évidemment contraire au principe de raison35. Il remarque que cette conception de la liberté était inconnue aux anciens et aux grands scolastiques, et qu’elle vient des jésuites (Fonseca et Molina). Et aux modernes qui lui reprochent de n’avoir pas connu la vraie notion du libre arbitre, Leibniz répondrait sans nul doute en leur demandant s’ils comprennent eux-mêmes leur concept vide d’une activité irrationnelle et indéterminée, et s’ils peuvent réellement penser une chose qui viole, par définition, les lois de la pensée36.

  • 37 Cette notion de la liberté est bien moins éloignée de celle de Kant qu’on ne le croit généralement. (...)
  • 38 Scientia media, nov. 1677 (Phil. IV, 3, c, 15 [C, p. 25]).

33Ainsi, pas plus que la contingence, dont elle n’est qu’un cas particulier, la liberté n’exclut nullement le déterminisme ; elle l’implique au contraire, car elle consiste dans la détermination de l’action par la raison37. L’action spontanée et intelligente est libre seulement en ce sens qu’elle est imprévisible, parce qu’elle échappe à toute loi générale. À cet égard, la liberté constitue un degré supérieur de la contingence : car, comme on l’a vu, les lois de la nature sont déjà contingentes, au même titre que la nature elle-même ; mais les actions libres sont indépendantes des lois de la nature, non point qu’elles les violent ou les suspendent, mais parce que ces lois, étant générales, ne suffisent pas à déterminer l’action individuelle des « substances intelligentes ». C’est en effet l’intelligence qui affranchit l’homme du déterminisme physique, parce qu’elle complique à l’infini les processus qui déterminent son action (à savoir par l’attention et la réflexion) ; de sorte qu’on ne peut jamais prédire sûrement quel motif l’emportera. Les actions humaines sont à proprement parler « incalculables », du moins pour un entendement fini ; ce qui n’empêche pas qu’elles soient absolument déterminées en soi, et que Dieu les connaisse d’avance, non par une simple « science de vision » qui ne serait qu’une prévision purement empirique, mais par une « science d’intelligence » qui lui permet d’en voir la raison, et, s’il le fallait, d’en « rendre raison »38.

  • 39 « Voluntatis objectum esse bonum apparens, et nihil a nobis appeti nisi sub ratione boni apparentis (...)

34Au point de vue psychologique, la volonté est toujours déterminée par le bien apparent ; elle y tend d’une manière irrésistible39. Toute la différence entre les individus, et entre leurs actions, provient donc de l’intelligence, c’est-à-dire de la connaissance plus ou moins parfaite du bien. Par là encore on voit comment l’intelligence est la condition de la liberté : c’est elle qui fournit les motifs déterminants de l’action et qui, par la réflexion plus ou moins attentive et prolongée, fait préférer à un bien apparent un bien réel, c’est-à-dire fait triompher le motif le plus fort en droit de celui qui était d’abord prépondérant en fait. C’est ce travail de la réflexion qui, compliquant à l’infini les données du problème, en rend la solution incalculable et imprévisible. Toute la différence entre la volonté de l’homme et celle de Dieu vient de la différence de leurs intelligences : la première se détermine pour le bien apparent, la seconde pour le bien réel ; ou plutôt toutes deux se déterminent également pour le bien apparent ; seulement il est clair que ce qui paraît bien à Dieu est le bien réel et absolu. En un sens, on pourrait dire que l’homme est plus libre que Dieu, car l’infirmité de l’intelligence de l’homme engendre toutes sortes de dépravations et de perversions qui lui font préférer, à titre de biens apparents, des maux trop réels ; tandis que Dieu ne peut vouloir que le bien ; il est en quelque sorte condamné par sa sagesse infinie à le réaliser imperturbablement : et voilà à quoi se réduit cette liberté de choix qu’on lui attribue.

35Mais alors, dira-t-on, en quoi consiste en définitive ce bien ou ce meilleur que Dieu veut et réalise infailliblement ? Que signifie la distinction de sa sagesse et de sa bonté, si sa volonté est entièrement déterminée par son intelligence ? Au point de vue métaphysique, cette distinction s’évanouit, puisque non seulement la volonté divine, mais toute volonté, si perverse qu’elle soit, tend essentiellement au bien. D’ailleurs, ce bien qui est l’objet de la volonté créatrice n’a et ne peut avoir aucun caractère moral, il consiste uniquement dans la « perfection » métaphysique, c’est-à-dire dans le degré d’essence ou de réalité ; de sorte que le « principe du meilleur » se réduit à ceci : « Dieu réalise le maximum d’essence ou de réalité », ce qui est une simple conséquence du principe de raison.

  • 40 [G.G. Leibnitii Opera Omnia … studio Ludovici] Dutens, III, [Genevae, 1768], 145.
  • 41 V. le Tentamen Anagoqicum, « où l’on monstre… que dans la recherche des Finales il y a des cas où i (...)
  • 42 Cf. La Logique de Leibniz, p. 230-232.

36Restent une ou deux objections, en apparence redoutables : que deviennent, dans notre interprétation, la fameuse distinction des causes efficientes et des causes finales, et la distinction non moins classique des principes mécaniques et des principes métaphysiques ? Pour apprécier la première, il faut se rappeler dans quelles circonstances Leibniz l’a émise et adoptée. En 1682, il publiait son Unicum opticæ, catoptricæ et dioptricæ principium40, où il déduisait toutes les lois de la réflexion et de la réfraction de la lumière de ce principe unique : « Lumen a puncto radiante ad punctum illustrandum pervenit via omnium facillima ». Et c’est à ce mémoire qu’il se réfère sans cesse quand il soutient (contre les Cartésiens) l’utilité de la recherche des causes finales. Or (sans faire ressortir ce qu’il y a d’artificiel et de paradoxal à considérer le « point à éclairer » comme le but auquel tend le rayon lumineux, alors que les rayons se dispersent dans l’espace sans chercher à éclairer quoi que ce soit), il suffit de remarquer que cette finalité (apparente) se traduit simplement par un problème de maximum et de minimum, auquel il est difficile d’attribuer une signification morale. Il y a plus : ce qui fait l’intérêt scientifique de la considération de la finalité, ce n’est pas seulement que le « meilleur » consiste dans un maximum ou un minimum ; c’est surtout qu’il correspond à un cas particulier déterminé, mathématiquement parlant, à un cas singulier. Leibniz le reconnaît implicitement dans les passages mêmes où il vante « le principe de la perfection » ; les formes « les meilleures » sont celles « qui fournissent un maximum ou un minimum » ; « la nature agit par les plus courtes voies, ou du moins par les plus déterminées » ; ou encore « Dieu agit par les voies les plus aisées et les plus déterminées ». On le voit : ce qui est essentiel dans cette finalité que Leibniz recherche, ce n’est même pas un maximum ou un minimum quantitatif : c’est la détermination logique ou mathématique du problème à résoudre ; et c’est cela que Leibniz trouve « le plus beau » dans cette considération41. C’est assez dire qu’il s’agit là d’une beauté ou d’une bonté toutes rationnelles et métaphysiques, sans aucune signification téléologique ou morale42.

  • 43 Voir surtout la fin de la Réponse aux réflexions de M. Bayle (1702) citée et commentée dans La Logi (...)
  • 44 « Constat principia naturæ non minus metaphysica quam mathematica esse, vel potius causas rerum lat (...)

37Passons à la distinction des principes mécaniques et des principes métaphysiques. Qu’est-ce que Leibniz veut dire exactement, quand il répète sans cesse que, si tout s’explique dans la nature par des lois mécaniques, ces lois mécaniques elles-mêmes reposent sur des principes métaphysiques ? Peut-être s’en doute-t-on déjà : ces principes métaphysiques, c’est le principe de raison et tous ses corollaires ; or si ces principes ont un caractère logique et non moral, il s’ensuit que la mécanique de Leibniz est subordonnée à sa logique, et non à sa morale ou à sa théodicée. D’ailleurs, la finalité que Leibniz croit découvrir dans les lois de la Mécanique n’est pas d’une autre nature que celle qu’il a reconnue dans les lois de l’Optique. Toutes les fois qu’il paraît subordonner les principes mathématiques aux principes métaphysiques, il les subordonne en réalité aux principes de sa Logique, comme le montrent les allusions qu’il fait alors à la Caractéristique universelle43. C’est qu’en effet les Mathématiques vulgaires, sciences du nombre et de la grandeur (objets de l’imagination dépendaient selon lui d’une science plus générale, qu’il appelait tantôt la Combinatoire ou l’Art d’inventer, tantôt la Mathématique universelle, parce qu’elle devait soumettre à un calcul rigoureux même les notions abstraites qui ne dépendent pas de l’imagination, comme sont celles de la Métaphysique et de la Mécanique44.

  • 45 C’est là la définition de la Cinématique, que Leibniz (ainsi que Kant) appelle la Phoronomie.
  • 46 Phil. V, 7. 4 v[C, p. 38].
  • 47 « Quanti autem momenti sit, recte constitui principia hujus Matheseos vel Physico-Matheseos tam lat (...)
  • 48 Phil. V, 8, g, 30-31 [C, pp. 93-96].
  • 49 Voir par exemple le début du Pacidius Philalethi (octobre 1676) que nous publions in extenso (Math. (...)
  • 50 « Ars characteristica ostendet non tantum quomodo experimentis sit utendum, sed et quænam experimen (...)
  • 51 Lettre à Arnauld, 14 juil. 1686 (Phil. II, 62). Cf. Lettre à Foucher, 1687 (Phil. I, 391) ; Lettre (...)
  • 52 Phil. III, 45. Cf. Essai de Dynamique ([Œuvres de Leibniz, publiées pour la première fois d’après l (...)
  • 53 Au moment de terminer cet article, nous recevons l’ouvrage de M. Cassirer : Leibniz’ System in sein (...)

38C’est ce qui ressort avec évidence de certains textes inédits qui datent de la jeunesse de Leibniz. Dans le Consilium de Encyclopædia nova conscribenda methodo inventoria (juin 1679), il disait de la Mécanique (qu’il appelait : « scientia de actione et passione, de potentia et motu ») : « Hæc scientia Physicam Mathematicæ connectit. Ñeque hic agitur quomodo delineanda sint motuum... vestigia : id enim pure geometricum est45 ; sed quomodo ex corporum conflictu motuum directiones et celeritates immutentur : quod per solam imaginationem consequi non licet, et sublimioris est scientiæ »46. La Mécanique ne se réduit pas à la Géométrie, ni même à la Cinématique, à cause de la masse, qui intervient dans les chocs pour modifier les mouvements ; c’est cet élément, la masse, révélé par la force vive, qui échappe à l’« imagination » spatiale, et ne permet pas de prévoir géométriquement le résultat du choc, comme le prétendait Descartes47. C’est la masse et la force vive que Leibniz invoquait quand il soutenait (contre les Cartésiens) que l’essence des corps ne consiste pas dans l’étendue. Voilà bien le point capital sur lequel il rompt avec le mécanisme ou plutôt avec le « géométrisme » cartésien. Quelle est donc cette « science plus sublime » qui permettra de traiter les problèmes de Mécanique et de pénétrer la nature ? Est-ce la Métaphysique ? Nullement : c’est la Logique ou Caractéristique. Voici en effet ce que Leibniz écrivait dès mai 1676 : « Vera ratiocinandi ars in rebus difficilibus et nonnihil abstrusis, quales sunt physicæ, frustra speratur, quamdiu non habetur ars characteristica sive lingua rationalis, quæ mirifice in compendium contrahit operationes mentis, et sola præstare potest in Physicis, quod Algebra in Mathematicis »48. Et cette idée revient constamment dans les écrits de cette époque, à savoir que la Caractéristique est la logique de la Physique49, et la véritable méthode expérimentale50. Plus tard, il énumérait parmi les nombreuses applications de sa Caractéristique universelle la science des causes et des effets, de l’action et de la passion, c’est-à-dire la Mécanique : « Je reduis toute la mécanique à une seule proposition de métaphysique, et j’ai plusieurs propositions considérables et geometriformes touchant les causes et les effets51 ». Or ce principe « métaphysique » d’où Leibniz déduit toute la Mécanique est celui-ci : « Il y a toujours une parfaite équation entre la cause pleine et l’effet entier52 ». Cela signifie, au fond, qu’il y a quelque chose de constant dans les phénomènes mécaniques (du choc notamment) ; et c’est ce « quelque chose » que Leibniz appelle force, comme on le verra plus loin. Pour le moment, il nous suffit de remarquer que, par son caractère tout formel, cette proposition est plutôt un principe logique qu’un principe métaphysique, et qu’elle n’a en tout cas aucune signification téléologique53.

  • 54 Voir Bodemann, [op. cit.,] p. 301-302, 328-329.
  • 55 Cf. Cassirer, op. cit., p. 308 sqq., et les textes cités ibid.

39Cela nous amène à nous expliquer brièvement sur les rapports de la métaphysique de Leibniz à sa mécanique, rapports qui ont été singulièrement exagérés et dénaturés. Nous ne voulons pas dire que les études de mécanique que Leibniz a poursuivies de 1678 à 1686 (ses manuscrits inédits en font foi54) n’aient eu aucune influence sur la formation de son système, mais qu’elles n’en ont pas eu plus que toutes ses autres études scientifiques ; que, en définitive, sa métaphysique a inspiré sa mécanique beaucoup plus qu’elle n’a été inspirée par elle, et qu’elle procède essentiellement des principes logiques adoptés de très bonne heure par Leibniz. Nous ne contestons nullement que sa métaphysique, comme toute métaphysique digne de ce nom, se soit nourrie de l’étude critique des sciences, de toutes les sciences (et non pas d’une seule, comme on le croit trop souvent) ; mais cette étude critique elle-même était constamment dirigée par certains principes a priori, métaphysiques ou logiques (le nom importe peu), du genre de celui que nous venons de citer, et que Leibniz, loin d’emprunter à l’expérience, employait à juger et à expliquer l’expérience55.

  • 56 Dühring, Geschichte der mechanischen Prinzipien, p. 229 (cité par Cassirer, op. cit., p. 314) [Euge (...)
  • 57 Antibarbarus physicus pro philosophia reali, contra renovationes qualitatum scholasticarum et intel (...)
  • 58 « Omnia corpora quæ in fluido lineam curvam describunt, ab ipsius fluidi motu agi » [« Tout les cor (...)
  • 59 Il faut distinguer radicalement la vis primitiva, qualité métaphysique que Leibniz attribue aux mon (...)

40Et d’abord, il faudrait en finir une bonne fois avec cette conception de la monade qui traîne encore dans les manuels et dans les cours, et même, dans certains ouvrages scientifiques56, à savoir que les monades sont des forces (les plus savants disent : des centres de forces). Pour la réduire à néant, il devrait suffire de rappeler que Leibniz n’a jamais admis ce que nous appelons une force en Mécanique. On sait comment il protestait contre l’hypothèse de l’attraction, accusant Newton de restaurer les qualités occultes des scolastiques, qui violent le principe de raison57. Dans le Tentamen de motuum Cælestium causis (1689), qu’il opposait à la théorie newtonienne, il excluait toute action à distance, et essayait d’expliquer le mouvement des astres par la pression d’un fluide où ils seraient baignés58. C’est un lieu commun d’opposer le dynamisme de Leibniz au mécanisme de Descartes : cette distinction n’a pas le moindre fondement. Leibniz est aussi mécaniste que Descartes, et même plus : car il est rigoureusement déterministe. S’il corrige les formules du mécanisme cartésien, il en accepte entièrement le principe, qui consiste à expliquer tous les phénomènes naturels par des chocs ou des actions de contact, sans intervention d’aucune force. Ce que Leibniz appelle force, et parfois même force motrice, c’est toujours la force vive59.

  • 60 Math. VI, 202. On lit, dans la même page : « VIRES MOTRICES, id est, eas quæ conservandæ sunt. » [« (...)
  • 61 Math. VI, 117.
  • 62 Résumé du § 18 du Discours de métaphysique dans la Lettre au landgrave du 11 février 1686.
  • 63 Cf. Lettre à l’électrice Sophie, 4 nov. 1696 : « Mes méditations fondamentales roulent sur deux cho (...)
  • 64 Lettre à Arnauld du 14 juil. 1686. Cf. p. 6 de cet article.
  • 65 Phil. I. 72.
  • 66 Voir Hannequin, Quæ fuerit prior Leibnitii philosophia… ante annum 1672, p. 110 (Masson, 1895) [tra (...)

41Il semble pourtant que sa théorie de la force vive lui ait suggéré sa conception de la substance, et lui-même présente souvent celle-ci comme une conséquence de celle-là. Par exemple, dans le De causa gravitatis (1690), après avoir opposé la force motrice, seule constante, à la quantité de mouvement, qui varie, il conclut : « Unde etiam discimus aliquid aliud in rebus esse, quam extensionem et motum60 ». Cette idée remonte à l’année 1686, où Leibniz publia sa Brevis demonstratio erroris memorabilis Cartesii61. Résumant ce mémoire dans le Discours de Métaphysique, § 17, Leibniz en tire la conclusion suivante : « La distinction de la force et de la quantité de mouvement est importante entre autres pour juger qu’il faut recourir à des considérations métaphysiques séparées de l’étendue afin d’expliquer les phénomènes des corps62 ». Mais cette considération n’a guère pour lui qu’une valeur négative et polémique : elle lui sert seulement à prouver, contre les Cartésiens, que « l’essence des corps ne consiste pas dans l’étendue » (et surtout à les humilier en montrant que leur maître a commis des erreurs scientifiques grossières) ; mais elle ne lui sert nullement à découvrir et à déterminer positivement cette « essence ». Bien plus, cette thèse négative elle-même ne dérive pas originairement de considérations de mécanique, mais bien de spéculations logico-métaphysiques sur la nature de la substance, que Leibniz résumait comme suit : « Si le corps est une substance et non pas un simple phénomène comme l’arc-en-ciel, ni un être uni par accident ou par aggrégation comme un tas de pierres, il ne saurait consister dans l’étendue, et il y faut nécessairement concevoir quelque chose qu’on appelle forme substantielle, et qui répond en quelque façon à l’âme63 ». Or cette thèse provient de cette remarque, que, l’étendue étant divisible à l’infini, on n’y saurait découvrir aucune unité, et par suite aucune substantialité64. Dira-t-on pour cela que la métaphysique de Leibniz dépend de sa géométrie ? Ce serait pourtant plus exact que de la faire dépendre de sa mécanique : car il professait déjà cette thèse dans sa première Lettre à Arnauld65 (1672), à une époque où il avait des idées toutes différentes de ses futures théories mécaniques, et où il croyait au contraire pouvoir expliquer tous les phénomènes mécaniques par la géométrie66. Enfin, dans le Discours de métaphysique lui-même, la thèse « que les notions qui consistent dans l’étendue enferment quelque chose d’imaginaire et ne sauraient constituer la substance du corps » vient (§ 12) bien avant les considérations relatives à la force vive (§ 18), et est établie indépendamment de celles-ci. Concluons donc que la conception de la substance ne doit rien à la mécanique de Leibniz, et procède uniquement de ses principes logiques et métaphysiques.

  • 67 Cf. Monadologie, § 80.
  • 68 Briefwechsel mit Chr. Wolf, éd. Gerhardt (1860), p. 51.
  • 69 Projet de lettre à Arnauld (Phil. II, 68) ; voir le développement qui suit (p. 70).
  • 70 Phil. I, 14, c, 8 [C, pp. 10-11].
  • 71 Certains textes qui semblent contraires à notre thèse ne font en réalité que la confirmer. Par exem (...)

42Il en est de même de l’harmonie préétablie, qui est la clef de voûte du système. Sans doute, dans les écrits de la fin de sa vie, Leibniz semble reconnaître que cette « hypothèse » dérive de ses conceptions mécaniques. Dans la Théodicée (§ 61), après avoir rappelé sa loi de la force vive, il dit : « Si cette règle avait été connue de M. Descartes…, je crois que cela l’aurait mené tout droit à l’hypothèse de l’harmonie préétablie, où ces mêmes règles m’ont mené67 ». Vers le même temps, il engageait Christian Wolff à étudier plutôt les mathématiques que la philosophie, « præsertim cum ipsa Mathematica potissimum juvent philosophantem, neque ego in Systema Harmonicum incidissem, nisi leges motuum prius constituissem, quæ systema causarum occasionalium evertunt68 ». Voilà sans doute des assertions bien nettes. Eh bien ! la mémoire de Leibniz le trompait sur ce point, et cela s’explique par le fait que les discussions relatives à la mécanique avaient pris une grande place dans sa lutte contre les Cartésiens et contre Malebranche, et par suite s’étaient intimement mêlées plus tard à l’exposition de son système. Car il écrivait en 1686 : « L’Hypothese de la concomitance est une suite de la Notion que j’ay de la substance69 », et cette notion, on l’a vu, a une origine purement logique. D’ailleurs, cette hypothèse est établie au § 14 du Discours de métaphysique par des raisons métaphysiques, et indépendamment de toute considération de mécanique : « Dieu produit diverses substances selon les différentes vues qu’il a de l’univers, et par l’intervention de Dieu la nature propre de chaque substance porte que ce qui arrive à l’une répond à ce qui arrive à l’autre, sans qu’elles agissent immédiatement l’une sur l’autre. » Mais voici une preuve encore plus péremptoire : c’est un texte inédit, daté de 1676, où l’on trouve des propositions comme celles-ci : Toute âme perçoit tout l’univers, mais confusément ; ces perceptions confuses constituent les sensations. Dieu a créé une multitude d’âmes pour avoir autant de perspectives différentes du monde… et où Leibniz se déclare encore partisan des atomes (et des atomes sphériques !) qu’il essaie de concilier avec le plein au moyen de l’idée des infiniment petits70. Voilà bien, il nous semble, une preuve décisive que ses thèses métaphysiques essentielles sont bien antérieures à ses théories mécaniques, et ne leur doivent absolument rien71.

  • 72 « Vires quæ ex massa et velocitate oriuntur derivativæ sunt et ad aggregata seu phænomena pertinent (...)

43Au surplus, si l’on analyse ces théories elles-mêmes, on n’y trouve rien qui puisse justifier la conception de la monade, et surtout l’hypothèse de l’harmonie préétablie. Comme M. Cassirer l’a parfaitement montré, la loi de la conservation de la force (vive) n’a jamais eu pour Leibniz qu’une valeur purement phénoménale72, comme le mouvement, la masse et l’espace lui-même. Si Leibniz avait pu songer un instant à substantifier la force vive (comme certains modernes substantifient l’énergie), cela l’aurait conduit à une métaphysique moniste, et non pas monadiste : car la force vive de chaque corps varie, et c’est la somme des forces vives qui seule est constante. Dira-t-on que l’analyse du choc élastique l’a conduit à concevoir que chaque corps n’est mû, en réalité, que par ses propres forces élastiques, qui s’exercent, il est vrai, à l’occasion de ses rencontres avec d’autres corps élastiques ? Mais on ne voit pas comment cette conception réfuterait l’hypothèse des causes occasionnelles, avec laquelle elle paraît parfaitement compatible. En réalité, c’est pour des raisons purement logiques que Leibniz nie tout « influx physique » et toute action réelle d’une substance sur une autre, et le phénomène du choc élastique n’est pour lui qu’une confirmation après coup, ou plutôt une simple » illustration expérimentale » de ses thèses métaphysiques. L’harmonie préétablie n’est pas plus une conséquence des lois de la mécanique, que la monade n’est un atome ou une bille de billard.

Notes

1 [Dans cette préface, à propos des documents inédits récoltés à Hanovre, Couturat remarque : « Ils ont surtout apporté un supplément de preuves à la conclusion essentielle de notre travail, à savoir que la métaphysique de Leibniz repose uniquement sur les principes de sa Logique, et en procède tout entière » (La Logique de Leibniz, p. X, avec en note : « C’est à la même conclusion qu’est arrivé M. Russell, par une interprétation toute différente d’ailleurs, dans sa Critical Exposition of the Philosophy of Leibniz (Cambridge, 1900).)].

2 Le morceau qu’on va lire est le manuscrit coté : Phil. VIII, 6-7 ; il est extrait, comme tous les autres inédits que nous citerons, de nos Opuscules et fragments inédits de Leibniz (sous presse) [C, pp. 518-523]. Il a été retrouvé par M. Bodemann parmi des manuscrits non philosophiques de Leibniz. V. Bodemann, die Leibniz-Handschriften, p. 102 (Hannover, 1895). Dans nos références, Phil. désigne les manuscrits philosophiques inédits (avec la cote du catalogue que nous venons de citer) ; Phil. désigne les Die philosophischen Schriften, éd. C.I. Gerhardt, [7 vol. , 1875-1890]. [Tous les textes inédits cités dans cet article ont été publiés par Couturat en G.W. Leibniz, Opuscules et fragments inédits. Extraits des manuscrits de la Bibliothèque Royale de Hanovre, Paris, Alcan, 1903. Nous renvoyons aux pages de cette édition désignée par C, tout en conservant la référence d’origine aux cotes des manuscrits.]

3 [Nous substituons au texte latin de Leibniz reproduit par Couturat notre traduction française, déjà parue dans la réédition de ce même article, Revue de Métaphysique et de Morale, 100/1, 1995.]

4 Cf. La Logique de Leibniz, p. 204, et les textes cités, ibid.

5 Cf. La Logique de Leibniz, p. 227, et les textes cités, ibid.

6 Cf. Phil. IV, 3, a, 3 [C, pp. 22-24].

7 Cf. Système nouveau de la nature et de la communication des substances, § 11 (1695) [Phil. IV, 482]

8 Disons, à ce propos, que les nombreux textes datés que nous avons trouvés montrent que le système de Leibniz a été beaucoup plus précoce qu’on ne croit : il était déjà préformé dans les théories de sa première jeunesse. Voir les textes datés de 1676 que nous citerons plus loin (Phil. I, 14, c, 8 [C, p. 10] ; VIII, 71 [C, pp. 529-530]).

9 Lettre à Arnauld, 14 juil. 1686 (Phil. II, 56). Specimen inventorum (Phil. VII, 309).

10 Lettre d’Arnauld, 28 sept. 1686 : « J’ay sur tout esté frappé de cette raison, que dans toute proposition affirmative veritable, necessaire ou contingente, universelle ou singulière, la notion de l’attribut est comprise en quelque façon dans celle du sujet : prædicatum inest subjecto. » (Phil., II, 64.)

11 « Principium omnis ratiocinationis primarium est, nihil esse aut fieri, quin ratio reddi possit, saltem ab omniscio, cur sit potius quam non sit, aut cur sic potius quam aliter, paucis : Omnium rationem reddi posse » [« Le principe primitif de tout raisonnement est que rien ne peut arriver sans qu’on puisse rendre raison, du moins par un être omniscient, pourquoi il est plutôt qu’il n’est pas, ou pourquoi il est ainsi et pas autrement ; en bref : On peut rendre raison de toutes choses. »] (Phil. IV, 3, c, 13 [C, p. 25]). « Principium ratiocinandi fundamentale est, nihil esse sine ratione, vel… nullam esse veritatem, cui ratio non subsit. Ratio autem veritatis consistit in nexu prædicati cum subjecto, seu ut prædicatum subjecto insit… » [« Le principe fondamental du raisonnement est Rien n’est sans raison, ou … il n’y a pas de vérité qui ne repose pas sur une raison. Or la raison de la vérité consiste dans la liaison du prédicat avec le sujet, ou en ce que le prédicat est dans le sujet … »] (Phil. I, 15 [C, p. 11]). Cf. De Synthesi et Analysi universali (Phil. VII, 296) ; Specimen inventorum (Phil. VII, 309) ; Phil. VII, 199 ; Bodemann, [op. cit.,] p. 115.

12 Il écrivait déjà en novembre 1677 : « Principium illud summum : nihil esse sine ratione, plerasque Metaphysicæ controversias finit. » [« Ce principe suprême Rien n’est sans raison achève la plupart des controverses de métaphysiqueè], Scientia media (Phil. IV, 3, c, 15 [C, p. 25]). Et en effet, il s’en servait le 27 novembre 1677 pour démontrer l’existence de Dieu dans sa Conversatio cum D. Episcopo Stenonio de libertate (Bodemann, [op. cit.,] p. 73).

13 Un fragment inédit commence par cette phrase : « Maximi in tota philosophia ipsaque theologia momenti hæc consideratio est, nullas esse denominationes pure extrinsecas… » et se termine par la remarque suivante : « Omnia quæ hac et præcedenti pagina diximus oriuntur ex grandi illo principio, quod prædicatum inest subjecto. » [« C’est une considération de la plus grande importance dans toute la philosophie et même en théologie qu’il n’y a pas de dénominations purement extrinsèques … Tout ce que nous avons dit sur cette page et la précédente naît de ce grand principe que le prédicat est dans le sujet »], (Phil. I, 14, c, 7 [C, pp. 8-10]) Or le contenu de ce fragment est tout métaphysique : il comprend notamment une réfutation de l’atomisme, et une recherche sur le principe de l’activité des monades. Ailleurs, Leibniz invoque le principe de raison pour exclure de la physique les qualités occultes, y compris l’attraction, et démontrer le mécanisme : « omnia in corporibus fieri mechanice. » [« Tout dans les corps se fait mécaniquement »], (Phil. I, 15. [C, p. 12])

14 Comparer cette déduction à celle que contient un autre opuscule inédit, déjà cité : Phil. I, 15 [C, p. 11-16].

15 Ce renversement de l’ordre des thèses métaphysiques dans la Monadologie s’explique par la date tardive de cet opuscule (1714).

16 Cf. Russell, A critical exposition of the philosophy of Leibniz, [London, 1900], chap. IV. [Cf. Jean-Pascal Anfray, « Le Leibniz de Couturat et le Leibniz de Russell », dans Michel Fichant, Sophie Roux (éditeurs), Louis Couturat (1868-1914). Mathématiques, Langage, Philosophie, Classiques Garnier, 2017.]

17 « Verum est affirmatum, cujus prædicatum inest subjecto, itaque in omni Propositione vera affîrmativa, necessaria vel contingente, universali vel singulari, Notio prædicati aliquo modo continetur in notione subjecti ; ita ut qui perfecte intelligeret notionem utramque, quemadmodum eam intelligit Deus, is eo ipso perspiceret prædicatum subjecto inesse. » [« Le vrai est l’assertion dont le prédicat est dans le sujet ; c’est pourquoi dans toute proposition vraie affirmative, nécessaire ou contingente, universelle ou singulière, la notion du prédicat est contenue d’une certaine façon dans la notion du sujet, de sorte que celui qui comprendrait complétement l’une et l’autre notion, telles que Dieu les comprend, percevrait par là même que le prédicat est dans le sujet »], (Phil. IV, 3, a, 1 [C, p. 16]). Cf. les passages analogues : De libertate ([Leibniz, Nouvelles Lettres et Opuscules inédits … par Louis Alexandre] Foucher de Careil, [Paris] 1857, p. 179) ; Lettre à Arnauld, 14 juil. 1686 (Phil II, 56), cités dans La Logique de Leibniz, p. 208, 209.

18 « Utrumque » à savoir : necessarium et contingens, « æque certum seu a Deo a priori seu per causas cognitum est. Utrumque vi terminorum verum est, seu prædicatum utrobique inest subjecto, tam in necessariis quam contingentibus. » [« L’un et l’autre, nécessaire et contingent, sont connus de manière également certaine ou par Dieu a priori ou par les causes »], (Phil. VII, B, II, 71 [C, p. 272]). Cf. De libertate : « Sed in veritatibus contingentibus, etsi prædicatum insit subjecto… » [« Mais dans les vérités contingentes, quoique le prédicat soit dans le sujet …], (Foucher de Careil, [op. cit.,] 1857, p. 182) cité ap. La Logique de Leibniz, p. 211, note 2.

19 Origo veritatum contingentium ex processu in infinitum, ad exemplum Proportionum inter quantitates incommensurabiles (Theol. VI, 2, f. 11-13. [C, pp. 1-3]) Cf. Generales Inquisitiones de Analysi notionum et veritatum, 1686, § 135 (Phil. VII, C, 29 [C, p. 388]) ; Phil. IV, 3, a, 1 [C, pp. 17-19], et Phil. VII, 200, 309.

20 « Tandem nova quædam atque inexpectata lux oborta est unde minime sperabam : ex considerationibus scilicet mathematicis de natura infiniti. » [« Enfin une sorte de lumière inattendue est venue d’où je l’espérais le moins : des considérations mathématiques sur la nature de l’infini »], De libertate (Foucher de Careil, 1857, [op. cit.,] p. 179-180).

21 « Contingentiæ radix infinitum » [« L’infini, racine de la contingence »], (Bodemann, [op. cit.,] p. 121). « Ex his apparet radicem contingentiæ esse infinitum in rationibus » [« D’où il apparaît que la racine de la contingence est l’infini dans les raisons »], (Theol. VI, 2, f. 12. [C, p. 3])

22 « Atque ita arcanum aliquod a me evolutum puto, quod me diu perplexum habuit, non intelligentem, quomodo prædicatum subjecto inesse posset, nec tamen propositio fieret necessaria. Sed cognitio rerum geometricarum atque analysis infinitorum hanc mihi lucem accendere, ut intelligerem, etiam notiones in infinitum resolubiles esse. » [« Et je pense avoir ainsi découvert un secret, qui me tint longtemps perplexe, tant que je ne comprenais pas comment le prédicat puisse être dans le sujet et que pour autant la proposition ne devienne pas nécessaire. Mais la connaissance des choses géométriques et l’analyse de l’infini m’ont éclairé de manière à ce que je comprenne que les notions aussi sont résolubles à l’infini »], (Phil. IV, 3, a, 1. [C, p. 18])

23 Début du De libertate (Foucher de Careil, 1857, p. 178). Leibniz y proteste contre cette assertion de Descartes, que la matière doit revêtir successivement toutes les formes possibles (Principia, III, 46). Il soutient au contraire, on l’a vu, que la matière peut être actuellement divisée à l’infini sans pour cela réaliser toutes les divisions possibles (v. plus haut, p. 6). Cf. l’Origo veritatum contingentium : « Si omne quod fit necessarium esset, sequeretur sola quæ aliquando existunt esse possibilia (ut volunt Hobbes et Spinosa) et materiam omnes formas possibiles suscipere (quod volebat Cartesius) » [« Si tout ce qui arrive était nécessaire, il s’ensuivrait que seules sont possibles les choses qui existent à un moment (comme soutiennent Hobbes et Spinoza), et que la matière prend toutes les formes possibles (comme soutient Descartes »], (Theol. VI, 2, f, 11 [C, p. 2]).

24 Discours de métaphysique, § XIII (Phil. IV, 438.)

25 « Principium autem meum est, quicquid existere potest, et aliis compatibile est, id existere… Itaque nulla alia ratio determinandi, quam ut existant potiora, quæ plurimum involvant realitatis. » [« Mon principe est que tout ce qui peut exister et est compatible avec le reste, existe … C’est pourquoi il n’y a pas d’autre raison déterminante pour qu’existent les meilleures choses, qui enveloppent davantage de réalité »], (Phil. VIII, 71. [C, p. 25]) Inutile d’ajouter que ce texte suffit, selon nous, à ruiner l’hypothèse d’une influence durable et prépondérante exercée par Spinoza sur Leibniz.

26 « Ratio existendi præ omnibus possibilibus non alia ratione limitari debet quam quod non omnia compatibilia. » [« La raison d’exister par rapport à tous les possibles ne doit pas être limitée par une autre raison sinon que tout n’est pas compatible »], (Ibid.). Ce fait, que tous les possibles ne sont pas compatibles, paraît s’expliquer par la négation, qui s’introduit nécessairement dans les concepts complexes issus de la combinaison des concepts simples. Au contraire, ceux-ci, que Leibniz appelle les « premiers possibles » et les « attributs absolus de Dieu », sont essentiellement positifs, donc compatibles. Ainsi se justifie la proposition : « Dieu est possible », qui est pour Leibniz la prémisse indispensable de l’argument ontologique. C’est pourquoi il disait que sa Caractéristique avait le même fondement que la démonstration de l’existence de Dieu (Lettre à la duchesse Sophie [Phil. IV, 296], citée ap. La Logique de Leibniz, p. 195, note 2). Cf. Phil. V, 8, f, 25 (avril 1679) [C, p. 86].

27 Lettre à Arnauld, 1686 (Phil. II, 55).

28 De rerum originatione radicali, 1697 (Phil. VII, 304).

29 M. Russell soutient que les jugements d’existence sont tous synthétiques, pour Leibniz, à l’exception de l’affirmation de l’existence de Dieu, qui serait analytique. Cette exception n’est indiquée nulle part, et elle est injustifiable dans le système de Leibniz.

30 « ... Existentia a nobis concipitur tanquam res nihil habens cum Essentia commune, quod tamen fieri nequit, quia oportet plus inesse in conceptu Existentis quam non existentis, seu existentiam esse perfectionem ; cum revera nihil aliud sit explicable in existentia, quam perfectissimam seriem rerum ingredi. » [« L’existence est conçue par nous comme une chose n’ayant rien de commun avec l’essence, ce qui pourtant ne peut arriver, parce qu’il faut qu’il y ait plus dans le concept de l’existant que dans celui du non existant, ou parce que l’existence est une perfection ; puisque en réalité il n’y a rien d’autre d’explicable dans l’existence sinon qu’elle entre dans la série la plus parfaite des choses »], (Phil. I, 14, c, 7 vo [C, p. 9]).

31 « Si Existentia esset aliud quiddam quam essentiæ exigentia, sequeretur ipsam habere quandam essentiam seu aliquid novum superaddere rebus, de quo rursus quæri posset an hæc essentia existat, et cur ista potius quam alia » [« Si l’existence était quelque chose d’autre que l’exigence de l’essence, il s’ensuivrait qu’elle aurait elle-même quelque essence, ou qu’elle ajouterait aux choses quelque chose de neuf, dont il faudrait de nouveau demander si cette essence existe, et pourquoi celle-là plutôt qu’une autre »], (Phil. VII, 193, note).

32 « J’ay reconnu que la vraye Metaphysique n’est guères differente de la vraye Logique, c’est-à-dire de l’art d’inventer en general ». Lettre à la duchesse Sophie (Phil. IV, 292).

33 Phil. IV, 3, c, 13.

34 Scientia media, nov. 1677 (Phil. IV, 3, c, 15 [C, p. 25])

35 Phil. IV, 3, c, 13 [C, p. 25].

36 Il n’est pas besoin de faire remarquer que la « contingence » qu’il attribue aux lois de la nature n’a rien de commun avec ce que nos « irrationalistes » modernes entendent par là. Leibniz a résumé sa théorie de la contingence dans cette formule lapidaire : « Nulla est in rebus singularibus necessitas, sed omnia sunt contingentia. Vicissim tamen nulla est in rebus indifferentia, sed omnia sunt determinata. » [« Il n’y a aucune nécessité dans les choses singulières, mais tout est contingent. Inversement il n’y a cependant aucune indifférence dans les choses, mais tout est déterminé »], (Phil. VII, 108.)

37 Cette notion de la liberté est bien moins éloignée de celle de Kant qu’on ne le croit généralement. En effet, la conception de la liberté comme l’indépendance à l’égard des lois naturelles n’en est pour Kant qu’un concept négatif, la liberté ne consiste pas dans l’absence de toute détermination, mais dans la détermination de la volonté par la raison. Kant le déclare expressément : « une volonté libre (c’est-à-dire sans loi) serait une absurdité ». (Fondements de la métaphysique des mœurs, 3e section. [La citation écourtée de Couturat est très approximative, et à la limite peut induire en erreur. Voici ce qu’écrit Kant dans le passage évoqué : « La liberté, bien qu’elle ne soit pas une propriété de la volonté se conformant à des lois de la nature, n’est pas cependant pour cela en dehors de toute loi ; au contraire, elle doit être une causalité agissant selon des lois immuables, mais des lois d’une espèce particulière, car autrement une volonté libre serait un pur rien » (traduction par Victor Delbos, nouvelle édition, Paris, Vrin, 2004, p. 171-172)] Aussi la liberté a ses lois ; et c’est pourquoi Kant parle constamment de la « causalité par liberté ». Une volonté libre est une volonté soumise à la loi morale ; le concept positif de la liberté est l’autonomie.

38 Scientia media, nov. 1677 (Phil. IV, 3, c, 15 [C, p. 25]).

39 « Voluntatis objectum esse bonum apparens, et nihil a nobis appeti nisi sub ratione boni apparentis, dogma est vetustissimum communissimumque. » [« L’objet de la volonté est le bien apparent, et que rien ne puisse être désiré par nous si n’est en raison du bien apparent, est une thèse très ancienne et très partagée »], (Phil. IV, 3, c, 13. [C, p. 25])

40 [G.G. Leibnitii Opera Omnia … studio Ludovici] Dutens, III, [Genevae, 1768], 145.

41 V. le Tentamen Anagoqicum, « où l’on monstre… que dans la recherche des Finales il y a des cas où il faut avoir egard au plus simple ou plus determiné, sans distinguer si c’est le plus grand ou le plus petit. » (Phil. VII, 210.)

42 Cf. La Logique de Leibniz, p. 230-232.

43 Voir surtout la fin de la Réponse aux réflexions de M. Bayle (1702) citée et commentée dans La Logique de Leibniz, p. 238 [Phil., IV, pp. 571].

44 « Constat principia naturæ non minus metaphysica quam mathematica esse, vel potius causas rerum latere in metaphysica quadam mathesi quæ æstimat perfectiones seu gradus realitatum. » [« Il est établi que les principes de la nature ne sont pas moins métaphysiques que mathématiques, ou plutôt que les causes des choses résident dans une sorte de mathématique métaphysique qui mesure les perfections ou les degrés de réalité »], (Phil. II, 213.) Cette « mathématique métaphysique », c’est la Caractéristique ou Combinatoire : on voit qu’elle a pour objet de calculer le degré de réalité des possibles, et par suite d’expliquer le réel par une simple analyse.

45 C’est là la définition de la Cinématique, que Leibniz (ainsi que Kant) appelle la Phoronomie.

46 Phil. V, 7. 4 v[C, p. 38].

47 « Quanti autem momenti sit, recte constitui principia hujus Matheseos vel Physico-Matheseos tam late patentis, quæ considerationem virium (rem imaginationi non subditam) addit Geometriæ seu scientiæ imaginum universali, facile intelligis » [« On conçoit aisément de quelle grande importance il soit que soit correctement établis les principes de cette mathématiques ou physico-mathématiques si profondément cachée, qui ajoute la considération des forces (chose non sujette à l’imagination) à la géométrie ou science universelle des images »], ([G.W. Leibniz,] Math[ematische Schriften,] III, 243. [édition citée Math. Dans la suite])

48 Phil. V, 8, g, 30-31 [C, pp. 93-96].

49 Voir par exemple le début du Pacidius Philalethi (octobre 1676) que nous publions in extenso (Math. X, 11 [C, pp. 594sq.]) et la fin du De modo perveniendi ad veram corporum analysin et rerum naturalium causas (mai 1677), où il dit : « Hæc autem » (l’analyse des qualités physiques) « per definitiones et linguam philophicam egregie fient. » [Ces choses s’accomplissent remarquablement à l’aide des définitions et de la langue philosophique »], (Phil. VII, 269.)

50 « Ars characteristica ostendet non tantum quomodo experimentis sit utendum, sed et quænam experimenta sint sumenda et ad determinandam rei subjectæ naturam suffîcientia… » [« L’art caractéristique ne montre pas seulement comment il faut utiliser les expériences, mais aussi quelles expériences il faut choisir et lesquelles sont suffisantes à déterminer la nature du sujet »], (Phil. V, 8, g, 31 [C, p. 94]).

51 Lettre à Arnauld, 14 juil. 1686 (Phil. II, 62). Cf. Lettre à Foucher, 1687 (Phil. I, 391) ; Lettre à Arnauld, 14 janv. 1688 (Phil. VII, 199) ; textes cités dans La Logique de Leibniz, p. 304.

52 Phil. III, 45. Cf. Essai de Dynamique ([Œuvres de Leibniz, publiées pour la première fois d’après les manuscrits originaux par A.] Foucher de Careil, I, [Paris, Firmin Didot, 1867,] 653).

53 Au moment de terminer cet article, nous recevons l’ouvrage de M. Cassirer : Leibniz’ System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen (Marburg, Elwert, 1902) où (malgré certaines divergences d’interprétation) nous trouvons une confirmation précieuse de la thèse que nous soutenons ici. M. Cassirer constate comme nous que ce que Leibniz appelle « principes métaphysiques » est en réalité des principes logiques, et remarque qu’il désapprouvait les considérations théologiques d’où Descartes prétendait déduire la loi de conservation en mécanique (p. 315-316) [Article 20].

54 Voir Bodemann, [op. cit.,] p. 301-302, 328-329.

55 Cf. Cassirer, op. cit., p. 308 sqq., et les textes cités ibid.

56 Dühring, Geschichte der mechanischen Prinzipien, p. 229 (cité par Cassirer, op. cit., p. 314) [Eugen Dühring (1833-1921), Kritische Geschichte der allgemeinen Principien der Mechanik, 1872. – Il est surtout connu par la polémique de Friedrich Engels dans Monsieur E. Dühring bouleverse la science (plus communément Anti-Dühring) 1878, et aussi pour ses écrits antisémites ultérieurs.]

57 Antibarbarus physicus pro philosophia reali, contra renovationes qualitatum scholasticarum et intelligentiarum chimæricarum (Phil. VII, 337) ; cf. Phil. I, 15, § 2 [C, pp. 11-12].

58 « Omnia corpora quæ in fluido lineam curvam describunt, ab ipsius fluidi motu agi » [« Tout les corps qui décrivent une ligne courbe dans un fluide sont entraînés par le mouvement de ce fluide »], attendu qu’il ne peut y avoir entre les corps d’action qu’au contact ([G.W. Leibniz,] Math[ematische Schriften, éd. Gerhardt,] VI, [1860,] 149, 166).

59 Il faut distinguer radicalement la vis primitiva, qualité métaphysique que Leibniz attribue aux monades, et la vis derivativa, propriété mécanique et phénoménale des corps (cf. Cassirer, op. cit., p. 315). Nous ne parlons ici que de la dernière.

60 Math. VI, 202. On lit, dans la même page : « VIRES MOTRICES, id est, eas quæ conservandæ sunt. » [« les forces motrices, c’est-à-dire celles qui doivent être conservées »].

61 Math. VI, 117.

62 Résumé du § 18 du Discours de métaphysique dans la Lettre au landgrave du 11 février 1686.

63 Cf. Lettre à l’électrice Sophie, 4 nov. 1696 : « Mes méditations fondamentales roulent sur deux choses, sçavoir sur l’unité et sur l’infini. » (Phil. III, 542) ; et le premier alinéa de la page 7 de cet article.

64 Lettre à Arnauld du 14 juil. 1686. Cf. p. 6 de cet article.

65 Phil. I. 72.

66 Voir Hannequin, Quæ fuerit prior Leibnitii philosophia… ante annum 1672, p. 110 (Masson, 1895) [trad. française La première philosophie de Leibnitz, dans Hannequin, Études d’Histoire des sciences et d’Histoire de la philosophie, t. second, Paris, Alcan, 1908, p. 136]. Dès 1669, Leibniz faisait consister l’essence de la matière dans l’antitypie ou impénétrabilité (Lettre à Thomasius, Phil. I, 17). En 1670, il la faisait consister dans le mouvement, dans la vitesse (Hypothesis physica nova), d’où il concluait la réductibilité de la mécanique à la géométrie.

67 Cf. Monadologie, § 80.

68 Briefwechsel mit Chr. Wolf, éd. Gerhardt (1860), p. 51.

69 Projet de lettre à Arnauld (Phil. II, 68) ; voir le développement qui suit (p. 70).

70 Phil. I, 14, c, 8 [C, pp. 10-11].

71 Certains textes qui semblent contraires à notre thèse ne font en réalité que la confirmer. Par exemple, Leibniz disait à propos de sa Dynamique : « Vous avés raison, Monsieur, de juger que c’est en bonne partie le fondement de mon système, parce qu’on y apprend la difference entre les verités dont la necessité est brute et geometrique, et entre les verités qui ont leur source dans la convenance et dans les finales. » Suit l’allusion classique au Phédon (Lettre à Rémond, 22 juin 1715 ; Phil. III, 645). On voit en quel sens la mécanique aurait servi de fondement au système : ce n’est pas du tout en suscitant la conception de la substance, mais en confirmant les principes de la logique leibnitienne. Encore n’est-ce qu’une confirmation qu’elle a pu apporter : car nous savons, par des textes contemporains de la formation du système, que la théorie des vérités contingentes a été suggérée à Leibniz par son calcul infinitésimal. Voir plus haut, p. 11, notes 1 et 3.

72 « Vires quæ ex massa et velocitate oriuntur derivativæ sunt et ad aggregata seu phænomena pertinent. » Lettre à de Volder (Phil. II, 251). « Vires derivativas ad phænomena relego » (Phil. II, 275). « Qualia autem corpora pono, tales et vires corporeas, nempe ὲν τοῖς φαινομένοις » (Phil. II, 276).

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