1Cette nouvelle édition reprend le texte des fascicules qu’Henri Ellenberger (1905-1993) a rédigés pour le Traité de psychiatrie de la collection « Encyclopédie médico-chirurgicale » (EMC)1 en 1965 et 1967, auquel nous avons joint des documents d’archives choisis, dans le but de présenter de manière critique leur intérêt pour l’histoire croisée de la psychiatrie et de l’ethnologie, d’un point de vue social, politique et culturel.

Situation du problème

2Après une série de définitions et une courte notice biographique, la présentation générale de cette nouvelle édition des fascicules d’Henri Ellenberger se propose d’offrir au lecteur un ensemble d’éléments de réflexion sur l’ethnopsychiatrie (en anglais : transcultural psychiatry) afin de mieux comprendre l’histoire des savoirs auxquels ce corpus participe et de prendre la mesure de sa portée dans la construction des sciences médicales, humaines et sociales aujourd’hui. Pourquoi ? Ce corpus publié il y a cinquante ans dans l’EMC constitue la première synthèse de langue française sur l’ethnopsychiatrie. En particulier, il s’agit ici de mettre au clair les liens qui unissent ou distinguent une série d’acteurs contemporains de la rédaction de ces textes, comme par exemple Roger Bastide, Henri Collomb, Georges Devereux, Henri Ellenberger, Frantz Fanon chez les francophones, mais aussi Erwin H. Ackerknecht, Alexander H. Leighton, Brian Murphy (H. B. M. Murphy) et Eric Wittkower parmi les anglophones, le plus souvent cités individuellement dans la perspective d’une histoire professionnelle. Par exemple, Erwin Ackerknecht (1906-1988), dans la troisième édition de son histoire de la psychiatrie (1985), se moquait de l’engouement pour l’ethnopsychiatrie et le qualifiait de « mode »2. En même temps, on oublie trop souvent qu’il a lui-même été formé à l’ethnologie française avant d’entamer une carrière américaine et qu’il ouvre son récit historique par un chapitre de considérations ethnologiques, ce qui n’est pas commun pour une histoire de la médecine. Cela signifie qu’il y a bien un enjeu historiographique à cerner, qui n’est guère simple ni évident au premier abord. Car le temps passe, le contour de certaines silhouettes autrefois familières s’estompe, de nouvelles générations se posent des questions et n’acceptent plus les réponses toutes faites ni les simplifications3. C’est pourquoi cette présentation générale ne suit pas de manière linéaire les chapitres de l’« Ethno-psychiatrie » (1965) d’Henri Ellenberger, mais propose des analyses transversales, en soulignant le rôle des acteurs et des réseaux scientifiques dans les phénomènes de circulation des savoirs.

3Passées les années quatre-vingt et la disparition des figures de « pionniers », l’histoire de l’ethnopsychiatrie de langue française et de la psychiatrie culturelle de langue anglaise ont fait l’objet d’une diversité de récits historiques et d’essais biographiques. Citons, à titre d’exemple, différents genres empruntés depuis les années quatre-vingt-dix / deux mille : le portrait de pionniers (par Gilles Bibeau et Ellen Corin4, Brian Murphy5, Raymond Prince6), les autobiographies (Georges Devereux7 et Raymond Prince8), les monographies dédiées à des figures marquantes (par exemple Robert Arnaud9 sur Henri Collomb, ainsi que Georges Bloch10 et Alessandra Cerea11 sur Georges Devereux), les bilans institutionnels (Anne E. Becker et Arthur Kleinman12, René Collignon13, Laurence Kirmayer14, Brian Murphy15 et András Zempléni16), la place de la psychiatrie culturelle dans l’histoire interne à la psychiatrie de langue anglaise17, les mises en perspective à partir de l’histoire coloniale (l’essai remarqué de Richard Keller18, les biographies de Frantz Fanon19, Waltraud Ernst20 sur l’Inde, Catharine Coleborne sur l’Australie21, le travail de recontextualisation de François Vatin sur Octave Mannoni22 ou encore le rôle des réseaux de l’ethnopsychiatrie dans la globalisation des politiques de santé mentale (Matthew Heaton23). Il faudrait aussi citer les études qui abordent cette histoire par le biais des troubles mentaux qui ont une prévalence locale (Ivan Crozier24 et Howard Chiang25 sur l’histoire du « koro »), ou encore les chercheurs en sciences sociales (anthropologie, sociologie, sciences politiques, etc.) qui soulignent les enjeux postcoloniaux de la psychiatrie transculturelle (Didier Fassin et Richard Rechtman26). Mais il serait naïf de croire que les médecins aient attendu les historiens pour se demander ce qu’ils devaient penser de l’histoire de ce savoir hybride : les interrogations face aux origines coloniales de la psychiatrie exotique et à la professionnalisation du champ à l’université ne manquent pas27.

4Cette liste n’est pas exhaustive, elle souligne surtout une diversité de récits, d’espaces et de cadres de référence. Soucieux de recadrer ces développements dans la perspective de la longue durée, j’adopterai volontiers le cadre d’analyse d’Alice Bullard28, qui aborde en termes de « transition » la professionnalisation du domaine de la psychiatrie transculturelle sous la forme d’une discipline académique, impulsée par des intellectuels favorables à la décolonisation et par les politiques d’intégration des réfugiés et des migrants pendant la période de boom économique et de modernisation rapide de la société d’après-guerre (cette période connaît plusieurs dénominations : Trente Glorieuses en français, Wirtschaftswunder en allemand, pop years en anglais). On ne peut pas comprendre l’« Ethno-psychiatrie » (1965-1967) d’Henri Ellenberger, première synthèse de langue française dans ce domaine de recherche et de pratiques médico-psychologiques, sans la remettre dans un contexte de transition, entre la psychiatrie exotique qui s’est épanouie dans les empires coloniaux et la naissance de véritables réseaux académiques transnationaux. Ce corpus échappe déjà au canon de la médecine coloniale, mais il n’appartient pas encore à une discipline universitaire bien établie : il illustre à sa manière ce moment de transition.

5Nous verrons plus loin que nombre d’acteurs de l’ethnopsychiatrie comme Henri Ellenberger ont eux-mêmes vécu une expérience transculturelle, le plus souvent à cause de la guerre. Certains sont connus du grand public, d’autres non. En réalité, une connaissance approfondie du corpus ethnopsychiatrique au moyen de documents d’archives et de lectures croisées en français, anglais et allemand (certains auteurs de langue anglaise après 1945 sont d’anciens scientifiques germanophones29 des années trente, et le lecteur pourra vérifier la part considérable des sources de langue allemande dans la bibliographie d’Henri Ellenberger) offre une alternative solide au portrait classique du génie isolé, père ou mère d’une discipline accouchée aux forceps. Le traitement mémoriel de Georges Devereux (1908-1985) constitue un bon exemple d’impasse historiographique. Une recherche critique convoque au contraire de manière urgente l’histoire coloniale30 et postcoloniale, mais aussi l’histoire des savoirs mobilisés pendant la guerre froide, et une histoire intellectuelle à même de poser le problème au-delà des limites inhérentes à l’histoire des pratiques de soin. Car la médecine et la psychanalyse ne sont pas toujours au centre des récits professionnels, c’est aussi le cas de réseaux intellectuels, notamment autour de revues fondées dans l’immédiat après-guerre, dans un contexte de « migrations scientifiques »31. De plus, une discipline comme l’anthropologie sociale possède une histoire propre sur la longue durée32, qui ne croise pas toujours le chemin de la médecine ou de la psychanalyse, mais parfois davantage l’histoire religieuse.

6La terminologie est importante et varie selon les cultures scientifiques : « ethnopsychiatrie » est un terme qui s’est imposé dans la langue française pour décrire le plus souvent une ethnopsychanalyse, c’est-à-dire un savoir hybride qui mêle ethnologie, médecine et psychanalyse, à cause de l’importance culturelle que celle-ci a eue dans la France du xx^e siècle. Dans les pays de langue anglaise, la psychanalyse n’occupe pas le centre des discussions et son usage dans le contexte colonial n’est pas non plus ignoré33. Alors, face à cet héritage encombrant, le terme ethnopsychiatry a été abandonné en même temps que l’Empire britannique – ce qui n’est pas le cas en France. D’autres termes sont employés en anglais, il existe un champ sémantique varié, constitué d’expressions concurrentes, utilisées parfois comme des synonymes ou des traductions littérales, dont il est difficile de saisir les nuances : comparative psychiatry (en allemand : Vergleichende Psychiatrie), cross cultural psychiatry, cultural psychiatry, ethnopsychiatrie (en allemand : Ethnopsychiatrie), folk psychiatry, psychiatrie exotique, psychologie coloniale, psychologie des peuples, transcultural psychiatry, etc. Il y a beaucoup de faux amis quand on passe d’une langue à l’autre : rappelons, par exemple, que les termes ethnologie et social anthropology sont employés comme des traductions correctes quand on passe de la science française à la science américaine. Certains auteurs opposent toute une série de termes de manière radicale (posture de Georges Devereux), il faut donc préciser autant que l’on peut l’usage que font les acteurs de cette terminologie. Nous donnons une série de définitions un peu plus loin.

7La période qui nous intéresse est celle qui va des années quarante aux années soixante-dix. Pourquoi ? La mise en série des biographies professionnelles et intellectuelles des principaux acteurs de ce champ scientifique au xx^e siècle montre que la majorité d’entre eux a effectué des premiers travaux de terrain ou publié des livres durant cette période. Avant la Seconde Guerre mondiale, les anthropologues et psychanalystes américains du courant « culture et personnalité » ont eu une influence déterminante dans l’émergence d’une psychiatrie culturelle après-guerre. Les anthropologues américains ont souvent profité de leur service militaire pour occuper des postes d’officiers en charge de l’observation de minorités, de réfugiés, de prisonniers ou d’ennemis de l’Amérique pendant les années quarante, publiant des monographies avec le soutien de l’armée et de l’administration américaines. La transition identifiée par Alice Bullard est intimement liée aux politiques appliquées pendant la Seconde Guerre mondiale et la guerre froide.

8En Europe, médecins et chercheurs en sciences sociales se situent encore dans un contexte colonial jusqu’à la fin des années cinquante et l’indépendance de l’Algérie ; la France de la Quatrième République amorce dans la violence la période qui voit à la fois la fin de la psychiatrie coloniale et les bases institutionnelles d’une psychiatrie des immigrés et des réfugiés en métropole. Mais il n’est pas possible de traiter de la même manière l’histoire de ce champ au-delà des années soixante-dix / quatre-vingts, car les acteurs et le contexte sociopolitique ne sont plus les mêmes. Je suis d’accord sur ce point avec la chronologie de Richard Rechtman et Didier Fassin, qui relèvent qu’un nouveau « réductionnisme culturaliste » s’impose dans la psychiatrie des années quatre-vingt / deux mille. Celui-ci, certes, repose sur des savoirs des années cinquante, soixante et soixante-dix, mais il affronte désormais frontalement les valeurs françaises de l’universalisme républicain. De plus, les années quatre-vingt / deux mille ont vu l’intégration de nouvelles prises en charge psychiatriques non orthodoxes, centrées sur l’altérité culturelle, qui relativisent les normes de la médecine biomédicale34 – ce qui n’est pas encore le cas dans la France des Trente Glorieuses.

9Par ailleurs, à côté de l’EMC, on trouve d’autres encyclopédies françaises qui, dès les années cinquante / soixante, consacrent déjà des chapitres à ces savoirs : pour ne citer qu’un exemple, l’« Encyclopédie de la Pléiade », collection dirigée par Raymond Queneau aux éditions Gallimard, inclut dans le volume Histoire de la science (1953) un chapitre intitulé « Psychiatrie sociale et ethnologie »35, complété quinze ans plus tard par un chapitre de « Psychiatrie sociale »36, dans le volume Ethnologie (1968), sous la plume de Roger Bastide. Ces articles d’encyclopédie soulignent déjà le rôle central de la psychanalyse en France, qui a permis d’articuler les sciences sociales et la médecine mentale au milieu du siècle par l’intermédiaire de sociétés et de journaux savants.

10Aujourd’hui, un récit renouvelé des développements de l’ethnopsychiatrie est nécessaire, d’une part parce que plus aucun historien ne limiterait maintenant son histoire au cadre de la psychanalyse, de plus en plus marginalisée dans le monde académique, d’autre part parce qu’il est possible de travailler avec les méthodes historiques sur des fonds d’archives, classés et ouverts aux chercheurs. Ces documents restent encore aujourd’hui trop peu employés. Les consulter et les confronter les uns aux autres permet de tordre le cou à l’idée que l’ethnopsychiatrie est seulement une affaire de pionniers incompris. Paris n’est pas non plus le seul lieu obligé de cette histoire : la terminologie indique presque par mimétisme que l’on peut suivre les savoirs de la psychiatrie comparée entre les universités allemandes (Vergleichende Psychiatrie) et les universités nord-américaines, asiatiques et britanniques (comparative psychiatry) sans passer par l’ethnopsychologie ou l’ethnopsychanalyse de langue française. En outre, il est tout à fait possible de prendre comme lieu d’observation la médecine coloniale néerlandaise, espagnole, italienne, voire japonaise, pour renouveler profondément l’histoire de l’ethnopsychiatrie. D’autres pistes sont encore envisageables, voire souhaitables : on peut s’intéresser à l’histoire des enseignements en sciences sociales, aux représentations du normal et du pathologique qu’elles véhiculent, et à la transformation de ces normes au fur et à mesure que les empires coloniaux disparaissent et que les pays européens se « provincialisent »37. Alger, Java, Montréal, Munich, New York, São Paulo ou encore Topeka (Kansas) font partie des stations de cette histoire, ni plus ni moins que Paris, mais ces étapes sont moins liées à un processus de spécialisation professionnelle qu’à des flux migratoires formidables38, résultats des guerres successives d’un siècle tragique.

Courte biographie d’Henri Ellenberger

11Andrée Yanacopoulo39 a récemment publié une biographie très claire et bien documentée d’Henri Ellenberger, basée sur les fonds d’archives conservés à Paris et à Montréal, mais aussi sur des documents familiaux inédits : le lecteur soucieux d’approfondir les éléments biographiques qui suivent est invité à s’y reporter. Henri Frédéric Ellenberger est né à Nalolo le 6 novembre 1905, dans une région du Zambèze, possession britannique de Rhodésie du Nord, actuellement Zambie. Descendant de missionnaires protestants d’origine suisse (Ellenberger du côté paternel et Christol du côté maternel), il fait partie d’une famille d’intellectuels prolifiques. Son père, Victor Ellenberger (1879-1974), membre de la Société des missionnaires évangéliques de Paris, est l’auteur d’une œuvre d’anthropologue, de naturaliste et de traducteur40. Précisons que la famille Ellenberger est francophone depuis plusieurs générations. Enfant, Henri Ellenberger vient d’abord à Paris (1914) pour y faire sa scolarité, puis à Mulhouse (1921) et à Strasbourg (1924), où il passe son baccalauréat. Il commence dans cette ville des études médicales qu’il poursuit à Paris où il est admis à l’internat des asiles de la Seine à titre étranger (1932). Henri Baruk (1897-1899) exerce alors une influence décisive sur son sujet de thèse, soutenue en 193341 : la psychologie de la catatonie, un syndrome schizophrénique déficitaire particulièrement grave. Il se marie en 1930 avec Esther von Basch, dite Émilie42, d’origine russe, avec qui il aura quatre enfants. La cérémonie religieuse à l’église orthodoxe Saint-Serge de Paris provoque un certain émoi dans la famille Ellenberger, profondément marquée par le protestantisme.

12En 1934, Henri Ellenberger s’installe en tant que médecin des maladies nerveuses à Poitiers, où il s’intéresse au folklore local dans la tradition familiale, mais aussi en suivant les méthodes du savant Arnold Van Gennep (1873-1957)43, avec qui il se lie. Il publie alors une série d’articles sur les superstitions et contes qu’il a recueillis dans le Poitou44. Dans ces premiers textes savants, il ne s’explique pas vraiment sur sa méthode ni sur les conclusions qu’il tire de ses observations. Avant tout intéressé par les récits, il établit un relevé des variantes connues des croyances, des rituels magiques et des pèlerinages, frappé par la défiance vis-à-vis de la médecine officielle et par le recours aux guérisseurs traditionnels. Interrompu par la guerre, son travail de collecte sera repris et cité dix ans plus tard45. À la fin des années trente, il travaille également auprès des réfugiés espagnols qui affluent en pleine guerre civile et apprend leur langue.

13Henri Ellenberger, sa femme et leurs enfants sont naturalisés français en 1939 mais, en 1941, ils décident en urgence de quitter la France pour la Suisse, face au danger imminent de perdre la nationalité française sous Vichy, ainsi que l’autorisation d’exercer la médecine. Après un passage par Berne (canton natal de la famille Ellenberger), Henri Ellenberger est nommé médecin adjoint du directeur à la Breitenau, dans le canton germanophone de Schaffhouse (Schaffhausen), près des chutes du Rhin. La famille s’y installe de 1943 à 1953. Henri Ellenberger rencontre en Suisse quelques grands noms de la psychiatrie dynamique et pionniers de la psychanalyse : Manfred Bleuler (fils d’Eugen Bleuler), Ludwig Binswanger, Carl G. Jung, Alphonse Maeder, Leopold Szondi, ou encore le pasteur Oskar Pfister (un ami et correspondant important de Sigmund Freud46) avec qui il entreprend une analyse didactique à Zurich dans l’immédiat après-guerre. Il s’intéresse également aux spécificités locales des troubles mentaux, se documente sur les méthodes de l’ethnologie et publie un article sur une « névrose de nettoyage » (Putzwut)47 qu’il caractérise comme une particularité suisse. C’est cette réflexion sur les aspects socioculturels de la santé mentale qu’il réinterprétera après-coup, en Amérique du Nord, comme le point de départ de sa passion pour l’ethnopsychiatrie.

14La courte période qui va de 1945 à 1952 est un moment charnière pour Henri Ellenberger ; il apprend à se servir de ses réseaux pour se lancer dans une carrière universitaire. Dès la Libération, il reprend contact avec les psychiatres du cercle parisien qu’il a connus pendant ses années de formation à l’internat des asiles de la Seine, en particulier avec la seconde génération du groupe de l’Évolution psychiatrique, dans la revue duquel il publie ses premiers articles sur la psychothérapie de Pierre Janet (1859-1947)48 et une série d’articles sur l’histoire de la psychiatrie suisse, qu’il réunira en un volume à compte d’auteur49. Henri Ey (1900-1977) est alors le secrétaire général du groupe de l’Évolution psychiatrique, au centre de l’un des plus gros réseaux de psychiatrie de langue française50. Henri Ellenberger est nommé membre correspondant de la société de l’Évolution psychiatrique en 1951, après avoir accepté de participer au Traité de psychiatrie qu’Henri Ey met en chantier et qui donnera lieu à trois gros volumes de l’EMC, une collection des Éditions techniques (aujourd’hui Elsevier). Henri Ellenberger s’appuie sur ce réseau et sur sa formation psychanalytique pour partir aux États-Unis faire un voyage d’observation des psychothérapies américaines des schizophrénies en 195251. Au terme de ce voyage, il reçoit une proposition de poste d’enseignement et de recherche à la Menninger Foundation (Topeka, Kansas), qu’il occupe en septembre 1953. La Menninger Foundation est alors l’un des plus grands centres de formation à la psychiatrie en Amérique du Nord, où exercent des psychothérapeutes réputés. En ce qui concerne la psychiatrie culturelle, indiquons surtout la présence de Georges Devereux, qui publie un récit de psychothérapie psychanalytique de patients d’origine indienne52 en 1951 – et celle de Louis Mars (1906-2000)53, qui y fait un séjour en 1954. Nous y reviendrons, car Henri Ellenberger cite ses deux collègues dans sa contribution à l’EMC et il a aussi laissé un témoignage sur son expérience de psychothérapeute avec des patients d’origine indienne54, radicalement différent de celui de Georges Devereux, en privilégiant l’approche de Pierre Janet plutôt que celle de Sigmund Freud.

15Henri Ellenberger reste cinq ans aux États-Unis. Dans le contexte de la guerre froide, il ne peut faire venir sa femme, d’origine russe, et reste éloigné de sa famille. En 1958-1959, alors qu’on lui offre un poste à l’Université d’Honolulu à Hawaï, il saisit une opportunité à Montréal : la section de psychiatrie transculturelle55 fondée depuis peu à l’université anglophone McGill recrute pour développer la recherche et l’enseignement de cette discipline au sein du département universitaire de psychiatrie (Allan Memorial Institute). Henri Ellenberger s’installe au Canada en juillet 1959 en tant que professeur assistant. Il est rejoint par sa femme et sa plus jeune fille, et reste à McGill jusqu’en 1962, date à laquelle il intègre l’université francophone (Université de Montréal) comme professeur au département des sciences sociales. En 1965, il obtient une chaire de criminologie56 dans le même département, poursuivant une pratique de médecin psychiatre à temps partiel dans différents hôpitaux et services pénitenciers de Montréal.

16Les années soixante-dix lui apportent une véritable reconnaissance internationale comme historien de la médecine, quand il publie en anglais un livre entrepris à partir de son enseignement à la Menninger Foundation sur l’histoire de la psychiatrie dynamique : The Discovery of the Unconscious. The History and Evolution of Dynamic Psychiatry (1970)57. Mieux connu dans l’historiographie américaine que française, cet ouvrage tranche avec la littérature alors existante par l’importance de la documentation et la lecture critique des sources. Ni histoire conceptuelle ni histoire des dispositifs du pouvoir psychiatrique, la monographie d’Henri Ellenberger met l’accent sur la transmission, la réception et la reformulation des savoirs qui ont rendu possible la construction de doctrines psychologiques et de savoirs sur l’inconscient à la fin du xix^e siècle. Il y souligne en particulier le rôle des acteurs à travers quatre figures majeures, sans en privilégier aucune : Alfred Adler, Sigmund Freud, Pierre Janet et Carl G. Jung. Sa vaste érudition – confinant parfois au pointillisme – a pu lui être reprochée, mais son esprit d’exactitude et son travail sur les sources primaires tranchent avec les histoires de la psychiatrie et de la psychanalyse de son époque, qui faisaient de Freud une figure d’exception, alors qu’Henri Ellenberger choisit au contraire de relativiser son impact par rapport à trois de ses contemporains.

17Henri Ellenberger poursuit sa carrière universitaire en Amérique du Nord tout en gardant des liens forts avec la psychiatrie française. Il collabore au Traité de psychiatrie de l’EMC dirigé par Henri Ey jusqu’à la mort de ce dernier en 1977. La même année, il prend sa retraite et renonce à plusieurs projets de livres déjà bien avancés, à cause de la maladie de Parkinson qui l’affecte progressivement et d’une dégradation générale de son état de santé. Néanmoins ses articles historiques, démystifiants et rigoureux, sur des patients célèbres de Sigmund Freud et Carl G. Jung, tels qu’Anna O. (1972)58, Emmy von N. (1977)59 et Helene Preiswerk (1991)60, confirment la création d’une voie originale pour l’histoire de la psychiatrie dynamique qui ne soit pas la célébration du génie de Sigmund Freud. Il dirige un Précis de psychiatrie (1981) avec Robert Duguay – pour lequel il rédige un chapitre « Psychiatrie transculturelle »61 et participe au Traité d’anthropologie médicale (1985) de Jacques Dufresne62. Il a aussi publié des contes pour enfants sous le pseudonyme Fred Elmont63. En revanche, il renonce à publier un ouvrage de synthèse sur l’ethnopsychiatrie, remis plusieurs fois en chantier et dont il subsiste un plan64 dans les archives ; quelques chapitres seront publiés de son vivant sous forme d’articles.

18La fin de sa vie a été un moment de redécouverte et de reconnaissance tardive, marquée par des éditions critiques, à l’initiative de Marc Micale65 aux États-Unis et d’Élisabeth Roudinesco66 en France. En 1992, quelques mois avant sa mort, le Centre de recherche et de documentation Henri Ellenberger est créé à côté de la bibliothèque médicale Henri Ey, à l’hôpital Sainte-Anne de Paris. Il rassemble sa documentation, sa correspondance professionnelle, sa bibliothèque, et d’autres fonds mineurs issus de dons (d’autres psychiatres et psychanalystes français), non inventoriés ou en cours d’inventaire. Ce lieu, essentiellement conçu par des psychanalystes parisiens, est malheureusement peu consulté par les chercheurs en sciences sociales. Pourtant il faut insister sur la richesse du fonds, qui pourrait aussi bien être utilisé pour recouper des informations tirées d’autres archives contemporaines que pour susciter de nouvelles recherches, ou éclairer sous un angle nouveau l’œuvre d’Henri Ellenberger. Pour n’en citer qu’un exemple, la récente biographie d’Andrée Yanacopoulo démontre de manière convaincante l’importance de la dimension religieuse dans l’œuvre et l’itinéraire intellectuel d’Henri Ellenberger : notons que ce dernier cite la Bible dans l’« Ethno-psychiatrie » de 1965. Mais on pourrait élargir l’analyse aux parcours de ses apparentés devenus missionnaires et / ou universitaires. La pratique de l’histoire67, de la fiction68 et de l’écriture de soi (ou autofiction)69 dans la famille Ellenberger pourrait également faire l’objet d’une étude comparative ; de plus, le rôle des femmes dans cette famille est largement méconnu, alors que la biographie d’Andrée Yanacopoulo révèle l’existence de sources autobiographiques importantes : les chantiers à ouvrir ne manquent pas.

L’espace de communication Montréal-Paris et l’Encyclopédie médico-chirurgicale

19Pour comprendre la contribution originale d’Henri Ellenberger à l’ethnopsychiatrie, il faut d’abord préciser qu’elle s’inscrit dans la série des fascicules qu’il a publiés successivement dans les années cinquante, soixante et soixante-dix dans le Traité de psychiatrie de l’EMC. Composé par Henri Ey, il s’agit de l’un des nombreux traités médicaux édités par les Éditions techniques. Quelle est la valeur d’une encyclopédie médicale spécialisée en histoire des sciences70 ? À une époque où il apparaît impossible d’embrasser par la pensée l’ensemble des publications consacrées à un domaine scientifique, l’encyclopédie n’est pas seulement un support qui contribue à fixer une mémoire des savoir-faire, mais bien davantage ce qui permet de centraliser les ramifications du savoir, et d’en éprouver l’historicité, face à la dispersion des données scientifiques. Il est plus facile d’enregistrer les écarts entre des articles d’encyclopédie et d’autres documents, parce que c’est une source récapitulative du savoir de son temps.

20La forme de l’EMC s’inspire directement des publications juridiques spécialisées, lesquelles sont régulièrement mises à jour en fonction de l’actualité des jurisprudences et de la codification des lois. L’EMC a été fondée en tant que collection en 1929 par Francis Durieux, juriste, et par le professeur Amédée Laffont, doyen de la faculté de médecine d’Alger. Les Juris-classeurs (1907) en sont l’archétype. Ce modèle a aussi inspiré aux éditeurs les Techniques de l’ingénieur, fondées après guerre par Casimir Monteil, Maurice Postel et Francis Durieux. Pierre Courtin était le directeur de l’EMC, et parent de Maurice Postel que Francis Durieux avait connu pendant la Grande Guerre. Cette aventure éditoriale voit donc le jour autour d’un petit cercle de proches, presque une entreprise familiale.

21L’EMC, en tant qu’« objet livre », est constituée de classeurs et de fascicules mobiles, qui sont vendus sur abonnement. La collection existe toujours aujourd’hui et publie régulièrement : au début des années deux mille, les traités médicaux de l’EMC ont adopté pendant un temps le support du CD-ROM, puis du DVD, avant de passer à la publication « en ligne », qui a l’avantage d’offrir au lectorat abonné une iconographie complémentaire et un contenu multimédia qui ne sont pas limités par l’espace bidimensionnel de la feuille de papier ou par le coût de l’impression. Les nouveaux textes sont reliés à l’ensemble des informations contenues sur Internet grâce à des liens hypertextes, mais surtout par l’intermédiaire des bases de données électroniques71 que l’éditeur actuel, Elsevier, a élaborées pour mettre en réseau ses publications scientifiques et les vendre à un public « mondialisé ». Celui-ci se constitue d’un lectorat de médecins de culture latine, l’EMC étant publiée en français, espagnol et italien – mais guère en anglais.

22Le fascicule « Psychothérapie de la schizophrénie »72 qu’Henri Ellenberger a publié en 1955 dans l’EMC a eu un rôle pivot dans sa carrière en Amérique du Nord, car c’est pour réunir la documentation nécessaire sur ce sujet qu’il a pris le chemin de la Menninger Foundation73. Le fascicule « Analyse existentielle »74, qui annonçait l’un de ses premiers livres75, et ceux qui sont intitulés « Castration des pervers sexuels »76 et « Criminologie »77, qu’il faut replacer dans la longue bibliographie de ses travaux consacrés aux pratiques, à l’expertise et à l’histoire de la criminologie, ont également une grande importance. Ces deux derniers articles prennent déjà place dans le chapitre « Socio-psychiatrie » du Traité de psychiatrie de l’EMC, dans lequel la série « Ethno-psychiatrie » va s’intégrer en 1965.

23Inversement, il n’est pas certain que les deux longs fascicules « Ethno-psychiatrie » aient joué un rôle dans la carrière d’Henri Ellenberger. En 1965, il est déjà professeur titulaire, il faut donc se méfier des illusions rétrospectives. En particulier, je pense qu’il faut nuancer l’interprétation de Raymond Prince78, qui voit dans l’ethnopsychiatrie le moteur de l’évolution intellectuelle d’Henri Ellenberger. En vérité, s’il vient à Montréal, c’est avant tout pour faire une carrière universitaire qu’il n’a pas réussie à lancer en Europe ni à concrétiser aux États-Unis, peu importe qu’il s’agisse d’ethnopsychiatrie, de psychiatrie générale, d’histoire de la médecine ou de criminologie. À l’instar d’autres médecins psychiatres formés en France, un pays francophone constitue un choix privilégié pour Henri Ellenberger : citons Hassan Azima à Montréal, Paul Sivadon à Bruxelles, Maurice Dongier à Liège puis à Montréal, Julian de Ajuriaguerra à Genève et Henri Collomb à Dakar. Certains membres de la génération d’Henri Ellenberger ont renoncé au professorat (Henri Ey), d’autres ont échoué (Jacques Lacan). Enfin, si l’intérêt d’Henri Ellenberger pour l’ethnopsychiatrie est ancien – Raymond Prince a eu raison de le rappeler –, il faudrait néanmoins introduire des périodes dans sa production savante : les relevés du folklore poitevin des années trente / quarante n’ont aucun rapport avec la méthodologie employée dans les derniers articles historiques des années soixante-dix / quatre-vingt-dix.

24Quand Henri Ellenberger a publié ses articles sur le folklore poitevin, son père et son grand-père, pasteurs en Afrique, avaient chacun à leur actif une œuvre d’anthropologue79. On pourrait certainement établir des liens avec les écrits d’Henri Ellenberger, avant d’en établir d’autres avec les spécialistes connus de l’ethnopsychiatrie. Des documents d’archives indiquent que les premières tentatives d’Henri Ellenberger se situent dans cette lignée : notamment une correspondance (1950-1952) avec l’ethnologue français Maurice Leenhardt (1878-1954), professeur à l’École pratique des hautes études et pasteur protestant. Les deux familles entretenaient des relations amicales, Henri Ellenberger connaissait Maurice Leenhardt par l’intermédiaire de son père. Le premier dirigeait alors une revue, Le monde non chrétien, pour laquelle Henri Ellenberger devait rédiger le compte rendu d’une traduction80. L’échange mérite d’être cité, dans la mesure où Henri Ellenberger y parle de sa recherche de documentation, en articulant folklore, anthropologie culturaliste nord-américaine et ethnopsychanalyse, dans le contexte suisse. Voici un extrait de la première lettre écrite par Henri Ellenberger à Maurice Leenhardt :

À la suite de ma visite chez vous, en décembre dernier, je me suis abonné à votre si intéressante revue « Le Monde non Chrétien », dont j’avais lu quelques numéros chez mon père. Vous aviez bien voulu me proposer de vous envoyer une fois un article sur un sujet touchant les confins de l’ethnologie et de la psychiatrie. J’avais pensé à un sujet fort actuel : l’« ethno-psychanalyse ». Entre-temps, j’ai essayé de me procurer la bibliographie, déjà fort vaste, du sujet. Je dois constater avec regret qu’il est à peu près impossible de le faire en Suisse. Même les ouvrages de Margaret Mead et de Ruth Benedict sont absolument introuvables ici, et malheureusement je n’ai pas les moyens financiers nécessaires pour me procurer ces ouvrages à mes frais. Mais peut-être que « Le Monde non Chrétien » pourrait se les procurer à titre d’exemplaires de presse et en faire des comptes rendus ? Le seul ouvrage que j’ai trouvé est « People of Alor », dont vous avez déjà donné une analyse !

Permettez-moi de vous signaler aussi un livre paru tout récemment en Afrique du Sud :

A. T. Bryant : « The Zulu People », Pietermaritzburg, 1949.

Il m’a été prêté par une Sud-Africaine séjournant à Bâle ; je l’ai lu avec un intérêt passionné. C’est une monographie modèle, malheureusement non illustrée. C’est une description détaillée, mais sans interprétation philosophique telle que votre « Do Kamo » (que, très sincèrement parlant, je trouve de beaucoup supérieur à tout ce que je connais de l’ethno-psychanalyse : votre point de vue est beaucoup plus général et compréhensif).

J’aurais aussi une demande à vous faire. Le prochain congrès de psychiatrie suisse a pris comme thème général « Psychiatrie et Folklore ». J’ai accepté de faire une communication sur les maladies mentales exotiques, sujet que j’étudie depuis longtemps (je veux dire, je tâche de me documenter là-dessus, n’ayant pas été sur place). J’en ai déjà ramassé un certain nombre, mais ma documentation est encore très incomplète, par ex. sur Madagascar. Je vous serais très reconnaissant si vous pouviez m’aider dans mes recherches, par exemple en m’indiquant les bibliothèques où je pourrais trouver quelque chose.81

25Henri Ellenberger ne collabora finalement jamais à la revue de Maurice Leenhardt à cause de son départ pour les États-Unis et la psychiatrie transculturelle développée au Canada n’est pas une science médicale du folklore comme on pouvait encore se la représenter en Suisse en 1950 : l’itinéraire intellectuel d’Henri Ellenberger n’est donc pas linéaire. Mieux, lorsqu’il sera à la recherche d’un éditeur dans les années soixante, nous verrons qu’il insistera auprès de ses interlocuteurs en prenant le contrepied de sa lettre à Maurice Leenhardt : l’ethnopsychiatrie universitaire ne saurait être une psychiatrie exotique.

26À mi-chemin du processus de maturation intellectuelle sur le continent américain, une autre correspondance, avec Eric Wittkower, indique qu’Henri Ellenberger n’avait en fait pas d’idées très claires sur la méthodologie mobilisée par les chercheurs en psychiatrie transculturelle de McGill : Eric Wittkower lui fait réécrire plusieurs fois son projet de recherche avant qu’il soit enfin coopté en 195982. Il obtient alors le rang de professeur associé à l’Allan Memorial Institute (département de psychiatrie de McGill), où il dispense un enseignement avec Eric Wittkower et Brian Murphy (1915-1987). Sa première enquête transculturelle d’envergure s’intitule « The impact of a severe, prolonged, physical illness of a child upon the family » (recherche menée du 1^er avril 1961 au 31 mars 1962). Il s’agit bien là de son premier projet de recherche universitaire au sens strict : une étude de l’impact de maladies organiques graves et chroniques chez l’enfant, dans des familles de différentes origines socioculturelles. Sa communication au Congrès mondial de psychiatrie à Montréal (1961) peut être considérée comme représentative de son travail à McGill83 et témoigne d’une évolution méthodologique (enquêtes fondées sur des entretiens, des questionnaires et des tests, analyses quali- et quantitatives, etc.) par rapport aux années suisses.

27Mais Henri Ellenberger n’a pas conservé très longtemps son poste dans l’université anglophone de Montréal. Raymond Prince et Lionel Beauchamp84 indiquent que sa situation est alors précaire : premièrement, il rencontre de grandes difficultés pour obtenir l’autorisation administrative d’exercer la médecine à côté de ses activités de recherche ; deuxièmement, le rapport de force entre anglophones et francophones est inégal à McGill85. L’Allan Memorial Institute, fondé en 1943, à côté du Montreal Neurological Institute dirigé par Wilder Penfield, est devenu par l’entremise de son premier directeur, le professeur Ewen Cameron (1901-1967), un des plus gros centres de recherche en psychiatrie d’Amérique du Nord. Formé à l’hôpital Johns Hopkins de Baltimore sous la direction d’Adolf Meyer, titulaire de la chaire de psychiatrie de McGill, Ewen Cameron a été successivement président de l’American Psychiatric Association (1952), de la Canadian Psychiatric Association (1959) et de la World Psychiatric Association (1961). Son rôle fondateur couvre tout le champ de la médecine mentale, de la psychanalyse à la psychiatrie biologique. Ewen Cameron fait venir à Montréal nombre de psychiatres d’Europe et des États-Unis, et développe la psychanalyse pour éviter la fuite des cerveaux aux États-Unis : Miguel Prados86 en 1944, Eric Wittkower en 1950, Alastair Mac Leod en 1951 et Clifford Scott en 1954. Henri Ellenberger et Brian Murphy sont recrutés en 1959, au moment où le département de psychiatrie devient l’un des plus importants d’Amérique du Nord en nombre de médecins résidents.

28Il est aussi important de mentionner que le même département de psychiatrie est au cœur d’un scandale peu de temps après, à l’époque d’Ewen Cameron, scandale mettant en cause l’éthique médicale et l’expérimentation thérapeutique sans le consentement des patients. En effet, pendant la guerre froide, une partie des activités de l’Allan Memorial Institute a été financée par les États-Unis, qui y faisaient expérimenter la technique dite de « lavage de cerveau » (brain-washing)87. Cette affaire, largement médiatisée et connue depuis longtemps, a suscité des études et des témoignages de « victimes », mais aussi des fictions littéraires, télévisuelles, etc. Mais elle a une implication directe sur l’émergence de la psychiatrie transculturelle et sa diffusion. Car aussi invraisemblable que cela puisse paraître, la revue Transcultural Newsletter lancée par Eric Wittkower est financée par l’intermédiaire d’une « organisation écran » : The Society for the Study of Human Ecology (1957-1965). Néanmoins, aucune source n’indique si Henri Ellenberger s’est exprimé sur cette affaire, ni si celle-ci a joué un rôle dans son départ88. Les archives universitaires de McGill ne conservent aucun dossier sur la Society for the Study of Human Ecology dans le fonds d’archives du département de psychiatrie transculturelle.

29À l’Université de Montréal, Henri Ellenberger poursuit des enseignements sur la psychiatrie et la criminologie89, parallèlement à l’exercice de sa pratique à l’Hôtel-Dieu et à l’Institut Philippe Pinel. Les deux fascicules qu’il publie sur l’ethnopsychiatrie en France pour l’EMC en 1965 sont donc paradoxalement une sorte de synthèse du savoir accumulé et de l’expérience acquise à McGill, dans une équipe anglophone, mais rédigée en français, à moment où l’ethnopsychiatrie n’a plus qu’une place relative dans sa pratique médicale, son enseignement et ses publications d’histoire de la psychiatrie.

Définitions et mythe des origines

30L’édition courante du dictionnaire Le Robert définit l’ethnopsychiatrie (1951) comme l’« étude de l’influence des facteurs ethniques sur la genèse et les manifestations des maladies mentales » ; l’ethnopsychologie (1970) est l’« étude des caractéristiques psychiques des collectivités et des groupes ethniques »90. En revanche, Le Robert ne retient pas le terme ethnopsychanalyse (employé par Henri Ellenberger dans sa lettre à Maurice Leenhardt), pourtant d’usage plus courant que celui d’ethnopsychologie en France. Ces substantifs sont considérés comme des termes spécialisés liés à l’enseignement (didactique), ils renvoient donc à la nécessité d’établir des distinctions entre des sous-disciplines, des apprentissages et des types de savoirs à l’université, et dans la formation professionnelle des psychiatres et des psychologues. Ce sont des néologismes assez récents, la racine ethno- renvoie directement à l’ethnologie, « étude des faits et documents recueillis par l’ethnographe », donc à la volonté de faire science (-logie). On peut établir des comparaisons avec d’autres disciplines connexes, par exemple l’ethnomusicologie (1955).

31Ces éclaircissements sémantiques étant entendus, quelle est la définition de l’ethnopsychiatrie selon Henri Ellenberger ? Elle n’est pas très différente de celle du dictionnaire, mais elle souligne davantage la primauté des maladies mentales, et donc de la médecine, sur les sciences complémentaires qui les étudient, en définissant l’ethnopsychiatrie de manière plus étroite par rapport à d’autres sous-disciplines des sciences sociales :

L’ethno-psychiatrie est l’étude des affections mentales en fonction des groupes ethniques ou culturels auxquels appartiennent les malades. Cette définition délimite l’ethnopsychiatrie par rapport :

1) à la psychologie des peuples qui, ainsi que l’a montré Miroglio (1958), est une des branches de la sociologie descriptive ;

2) à l’« anthropologie culturelle », que l’on peut considérer comme une branche de l’ethnologie au sens le plus large du terme ;

3) à la socio-psychiatrie, qui est l’étude des affections mentales en fonction des groupes sociaux (mais non ethniques) auxquels appartiennent les malades.

32Ces distinctions peuvent être rapidement expliquées en fonction des acteurs présents dans ce champ à l’époque où Henri Ellenberger écrit : 1) la psychologie des peuples est un genre91 qui a eu beaucoup de succès de la fin du xix^e jusqu’au milieu du xx^e siècle, mais sous des formes très différentes, voire opposées : Wilhelm Wundt (1832-1920), professeur de psychologie à l’Université de Leipzig92 cherche à dégager des lois générales, alors qu’en France, après-guerre, Abel Miroglio (1895-1978)93, s’intéresse aux traits psychologiques distincts des peuples occidentaux, en s’appuyant sur des thèses raciales qui ont contribué à sa marginalisation – en même temps que la psychiatrie coloniale ; 2) l’anthropologie culturelle est une science sociale bien établie dans le paysage universitaire international, que les médecins ne peuvent pas annexer, mais qui n’est pas fondée sur la pratique médicale ; 3) la sociopsychiatrie n’est guère facile à distinguer de l’ethnopsychiatrie, bien au contraire, car il s’agit de la terminologie retenue par Roger Bastide, professeur à la Sorbonne94 à l’époque où Henri Ellenberger écrit, à la fois autorité académique et relais important dans la construction de ce champ disciplinaire pour les francophones. Roger Bastide publie la même année un livre de sociologie (Sociologie des maladies mentales, 1965) où il établit également une distinction entre trois disciplines : la psychiatrie sociale (ou sociopsychiatrie ; social psychiatry, en anglais), la sociologie des maladies mentales et l’ethnopsychiatrie. Bien que le découpage proposé par le sociologue ait des points communs avec celui du médecin, ce n’est pas tout à fait la même chose (ethnopsychiatrie et psychiatrie sociale ne sont pas à confondre), nous reviendrons sur l’apport sociologique plus loin. Finalement, les trois distinctions établies par Henri Ellenberger ont pour objectif la défense d’une ethnopsychiatrie interne aux sciences médicales, selon une visée naturaliste et universaliste, mais ouverte aux sciences sociales.

33D’autres distinctions terminologiques concernent la langue, puisqu’il existe aussi un vocabulaire en anglais – mais pas de vocabulaire propre à l’allemand, ce qui peut s’expliquer par des distinctions chronologiques (l’aventure coloniale des empires centraux est stoppée dès la Grande Guerre). Les deux expressions usuelles après-guerre sont cross-cultural psychiatry et transcultural psychiatry ; new cross-cultural psychiatry et cultural psychiatry sont plus récentes, mais j’ai choisi d’adopter la dernière (psychiatrie culturelle) quand je parle des courants anglo-saxons, parce qu’elle est plus neutre et à la fois déjà employée dans certaines publications des années cinquante (sous la plume d’Eric Wittkower, par exemple).

34Cross-cultural psychiatry est probablement la terminologie la plus ancienne en anglais, mais elle n’a pas été clairement définie. Transcultural psychiatry est la terminologie adoptée par Eric Wittkower à McGill et sa revue internationale, c’est pourquoi elle a été généralement adoptée dans le monde anglo-saxon, mais il semble qu’elle soit empruntée à Georges Devereux – qui en a réclamé la paternité95. New cross-cultural psychiatry est l’expression que l’anthropologue et médecin Arthur Kleinman96 a promue ces dernières décennies comme alternative au modèle canadien ; toutefois, son œuvre excède notre chronologie, car son impact commence à se faire sentir après 197797, par conséquent il en sera peu ou pas question ici.

35Alice Bullard a relevé l’importance du vocabulaire technique et les différences entre les langues française et anglaise, qui ont contribué à construire des champs sémantiques distincts, à partir de la racine ethno- en français et de culture en anglais. Cette double articulation n’est pas toujours d’un usage aisé. La solution adoptée par Alice Bullard est de limiter l’usage du terme ethnopsychiatrie à des travaux locaux :

J’utilise le terme soin de la santé mentale transculturelle ou psychiatrie transculturelle pour faire référence aux pratiques dans lesquelles praticiens et patients sont de différentes cultures, ce qui était le cas dans les travaux des Ortigues au Sénégal. Ethnopsychiatrie fait référence aux systèmes de savoirs psychiatriques locaux, tel qu’ils sont détaillés chez Zempléni (1968) ou Devereux (1961).98

36Elle précise dans un autre essai : « Psychiatrie transculturelle se distingue ici d’“ethnopsychiatrie”, comprise comme le projet lancé par Georges Devereux de récupération de tout le système de soin des cultures non occidentales. »99 Alice Bullard explique très clairement ce type de transition par un processus de renversement des transferts de savoirs entre puissances impériales et colonisés. Du point de vue de l’histoire des sciences, si l’on prend du recul, cette distinction entre ethnopsychiatrie et psychiatrie transculturelle se rapproche de la dichotomie analytique que l’historien des sciences Simon Schaffer100 introduit pour les phénomènes de circulation des savoirs : localisation versus spatialisation des savoirs. En effet, ce dernier développe une histoire des savoirs qui prend en compte un double problème : 1) l’ancrage local des expérimentations scientifiques (localisation des faits, d’abord liés au laboratoire pour les sciences expérimentales), 2) leur réplication dans d’autres lieux de sociabilité savante et, donc, la circulation des savoirs dans un espace de réception hétérogène (spatialisation des faits, qui circulent au-delà du laboratoire). Certes, les sciences médicales et sociales ne sont pas fondées sur des expériences de laboratoire, comme c’est le cas des sciences dont Simon Schaffer s’occupe. Mais les distinctions qu’il opère sont précieuses pour faire la part des choses. D’ailleurs, dans le cas de la psychiatrie transculturelle, si les savoirs circulent des anciennes colonies vers les anciennes métropoles dans la période postcoloniale, l’ethnocentrisme des premiers n’a pas pour autant disparu et, comme le rapporte Alice Bullard, les rapports de domination restent stables :

La psychiatrie coloniale produisait généralement un savoir en ignorant intentionnellement ou en rejetant les croyances et les pratiques locales ; la psychiatrie transculturelle postcoloniale a renversé cela, afin que les croyances et les pratiques locales incluant des pratiques de soin spécifiques informent et parfois guident les interventions thérapeutiques transculturelles. Cette transformation est ancrée dans les manières de connaître, dans des pratiques scientifiques qui évoluent et les codes d’éthique.101

37Toutefois, sans être en désaccord sur le fond avec Alice Bullard, je pense que la différenciation sémantique qu’elle propose ne peut pas être retenue de manière stricte pour le corpus des textes d’Henri Ellenberger et de ses collaborateurs à l’EMC. En effet, pour des raisons pratiques, Henri Ellenberger tient les locutions « ethno-psychiatrie » et « transcultural psychiatry » pour des concepts équivalents, aussi bien dans ses écrits que dans sa correspondance. L’explication est fort simple et s’ancre dans la vie quotidienne : dans le contexte bilingue de Montréal, les deux locutions ne renvoient pas à deux concepts scientifiques distincts, ni à des approches opposées, mais simplement à la manière dont une même discipline universitaire est nommée, alternativement, dans les langues de travail de deux communautés scientifiques qui se côtoient dans le même espace de communication. C’est la raison pour laquelle le choix de Matthew M. Heaton et Alice Bullard de réserver le terme ethnopsychiatrie pour parler de la psychiatrie coloniale ou de savoirs locaux jusqu’aux années cinquante, et celui de psychiatrie transculturelle pour parler des réseaux académiques et transnationaux après la décolonisation, est de mon point de vue erroné : cette seconde distinction est peut-être vraie pour la langue anglaise, mais ce n’est pas le cas en français, et c’est une illusion de croire que la langue anglaise s’est imposée uniformément pendant la seconde moitié du xx^e siècle. Montréal n’est pas seulement une ville bilingue, c’est aussi un espace de tensions politiques aiguës entre deux communautés linguistiques – surtout dans les années soixante ! –, une période d’émancipation du Canada français connue sous le nom de « Révolution tranquille ». L’analyse de Matthew M. Heaton est juste pour son cas d’étude nigérian, mais le vocabulaire est différent ailleurs, où la terminologie employée dans les pays de langue romane constitue une alternative et une ressource contre l’hégémonie de la langue anglaise.

38Mais il est aussi important de souligner ce qui nous rassemble : questionner la psychiatrie postcoloniale. Dans un essai éclairant sur l’ouvrage dirigé par Neil Lazarus, Penser le postcolonial102, Emmanuelle Sibeud définit le postcolonial en tant que questionnement qui doit venir compléter et recouper d’autres questionnements critiques : « Le postcolonial renvoie à des objets : les traces laissées par les expériences multiples suscitées par la domination coloniale, mais aussi à des positionnements théoriques et politiques concernant l’étude de ces objets. »103 La psychiatrie postcoloniale n’est pas une origine à laquelle il faudrait remonter pour construire la généalogie d’une science, mais un ensemble de représentations, de pratiques et un corpus à questionner avec les outils d’analyse de l’histoire.

39Pour comprendre les distinctions opérées par Henri Ellenberger dans sa définition de l’ethnopsychiatrie, il faut revenir au contexte des sciences humaines et sociales dans les années cinquante et soixante. L’enjeu est alors bien sûr celui de l’universalisme et du relativisme culturel, un point que Didier Fassin et Richard Rechtman ont souligné dans leurs publications critiques ces dernières années, pour alerter sur le renversement de perspective, puisque désormais le relativisme l’emporte sur l’universalisme dans l’ethnopsychiatrie française. Henri Ellenberger défend quant à lui un point de vue nuancé dans l’EMC en 1965, plus proche de l’universalisme que du relativisme. La manière dont il aborde ce point est extrêmement intéressante, car il ne le résout pas frontalement par un jugement à l’emporte-pièce, mais il l’analyse et le divise en six problématiques distinctes : 1) relativisme culturel, 2) spécificité culturelle, 3) nuances culturelles des maladies mentales, 4) différenciations à l’intérieur d’un même groupe culturel, 5) facteurs culturels pathogènes et 6) interactions bio-culturelles.

40Cette manière de poser le problème doit être comparée aux définitions d’autres acteurs du champ ethnopsychiatrique. Par exemple, à celles de l’ethnologue Georges Devereux, dont le point de vue universaliste est articulé à la psychanalyse de Sigmund Freud et à la sociologie d’Émile Durkheim et de Marcel Mauss, et non aux sciences médicales. Sa posture est de se présenter comme durkheimien en invoquant un principe de « polysegmentation sociale », et donc une multiplicité de « niches » sociales au sein desquelles le diagnostic et la rémission d’une maladie n’ont de sens que par rapport à un milieu social déterminé : sa propre tribu. Pour Georges Devereux, les distinctions préalables à l’analyse sociale des troubles mentaux sont à établir entre : 1) les désordres sacrés, 2) les désordres ethniques, 3) les désordres types et 4) les désordres idiosyncrasiques104. En revanche, il s’oppose à toute forme de relativisme culturel, plus fermement qu’Henri Ellenberger. Il s’aligne ainsi sur la position classique des psychanalystes orthodoxes, en conformité avec les principes biologiques et universalistes de Sigmund Freud, alors qu’Henri Ellenberger est lui plus éclectique et adopte la posture d’un encyclopédiste.

41Vingt à trente ans après sa mort, Georges Devereux a aujourd’hui une place centrale dans la manière dont on écrit l’histoire de l’ethnopsychiatrie en France. Pourtant, si on se focalise sur les définitions, il est difficile de trouver dans son œuvre des repères stables dans le temps. Non parce qu’il a fait volte-face à chacun de ses écrits, mais parce qu’il a pris soin de réviser ses concepts et d’annoter sa théorie à chaque nouvelle édition de ses livres, un usage de la note en bas de page qui rappelle le style de Sigmund Freud. Ainsi, dans ses Essais d’ethnopsychiatrie générale, Georges Devereux parle volontiers d’une ethnopsychiatrie psychanalytique et de psychiatrie interculturelle (cross-cultural psychiatry), mais il développe encore d’autres locutions pour se distinguer de ses contemporains. Dans un article intitulé « L’ethnopsychiatrie comme cadre de référence » (1952), il a par exemple inclus des indications terminologiques postérieures à la première édition de ce texte, notamment à propos de la locution psychiatrie métaculturelle, qu’il oppose à celle de psychiatrie transculturelle. Il appelle de cette façon à « l’élaboration d’une psychiatrie authentique métaculturelle et méta-ethnographique, fondée sur une compréhension réelle de la nature et de la fonction généralisée de la Culture en soi »105. Une note explique alors le choix du terme : « Je rappelle que j’avais d’abord qualifié ce genre de psychiatrie : “transculturelle”, mais il me faut renoncer à ce terme que j’avais forgé pour désigner uniquement ce genre de psychothérapie, car il a été par la suite usurpé par d’autres qui s’en servent pour désigner l’ensemble de l’ethnopsychiatrie. Je le remplace donc par le terme “métaculturel”. »106

42Georges Devereux et Henri Ellenberger ont-ils eu l’occasion de discuter de manière approfondie les enjeux méthodologiques de l’ethnopsychiatrie ? Leur correspondance entre 1954 et 1974 (reproduite en annexe de ce livre) indique surtout qu’Henri Ellenberger a regretté le départ de Georges Devereux de la Menninger Foundation, que chacun d’entre eux a souffert d’un manque de reconnaissance professionnelle et que tous deux se sont questionnés sur l’origine du mot ethnopsychiatrie – non sans ironie. Georges Devereux pensait pouvoir l’attribuer à Louis Mars, qui emploie le mot dès le début des années cinquante107. De fait, on sait aujourd’hui que le mot existe déjà dans la médecine coloniale108 durant l’entre-deux-guerres.

De Munich à Montréal : médecine coloniale, orientalisme et psychiatrie comparée

43Quels sont les débuts de l’ethnopsychiatrie comme discipline savante, ou plutôt quelle chronologie lui attribuer ? S’il faut donner une date de création symbolique, le voyage du psychiatre allemand Emil Kraepelin (1856-1926) semble tout trouvé pour établir un large consensus auprès des spécialistes. Emil Kraepelin a appelé de ses vœux la création d’une « psychiatrie comparée »109, comme on parlait à la même époque d’histoire comparée et de littérature comparée, après un voyage de quatre mois en Asie, sur la base de son séjour à Java (voyage effectué en 1903, compte rendu publié en 1904). Il s’agit déjà de savoirs universitaires, Emil Kraepelin est professeur à Munich et ses remarques se bornent aux catégories nosologiques connues : sur la base des observations in situ et des statistiques locales à l’asile de Buitenzorg (qui traite aussi bien des patients hollandais que javanais), il relève un nombre plus important de patients javanais souffrant de démence précoce et d’épilepsie qu’en Europe, moins de dépressifs et d’alcooliques, et peu de paralysies générales (bien que la syphilis qui en est la cause soit alors répandue chez les habitants de Java).

44Emil Kraepelin s’intéresse aux appellations locales de troubles mentaux, c’est-à-dire aux catégories indigènes. Les cas les mieux connus sont le latah et l’amok, décrits conjointement au xix^e siècle110. Le latah désigne en Malaisie une conduite névrotique, en règle générale chez une femme, et qui se caractérise par des imitations irrépressibles des comportements de son entourage immédiat et une obéissance sans frein aux injonctions. L’amok111 décrit un accès de violence meurtrière aveugle et irrépressible chez un homme, et ne prend fin que quand ce dernier est abattu. Selon Emil Kraepelin, le latah peut être ramené à une forme socioculturelle locale de l’hystérie, tandis que l’amok ne peut pas être tenu pour une maladie, c’est un comportement morbide et composite qui ressemble pour une part à une psychose, pour une autre à l’épilepsie.

45L’ethnopsychanalyse, déjà développée par l’anthropologue hongrois Géza Róheim (1891-1953)112, élève du psychanalyste Sándor Ferenczi (1873-1933), est contemporaine de la psychiatrie comparée d’Emil Kraepelin. Elle a aussi rapidement obtenu un statut universitaire, à partir de la chaire d’anthropologie de l’Université de Budapest (1919).

46Mais il est intéressant de relever qu’Henri Ellenberger livre des noms moins connus parmi les pionniers du genre : citons un médecin allemand, Heinrich Obersteiner, qui a publié en 1889 une sorte de revue générale des maladies mentales sur une dizaine de peuples « exotiques » à travers le monde, en se basant sur des observations médicales de son époque. Au-delà, Henri Ellenberger établit dans ses références bibliographiques une généalogie qui remonte souvent à la médecine coloniale et à des récits d’explorateurs, et non à des publications proprement psychiatriques. C’est donc que le voyage d’Emil Kraepelin ne saurait tenir lieu que de date symbolique, arbitraire, et non pas d’origine historique bien claire. Avant Emil Kraepelin existe déjà une multitude de descriptions rédigées par les médecins coloniaux, mais encore des récits de voyageurs, aventuriers, marins ou missionnaires, bien plus anciens, qui les ont guidés. Les articles d’Emil Kraepelin sur Java, conquise par la Compagnie hollandaise des Indes orientales dès le début du xviii^e siècle, font suite à toute une littérature en néerlandais113, mal connue car non traduite. Henri Ellenberger., qui lisait cette langue, cite des sources hollandaises. En dernière analyse, méconnaître l’incidence de cette littérature de psychiatrie comparée avant Emil Kraepelin revient à nier un pan entier du colonialisme.

47Car il faut bien l’admettre : l’émergence de la psychiatrie culturelle académique n’est pas tant liée à la figure d’Emil Kraepelin, qui s’est situé dans la continuité de la médecine coloniale, qu’à la période de l’après-guerre, ce formidable moment de transition bien identifié par Alice Bullard, qui voit la fin des empires coloniaux et les débuts de l’ère postcoloniale – en même temps que la guerre froide. On fait généralement remonter l’essor des études postcoloniales au célèbre essai d’Edward W. Said (1935-2003) : L’orientalisme (1978). L’analyse du discours colonial à laquelle il s’est prêté va du début des études philologiques européennes, à la fin du xviii^e siècle, jusqu’aux area studies américaines, développées au début de la guerre froide. Edward Said démontre alors que les savoirs sur l’Orient sont étroitement liés à l’expansion coloniale européenne en Afrique, au Proche-Orient et en Inde, où les sciences se mettent au service des administrations installées par la France, l’Angleterre, l’Allemagne ou encore la Russie. Dans cette optique, les orientalistes peuvent être considérés comme un corps professionnel de savants au service d’un discours de domination. Ils empruntent aux nouvelles sciences de l’homme, d’abord la philologie, puis la géographie, l’histoire, l’ethnologie, jusqu’à la création d’instituts de langues orientales et d’aires culturelles, etc., pour étudier, observer, surveiller et, en dernière analyse, rectifier l’image que l’Oriental a de lui-même en lui imposant des normes occidentales. Bien sûr, les savoirs médicaux sont partie prenante de ce processus, on ne saurait faire l’impasse sur cette dimension de l’ethnopsychiatrie.

48Un des grands apports d’Edward Said est de démontrer de manière convaincante que l’orientalisme est un type de narration qui tisse des liens d’intertextualité extrêmement forts entre les savoirs sur l’Orient et la littérature romantique qui la précède, dans la mesure où les savants empruntent davantage aux récits de voyages du xix^e siècle qu’aux sources locales, indigènes. Edward Said s’appuie sur les récits des écrivains romantiques comme Chateaubriand, Lamartine, Nerval et Flaubert. Rappelons que les premières assertions médico-psychologiques sur les « Orientaux » sont contemporaines, il suffit d’évoquer le nom de l’aliéniste français Joseph Moreau de Tours114. Par ailleurs, ce processus n’est pas spécifique à l’orientalisme ; l’historien Mark Micale115 a aussi démontré dans un article qui a fait date en histoire de la psychiatrie que les descriptions littéraires de l’hystérie, comme celles de Flaubert, ont précédé et modifié des descriptions médicales. En résumé, il faut suspecter cette influence en ethnopsychiatrie et il faudrait aussi s’intéresser aux romans, contes, récits et œuvres de fiction qui sont cités par Henri Ellenberger.

49L’orientalisme est analysé par Edward Said comme un corps de doctrines qui a pour but d’asseoir un rapport de domination sur des peuples périphériques et hétérogènes, en les ramenant à un objet savant fictif, l’Orient, à la fois altérité absolue sans commune mesure avec les pays occidentaux, et fiction créée de toutes pièces par ceux-ci, à partir de représentations stéréotypées et de métaphores éculées de l’infériorité (l’Orient comme femme, enfant, irrationalité, chair plutôt qu’esprit, etc., pris en main par un Occident masculin, mûr, rationnel, spirituel, etc.). Le constat d’Edward Said est que l’orientalisme porte toujours sur des représentations de surface, et jamais sur des vérités profondes ou bien documentées. La posture des savants occidentaux a longtemps été de considérer leur science comme supérieure, ce qui les a autorisés à prendre la parole au nom des peuples colonisés. Edward Said renverse cette proposition : il faut toujours interroger le rapport au passé colonial de toute représentation exotique qui se présente sur un mode savant116.

50L’analyse de discours d’Edward Said vaut pour les représentations de surface qui circulent dans la littérature savante de l’ethnopsychiatrie. Il faudrait donc soulever une question importante par rapport aux fascicules d’Henri Ellenberger dans l’EMC : comme il s’agit de textes de synthèse, les lieux communs déjà assez anciens, comme les formes exotiques de maladies mentales décrites et racontées depuis plusieurs siècles, ne relèvent-ils pas de la critique d’Edward Said ? L’amok et le latah constituent de bons exemples, mais il y en a d’autres. J’y reviendrai à propos des culture-bound syndromes (syndromes propres à une culture)117 – un terme devenu usuel en médecine à partir des années soixante / soixante-dix, attribué à Pow-Meng Yap (1921-1971), professeur de psychiatrie à Hong Kong et Toronto. Cette liste de troubles mentaux exotiques, dont la description remonte le plus souvent à la médecine coloniale (mais pas toujours), a fait l’objet d’une attention particulière des anthropologues et des médecins formés à l’anthropologie médicale, à la fois pour repenser ces phénomènes du point de vue des sciences sociales, et aussi, globalement, pour remettre en question la nomenclature psychiatrique occidentale qui a été imposée au reste du monde. La diffusion et la codification des culture-bound syndromes sous la forme d’une nomenclature internationale n’est pas le résultat d’une simple circulation des idées, elle est un savoir construit par des acteurs, dans des institutions académiques, reliées entre elles par des réseaux structurés. En particulier, l’enseignement de l’ethnopsychiatrie doit faire l’objet de toute notre attention, dans la mesure où il est susceptible de se placer dans la continuité des études orientales.

51La fondation du premier département universitaire de psychiatrie culturelle (Division of Social and Transcultural Psychiatry) en 1955 à McGill, par le médecin et psychanalyste Eric Wittkower (1899-1983) et par l’anthropologue Jacob Fried118, est une autre date fondamentale, qui justifie que la trame narrative de l’histoire de l’ethnopsychiatrie passe par Montréal, après Munich, et non pas seulement par Paris. De plus, le choix de Montréal permet de souligner le poids des migrations scientifiques dans cette histoire.

52Eric David Wittkower (Erich est son prénom allemand) est né à Berlin le 4 avril 1899 au sein d’une famille de négociants juifs, d’origine britannique et allemande. Il sert dans l’armée allemande à la fin de la Grande Guerre, puis fait médecine à l’Université Friedrich-Wilhelm de Berlin. Il poursuit une spécialisation en médecine interne à la Charité (l’hôpital universitaire de Berlin) qui ne présage pas, au début, son orientation future vers la psychiatrie et les sciences sociales. Mais ses publications attestent déjà un intérêt pour la psychothérapie et le rôle des émotions en médecine interne dès la fin des années vingt. Sa carrière universitaire s’arrête brutalement en Allemagne après la prise de pouvoir d’Hitler : il est congédié le 28 mars 1933119, c’est-à-dire avant même les lois antisémites du 7 avril 1933 (Gesetze zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums), qui visent les fonctionnaires d’origine juive : cette mesure, particulièrement précoce et généralisée à la Charité, lui laisse néanmoins le temps de prendre les dispositions nécessaires pour partir en Suisse avec sa femme fin mars 1933. Il gagne bientôt Londres, où il fait une nouvelle spécialisation en psychiatrie (Maudsley Hospital120) ; puis il rejoint l’équipe de la clinique Tavistock, sous la direction de John R. Rees (1890-1969), qui est chargé d’importantes responsabilités pendant la guerre (Directorate of Army Psychiatry). Eric Wittkower participe alors à la mise au point du programme de sélection psychologique des officiers britanniques. C’est dans cet institut qu’Eric Wittkower acquiert sa réputation internationale de spécialiste de médecine psychosomatique et de psychanalyste. En 1951, il est recruté à l’Université McGill.

53Outre la collaboration entre Jacob Fried et Eric Wittkower, il existe des cas déjà bien connus de coopération entre anthropologues et médecins psychiatres : Abram Kardiner (1891-1981) et Ralph Linton (1893-1953)121 par exemple dans le monde anglo-américain ; François Laplantine122 cite aussi Arthur Ramos (1903-1949) et Melville J. Herskovitz (1885-1963), deux anthropologues tournés vers la médecine mentale. On peut encore remonter plus loin ou généraliser les liens entretenus par les anthropologues et les médecins au xix^e siècle, autour des controverses soulevées par l’évolutionnisme, sans compter que certains anthropologues sont médecins de formation. C’est un phénomène largement transnational, qu’on songe au fait que Franz Boas (1858-1942) a suivi l’enseignement du pathologiste Rudolph Virchow (1858-1942)123 en Allemagne, avant de développer l’anthropologie aux États-Unis. Mais en ce qui concerne la médecine mentale et l’anthropologie sociale, ce type de collaboration n’est encore à leur époque ni symétrique ni même un travail de mise en commun : la modalité de cet échange est longtemps restée celle de l’ethnologue qui apporte un matériau au psychiatre, qui les interprète d’un point de vue psychopathologique. Ce déséquilibre a amené Alfred Louis Kroeber (1976-1960) et Erwin Ackerknecht à souligner que les rapprochements possibles entre psychiatres et anthropologues avaient des limites. La littérature sur ce type de collaboration ne manque pas124.

54L’un des intérêts des travaux d’Henri Ellenberger est de présenter des analyses élaborées dans un département universitaire, à McGill, où travaille une véritable équipe de médecins et de chercheurs en sciences sociales, qui ont acquis des expériences professionnelles dans différents pays du monde, manié plusieurs langues de travail (le français, l’allemand et l’anglais pour l’essentiel) tout en étant eux-mêmes en majorité des réfugiés et des migrants. Les enseignements, les séminaires de recherche, les présentations orales lors de colloques et les articles écrits à plusieurs mains obligent à repenser la synthèse d’Henri Ellenberger publiée en 1965 comme étant aussi le résultat d’un « collectif de pensée ».

55Ce type de collaboration participe aussi à l’histoire de longue durée des sciences humaines et sociales. Un parallèle entre « psychiatrie comparée » et « histoire comparée » s’impose, car le comparatisme n’est pas une idée neuve, loin s’en faut. Les historiens français Henri Berr (1863-1954), Marc Bloch (1886-1944) et Lucien Febvre (1878-1956), d’abord à la Revue de synthèse puis aux Annales d’histoire économique et sociale, ont préparé la voie à de nouveaux travaux d’histoire culturelle, de l’imaginaire et des émotions grâce à ce type d’échanges féconds. Henri Berr écrivait lui-même en 1911 : « L’histoire, en somme, c’est la psychologie même : c’est la naissance et c’est le développement de la psyché. »125 Marc Bloch s’est fait le chantre d’une histoire comparatiste au début du xx^e siècle (Oslo, 1928) et il a incarné avec Henri Berr et Lucien Febvre le type même de l’historien ouvert aux sciences psychologiques, acteur des grandes entreprises éditoriales transdisciplinaires, etc. Le sociologue Maurice Halbwachs (1877-1945), auteur de l’Esquisse d’une psychologie des classes sociales (1938) et d’analyses pénétrantes sur la mémoire collective, et l’historien Georges Lefebvre (1874-1959), auteur d’une histoire de la peur (La grande peur de 1789, 1932), sont des auteurs de l’école des Annales.

56La création de nouveaux concepts passe par les transferts de savoirs entre disciplines : exemple fameux, selon Hans-Dieter Mann, Lucien Febvre s’est inspiré du linguiste Antoine Meillet lorsqu’il forge la notion d’« outillage mental », en analogie avec la notion saussurienne de « langue », définie comme « claviers de possibilités »126 (par opposition à la parole, qui est individuelle). L’histoire des mentalités, élaborée par des historiens lecteurs de la médecine psychologique de leur époque, a défendu les vertus de l’histoire comparée. L’œuvre de Lucien Febvre foisonne d’outils analytiques pour interpréter l’univers symbolique, les représentations mentales individuelles et collectives, c’est-à-dire les structures et les catégories mentales dans le contexte social d’une époque. Plus tard, le philosophe et anthropologue de l’imaginaire Michel Durand (1921-2012) a emprunté à Carl G. Jung (1875-1961) la notion très controversée d’« archétype » ; Henri Ellenberger, nous le verrons, est assez ambivalent par rapport aux emprunts de ce genre : il critique un usage excessif en 1965, mais il emploie néanmoins le concept jungien en 1967, à propos des « psychoses collectives ».

57D’autres voies existent qui n’empruntent pas à la psychanalyse, mais davantage à une anthropologie historique. Georges Duby (1919-1996), spécialiste de l’histoire médiévale, a écrit de très belles études où il a mis les « habitudes mentales » et les « cadres mentaux » au cœur du phénomène féodal, sans les délier des phénomènes socio-économiques propres à cette époque. De manière générale, toute une école de médiévistes s’est illustrée en France dans l’histoire des mentalités, pour l’intégrer à une histoire totale dont le représentant le plus connu est Jacques Le Goff (1924-2014). Après la Seconde Guerre mondiale, certains chercheurs en sciences sociales ont préféré parler de leur domaine en termes d’anthropologie historique, en particulier les spécialistes de la Grèce antique Jean-Pierre Vernant (1914-2007) et Pierre Vidal-Naquet (1930-2006). Jean-Pierre Vernant fut proche d’Ignace Meyerson (1888-1983), médecin et psychologue formé notamment par Pierre Janet à la Salpêtrière, premier traducteur français de L’interprétation des rêves de Sigmund Freud, promoteur d’une psychologie historique. D’autres orientations ont conduit des historiens vers l’histoire de la vie privée et de l’intime.

58Le développement de l’ethnopsychiatrie doit être rapproché de ces aventures disciplinaires hybrides bien connues, car il puise souvent aux mêmes sources. Pensons notamment aux réinterprétations de la psychologie pathologique auxquelles se prêtait Marcel Mauss dans deux de ses essais les plus célèbres, « Essai sur le don » (1923-1924) et « Effet physique chez l’individu de l’idée de mort suggérée par la collectivité (Australie, Nouvelle-Zélande) » (1926)127, tour à tour inspirés par les développements de la médecine mentale et à la fois contestant les acquis de cette discipline, pour lui disputer la causalité sociologique de certains phénomènes compris en termes de suggestion psychologique. Or c’est typiquement ce cadre d’analyse qu’Henri Ellenberger utilise en 1965, à côté du structuralisme et du culturalisme, qui ont aussi traversé les frontières de l’ethnologie et fécondé durablement le champ de la psychiatrie.

Area studies, structuralisme et guerre froide

59Lorsque le département de psychiatrie transculturelle est fondé à McGill en 1955, le paysage des sciences sociales connaît de nouveaux développements, fortement marqués par la guerre froide. Un autre type de transversalité s’impose alors entre les sciences sociales et la médecine en Amérique du Nord, il s’agit des area studies, c’est-à-dire la recherche sur les aires culturelles développée dans les universités nord-américaines. Du fait de son installation aux États-Unis, puis au Canada, ce nouveau paradigme a eu une influence notable sur la manière dont Henri Ellenberger a dû penser les conditions de possibilités d’une ethnopsychiatrie. En effet, il s’appuie très clairement sur une métaphore d’aire culturelle, celle d’une géographie psychiatrique : « […] il faudra encore un travail considérable avant que nous soyons en possession d’une géographie psychiatrique s’étendant à toute la surface de la Terre et englobant tous les peuples », conclut-il à mi-parcours de son exposé en 1965, en prophétisant alors la révision « de bien des notions courantes relatives à la fréquence et à la valeur respectives des symptômes des maladies mentales ».

60La géographie médicale fut au siècle précédent, jusqu’à la Seconde Guerre mondiale – alors l’épidémiologie n’est pas encore bien développée comme science d’autorité128 –, une appellation courante mais vague dans les méthodes. Elle désigne bien un champ transnational de recherches savantes, mais le plus souvent limité à un récit littéraire. L’historien Mirko Grmek129, qui a écrit un article de référence sur l’histoire de ce chapitre des sciences médicales, rappelle que les méthodes cartographiques ne furent pas employées avant le milieu ou la fin du xix^e siècle. En revanche, jusqu’à cette période :

[…] on croyait fermement que l’apparition épidémique de certaines maladies était la conséquence des influences telluriques et cosmiques sur une région déterminée et que le caractère de l’épidémie dépendait essentiellement d’un genius loci. Malgré son étymologie et sa résonance animiste, le « génie du lieu » n’était pas considéré comme un facteur d’ordre spirituel. C’était simplement le terme technique pour l’ensemble des conditions géographiques et astrales.130

61Il y a eu dès la fin du xix^e siècle des sociétés de géographie médicale, en France, en Allemagne, dans les Îles britanniques, aux États-Unis, etc., où les particularités régionales des affections neuropsychiatriques, des arriérations mentales et les démences ont aussi été débattues : l’ethnopsychiatrie n’en est qu’une lointaine héritière qui ignore en grande partie ses origines. Il y aurait un travail de dépouillement à faire sur les revues131 de géographie médicale, sur les actes des colloques internationaux (1931, 1934, 1937, puis 1952 et 1954) et sur les enseignements132. Henri Ellenberger, qui aimait entretenir des relations épistolaires avec les grands historiens de son temps, n’en eut pas avec Henry E. Sigerist (1891-1957), pourtant auteur d’écrits133 marquants sur l’histoire des maladies, qui héritent en partie du projet de la géographie médicale dans le sens où l’expansion des empires et les migrations ont été autant de vecteurs de maladies contagieuses. Mais pour mieux se concentrer ici sur le contexte spécifique de Montréal, il faut insister sur le fait que ce domaine a été entièrement reformulé après guerre à partir du paradigme américain des area studies. L’administration et l’armée américaines ont promu ce domaine comme l’ont fait plus tôt les administrations coloniales européennes, exposées à des nouvelles maladies en terrains inconnus, en particulier en Asie. En pleine guerre froide, les autorités soviétiques ont bien sûr fait de même.

62Les area studies sont alors pensées comme des synergies transdisciplinaires, c’est-à-dire transversales entre les disciplines académiques classiques. Les grandes fondations américaines du type Ford et Rockfeller ont été des acteurs importants dans la promotion de ce domaine de recherche après la guerre. La volonté politique qui sous-tend ce domaine s’explique par la nécessité pour le gouvernement américain de chercher à comprendre ce qui se passe en URSS, en Chine et dans les autres États de la sphère d’influence communiste, mais aussi en Afrique et en Asie en plein processus de décolonisation, susceptible de passer dans l’un ou l’autre « camp » d’un monde désormais bipolaire. Et même si cette manière de considérer les humanités est typiquement américaine, on peut néanmoins affirmer que cette recomposition des sciences de l’homme a aussi eu des effets puissants en France sur l’administration locale des savoirs. Par exemple, Fernand Braudel et Clemens Heller s’appuient sur ce type de programme de recherche pour développer la VI^e section de l’École pratique des hautes études134.

63Avant que le structuralisme ne s’impose en sciences sociales, les area studies s’appuient largement sur le mouvement culturaliste représenté par des anthropologues américains comme Ruth Benedict, Ralph Linton, Margaret Mead, etc., et des médecins, tel Abram Kardiner, psychiatre et psychanalyste. L’entreprise du culturalisme fut de démontrer l’importance de la culture, et notamment de l’éducation, sur la « personnalité de base », à travers l’étude de sociétés traditionnelles, dont on a alors décrit les types culturels (cultural patterns). On ne peut pas dire qu’Henri Ellenberger fut culturaliste, il s’en défend dans sa correspondance avec les représentants éditoriaux de l’EMC, mais ses articles peuvent être considérés comme étant en relation avec ce paradigme ambiant en Amérique du Nord, et comme une forme de compromis avec d’autres types d’emprunts, en particulier avec les sciences sociales de langue française.

64Si nous nous replaçons dans le contexte de rédaction des articles d’Henri Ellenberger, avec en arrière plan la période de la guerre et de l’immédiat après-guerre, il faut au moins citer une œuvre emblématique des area studies pour son caractère prototypique et pour sa notoriété : le célèbre et controversé travail de l’anthropologue Ruth Benedict (1887-1948) sur l’identité culturelle du Japon, Le chrysanthème et le sabre (1946), commandé par le ministère de la Guerre américain en pleine guerre afin de mieux comprendre la culture de l’ennemi. Cette monographie a été très critiquée par la communauté scientifique135 parce que Ruth Benedict y défend des thèses sans travail d’enquête de terrain. Mais elle est aussi rapidement devenue un objet de fascination inattendue et pourtant logique : l’essai de Ruth Benedict a été utilisé par les Japonais sous occupation américaine comme un miroir déformant des intérêts américains pour leur pays. Henri Ellenberger avait lu Ruth Benedict, il la cite à différentes reprises.

65Après la guerre froide, les area studies sont tombées en désuétude, ou plutôt leur financement a pris fin. Le déclin de l’école culturaliste, l’irruption des études postcoloniales (post-colonial studies, sulbalterns studies, etc.)136, la réception particulière aux États-Unis des grandes figures du structuralisme français sous la forme d’une french theory, la crise économique, la fin du monde bipolaire, la création de nouveaux États, l’élargissement de l’Union européenne, constituent un faisceau d’événements qui expliquent aussi l’effacement de ce type d’approche. La critique magistrale d’Edward Said lui a donné le coup de grâce :

Toutes les parties du monde qui furent colonisées sont maintenant liées aux États-Unis par un vaste réseau d’intérêts, tout comme la prolifération de sous-spécialités universitaires sépare (et, cependant met en rapport) toutes les anciennes disciplines philologiques créées en Europe, telles que l’orientalisme. Le « spécialiste en aires culturelles » (area specialist, comme on l’appelle aujourd’hui) revendique la compétence d’un expert régional, mise au service du gouvernement ou des affaires, ou de l’un et des autres.137

66Et Edward Said de démontrer, citations à l’appui, les représentations chargées de préjugés racistes des spécialistes américains des aires culturelles, qui le plus souvent n’ont fait que reprendre à leur compte les représentations des philologues et écrivains européens du passé, sans donner la parole aux individus des peuples observés. L’archétype de ce type d’obscurantisme est incarné par Hamilton A. R. Gibb (1895-1971). Mais Edward Said cite aussi des contre-exemples, comme l’anthropologue américain Clifford Geertz ou Jacques Berque en France, qui ont rompu avec les stéréotypes d’autrefois. En dernière analyse, le déclin des area studies ne veut pas dire qu’elles ne survivent pas dans des disciplines qui portent un autre nom, mais il faut nuancer et suivre les acteurs au cas par cas. Par exemple, Henri Ellenberger livre des observations personnelles sur le milieu des réserves indiennes aux États-Unis, et non pas dans un contexte colonial. Les Indiens d’Amérique ne sont pas touchés par le processus de décolonisation, leur statut est lié à celui des « minorités » dans le cadre du melting pot américain et des politiques d’assimilation aux États-Unis.

67La carrière américaine d’Henri Ellenberger et de Georges Devereux est très liée à une institution : la Menninger Foundation. Comme nous l’avons déjà dit, cette fondation administre l’un des plus gros complexes hospitaliers psychiatriques privés d’après-guerre et est un lieu de formation dominé par la psychanalyse138. De nombreux professionnels qui ont fui ou quitté l’Europe pendant les années trente, quarante et cinquante y ont trouvé accueil. Les thérapeutes et les enseignants qui y ont travaillé sont des intermédiaires influents pour la diffusion des idées psychanalytiques aux États-Unis. La direction a été assurée par plusieurs générations de membres de la famille Menninger, dont la figure centrale est Karl Menninger dans les années cinquante.

68La période qu’Henri Ellenberger a passée à la Menninger Foundation lui a permis de tracer sa voie vers l’Université. Autant Georges Devereux est connu pour son travail psychanalytique et psychothérapeutique avec des patients d’origine indienne, autant l’on sait peu qu’Henri Ellenberger a lui aussi travaillé avec des patients d’origine indienne dans la même institution. Leur activité ne se superpose pas tout à fait : Georges Devereux publie son livre Psychanalyse d’un Indien des Plaines en 1951139 puis quitte l’institution quelque temps après, tandis qu’Henri Ellenberger arrive en 1952 à Topeka et ne s’installe définitivement qu’en 1953. Ils n’ont été collègues en tout et pour tout que pendant l’année 1952.

69Pour compléter ce tableau, rappelons qu’Erwin Ackerknecht a lui-même écrit sur les pratiques de santé des Indiens des Plaines (les Cheyennes) dès les années quarante et qu’il a été formé à la même école d’ethnologie que Georges Devereux à Paris. Il a rédigé des articles dans les années quarante entre médecine et ethnologie, lorsqu’il travaillait sur l’histoire de la malaria dans la région du Mississippi140, dans lesquels il critique vertement les méthodes et les résultats de Georges Devereux, bien avant que la Psychothérapie d’un Indien des Plaines ne paraisse. Mais alors les area studies ne forment pas le cadre de leur controverse ni même n’entrent en ligne de compte dans les arguments qu’Erwin Ackerknecht et Georges Devereux déploient, c’est bien l’intrusion de la psychanalyse dans les sciences sociales qui fait débat entre les deux ethnologues. Mais on est en droit de se demander ce qu’Edward Said aurait pensé de l’usage de la psychanalyse pour l’étude des Indiens des Plaines ; en particulier, dans l’article « Psychopathology, primitive medicine and primitive culture »141 publié en 1943, Erwin Ackerknecht accuse Georges Devereux de n’avoir pas réussi à dépasser le vieil argument de la psychopathologie freudienne, pour qui la religion est structurée comme une névrose ; il qualifie aussi son modèle de compréhension de la schizophrénie de « théorie sociologique spéculative »142, mais reconnaît la valeur « d’élucidation » de ses travaux sur la « psychopathologie primitive »143. Il condamne l’usage métaphorique du vocabulaire technique de la psychopathologie, comme « paranoïde » et « schizoïde », et n’hésite pas à qualifier ce développement contemporain d’« histoire tragicomique »144.

70Georges Devereux a répondu aux critiques qui ont été formulées à l’encontre de son article de 1939 dans une nouvelle préface rédigée en 1969145, en n’y voyant qu’une approximation culturaliste, dont il a toujours condamné les thèses simplificatrices. Il ne donne pas le nom de son interlocuteur, mais il attaque l’article d’Erwin Ackerknecht de 1943 dans le même livre, sur le critère erroné à ses yeux de l’adaptation sociale comme base pour différencier le normal et l’anormal146. La controverse entre les deux élèves de Marcel Mauss et Paul Rivet, installés aux États-Unis, est malheureusement restée un dialogue de sourds. Mais il importe de s’attarder sur l’itinéraire de Georges Devereux, au carrefour de plusieurs cultures scientifiques, comme Henri Ellenberger.

Henri Ellenberger et Georges Devereux psychothérapeutes à la Menninger Foundation

71Georges Devereux est né György Dobó le 13 septembre 1908 à Lugoj, dans la communauté juive de Banat, une région de l’Empire austro-hongrois qui deviendra ensuite roumaine. Il existe déjà de nombreuses notices biographiques sur lui et une fiction cinématographique (le film d’Arnaud Desplechin : Jimmy P., 2013). Comme Henri Ellenberger, il est polyglotte : il parle roumain, hongrois, allemand et français, en plus des langues apprises à l’École des langues orientales de Paris et sur le terrain en Amérique, pour son travail d’ethnologue.

72Selon ses biographes, Georges Devereux quitte la Roumanie en 1926 pour aller étudier en France. Il commence par étudier la chimie, renonce, travaille comme libraire en Allemagne (Leipzig), fréquente les milieux intellectuels, s’essaie à la fiction et à la poésie (en allemand) et se lie à l’écrivain Klaus Mann (1906-1949). Il se lance dans des études de sociologie et d’anthropologie en 1931, à l’École pratique des hautes études (EPHE), sous la direction de Marcel Mauss, et fait son premier travail de terrain ethnologique en Indochine, chez les Sedang. Il approfondit ensuite sa formation à Berkeley et s’installe durablement aux États-Unis grâce à une bourse de la Fondation Rockfeller. C’est dans ce cadre qu’il étudie les Indiens mohaves, sur lesquels il fait sa thèse (sous la direction d’Alfred Kroeber à l’Université de Californie) et publie de nombreux articles147. Vivement intéressé par l’attention que les Mohaves portent à leurs rêves, il commence alors à établir des rapprochements avec la psychanalyse de Sigmund Freud. Mais il faudrait comparer les travaux de Georges Devereux avec ceux d’autres américanistes pour les remettre dans un contexte social, politique et culturel148.

73Georges Devereux et Henri Ellenberger ont des origines très différentes, et à la fois de nombreux parallèles possibles sont à souligner : exil, longs séjours aux États-Unis, intérêts théoriques et publications sur des sujets connexes. Tous deux ont aussi écrit poèmes et fictions. Par ailleurs, ils ont chacun changé de confession religieuse. En effet, avant de se former à la psychanalyse, Georges Devereux se fait baptiser catholique en 1933 et adopte à ce moment-là le nom qu’on lui connaît. Il fait sa première année de psychanalyse avec Marc Schlumberger (1900-1977) en France, puis reprend une formation avec Robert Jokl à la Menninger Foundation. C’est donc durant cette période, où il est à la fois thérapeute et en cure analytique, qu’il publie Psychothérapie d’un Indien des Plaines. Henri Ellenberger fait aussi sa formation psychanalytique dans les années quarante / cinquante. En 1952, Georges Devereux quitte définitivement Topeka pour travailler dans une autre institution thérapeutique privée149, à Devon en Pennsylvanie, et s’absorbe dans l’écriture de livres plus théoriques sur l’ethnopsychiatrie150. En 1956 il s’installe à New York, passe un diplôme de psychologue et devient membre de l’American Psychoanalytic Association. Henri Ellenberger vit aussi à New York en 1959, avant d’occuper son poste à McGill, au Canada.

74En 1963, Georges Devereux rentre en France, lorsqu’Henri Ellenberger décide de s’installer définitivement au Québec en acceptant un poste d’enseignement à l’Université de Montréal. C’est avec le soutien de Claude Lévi-Strauss et de Roger Bastide qu’il obtient une charge d’enseignement à l’École pratique des hautes études la même année. Il publie De l’angoisse à la méthode dans les sciences du comportement151 en 1967, qui aura un impact important dans le registre de l’épistémologie des sciences humaines et sociales. D’autres livres suivront sur l’ethnopsychiatrie et l’ethnopsychanalyse, il s’agit le plus souvent de recueils d’articles qui ont connu plusieurs éditions, dans différentes langues. Citons les Essais d’ethnopsychiatrie générale152 et Ethnopsychanalyse complémentariste153 publiés dans les années soixante-dix, mais déjà en chantier pendant les années américaines. Henri Ellenberger a aussi publié son grand livre sur L’histoire de la découverte de l’inconscient en 1970, alors qu’il l’a commencé auprès de Karl Menninger dans les années cinquante. Il reste un médecin éclectique, curieux de toutes les théories sociologiques et psychologiques. Georges Devereux défend davantage une psychanalyse orthodoxe, croit en l’universalité du complexe d’Œdipe et défend une approche complémentariste entre anthropologie et psychanalyse.

75Il n’est guère possible de résumer ici toute l’œuvre de Georges Devereux, mais nous y reviendrons plus loin. Le motif central de ses travaux d’ethnopsychiatrie est constitué d’une armature conceptuelle pour comprendre les formes de folie observées en société, qui s’inspirent du modèle de compréhension de l’anthropologue Ralph Linton : les fous jouent des rôles socialement attendus de folie. En effet, il y a des patterns dans chaque culture qui sont fournis par les mythes et les coutumes, c’est-à-dire des modèles normatifs de folie, qui induisent une distribution du rôle de fou dans la société154.

76Dans le domaine éditorial, outre de nombreux ouvrages méthodologiques, Georges Devereux a fondé l’une des premières revues d’ethnopsychiatrie et d’ethnopsychanalyse françaises : Ethnopsychiatrica155. Publication éphémère, lancée au terme de sa carrière, elle ne connaît que cinq numéros de 1978 à 1981. Son impact a donc été très limité. Si la figure de Georges Devereux s’est imposée de manière posthume en France dans les années quatre-vingt-dix / deux mille comme celle du fondateur de l’ethnopsychiatrie ou de l’ethnopsychanalyse, il faut plutôt y voir le résultat de l’action de groupes qui ont animé d’autres revues et créé un enseignement universitaire en France, après sa disparition en 1985. C’est dans ce contexte assez récent que s’étend l’influence de Tobie Nathan156. Or ce dernier défend un point de vue relativiste157 radicalement opposé à l’universalisme de celui qu’il a reconnu comme son maître : il faut donc maintenir des distinctions et éviter de confondre Georges Devereux et ses porte-parole posthumes.

77Revenons alors plutôt aux sources des années cinquante. Psychothérapie d’un Indien des Plaines (1951) est un récit fondé sur la transcription de trente séances d’une thérapie de Devereux avec l’Indien Jimmy Picard (pseudonyme), d’origine blackfoot, accueilli au Winter General Hospital (Topeka) en tant qu’ancien soldat vétéran de la Seconde Guerre mondiale. Jimmy Picard souffre de troubles psychologiques liés à un ensemble de facteurs identifiés comme étant des conflits familiaux, des problèmes de couple, une consommation incontrôlée d’alcool et un traumatisme crânien acquis pendant la guerre. Georges Devereux expose sa méthode au début de l’ouvrage et développe le concept opératoire de « personnalité ethnique »158 qui lui permet d’articuler psychologie et ethnologie. Il donne des éléments de compréhension des mœurs blackfoot et souligne la valeur des rêves dans leur culture. Le récit de cure est articulé à la chronique familiale et à l’anamnèse des troubles. Enfin, Georges Devereux reproduit aussi les résultats de tests psychométriques et projectifs passés par un psychologue.

78Si ce livre a sans conteste marqué l’histoire de la psychiatrie culturelle et de la psychanalyse, il appartient donc désormais, avec le recul historique, de le mettre en relation avec d’autres documents similaires. Pour cela, je vais établir des similitudes et des différences à partir des documents issus des archives Henri Ellenberger. Car, autant Georges Devereux est connu pour sa pratique psychothérapeutique avec des patients d’origine indienne, autant on sait peu qu’Henri Ellenberger a développé une pratique similaire à la Menninger Foundation.

79Fidèle à sa posture d’homme de synthèse empreint de retenue et d’éclectisme, Henri Ellenberger cite Psychothérapie d’un Indien des Plaines dans ses articles comme une référence scientifique de premier plan en ethnopsychiatrie ; pourtant, dans les fascicules de l’EMC, il discute les différentes interprétations psychologiques possibles de ses patients d’origine indienne, à Topeka, sans emprunter la méthode de Georges Devereux et en relativisant clairement la valeur de l’interprétation psychanalytique. Henri Ellenberger présente au moins deux cas de patients indiens, issus des groupes Potawatomies et Kikapoo, provenant des réserves du Kansas proches de Topeka. Comme Jimmy Picard, ils font partie du groupe linguistique des Algonquins, Indiens des Plaines, vivant jadis de la chasse au bison.

80Le récit de cas le plus développé par Henri Ellenberger est repris dans plusieurs documents, sans grande variation. La première version connue est publiée dans l’EMC en 1965. Henri Ellenberger reprend le cas et cite de nouvelles références bibliographiques en 1978, dans un autre fascicule de l’EMC consacré aux toxicomanies (1978), un cadre d’analyse important à prendre en compte, car il n’est pas central dans l’interprétation psychanalytique de Georges Devereux. Il s’agit donc d’une différence essentielle entre les deux anciens thérapeutes de Topeka.

81D’autres documents non publiés doivent être pris en compte : les archives Henri Ellenberger conservent une version inédite159, développée pour un enseignement160. Il s’agit d’un document dactylographié de dix pages. Il expose les deux cas cliniques : une courte vignette en guise d’introduction, et un cas plus développé soumis à l’interprétation. Le document n’est pas daté, mais il comprend en annexe (« Peyote addenda »), rédigées à la main, des références bibliographiques supplémentaires que l’on trouve dans le fascicule de 1978. Par conséquent, le cours a certainement été délivré dans le cadre du département de sciences sociales de l’Université de Montréal où Henri Ellenberger enseigne de 1963 à 1977, ou à l’Hôtel-Dieu de Montréal où il a également participé à des séminaires de recherche.

82Je vais résumer brièvement les deux observations cliniques. La rencontre avec les patients d’origine indienne est datée au State Hospital de Topeka en 1957-1958. Le premier cas est celui d’un Indien hospitalisé à l’âge de 33 ans, venant de la réserve de Mayetta (Kansas). Les tests psychologiques révèlent un QI si faible que ce résultat ne semble pas vraisemblable ; en effet, un examen approfondi permet de révéler que le résultat est biaisé parce que le patient n’a jamais été scolarisé, et qu’il ne souffre pas d’une déficience intellectuelle, mais au contraire d’un syndrome organique cérébral. Dans ce cas, les tests psychologiques, inadaptés à la culture du patient, masquent donc une véritable pathologie neurologique, passée inaperçue avant un examen approfondi, qui prend en compte la socialisation du patient indien dans une réserve où il n’a pas été scolarisé. Le second cas est celui d’un homme dans la soixantaine, diagnostiqué « névrose alcoolique ». Qu’une névrose alcoolique apparaisse à un âge si tardif, chez un sujet âgé, paraît invraisemblable au psychiatre :

En 1957 fut admis, à l’hôpital psychiatrique de Topeka (Kansas), un Indien Kikapoo âgé d’environ 65 ans et qui, sobre jusque-là, avait commencé brusquement à boire de l’alcool avec excès à la suite de circonstances mal définies où des désaccords avec sa femme semblaient avoir joué un rôle. Le cas fut diagnostiqué « névrose alcoolique ». Le fait que je connaissais bien un de ses amis et voisins incita le malade à me raconter son histoire. Comme la plupart des Indiens de sa tribu, il avait une sorte de double personnalité, un nom américain et un nom indien, une religion « officielle » et une religion « indienne ». Quoique nominalement protestant, il appartenait à la religion du peyote à laquelle il s’était converti une quinzaine d’années auparavant. Il pratiquait sincèrement sa religion, mais avait fini par devenir toxicomane du peyote (chose assez rare, mais non exceptionnelle). Sa femme, qui appartenait à une autre religion indienne, celle des « Drummers », était hostile au culte du peyote. Il arriva un jour que le peyote vint à manquer : notre homme fut pris de vives souffrances, qui l’incitèrent à chercher un soulagement dans l’alcool. Telle était l’origine réelle de cet alcoolisme sur le tard – mais il répugnait profondément à notre homme de parler du peyote et de sa religion, qu’il considérait comme des affaires purement indiennes qui ne regardaient pas les médecins.

83Là encore, un examen approfondi révèle une socialisation particulière : le patient indien respecte parallèlement les rites de deux religions, une confession chrétienne protestante de surface, qui cache une religion indienne privée, la religion du peyote. Celle-ci est fondée sur la consommation d’un produit toxique extrait d’un cactus, qui permet d’obtenir des visions au cours de cérémonies collectives. Le patient avait développé une addiction au peyote, mais ne pouvant plus s’approvisionner, il s’était alors mis à consommer de l’alcool pour traiter le manque ressenti, en vain.

84On peut relever des éléments communs avec le célèbre cas de Georges Devereux : il s’agit à chaque fois d’hommes, pris dans de profonds conflits conjugaux et / ou avec des figures de femmes dominantes dans leur famille161 ; des tests psychologiques ont été pratiqués dans un cadre hospitalier – ce qui souligne que la psychanalyse n’est pas le seul courant psychologique représenté à Topeka dans les années cinquante ; l’alcoolisme est un pattern récurrent, mais illusoire, qui cache les vrais enjeux diagnostiques. Il y a bien sûr un intérêt commun pour la langue, les mœurs et la religion des patients. Par ailleurs, loin du stéréotype de la neutralité à observer dans la relation au patient, selon la doxa freudienne, les relations que Georges Devereux et Henri Ellenberger ont tissées avec leurs patients semblent mêlées de relations d’amitié. Henri Ellenberger indique dans son enseignement : « Fort heureusement, il se trouve que je connaissais bien un de ses amis et voisins auquel j’avais rendu visite dans la réserve, et le patient, mis en confiance, me raconta toute son histoire. »

85Après cette série de similitudes, il faut aussi nuancer les rapprochements entre Henri Ellenberger et Georges Devereux. D’une part, Henri Ellenberger banalise la présence des Indiens à la Menninger Foundation, qui est entourée de réserves : de fait, Mayetta est situé à moins d’une heure de voiture de Topeka. D’autre part, il considère la toxicomanie comme un cadre de réflexion pertinent, et plus précisément, c’est le rapport du toxique au sacré, des toxicomanies aux rituels magico-religieux, en conflit avec le puritanisme protestant, qui, de son point de vue, est intéressant – une dimension qui est totalement absente du livre de Georges Devereux. Autre nuance, Henri Ellenberger a complété son travail clinique par une observation participante des pratiques religieuses (observation d’un rituel) des Indiens dont il parle, mais elles ne sont pas thématisées par la psychanalyse de Sigmund Freud, qui a introduit un parallèle théorique entre rituel et symptôme névrotique. De même, s’il fait appel à l’expression graphique du patient sous forme de dessins, ce n’est pas pour représenter des contenus mentaux, ni pour interpréter des fantasmes freudiens, mais pour documenter les rituels magico-religieux. Enfin, Henri Ellenberger s’intéresse aussi à la matière onirique, mais l’interprétation psychanalytique des rêves n’est pas mobilisée : au contraire, il indique que les visions ont été engendrées par le principe actif du peyote, en tant que toxique, et qu’il s’agit de cauchemars au sens métaphorique du terme (« visions angoissantes »). Il refuse d’assimiler l’expérience toxicomaniaque et religieuse des Indiens à une expérience pathologique : « L’expérience n’est pas une psychose artificielle », écrit-il. Il ne s’agit pas d’hallucinations, mais de « pseudo-hallucinations ». Le cadre d’analyse du normal et du pathologique n’est donc pas pertinent pour lui. Henri Ellenberger rejoint ici la critique de fond d’Erwin Ackerknecht sur l’usage abusif des notions psychopathologiques, et se distingue en cela de Georges Devereux.

86Les savoirs mobilisés dans le récit d’Henri Ellenberger relèvent de plusieurs registres : les sciences sociales, les sciences religieuses, la botanique et la psychopharmacologie, mais aussi la littérature (Aldous Huxley162 et Henri Michaux163) et surtout la psychologie. Mais quelle psychologie ? D’emblée, Henri Ellenberger pose un cadre d’analyse issu de la psychologie classique, celui des « personnalités doubles et multiples », qui a suscité de nombreuses controverses scientifiques au xix^e siècle, et qui n’est ni le cadre conceptuel de la psychanalyse, ni celui de Georges Devereux. Il emprunte plutôt son cadre explicatif à Pierre Janet et à Carl G. Jung. En effet, Pierre Janet est l’auteur d’une synthèse de la psychologie française du xix^e siècle, notamment de l’école de la Salpêtrière (Charcot, Bourneville, etc.) et de celle de Nancy (Bernheim), qui a nourri la controverse autour du diagnostic de personnalités doubles et multiples. L’origine de ce diagnostic remonte à un demi-siècle avant la psychanalyse de Sigmund Freud, notamment à l’exposé du cas Félida, une jeune femme sur laquelle le médecin bordelais Eugène Azam (1822-1899) a publié des travaux retentissants entre 1858 et 1876. Pierre Janet est lui-même connu pour des observations cliniques d’hystérie mettant en scène des femmes en proie à des tourments religieux et des doubles personnalités. L’introduction de ce diagnostic à la Menninger Foundation, alternatif à l’interprétation psychanalytique, n’est pas le fruit du hasard, car Henri Ellenberger peut être tenu à la même époque pour l’un des premiers biographes sérieux de Pierre Janet. Par ailleurs, l’intérêt d’Henri Ellenberger pour l’histoire des personnalités doubles et multiples ne faiblira jamais, le dernier article qu’il a publié à la fin de sa vie porte sur l’histoire d’un cas de double personnalité publié par Carl G. Jung164.

87Une fois les similitudes et les différences exposées, il est donc particulièrement intéressant d’un point de vue historique de constater qu’Henri Ellenberger n’a pas jugé opportun de livrer une interprétation freudienne de ses patients d’origine indienne – et j’insiste une dernière fois sur ce fait – alors qu’il venait de faire son analyse didactique en Suisse. L’observation clinique montre qu’Henri Ellenberger, en tant que médecin psychiatre et thérapeute, ne privilégie pas l’explication psychanalytique pour exposer le cas de son patient indien, mais avance plusieurs interprétations psychologiques de valeur équivalente. L’enseignement d’Henri Ellenberger se termine par des remarques ironiques tirées des travaux de Sanford Unger165 au National Institute of Mental Health, notées dans un style télégraphique et reprises dans le fascicule qu’il consacre aux toxicomanies en 1978166 : on se rapportera au document reproduit en annexe de ce livre.

88Si Henri Ellenberger ne privilégie par l’interprétation freudienne, comment qualifier la fonction qu’il assigne aux observations cliniques d’Indiens ? Elle est avant tout didactique : elles doivent permettre d’éviter les faux diagnostics qui ne prennent pas en compte la dimension culturelle de la psychiatrie. Le style rhétorique adopté dans cet exercice pédagogique est celui de la démystification : des erreurs grossières d’interprétation peuvent être évitées par une analyse sérieuse des caractéristiques socioculturelles autant que par un examen médico-psychologique.

Autres réseaux universitaires et internationaux : Roger Bastide versus Henri Aubin

89Georges Devereux et Henri Ellenberger ne sont pas restés isolés dans le monde universitaire. Pour historiciser leur apport à une discipline en construction, le mieux est d’établir un dialogue avec un autre contemporain bien intégré dans le monde académique : Roger Bastide, professeur à la Sorbonne, ethnologue spécialiste de sociologie des religions et de psychiatrie sociale. Pourquoi ? Le « Georges Devereux » d’Henri Ellenberger est surtout l’auteur d’un corpus de cas cliniques, de natives d’Amérique ou d’Indochine, dont il extrait des vignettes pour illustrer son propos, un peu à la manière du sociologue Erving Goffman (1922-1982)167. Par contraste, Roger Bastide a introduit des critiques méthodologiques de fonds, reprises par nombre de chercheurs en sciences sociales à l’encontre des assertions et des vignettes cliniques des médecins ou des psychanalystes.

90Roger Bastide incarne à sa manière à la fois une figure opposée et semblable à celle d’Henri Ellenberger, son alter ego non médecin et professeur en Sorbonne. Il y a une différence de génération entre les deux hommes : Roger Bastide est né à Nîmes en 1898, il est en âge de porter les armes pendant la Grande Guerre. Il passe avec succès l’agrégation en 1924, alors qu’Henri Ellenberger n’a pas encore fini sa formation médicale. Ils sont néanmoins contemporains et leurs intérêts convergent clairement dans les années cinquante / soixante, ce qui explique que Roger Bastide a été professeur invité168 au département de l’Université de Montréal où Henri Ellenberger travaille au début des années soixante.

91Après une formation universitaire à Bordeaux et Paris, Roger Bastide a publié des premiers travaux de sociologie religieuse. Il part pour le Brésil dès 1938, où il reste près de vingt ans, surpris dans le pays par les débuts de la Seconde Guerre mondiale. Professeur de sociologie à l’Université de São Paulo, il reprend l’enseignement de Claude Lévi-Strauss entre 1935 et 1938. Ses nombreuses publications couvrent un vaste domaine portant sur les cultes religieux brésiliens, les cultures et les littératures du Brésil, mais aussi les rapports épistémologiques entre la sociologie et la psychanalyse, dans une perspective proche de Georges Gurvitch. Il soutient une thèse en Sorbonne en 1957 et il est nommé directeur d’études à l’École pratique des hautes études (VI^e section, qui devient plus tard l’EHESS), sur le domaine de la psychiatrie sociale. En 1959, il est nommé professeur d’ethnologie et de sociologie religieuse à la Sorbonne, puis il partage la chaire d’ethnologie avec André Leroi-Gourhan, dont Marcel Griaule (1898-1956) fut le premier titulaire (1942).

92De nombreux rapprochements sont à opérer. Comme Henri Ellenberger et Maurice Leenhardt, Roger Bastide est d’origine protestante et conserve des liens forts avec les cercles intellectuels et institutionnels protestants au long de sa carrière. Roger Bastide a travaillé avec Maurice Leenhardt et tous deux sont cités dans l’« Ethno-psychiatrie » d’Henri Ellenberger. Tous les trois sont passionnés par la dimension sociale des maladies mentales, par les liens profonds qui relient la folie et l’histoire religieuse – car les folies ont longtemps été considérées comme des maladies sacrées –, ou encore par l’étude méthodique et raisonnée du folklore. Enfin, Henri Ellenberger et Roger Bastide ont chacun vécu et enseigné sur le continent américain et connu l’Afrique : Henri Ellenberger y a grandi à la fin des empires coloniaux, tandis que Roger Bastide vient y travailler en ethnologue une fois le processus de décolonisation amorcé. Tous deux y sont retournés à plusieurs reprises pour y donner des conférences ou participer à des rencontres scientifiques169.

93Outre les origines religieuses, il existe d’autres points de convergence entre Roger Bastide et Henri Ellenberger et notamment un certain nombre de collaborateurs communs. Tout d’abord le professeur de psychiatrie Henri Baruk, déjà cité, inspirateur du sujet de thèse de doctorat d’Henri Ellenberger, pionnier de la psychiatrie sociale170 et professeur à la faculté de médecine de Paris. Henri Baruk rejoint Roger Bastide en tant que membre fondateur du « Laboratoire de psychiatrie sociale » fondé à Paris en 1959 à l’École pratique des hautes études, avec l’historien Charles Morazé (qui pratique alors un mélange d’histoire nationale et de caractériologie), c’est-à-dire l’année même pendant laquelle Henri Ellenberger intègre le département de psychiatrie transculturelle de l’Université McGill. C’est dire, à nouveau, combien ce développement disciplinaire est un phénomène transnational.

94La psychiatrie sociale a été définie par un médecin autrichien, Hans Strotzka (1917-1994), comme l’étude des facteurs sociaux et culturels qui entrent aussi bien dans l’étiologie des maladies mentales que dans le traitement et la réadaptation des patients, à travers le rôle du travail, le soin des familles et des services hospitaliers171. Mais la psychiatrie sociale est surtout un mouvement américain dominé par des médecins, à l’instar de Thomas A. C. Rennie (1904-1956) et Alexander H. Leighton (1908-2007), professeurs à l’Université Cornell après guerre. En France, nous pouvons également citer Claude Veil, collaborateur d’Henri Baruk et de Roger Bastide, et qui, dans le même temps, occupe des responsabilités éditoriales à l’EMC. Claude Veil est alors un spécialiste majeur des questions d’hygiène et de santé mentale dans la médecine et la psychologie du travail. Enfin Roger Bastide cite Henri Ellenberger comme un acteur de la psychiatrie sociale dans ses travaux172, à côté d’autres membres du groupe de l’Évolution psychiatrique : Georges Daumézon, Henri Duchêne, Henri Ey et Eugène Minkowski.

95Il existe une correspondance entre les deux hommes. En 1965, Henri Ellenberger écrit à Roger Bastide pour lui demander de bien vouloir rédiger une recension de son travail pour l’EMC. Cette lettre vise un second objectif : Henri Ellenberger cherche aussi un éditeur dans le but de rédiger une monographie à partir des fascicules consacrés à l’ethnopsychiatrie173. Roger Bastide écrit lui-même un compte rendu très positif dans la revue universitaire dont il est en charge, L’année sociologique (1965), mais ne cache pas son scepticisme quant à l’opportunité d’un livre. Quoi qu’il en soit, cet échange a eu d’autres conséquences éditoriales car, dans les mois qui suivent le compte rendu, les éditeurs de l’EMC174 s’adressent à leur tour à Roger Bastide pour lui demander d’accepter d’écrire un fascicule, à titre de mise à jour sur les méthodes épidémiologiques. Plus précisément, le fascicule175 publié avec François Raveau en 1971 porte sur un sous-chapitre préalablement rédigé en 1965 par Brian Murphy, à la demande d’Henri Ellenberger.

96Les distinctions entre les acteurs de ce champ sont donc subtiles mais leurs activités scientifiques sont également intriquées, on ne peut donc pas les traiter comme des chercheurs isolés. La notoriété de Roger Bastide, de Georges Devereux – et même d’Henri Ellenberger en histoire de la psychiatrie – fait écran. Certains contemporains sont aujourd’hui oubliés, notamment les médecins coloniaux, dont on ignore souvent qu’ils étaient eux aussi très bien insérés dans les réseaux universitaires : j’aimerais à cet égard citer respectivement un francophone et un anglophone : Henri Aubin (1903-1987) et John Colin D. Carothers (1903-1989).

97Né à Angoulême, Henri Aubin est reçu à l’École du service de santé de la marine et des colonies en 1923 et effectue sa formation à la faculté de médecine de Bordeaux (internat 1926). Il entre ensuite à l’École d’application du service de santé des troupes coloniales et passe avec succès le diplôme de médecine coloniale et de médecine sanitaire maritime à la faculté de médecine de Marseille (1928). Il commence à enseigner très tôt, de 1925 à 1927 en tant que chargé de démonstration du système nerveux à la faculté de médecine de Bordeaux, professeur de neuropsychiatrie à la faculté de médecine de Marseille (agrégé en 1937) et, en 1931-1932 en tant que chargé de cours de l’École de médecine de Pondichéry. Ses responsabilités de médecin des troupes coloniales (1922-1938), son enseignement et ses nombreuses publications176 en font un des pionniers de l’ethnopsychiatrie française. Il se distingue pendant l’entre-deux-guerres par des prises de position plutôt modernes, appelant à intégrer l’approche anthropologique aux traitements neuropsychiatriques dans les colonies.

98Henri Aubin se perfectionne en psychiatrie et médecine légale à Paris dans les années trente (infirmerie spéciale près de la préfecture, l’hôpital du Val-de-Grâce et Maison nationale de santé de Saint-Maurice). Il passe le concours de médecin des hôpitaux psychiatriques en 1936. Un an plus tard, il est nommé au grade de médecin commandant des troupes coloniales. Médecin-chef du service psychiatrique d’Oran (1938-1945), puis d’Alger (1945-1948), Henri Aubin rentre finalement en métropole et s’installe à Clermont-Ferrand en tant que médecin-chef d’un centre médico-psychologique en 1948, puis à Pierrefeu (Var, 1956-1957). Grand collaborateur du professeur Antoine Porot (1875-1965) à Alger, il participe à la rédaction du Manuel alphabétique de psychiatrie clinique, thérapeutique et médico-légale (1952), se distinguant comme auteur d’articles particulièrement racistes, mais conformes aux théories alors défendues à la faculté de médecine d’Alger. Citons par exemple les entrées « Indigènes nord-africains », « Magie », « Noirs » et « Primitivisme »177. Ces articles se trouvent encore après l’indépendance de l’Algérie dans l’édition de 1965, pourtant remaniée et mise à jour. En d’autres mots, l’intérêt pour l’anthropologie et la défense de théories racistes ne s’excluent pas nécessairement en psychiatrie culturelle, il faut considérer tous les acteurs du champ.

99Rappelons brièvement qu’Antoine Porot est l’un des grands acteurs de la psychiatrie coloniale française : professeur de neuropsychiatrie à la faculté de médecine d’Alger à partir de 1925, son école se caractérise par deux éléments au premier abord contradictoires : le premier, méconnu jusqu’aux travaux de l’historien américain Richard Keller178, consiste en une institution médicale modèle, car bénéficiant d’équipements de soin, de laboratoires modernes et de structures d’enseignement et de recherche dont on ne peut que difficilement trouver l’équivalent en France métropolitaine à l’époque d’Antoine Porot ; le second, en un discours savant ouvertement raciste, amalgamant la société magrébine à une psychologie du primitif. L’Arabe est décrit par Antoine Porot et ses élèves comme un personnage infantile, impulsif et inférieur – et surtout un criminel en puissance179. En fait, Antoine Porot se fait le vecteur d’idées dans l’air du temps : évolutionnisme ambiant, culte du progrès, savoirs anthropologiques qui tiennent plus du récit naturaliste que des méthodes en sciences sociales, etc. Mais en prenant l’état de soumission imposé aux Nord-Africains par la colonisation pour un état naturel, le groupe de l’école d’Alger a tout simplement légitimé l’ordre colonial en lui donnant une base scientifique. Il faudra attendre la fin des années cinquante pour qu’une minorité courageuse de psychiatres français dénonce le racisme et les bases pseudo-scientifiques de la psychiatrie coloniale : le psychiatre martiniquais Frantz Fanon (1925-1961)180, qui a rejoint le FLN en pleine guerre d’indépendance de l’Algérie, est un peu la figure opposée d’Henri Aubin.

100Si Frantz Fanon est soutenu par Jean-Paul Sartre181, Simone de Beauvoir et la revue intellectuelle Les Temps modernes, de son côté Henri Aubin est membre de deux des plus importantes sociétés savantes françaises, la Société médico-psychologique et l’Évolution psychiatrique ; il collabore également à la Société de médecine et d’hygiène tropicales, et est membre du comité de rédaction de plusieurs collectifs et revues, dont le Traité de psychiatrie de l’EMC182 et Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence. Soulignons qu’il a été médecin consultant à l’OMS, que sa liste de publications totalise plus de 200 titres et qu’il fait partie des rares spécialistes francophones avec Georges Devereux qui publient dans des revues scientifiques de langue anglaise dès les années trente.

101Pour compléter le tableau côté anglophone, rappelons rapidement la biographie de John Colin Carothers, car Henri Ellenberger le cite à plusieurs reprises. Né en 1903 à Simonstown (Afrique du Sud), il est le fils d’un ingénieur anglais travaillant pour la marine britannique. Il commence sa formation médicale à l’hôpital Saint-Thomas (Université de Londres) en 1921. Jeune diplômé, il répond à une offre d’emploi au Kenya en 1929. Son service concerne l’ensemble de la colonie, ce qui l’amène à voyager à travers tout le pays. Sa carrière connaît un tournant en 1938, quand le médecin psychiatre du Mathari Mental Hospital (Nairobi) démissionne et qu’il doit le remplacer sans être préparé à la pratique de la psychiatrie. Après la Seconde Guerre mondiale, John Colin Carothers fait une spécialisation en psychologie médicale au Maudsley Hospital de Londres (où Eric Wittkower a également fait sa spécialisation un peu plus tôt). En 1948 et 1949, l’Office colonial britannique lui commande des rapports sur le service de santé mentale en Ouganda et en Rhodésie du Nord.

102John Colin Carothers est connu pour nombre d’assertions sur les Africains qui essentialisent et naturalisent des différences radicales avec les Occidentaux. Par exemple, il a affirmé la rareté, voire l’inexistence de trouble maniaco-dépressif et de dépression chez les Africains, qui seraient protégés par leur culture à ce type de réaction morbide183. Il a aussi imputé au sous-usage du lobe frontal du cerveau des Africains leur oisiveté dans un article qui lui sera ensuite violemment reproché : « Frontal lobe function and the African »184. Jock McCulloch procède à une critique en règle de John Colin Carothers dans son livre Colonial Psychiatry185 à cause du racisme de ses conceptions anthropologiques et médicales. Certes Raymond Prince a dénoncé les approximations de Jock McCulloch et l’amalgame simpliste de ce dernier entre la production scientifique du département de psychiatrie transculturelle de McGill et la médecine coloniale de John Colin Carothers ; on se rapportera de préférence au livre plus récent de Matthew M. Heaton186, mais les préjugés racistes sont indéniables dans les essais de John Colin Carothers. En 1951, ce dernier quitte le service colonial pour prendre un poste de psychiatre en Angleterre, à Portsmouth. Dès lors, sa production scientifique devient importante et il est considéré comme un grand spécialiste de psychopathologie africaine. Comme Henri Aubin, il est nommé médecin consultant à l’OMS. Son rapport de 1953 publié dans la collection « WHO Monograph » est traduit en français par Henri Aubin lui-même : Psychopathologie normale et pathologique de l’Africain (1954).

103En 1954, John Colin Carothers retourne en Afrique, à la demande du gouvernement colonial du Kenya qui lui commande un rapport sur le mouvement révolutionnaire Mau Mau (1952-1959). En 1955, il est chargé d’un autre rapport au Nigéria : je renvoie à l’essai déjà cité de Matthew M. Heaton pour suivre plus en détail l’itinéraire de John Colin Carothers après guerre. Pour résumer, son activité de consultant ne peut pas être comprise sans le contexte de la guerre froide, les gouvernements britannique et américain employant des scientifiques pour essayer de comprendre le jeu des indépendances. En 1961, il est invité à la première conférence panafricaine de psychiatrie (Pan-African Psychiatric Conference, Abeokuta, 1961), organisée par Thomas Lambo (1923-2004) au Nigéria, une preuve de l’importance de sa place dans les réseaux de la psychiatrie culturelle malgré ses écrits controversés, à côté de francophones comme Henri Collomb187, qui représente alors une position plus progressiste et réformatrice en Afrique.

Lois sociales, marxisme, représentations collectives et métaphores médicales

104Le contraste entre ce type de carrière médicale et la démarche d’un anthropologue comme Roger Bastide est saisissant. Ce dernier se distingue en cherchant à déduire une conclusion de ses observations en psychiatrie sociale qui aura valeur de loi sociologique188 et un mode opératoire pour l’ensemble des travaux sociologiques. Roger Bastide ne cache pas son aversion pour les collections de récits de cas sans systématicité des médecins psychiatres189. Il ne sort pas d’une théorie du social : si le psychique détermine la folie dans l’ordre des causes, en revanche seule l’échelle sociale peut expliquer la distribution des troubles mentaux dans la société. Le niveau des déterminismes de la psychiatrie sociale de Roger Bastide se situe au sein du groupe social :

Les personnalités psychotiques ou névrotiques existent naturellement partout. Mais dans les sociétés traditionnelles, on s’en défend d’une manière toute particulière, car l’individu n’existe que par et dans le groupe. La maladie d’un individu est donc considérée moins comme une maladie personnelle que comme le symptôme d’une maladie qui se situe à un autre niveau, dans la désorganisation du groupe. La thérapie traditionnelle consistera donc à soigner le groupe familial en reconstituant la communauté, en faisant cesser ses tensions intérieures, en réconciliant les opposants, à la limite en créant autour d’une crise de possession la communication perdue. Mais l’Africain qui vient en France se trouve seul et il n’a plus ces mécanismes de défense, communautaires, pour retrouver la santé mentale. Ce qui ressort de la plupart de nos histoires de vie d’Africains, c’est que le point de départ de leurs troubles ne se trouve nullement dans le choc de deux cultures ou de deux sociétés en lui – mais bien dans leur vie antérieure – antérieure à leur venue en France.190

105Le processus de socialisation constitue un principe explicatif de la variabilité des troubles mentaux et, donc, une loi sociologique pour Roger Bastide, alors qu’Henri Ellenberger voit surtout à travers les diagnostics erronés la clé d’un problème médical, dans le sens où ils posent le problème de l’histoire naturelle des maladies, leur expression, leur interprétation et les soins adaptés. Mais le malentendu va plus loin : Henri Ellenberger présente parfois des cas cliniques à comprendre dans le contexte d’un changement social type (industrialisation, urbanisation, contacts entre cultures étrangères, migrations, guerres, etc.), où le changement est toujours le vecteur d’un désordre social, de conflits, de pathologies, ou l’occasion d’une transformation de ces symptômes ; or l’un des grands apports de Roger Bastide à la sociologie des maladies mentales, basé sur un travail ethnographique de terrain au Brésil, c’est de montrer au contraire que les interactions, les phénomènes de métissage, les rites (qui aux yeux des Occidentaux relèvent du désordre ou de la folie) sont entièrement codés socialement et source de stabilité sociale. Ainsi la possession peut être interprétée comme un phénomène de conversion psychosomatique sur le mode de la névrose hystérique en Occident, mais aux vertus socialisantes, la danse obéissant aux règles d’une grammaire symbolique.

106Les vues divergent donc fortement et Roger Bastide prend position dans ses publications pour préciser les modalités d’une collaboration possible et souhaitable191 avec les médecins. Curieusement, la typologie des scénarios esquissée par Roger Bastide ne mentionne jamais l’existence du groupe universitaire de McGill, pourtant nanti d’une bonne visibilité dans l’une des meilleures universités d’Amérique du Nord. Faut-il en conclure que les critiques méthodologiques de Roger Bastide s’adressaient directement à la psychiatrie transculturelle élaborée par Eric Wittkower à McGill ? La question reste ouverte, il faudrait analyser les relations institutionnelles entre le laboratoire de Roger Bastide à Paris et l’équipe de McGill, si les archives le permettent.

107Enfin, une autre différence majeure entre Roger Bastide et Henri Ellenberger réside dans le crédit que chacun apporte aux thèses marxistes. Outre la question des classes sociales et les rapports entre l’histoire et l’économie, la perspective marxiste est aussi une manière d’articuler les représentations individuelles et collectives pour les chercheurs en sciences sociales, qu’il s’agisse de l’analyse des « superstructures » ou de l’« idéologie »192. Or Roger Bastide intègre la perspective marxiste à l’épistémologie de la sociologie. S’il n’a pas eu de sympathie communiste, en revanche il est très clair qu’il a toujours cherché à discuter sérieusement les thèses marxistes et que certains de ses écrits et conférences sont empreints d’une phraséologie marxiste. Je suis en désaccord sur ce point avec la présentation qu’en fait François Laplantine193, qui passe à côté de l’impact du marxisme, mettant à profit une analyse trop focalisée sur le freudisme194. À l’opposé, pour être clair, le marxisme n’a eu aucune influence sur Henri Ellenberger. Ici la biographie peut nous éclairer : sa femme est d’origine biélorusse et a fui les persécutions au début du régime soviétique. De plus, à partir de 1952-1953, Henri Ellenberger a vécu exclusivement sur le continent nord-américain, où le communisme était tabou dans le monde universitaire. Erwin Ackerknecht aurait pu incarner une exception : il a été un militant trotskiste actif jusqu’au début des années trente195.

108Mais si le marxisme est une voie qui a permis à de nombreux penseurs d’articuler les représentations individuelles et collectives au xx^e siècle, il existe aussi d’autres démarches qui n’empruntent ni à l’économie ni aux méthodes sociologiques, mais à la psychologie. Qu’on pense par exemple à la notion d’« inconscient collectif ». Créé par Carl G. Jung, ce concept n’est pas tout à fait identifiable à celui d’archétype ; il est à la fois plus vague (les archétypes n’en sont qu’un type, à côté des instincts et d’autres composantes) et moins identifié à son auteur. Par exemple, pour l’historien Philippe Ariès, l’inconscient collectif est un outil conceptuel utile pour approcher au plus près ce qu’il considère être des « permanences » d’une société sur la longue durée, alors que pour Henri Ellenberger elle offre plutôt la possibilité de comprendre des phénomènes collectifs de folie, que les médecins et psychologues ont appelés des « psychoses collectives ». Ce rappel n’est pas inutile : cela permet d’éclairer le rapport au « culturel » que les ethnopsychiatres ont également développé, et qui peut se prêter à une récupération nostalgique d’un passé mythique ou d’un Orient de carte postale, en tournant le dos aux réalités complexes et au temps présent. Certes, la nostalgie n’est pas sensible dans les articles d’Henri Ellenberger, mais elle l’est profondément dans la littérature qu’il mobilise : les cas d’études issus du passé et à caractère exotique sont omniprésents. En effet, l’histoire du xix^e siècle et les récits sur les cultures des Indiens d’Amérique, Inuits, Africains, ou Asiatiques forment tout de même un corpus implicite. Mais Henri Ellenberger mobilise un second corpus, européen et américain, moins connu. Il faut donc établir un constat avec nuance : certes, on peut affirmer que l’ethnopsychiatrie baigne dans l’exotisme tel qu’il a été défini par Edward Said, mais il faut en même temps relever qu’Henri Ellenberger innove en s’appuyant sur des exemples de phénomènes de société récents, occidentaux et sans rapport avec l’Orient reconstruit par l’Occident, tel qu’Edward Said l’a analysé. Citons deux études de cas typiquement américains et contemporains sur lesquels Henri Ellenberger s’appuie : la célèbre panique196 engendrée par la radiodiffusion de La guerre des mondes d’Orson Wells (1915-1985) aux États-Unis en 1938, et une épidémie d’hystérie collective qui frappa les collégiennes d’une école américaine en 1939. Ces exemples ont une visée didactique, Henri Ellenberger les a vraisemblablement développés pour son enseignement à Montréal. Certains exemples sont plus difficiles à classer, notamment ceux sur le Japon, car ils renvoient à une curiosité personnelle qu’Henri Ellenberger éprouvait pour la société de ce pays et qu’il a satisfaite en entreprenant un voyage de recherche (1979), nous y reviendrons à la fin de cette présentation.

109D’autres méthodes rapprochent Roger Bastide et Henri Ellenberger, et les distinguent de Georges Devereux : par exemple l’exploitation systématique de données quantitatives existantes sur les usagers des hôpitaux psychiatriques et autres services d’hygiène mentale, dans les sociétés multi-ethniques (Brésil) ou en cours de décolonisation, dans l’objectif de discuter, interpréter et nuancer les écarts entre les genres, les niveaux de vie ou les races (au sens nord-américain) dans les statistiques. Ces données sont rarement acquises en suivant les méthodes de l’épidémiologie ou de la démographie, elles restent bien souvent établies sur les données empiriques élaborées par les médecins dans leurs services. Roger Bastide et Henri Ellenberger se les approprient en règle générale pour démontrer qu’on ne peut pas expliquer des corrélations entre races et maladies selon un simple déterminisme biologique, comme on pouvait encore le croire à la fin du xix^e siècle. Bien au contraire, les liens établis entre couleurs de peau, niveaux de vie, la distribution des troubles mentaux et le passé colonial suivent de leur point de vue une logique sociale. En résumé, les données quantitatives sur des cohortes sont pour les deux auteurs des informations qu’il ne faut pas négliger.

110Cependant l’abord des phénomènes collectifs reste un problème complexe, qui a aussi ses spécificités. En effet, l’œuvre de synthèse d’Henri Ellenberger ne couvre pas seulement les maladies individuelles, elle se confronte aussi au difficile problème des phénomènes de « folie collective », ou « psychose collective » (en anglais : mass hysteria). Le sujet peut paraître aujourd’hui ardu ou farfelu, mais il a en vérité une légitimité comme topos dans l’histoire de la médecine tout simplement parce qu’il est lui aussi très ancien, connu depuis l’Antiquité, et qu’il n’est donc pas facile de l’évacuer dans le cadre d’une encyclopédie.

111On peut là encore établir des ponts avec les problématiques des sciences humaines et sociales. Nous avons déjà rappelé l’importance de Maurice Halbwachs, détenteur d’une chaire de psychologie collective au Collège de France (1944-1945). Plus loin, la compréhension de certains phénomènes comme le suicide reste disputée par les médecins et les chercheurs en sciences sociales, et les suicides collectifs restent un problème controversé, que leur signification soit religieuse, sectaire, ou encore héroïque, par exemple en cas de guerre. Le sujet a fait l’objet d’un rapport en 1955 par un médecin militaire197 lors d’un congrès emblématique de psychiatrie française, à un moment où l’armée française est encore très active dans les guerres coloniales. Par ailleurs, articuler les phénomènes individuels à des phénomènes collectifs introduit le problème de la maladie comme métaphore, un sujet sur lequel l’intellectuelle américaine Susan Sontag (1933-2004) a écrit un essai célèbre198, sans être une spécialiste d’histoire médicale, mais en poursuivant en quelque sorte la démarche sémiologique de Roland Barthes. L’historien de la médecine Mirko Grmek y a aussi consacré une analyse199, au terme de sa carrière, face à la guerre civile qui a ravagé l’ex-Yougoslavie dont il est issu, et confronté aux crimes perpétrés contre l’humanité.

112Or la métaphore de l’épidémie est au centre des concepts opératoires d’Henri Ellenberger, tandis que Roger Bastide s’oppose intégralement à cette métaphore médicale, en expliquant ses raisons de manière détaillée dans l’exemple de la possession, lorsqu’il expose ses réflexions transculturelles suscitées par le travail de terrain au Brésil : « […] les possessions africaines ne se constituent pas en épidémies : elles ne se propagent pas, elles restent suscitées, contrôlées et organisées par le groupe de culte […] »200. La condamnation est sans appel, les médecins psychiatres errent donc dans la plus regrettable confusion, car le cadre d’analyse qui permettrait de comprendre les phénomènes de possession n’est pas à trouver dans la folie collective, mais dans l’ordre social.

113Encore plus critique que Roger Bastide, Erwin Ackerknecht201 ne cache pas son scepticisme face à l’appellation « épidémie psychique » (en allemand : geistige Epidemie)202, et parle plus volontiers de « mouvement de masse » typique des situations d’acculturation, dans le cadre de situations où les cultures se trouvent déséquilibrées par l’introduction d’éléments nouveaux (colonisation, nouvelle religion, etc.). Il a rappelé que René Laennec (1781-1826), grand acteur du développement de la méthode clinique en France, est l’auteur d’un mémoire203 de médecine mentale, qui reprend l’argument ancien des folies collectives, pour défendre sa conception du rapport de l’âme au corps. René Laennec, catholique et royaliste, soutient alors l’idée que les délires ne sont pas organiques, la contagiosité des délires collectifs constituant en quelque sorte une preuve paradigmatique, dans la mesure où ceux-ci ne pourraient en aucun cas être d’origine organique. Son raisonnement est relativement simple : les délires collectifs ne sont pas d’origine organique, alors les délires individuels non plus. Mais cette thèse a des prolongements politiques. En effet, l’instrumentalisation politique et religieuse de la question des délires collectifs est aussi, rappelle Erwin Ackerknecht, une manière d’attaquer la Révolution française et la démocratie. Par contraste, François Joseph Victor Broussais défendait à la même période une conception organiciste de la folie, à partir de la théorie de l’inflammation, jusque dans le cas des délires collectifs204, c’est-à-dire une théorie laïque. Ce thème n’est donc pas neutre politiquement. Par ailleurs, Erwin Ackerknecht explique aussi que les phénomènes causés par la suggestion participent à un autre cadre : ce sont des phénomènes normaux, comme les croyances et les idéologies.

114Chez Henri Ellenberger la métaphore de l’épidémie est articulée à la notion de « contagion mentale », en particulier dans l’exemple classique de la « mort psychogène ». Ce problème est devenu fameux dans l’anthropologie française depuis que Marcel Mauss205 a tenté une synthèse sur le sujet au début du xx^e siècle. De sorte que ce sujet est aussi devenu un topos un peu obligé, même si au fur et à mesure du xx^e siècle les anthropologues comme les médecins sont devenus moins familiers avec le modèle de compréhension qui sous-tend les explications de Marcel Mauss, à savoir l’hypnose et la suggestion telles qu’on pouvait encore les penser au début du xx^e siècle. Ce modèle explicatif, passé de mode, est tombé dans l’oubli après que la psychanalyse s’est imposée comme norme explicative des phénomènes psychologiques un peu partout dans le monde au milieu du xx^e siècle. Mais l’hypnose et la suggestion ne sont pas encore anachroniques au regard d’Henri Ellenberger, homme d’une grande érudition, d’autant plus que le problème de la mort psychogène avait trouvé une reformulation physiologique grâce aux travaux de Walter B. Cannon (1871-1945), professeur à Harvard, spécialiste de psychosomatique, auteur de travaux sur le rôle des glandes endocrines et du milieu physiologique interne dans les phénomènes de stress. L’état de mort attribué aux pratiques vaudou fait partie de ces lieux communs qui ont frappé l’imagination des scientifiques comme Walter B. Cannon206 ; on se rapportera aux écrits du médecin haïtien Louis Mars207 pour voir comment cette question est réappropriée du point de vue de l’ethnopsychiatrie. Henri Ellenberger s’approprie cette question très tôt, lorsqu’il est encore en Suisse208 ; dans les fascicules de 1965, les deux types d’explication (psychologique et physiologique) coexistent, mais les cas et les observations qu’il rapporte sont englobés au sein d’un genre narratif bien précis, celui des récits de magie, de possession et d’exorcisme. Ainsi, quand il donne des exemples, il raconte comment, pour éviter une mort certaine, on fait passer l’esprit malfaisant dans un objet ou un animal, et le malade est guéri – sinon il meurt, la communauté comme le malade étant persuadés de l’issue fatale. On aurait aimé en savoir davantage sur ce qu’Henri Ellenberger appelait un phénomène de « contagion mentale » ; faute de livrer ses convictions sur ce problème, c’est ici qu’il faut réintroduire les promoteurs de la psychiatrie transculturelle à Montréal, concernés par les phénomènes psychopathologiques individuels autant que collectifs, mais qui ont su développer de nouvelles approches pour traiter ces questions, notamment des méthodes quantitatives sans rapport avec l’interprétation psychologique. Je pense particulièrement à l’épidémiologie psychiatrique.

L’apport des savoirs développés au Canada : acteurs et enseignements des années soixante

115Le paysage intellectuel est différent à Montréal et à Paris, le contexte social et politique aussi. Le Québec est un état peuplé par deux communautés linguistiques et, au-delà des frictions entre francophones et anglophones, la population est très cosmopolite à Montréal après la guerre, la capitale québécoise accueillant de nombreux réfugiés à cause du second conflit mondial et de la guerre froide. Par ailleurs, les universités canadiennes recrutent à l’étranger une grande partie de leur corps professoral, soit pour pallier le manque de personnel académique qualifié, soit pour promouvoir de nouvelles disciplines. Enfin, le Québec comme le reste du Canada a des responsabilités face aux « Premières Nations », appelées encore en France Indiens et Inuits – et ce, notamment en termes de politique de santé.

116Le groupe d’étude de psychiatrie transculturelle de l’Université McGill réunit dès ses débuts des médecins psychiatres et des chercheurs en sciences sociales, avec tout de même une prééminence des premiers, le groupe organisant ses rencontres dans le service universitaire de psychiatrie (au Allan Memorial Institut). Mais les départements d’anthropologie et de sociologie sont partie prenante. À partir de 1981, un département de recherche autonome (Division of Social and Transcultural Psychiatry) est officiellement institué. La période qui nous intéresse se situe donc entre 1955 et 1981, lorsque le groupe est animé par des « pionniers », pour citer l’expression de Raymond Prince209, qui minimise les continuités avec la médecine coloniale.

117Au début, cette section se caractérise par des réunions de travail et des séminaires de recherches pluridisciplinaires, une offre d’enseignement qu’il est difficile de caractériser pour les premières années, car une description fondée sur des documents d’archives ne peut pas être donnée avant les années soixante. Ce département se fait surtout connaître grâce à une revue, Transcultural Research in Mental Health Problems, lancée en 1956 et qui existe aujourd’hui encore. D’abord simple Newsletter ronéotypée, elle a pour fonction de centraliser et de diffuser les informations sur la psychiatrie transculturelle210. On y trouve des comptes rendus de lecture, des statistiques et des annonces de colloques. La revue est un outil pour créer du lien social : grâce à ce vecteur, un questionnaire est diffusé dans le monde entier pour connaître les attentes du public concerné par ce domaine. On peut caractériser la construction de ce réseau comme la tentative de créer une nouvelle spécialisation professionnelle, en quête de reconnaissance. À la fin des années cinquante, une grande partie des auteurs qui envoient des textes à la revue travaillent dans des colonies ou d’anciennes colonies. Parmi les territoires couverts (ou aires, au sens des area studies), l’Asie est très présente, même surreprésentée, notamment à travers le Japon. Ancienne puissance coloniale211, le Japon est un allié important des États-Unis dans le contexte de la guerre froide. Il est doté du réseau universitaire le plus dense et le plus moderne d’Asie. Cette sphère d’influence (l’Asie du Sud-Est) renvoie davantage à l’Empire britannique et à la zone d’influence américaine qu’à celle de l’Europe. Pour autant, on ne peut pas tenir la Newsletter pour une revue purement anglo-saxonne : Guy Dubreuil, professeur au département d’anthropologie à l’Université de Montréal, prend rapidement la suite de Jacob Fried pour co-organiser la revue avec Eric Wittkower.

118Henri Ellenberger n’apparaît qu’en 1960 dans le comité éditorial, en même temps que Brian Murphy. Mais d’autres francophones participent déjà à la revue, à titre de correspondants, comme Georges Devereux. Un peu plus tard, dans les années soixante, on trouve des comptes rendus des travaux de Roger Bastide212 et d’Henri Collomb213, alors que ceux-ci sont eux-mêmes en charge d’une revue : L’année sociologique pour le premier, Psychopathologie africaine pour le second. Henri Collomb est un acteur majeur de la psychiatrie sociale en Afrique de l’Ouest, il s’est distingué en refusant le plus souvent l’étiquette d’« ethnopsychiatre »214, en privilégiant l’intégration des pratiques de soins traditionnelles dans la psychiatrie moderne, dans le but d’améliorer la resocialisation des patients, et non pas pour valoriser une forme d’exotisme. Formé à l’École du service de santé de la marine et des troupes coloniales, puis à l’École d’application du service de santé de la France d’outre-mer, Henri Collomb a occupé des postes à Djibouti, en Somalie, en Éthiopie et en Indochine, avant d’obtenir une chaire de neuropsychiatrie à Dakar (1958). Il passe alors vingt ans à l’hôpital Fann de Dakar (le service de psychiatrie a été créé un peu avant en 1956), à titre de médecin militaire, payé comme enseignant-chercheur à l’Université de Dakar par l’État français jusqu’à sa retraite, et cela même après l’indépendance du Sénégal. Il a eu de nombreux collaborateurs à l’hôpital Fann, chercheurs en sciences sociales, psychologues et médecins dont René Collignon, Babakar Diop, Moussa Diop, Paul Martino, Marie-Cécile Ortigues, Jacqueline Rabain, Simone Valantin, András Zempléni, etc. Soulignons aussi que Collomb a fait une psychanalyse avec Angelo Hesnard, l’un des fondateurs de la Société psychanalytique de Paris et du groupe de l’Évolution psychiatrique, et qu’il participe à la rédaction du Traité de psychiatrie dirigé par Henri Ey pour l’EMC.

119Ces interrelations indiquent bien que la Newsletter de McGill est largement ouverte aux francophones. Eric Wittkower revendique déjà neuf cents correspondants (un chiffre invérifiable, à nuancer) dans le monde au début des années soixante. Nous présentons ici une lettre circulaire de 1963 qui résume les objectifs de la revue, et donc du département de psychiatrie transculturelle de McGill :

Recently a section of Transcultural Psychiatric Studies was set up at the McGill University, jointly by the Departments of Psychiatry and Sociology and Anthropology.

The aims of the Section are: (1) to collect and disseminate information regarding the relevance of socio-cultural variables to incidence, prevalence and nature of mental disease; (2) to train psychiatrists and social scientists interested in the area of transcultural psychiatry; and (3) to carry out research in this area in Canada and in other countries.

Our program, to date, has succeeded in establishing a communication network of psychiatrists and social scientists in over seventy countries, involving over 900 participants, whose reports on the nature of their research problem, interests and observations are published by us in the form of a Newsletter entitled: Review and Newsletter: Transcultural Research in Mental Health Problems.215

120L’usage de certains termes techniques, comme l’incidence et la prévalence, peu ou pas mobilisés par Georges Devereux par exemple, indiquent d’autres emprunts aux sciences de l’époque que la psychanalyse. En effet, incidence et prévalence appartiennent à la terminologie de l’épidémiologie, un indice qui montre que la psychiatrie transculturelle et l’épidémiologie ne sont pas séparées à McGill, ou plutôt que l’épidémiologie est mieux intégrée dans l’approche canadienne que dans l’approche française. De plus, le département participe à la formation des jeunes médecins de l’université, ce qui n’est pas le cas de Roger Bastide et Georges Devereux en France, qui enseignent aux étudiants en sciences humaines et sociales. Un document synthétique résume très clairement les objectifs d’Eric Wittkower au milieu des années soixante :

The purpose of the program is two-fold:

a) to train researchers from psychiatry and related disciplines and to supply academic centers with potential teachers in the field;

b) to orient mental health the need to consider the cultural backgrounds of their peoples when planning psychiatric services; and to assist them in doing so.216

121À titre d’exemple de circulation des savoirs, indiquons que la Newsletter était envoyée en France au service d’échange d’informations scientifiques de la Maison des sciences l’homme (MSH), et en Allemagne de l’Ouest à l’Université de Brême. Le même document indique cinq cours, et leur intitulé :

Social Psychiatry

Application of sociological theory to psychiatry; principles of social psychiatry; sociopsychiatric research techniques. (20hrs) H. B. M. Murphy.

Clinical Aspects of Transcultural Psychiatry.

Cultural influences on symptomatology; modification of therapeutic approaches in different cultural settings; indigenous therapies. (20hrs) E. D. Wittkower et al.

Anthropological Approaches to Psychiatry.

Application of anthropological concepts to psychiatry; use of psychiatric data in anthropology. (20hrs) N. A. Chance & R. Wintrob.

International Epidemiology of Mental Illness.

Cultural variations in incidence and prevalence; survey and statistical techniques; validity of international comparisons. (20hrs) H. B. M. Murphy.

Transcultural Aspects of Administrative and Community Psychiatry.

Cultural influences on demand for and attitude towards services; British, French, American and Caribbean models; incorporation of traditional healers in Africa and India. (20hrs) M. Lemieux et al.217

122Cet enseignement n’est pas seulement théorique, les étudiants doivent obligatoirement effectuer un travail de terrain encadré. Par ailleurs, le programme tente d’établir un équilibre entre les étudiants médecins et non médecins ; l’intention pédagogique sous-jacente est de les faire travailler en binôme. Une collaboration avec l’Université du Vermont218 a été mise en œuvre dans ce but, afin d’obtenir la masse critique intellectuelle et les effectifs suffisants pour que le programme porte des fruits.

123Le département ne délivre pas de diplôme spécifique, mais la validation des cours de psychiatrie transculturelle est reconnue au sein du cursus médical et des études d’anthropologie à McGill. Il est accessible à des psychiatres confirmés comme aux jeunes médecins en formation, aux psychologues, sociologues et anthropologues. Sa structure est fondamentalement ouverte et reliée à un réseau d’universités américaines, dont McGill est très proche culturellement. De fait, de nombreux étudiants et enseignants américains rejoignent McGill, en particulier en psychiatrie.

124L’activité de l’équipe animée par Eric Wittkower se déploie largement à l’occasion de rencontres internationales. Une première réunion est organisée lors du II^e Congrès mondial de psychiatrie (Zurich, 1957), qui réunit vingt-quatre psychiatres venus d’une vingtaine de pays : Ewen Cameron préside la rencontre organisée par Eric Wittkower219, et où se côtoient notamment Tsung-Yi Lin220 (Taiwan), Thomas A. Lambo (Nigéria), Morris Carstairs221 (Grande-Bretagne), C. S. Seguin (Pérou), Pow-Meng Yap (Hong Kong). Un panel voit l’instauration d’une discussion entre les équipes d’Eric Wittkower et d’Alexander Leighton au III^e Congrès mondial de psychiatrie (Montréal, 1961). L’association américaine de psychiatrie et son homologue canadien créent des comités de psychiatrie transculturelle, respectivement en 1964 et 1967. Brian Murphy fonde en 1970 une section des congrès internationaux : World Psychiatric Association Section on Transcultural Psychiatry222. D’autres associations internationales seraient à citer, mais leur naissance excède largement la période étudiée. Des groupes d’études universitaires ont aussi fleuri, des fondations, etc., mais là encore il faut considérer qu’ils ne sont pas fondés avant les années soixante-dix.

125Brian Murphy prend la tête du département de psychiatrie transculturelle quand Eric Wittkower part à la retraite en 1965. Sur le plan institutionnel, il s’illustre notamment en développant une collaboration durable avec les anthropologues francophones de l’Université de Montréal et de l’Université du Québec (UQAM), et en contribuant à la fondation en 1974 d’un groupe de recherche bilingue, le GIRAME (Groupe inter-universitaire de recherche en anthropologie médicale et en ethnopsychiatrie), qui fonctionne une dizaine d’années223. Il publie un livre somme à la fin sa carrière, intitulé Comparative Psychiatry224, dans la lignée d’Emil Kraepelin et Pow-Meng Yap225. Cet ouvrage n’est pas seulement l’aboutissement d’une carrière, il présente aussi des données quantitatives cumulatives et suivies pendant une trentaine d’années sur plusieurs types d’échantillons de population dans le monde.

126Raymond Prince, qui est l’un des témoins du développement du département de psychiatrie transculturelle des années soixante aux années deux mille (il prend la direction du département après Brian Murphy), donne une liste indicative des premiers membres actifs à McGill, les dix premières années : Norman Chance, Henri Ellenberger, Brian Murphy, Juan Negrete, Raymond Prince, Jean-François Saucier, Ronald Wintrob et Eric Wittkower226. Curieusement, Raymond Prince oublie de cette liste les anthropologues Jacob Fried et Guy Dubreuil, ce qui montre bien que cette histoire pose problème : elle fait l’objet d’enjeux mémoriels déséquilibrés, l’apport des médecins étant surreprésenté par rapport à celui des anthropologues.

127À l’échelle internationale, Raymond Prince cite aussi un certain nombre de centres de recherche fondés après le département de McGill : East-West Centre de Honolulu, le département de médecine sociale de Harvard (Department of Social Medicine at the Harvard Medical School, longtemps dirigée par Arthur Kleinman, qui a aussi dirigé le département d’anthropologie de Harvard), le British Culture and Psychiatry Group de Londres animé par Roland Littlewood, et un réseau appelé Pacific Rim, fédérant des groupes du Japon, de Hong Kong, Taïwan et de Chine continentale227. On notera l’absence de centres de recherche francophones sur cette liste, qu’ils soient à Paris, à Dakar, à Montréal ou ailleurs. Raymond Prince ignore autant la côte Ouest des États-Unis et du Canada que l’Europe centrale et de l’Est. Pourtant, il faut insister, les individus intermédiaires ne manquent pas entre les communautés scientifiques. Mais avant d’établir d’autres liens, il est important de rappeler brièvement la carrière des acteurs cités au premier rang des pionniers à Montréal : Norman Chance, Juan Negrete, Raymond Prince, Jean-François Saucier et Ronald Wintrob.

128Norman Chance est un anthropologue américain, surtout connu comme spécialiste de l’Arctique. Il a étudié à l’Université de Pennsylvanie et à Cornell, avant d’enseigner en Oklahoma et au Québec. Il est recruté par Eric Wittkower un peu après Brian Murphy, Henri Ellenberger et Raymond Prince. Outre ses activités au département d’anthropologie, il participe à l’enseignement pluridisciplinaire de la section ainsi qu’au comité de rédaction de la Newsletter. Il quitte le Canada avant la fin des années soixante pour occuper des fonctions au département d’anthropologie de l’Université du Connecticut, ainsi qu’au département de psychiatrie de la nouvelle école de médecine de cette université. Ses travaux de terrain ont porté sur le Grand Nord, l’Alaska, le nord de la Scandinavie, sur les Cree (une des Premières Nations du Canada), la Sibérie, la Chine, etc. Il s’investit à la fin de sa carrière dans les études sur l’environnement, notamment au Dartmouth College et à l’Institute of Arctic Studies. Outre ses travaux de chercheur en sciences sociales, Norman Chance est également l’auteur de fictions et anime un site sur Internet entre 1996 et 2009 consacré au cercle arctique.

129Ronald Wintrob228 a fait ses études médicales à Toronto et à New York, avec une expérience d’un an au Laos au sein d’une équipe médicale internationale. En 1961, il commence sa spécialisation en psychiatrie à McGill, sous la direction d’Eric Wittkower et de Norman Chance. Après un séjour d’un an à Paris, et un autre de deux ans au Libéria, il regagne Montréal où il occupe des fonctions aussi bien en anthropologie qu’en psychiatrie à McGill, mais encore au département de psychiatrie de l’Université de Montréal. Il se forme à la psychanalyse avec un francophone. Comme Norman Chance, Ronald Wintrob quitte le Canada pour occuper des fonctions aux départements d’anthropologie et de psychiatrie de l’école de médecine de l’Université du Connecticut. Ronald Wintrob y reste jusqu’en 1982, puis prend des fonctions à Providence, à la Brown University (Rhode Island), au département de psychiatrie et de sciences du comportement. Il participe à de nombreuses associations internationales, à des groupes transversaux de spécialistes, et siège à la section internationale de l’Association mondiale de psychiatrie créée par Brian Murphy.

130Juan C. Negrete vient d’Argentine, il a fait ses études médicales à l’Université de Tucuman et rejoint McGill en 1963 pour faire sa spécialisation en psychiatrie (Quebec College of Physicians, 1966 ; Fellow of the Royal College of Physicians and Surgeons of Canada, 1988). Spécialiste des addictions, il dirige un service spécialisé dès 1980 (Addictions Unit of the McGill University Health Centre / Montreal General Hospital). Il est nommé professeur de psychiatrie à McGill en 1985, puis à l’Université de Toronto en 1995, où il a pris la tête d’un programme de recherche sur les addictions.

131Jean-François Saucier, médecin psychiatre, a élaboré ses premiers travaux en psychiatrie transculturelle à McGill à partir de la même problématique qu’Henri Ellenberger : une étude de l’impact des maladies graves chez l’enfant dans des familles d’origines socioculturelles différentes. Il fait ensuite des recherches de terrain en Afrique, puis accède à la carrière universitaire au département de psychiatrie de l’Université de Montréal, en contribuant à des analyses d’anthropologie de la santé sur la socialisation des enfants.

132Raymond H. Prince (1925-2012) est né à Barrie (Ontario) en 1925. Il sert dans la Royal Canadian Air Force à la fin de la guerre et entreprend ensuite des études de médecine (University Western Ontario) à titre de vétéran, ainsi qu’en sciences sociales, et se spécialise en psychiatrie. En 1957, il est nommé par le British Colonial Office au Aro Hospital (construit à partir de 1951 à Abeokuta), juste avant l’indépendance du Nigéria (1960). Loin d’être isolé (contrairement à John Colin Carothers à ses débuts), Raymond Prince est en contact avec Thomas Lambo, responsable de l’hôpital et en charge d’une consultation au nouvel hôpital universitaire d’Ibadan (University College Hospital), où sera organisé un premier colloque de psychiatrie en Afrique (1961). Raymond Prince publie également ses premiers articles scientifiques à partir de son expérience au Nigéria. Premièrement, il décrit un syndrome d’épuisement intellectuel chez les étudiants nigérians sous le terme brain fag, employé par ses patients, qui se plaignent de ne plus pouvoir lire ni se concentrer et de souffrir d’hypocondrie. Deuxièmement, Raymond Prince établit que les soignants traditionnels d’Afrique de l’Ouest disposent depuis longtemps dans leur pharmacopée d’un neuroleptique efficace (rauwolfia vomitoria), similaire à celui qui a été découvert en Inde (rauwolfia serpentina), et longtemps ignoré des Occidentaux, qui n’ont pas disposé de puissant psychotrope avant 1952 (Largactil). Fort de cette expérience, Raymond Prince rejoint en 1959 l’équipe montée par Eric Wittkower à McGill. Il retourne au Nigéria en 1961-1962 grâce à un financement de la fondation Human Ecology Fund, pour étudier les soins traditionnels, s’intéressant particulièrement aux devins et aux prêtres yoruba, et participe au « Cornell-Aro Project » dirigé par Alexander H. Leighton, une étude des troubles mentaux dans l’ouest du Nigéria – dont Matthew M. Heaton a bien montré l’importance dans le processus de globalisation des politiques de santé mentale à un niveau mondial229. La collaboration avec Alexander H. Leighton est durable : Raymond Prince a aussi pris part à la « Stirling County Study »230, que le premier a dirigée avec Jane Murphy en Nouvelle-Écosse (Canada), en travaillant à la validation scientifique de l’étude et en réalisant des entretiens. D’autres recherches de terrain à l’étranger sont à citer, comme celles qui ont lieu en Jamaïque (1967-1969) parmi les Ras Tafarians. En 1979, Raymond Prince est nommé professeur de psychiatrie à McGill, directeur de la section de psychiatrie transculturelle de 1981 à 1991, à la suite de Brian Murphy. Il dirige dans le même temps la revue de McGill : Transcultural Psychiatric Research Review. Parmi ses nombreuses responsabilités médicales et administratives, citons son travail de consultant auprès des natives (Cree Board of Health) de 1978 à 1991. Ses analyses portent majoritairement sur les rapports entre religion et santé mentale (il est l’éditeur de la R. M. Bucke Memorial Society Newsletter231) et sur l’usage des drogues dans les soins traditionnels. Il incarne à la fin de sa vie une mémoire vivante du département universitaire créé par Eric Wittkower à Montréal, publie son autobiographie232 et des articles commémoratifs. Last but not least, Raymond Prince est l’auteur de fictions (sous le pseudonyme Rupert de Prenier) et de films documentaires.

133Ces courtes notices biographiques complètent celles d’Henri Ellenberger et d’Eric Wittkower à McGill. Brian Murphy sera évoqué plus loin à propos de sa collaboration à l’EMC. Mais ce petit groupe ne doit pas être artificiellement isolé des autres acteurs de la psychiatrie culturelle dans le monde et il faudrait un jour procéder à une prosopographie systématique des principaux contemporains. Puisqu’il n’est pas possible de les citer tous ici, le mieux est encore de souligner l’une des grandes spécificités de l’équipe de McGill : l’apport des méthodes de l’épidémiologie psychiatrique à la psychiatrie transculturelle. Le projet de recherche qui a le plus profondément marqué l’histoire de ce champ disciplinaire est alors le « Stirling County Project », déjà cité à plusieurs reprises, une étude d’épidémiologie psychiatrique en Nouvelle-Écosse, qui court de 1952 jusqu’à nos jours233. La direction scientifique est basée à l’Université Cornell, puis à Harvard et à Dalhousie (Nouvelle-Écosse), sous la responsabilité d’Alexander H. Leighton234, puis de sa seconde épouse Jane Murphy235 (née en 1929). Nous y reviendrons plus loin à propos de Brian Murphy.

Le culturalisme en question : controverse avec l’équipe parisienne de l’EMC

134Même si l’apport des méthodes et des résultats de l’épidémiologie psychiatrique est sans doute l’un des contenus les plus originaux qu’Henri Ellenberger pouvait introduire en France en servant d’intermédiaire à ses collègues de McGill, ceux-ci n’ont nullement créé la controverse, alors que les archives indiquent très clairement que le culturalisme ambiant dans lequel l’anthropologie américaine a baigné au milieu du xx^e siècle a suscité des résistances en France.

135Les documents d’archives conservés dans les fonds Henri Ellenberger et Henri Ey236 montrent d’abord qu’Henri Ellenberger avait conçu le projet d’un travail de synthèse sur l’ethnopsychiatrie indépendamment de sa participation à l’EMC dirigée par Henri Ey (il évoque une première commande des éditions Basic Books, son éditeur à New York). Henri Ellenberger collabore au Traité de psychiatrie dirigé par Henri Ey depuis son lancement au début des années cinquante, avec plus de cent cinquante collaborateurs. Il prend contact avec l’EMC alors qu’il est à la recherche d’un éditeur ; voici un extrait de la lettre qu’il écrit au début de l’année 1962 à Henri Ey, à titre de directeur du Traité de psychiatrie de l’EMC, où il livre ses idées :

Une autre partie importante de mon temps a été consacrée à l’Ethno-psychiatrie, appelée ici « Transcultural Psychiatry ». Peut-être connais-tu le Newsletter publié deux fois par an par les Drs Wittkower, H. B. M. Murphy et moi. Nous avons accumulé un très grand matériel, probablement unique au monde. Il y a d’ailleurs longtemps que j’avais l’idée d’écrire un exposé de toutes ces études, soit sous forme de livre, soit autrement. Crois-tu que l’Encyclopédie médico-chirurgicale serait intéressée à publier dans son prochain supplément un fascicule « Ethno-psychiatrie » ? Je sais bien qu’il y a quelque chose sur la « Psychiatrie exotique », mais l’« Ethno-psychiatrie » est un cadre beaucoup plus vaste et apporterait une grande quantité de faits inédits ou peu connus, et aussi d’actualité.237

136On le voit, Henri Ellenberger présente son travail comme une somme de savoirs accumulés par l’équipe de Montréal dans un cadre universitaire, par opposition à la « psychiatrie exotique » héritée de la médecine coloniale et représentée à l’EMC par Henri Aubin238 – dont Henri Ellenberger cherche à se démarquer. Henri Ey239 répond à cette lettre que Charles Brisset, un autre proche collaborateur, est déjà chargé de la direction de la section d’ethnopsychiatrie et d’anthropologie culturelle à l’EMC, intitulée « Psychiatrie sociale » : c’est avec lui qu’Henri Ellenberger doit traiter. Charles Brisset est psychiatre et psychanalyste, responsable d’une consultation de médecine psychosomatique, ami proche d’Henri Ey240, et membre du groupe de l’Évolution psychiatrique.

137Les projets éditoriaux de Charles Brisset et Henri Ellenberger convergent, tous les deux souhaitent par ailleurs que l’ensemble des fascicules qui seront rédigés pour la section psychiatrie sociale soient réunis en un volume à part. Il y a déjà eu au moins un précédent à l’EMC, un ensemble de fascicules consacrés à la psychiatrie de l’enfant ont été réunis dans un volume paru aux Presses universitaires de France sous la direction de Léon Michaux241, auquel Charles Brisset a aussi participé. Contacté par l’entremise d’Henri Ey, ce dernier accueille la proposition de collaboration d’Henri Ellenberger avec enthousiasme :

Une introduction permettra de situer cette section dans l’ouvrage général et de définir les points de vue méthodologiques. Il s’agit de montrer quelles sont les méthodes et l’orientation de la sociologie et de l’ethnologie modernes, les préoccupations de la psychiatrie en regard de ces deux disciplines ainsi que l’évolution des idées qui leur a permis des démarches convergentes. Ensuite un premier chapitre concernera l’étude du premier développement avec les structures élémentaires de la parenté. Il s’agit de décrire la genèse de l’élaboration des symboles dans les premiers conflits posés par les nécessités sociales primitives, le deuxième chapitre poursuivra la même démarche en décrivant la suite des rapports de l’homme et de son milieu jusqu’à l’âge adulte. Dans ce deuxième chapitre apparaîtront donc les structures des groupes familial, scolaire, etc. Le troisième chapitre sera consacré aux cultures et je pensais reprendre ici ce que j’ai écrit pour l’insérer dans l’ensemble. Un quatrième chapitre étudiera les « formations projetées », c’est-à-dire qu’il aura pour objet les mythes et l’élaboration sociale des systèmes de valeur (religion, morale, esthétique). Enfin un cinquième chapitre devra apporter le matériel en quelque sorte pratique qui peut servir de conclusion provisoire à ces études, c’est-à-dire les notions que les psychiatres ou les techniciens de diverses disciplines ont tirées de tous ces travaux pour la genèse des maladies mentales ou psycho-somatiques : problèmes de la désocialisation, de l’acculturation, etc. avec leurs conséquences pathologiques.

Il me semble que votre concours peut être particulièrement précieux d’une part en ce qui concerne le travail d’ensemble pour nous apporter vos conseils et votre riche expérience des contacts avec la socio-ethnographie nord-américaine, d’autre part pour la reprise du chapitre d’anthropologie culturelle, enfin pour la construction du dernier chapitre sur lequel il me semble que la documentation que vous avez réunie avec Wittkower est particulièrement adaptée, si j’en crois quelques lectures de Wittkower. Il sera évidemment plus facile de discuter de tout cela si vous avez l’occasion de venir en Europe. Nous en profiterions pour organiser autour de vous une de nos séances de travail.242

138Première remarque, ce plan de travail est très théorique et assez abstrait, il ne met pas en avant les travaux de terrain de l’anthropologie sociale, ni ne précise le contenu détaillé des fascicules. Disons d’emblée qu’il ne sera jamais appliqué tel quel et qu’on ne peut pas comparer ce programme aux fascicules qui seront effectivement rédigés quelques années plus tard, par d’autres auteurs que ceux qui avaient été envisagés au départ.

139Médecin érudit, bien informé du développement des sciences humaines et sociales dans les années cinquante / soixante, Charles Brisset veut rendre compte du bouillonnement intellectuel suscité par le structuralisme et cite le concept de Claude Lévi-Strauss des « structures élémentaires de la parenté »243. Mais on voit mal l’articulation entre ce type de concept et la psychiatrie dans son projet éditorial. Charles Brisset se situe aussi dans ce programme en tant que psychanalyste français, qui aborde les institutions sociales et le matériel symbolique manipulé par les anthropologues à partir de la notion freudienne de projection (« formations projetées »). Il a un message à délivrer sur les aspects culturels de la psychopathologie, dans le sillage de Sigmund Freud – avec des textes comme Totem et tabou (1913), « Le Moïse de Michel-Ange » (1914), « Psychologie des masses et analyse du moi » (1921) et L’homme moïse et le monothéisme (1939). Charles Brisset travaille avec trois collaborateurs, médecins et psychanalystes de la Société psychanalytique de Paris : Jean-Luc Donnet, Jacques Azoulay et Michel Neyraut244.

140Henri Ellenberger se garde bien de répondre point par point au programme de Charles Brisset. Il insiste de son côté sur sa documentation et sur son expérience universitaire. Dans une lettre datée du 13 février 1962, et qui croise celle de Charles Brisset du fait de la distance et des lenteurs de la poste entre le Canada et la France, il explique à nouveau sa démarche à Charles Brisset, en précisant une nouvelle fois que son approche de l’ethnopsychiatrie n’appartient plus au cadre de la psychiatrie exotique, et qu’il a déjà un « plan détaillé »245 de sa contribution. Charles Brisset recentre alors le projet dans une autre lettre, le 1^er avril, car les propositions d’Henri Ellenberger font double emploi avec la section « Hygiène mentale » dirigée par Georges Daumézon dans le même Traité de psychiatrie de l’EMC, consacrée à des aspects pratiques (une section renommée tard « Psychiatrie et environnement »). Pour la section « Socio-psychiatrie », Charles Brisset souhaite voir paraître deux chapitres importants (le développement de la personnalité et l’épidémiologie) et fait circuler un plan détaillé (daté du 8 juin 1962).

141À la fin de l’année 1962, après avoir annoncé son départ de McGill pour une chaire à l’Université de Montréal, et après avoir rencontré Charles Brisset à Paris, Henri Ellenberger propose la collaboration de Brian Murphy. Mais en France, même si Charles Brisset n’y est pas opposé, un malentendu s’installe durablement, car ce dernier entend soutenir une conception psychanalytique avec ses collaborateurs français, et il prévient246 qu’il s’opposera aux positions culturalistes, qu’il croit devoir affronter chez ses collègues d’Amérique du Nord. Par ailleurs, dans ses publications247, Charles Brisset critique les théories d’Abram Kardiner et surtout de Karen Horney (1885-1952), psychanalyste américaine d’origine allemande, une des principales représentantes du courant culturaliste en psychanalyse248. Quand bien même cette levée de bouclier est un malentendu (Henri Ellenberger et Brian Murphy ne sont pas culturalistes), elle permet d’introduire un parallèle : si les collaborateurs d’Henri Ey sont obligés d’entrer dans le débat sur le structuralisme en France, Henri Ellenberger est également porteur malgré lui d’idées scientifiques à la mode comme le culturalisme en Amérique du Nord. Voici un extrait de la lettre de Charles Brisset :

Je vous remercie vivement de m’avoir adressé votre plan et celui du Docteur Murphy. Ils me paraissent tous deux parfaits et très complets. Ma seule remarque portera sur le point suivant. Dans l’esprit de l’Encyclopédie les divers points de vue doivent être exposés et discutés. Or, une difficulté naît pour toute notre section du fait que les psychanalystes européens, français en particulier, taxent volontiers de « culturalisme » le point de vue de la grande école américaine de Margaret Mead, Ruth Benedict, Fromm et autres. Comme j’ai ici pour collaborateurs les jeunes psychanalystes que vous avez rencontrés, je pense que, tout en respectant la règle de l’Encyclopédie, ils ne manqueront pas de mettre en évidence certaines des critiques que la psychanalyse orthodoxe a faites au culturalisme. Vous jugerez vous-même, ce que je ne puis faire sur son plan, si le Dr Murphy doit être averti que la présentation d’un point de vue socio-culturel tout en étant aussi complète qu’il le désire, doive se soucier d’un purisme psychanalytique, que pour ma part je crois justifié. Dans le cas d’un article de ce genre, il est toujours facile de montrer les divers points de vue avec les arguments réciproques. Je m’excuse de ce scrupule peut-être excessif.249

142Une fois Brian Murphy engagé en tant que collaborateur officiel de l’EMC, Henri Ellenberger propose de réduire sa contribution au profit du premier. Brian Murphy étant un spécialiste de l’épidémiologie psychiatrique, on peut donc attribuer l’introduction de cette science dans l’Encyclopédie médico-chirurgicale à une initiative d’Henri Ellenberger. Brian Murphy250 est né à Édimbourg. Son père est enseignant, diplômé en lettres classiques. Brian Murphy a été élevé dans la confession presbytérienne écossaise et il a commencé ses études médicales à l’Université d’Édimbourg, avant de faire son internat en Angleterre à Tilbury (Seamen’s Hospital) et d’être incorporé en 1940 dans le Royal Army Medical Corps. Officier pendant la guerre, il participe à des opérations dans la zone méditerranée. Dès 1945, il travaille pour la Croix-Rouge et pour des organisations internationales auprès des réfugiés (United Nations Refugee Resettlement Association, UNRRA ; International Refugees Organisation, IRO). En 1950, il obtient une formation en santé publique à la London University School of Hygiene et part pour Singapour étudier l’effet des facteurs culturels sur la santé mentale. Il entreprend alors des études sur les troubles mentaux, le suicide, la délinquance juvénile et les troubles psychosomatiques. Il est en même temps le directeur de service universitaire de santé destiné aux étudiants (Student Mental Health Service of the University of Malaya), ce qui lui offre les moyens d’élaborer des données quantitatives. Les données accumulées sur les étudiants de Singapour et de Malaisie lui ont permis de construire une étude longitudinale, qu’il poursuit jusqu’aux années quatre-vingt. Grâce à une bourse américaine décrochée auprès du Milbank Memorial Fund, il part aux États-Unis faire une thèse de doctorat en sociologie à la New School of Social Research de New York, sur la délinquance juvénile (1958). C’est à la suite de cette double formation, médicale et en sciences sociales, qu’il part s’installer avec sa femme et ses cinq enfants à Montréal en 1959, pour rejoindre l’équipe d’Eric Wittkower à McGill. Comme Henri Ellenberger, son premier projet de recherche concerne les caractéristiques socioculturelles des patients, plus particulièrement les déterminants de l’environnement sur la chronicité des troubles mentaux, mais aussi sur les effets du placement des enfants dans des familles d’adoption. Mais contrairement à lui, Brian Murphy ne quittera jamais McGill où il enseigne dès 1961, jusqu’à sa retraite en 1982.

143Finalement, le résultat à l’EMC sera très différent du plan projeté par Charles Brisset : d’un côté, Henri Ellenberger et Brian Murphy s’acquittent rapidement de leurs contributions en 1963-1964, de l’autre, l’ensemble des collaborateurs de Charles Brisset se désistent ou ne réussissent pas à rédiger leurs articles à temps. C’est ainsi que les initiatives conjuguées de chaque côté de l’Atlantique aboutissent à un transfert en France des savoirs élaborés au Canada dans les années cinquante / soixante. En janvier 1965, les textes d’Henri Ellenberger et de Brian Murphy sont sous presse. Henri Ellenberger va les compléter avec un sous-chapitre sur les « Psychoses collectives » (1967) qu’il n’avait pu terminer à temps.

144Une autre conséquence de ce travail de collaboration est aussi qu’Henri Ellenberger reçoit d’autres commandes d’articles de l’EMC et joue un rôle de conseil éditorial informel, sur des thèmes conjoints ou variés. Les textes de Charles Brisset, d’Henri Ellenberger et de Brian Murphy resteront dans le Traité de psychiatrie de l’EMC jusqu’à 1978, date à laquelle ils seront repris et mis à jour par une équipe canadienne élargie et rajeunie, à laquelle Raymond Prince et Michel Tousignant (Université du Québec à Montréal, UQAM) se joignent251. Ces collaborations ont été occultées par la manière dont Raymond Prince a lui-même écrit l’histoire de sa discipline et du département de McGill, il n’en parle pas dans ses articles et ses livres. Pourtant, ensemble, ils étoffent cette section, grâce aux liens tissés par Henri Ellenberger avec des universitaires francophones et anglophones. Michel Tousignant a fait une carrière universitaire au croisement de la psychologie, de l’anthropologie et de l’épidémiologie252, et il a participé au groupe de recherche franco-anglais GIRAME avec l’équipe de psychiatrie transculturelle de McGill. Il est l’auteur de travaux de terrain au Mexique et en Équateur, mais aussi auprès de migrants et d’adolescents.

145L’équipe éditoriale du Traité de psychiatrie de l’EMC change au tournant des années soixante / soixante-dix : Henri Ey se sépare de Charles Brisset ; Claude Veil, collègue de Roger Bastide déjà cité, prend en charge la direction de la section « Socio-psychiatrie ». Les intérêts changent aussi : à côté des fascicules sur les névroses et les psychoses, on observe que les mises à jour portent dorénavant sur les comportements addictifs, les états dépressifs et les états limites. Une page de l’histoire de la psychopathologie française est en train de se tourner, c’est la fin du paradigme de la psychopathologie structurale, tel que Georges Lantéri-Laura253 l’a défini en France.

Pour une histoire croisée de la psychiatrie culturelle et de l’épidémiologie psychiatrique

146Souligner la collaboration entre Henri Ellenberger et Brian Murphy oblige à poser la question du résultat de ce travail de réseau. Comme nous l’avons déjà avancé, la spécificité de ce travail collectif est de ne pas séparer les questions socioculturelles et épidémiologiques, et de ne pas opposer les communautés scientifiques francophones et anglophones d’Europe et d’Amérique du Nord. De sorte que l’ensemble des fascicules publiés par Henri Ellenberger et Brian Murphy en 1965, mis à jour par une équipe élargie en 1978, offre aussi un lieu d’observation de la réception en France des savoirs nord-américains.

147L’histoire de l’épidémiologie est un champ encore neuf, comptant encore peu de spécialistes en France. Il faut citer les travaux de Luc Berlivet et Christiane Sinding, et pour l’épidémiologie psychiatrique, ceux de l’anthropologue Anne Lovell254, qui dirige un projet ambitieux et largement transnational255, à la suite de travaux déjà conséquents sur le champ de la santé mentale256. Des travaux de philosophie des sciences, comme celui d’Anne Fagot-Largeau257 sur la morbidité et l’abord scientifique des causes de mort, et la thèse récente d’Élodie Giroux (2006), recoupent des questions importantes de l’histoire de l’épidémiologie psychiatrique. Le travail d’Élodie Giroux porte sur l’émergence de l’épidémiologie comme science et l’influence qu’elle a acquise en médecine au tournant des années soixante-dix, en prenant l’exemple des maladies cardio-vasculaires. En effet, l’épidémiologie des maladies cardio-vasculaires a contribué à introduire le concept opératoire de « facteur de risque » (en anglais : risk factor) et un nouvel abord de la maladie, qui passe par l’analyse inférentielle entre le niveau de la population et le niveau individuel. L’auteure fait sien un constat de Luc Berlivet : c’est ainsi qu’« on serait passé d’une épidémiologie comme science des épidémies de maladies infectieuses à une épidémiologie comme lieu privilégié pour une analyse mathématique des étiologies complexes »258. Sur le plan international, il existe bien sûr d’autres analyses historiques sur l’histoire du concept de risque dans l’histoire de la médecine et des sciences connexes depuis les années quatre-vingt-dix / deux mille : citons Robert A. Aronowitz259, Patricia Jasen260, William Rothstein261, Thomas Schlich262 et Ulrich Tröhler263. Mais, en dehors du programme de recherche dirigé par Anne Lovell, ces travaux ne prennent pas en compte l’histoire de la psychiatrie transculturelle.

148L’épidémiologie a souffert de l’indifférence des professions médicales jusqu’aux années soixante264. L’introduction des méthodes est lente dans la psychiatrie française : une des principales spécialistes françaises est Viviane Kovess. Psychiatre de formation, elle a été formée à McGill265. Un rapide coup d’œil jeté aux tables des matières de la revue L’évolution psychiatrique (liée à l’EMC pour la psychiatrie) permet d’établir le constat qu’il n’y a pas d’entrée « Épidémiologie » jusqu’aux années soixante. Il faut attendre 1966 pour que le groupe de l’Évolution psychiatrique consacre une journée de travail à cette nouvelle approche de la maladie (le 4 décembre 1966, avec des rapports présentés par Michel Audisio, René Diatkine, Raymond Sadoun266 et Claude Veil), et 1968 pour qu’un numéro de la revue regroupe quelques contributions sur ce thème.

149Par contraste avec le contexte français, l’épidémiologie psychiatrique se développe dès l’après-guerre en Amérique du Nord et lie étroitement les communautés scientifiques des États-Unis et du Canada autour des projets dirigés par Alexander H. Leighton267. Là encore, la correspondance d’Henri Ellenberger permet de confirmer que des liens existaient entre francophones et anglophones : il rencontre Alexander H. Leighton en janvier 1966 à l’Université de Yale et témoigne incidemment268 que celui-ci est aussi en relation avec Roger Bastide. Alexander H. Leighton269 a fait sa formation de médecin psychiatre à l’Université John Hopkins, où il a eu le psychiatre Adolf Meyer (1866-1950) comme professeur. Il bénéficie dès cette période de bourses de l’Université de Columbia pour compléter sa formation en sciences sociales et part faire des travaux de terrain auprès des Inuits et des Indiens navaho (qu’il étudie à nouveau de 1948 à 1953). Il s’intéresse également aux citoyens Japonais-Américains internés et déplacés pendant la guerre, et aux conséquences des bombes atomiques d’Hiroshima et Nagasaki. À Columbia, au début du conflit mondial (1939-1940), il rencontre des anthropologues de renommée internationale comme Bronislaw Malinowski, Ralph Linton, Margaret Mead et Abram Kardiner, mais aussi des chercheurs moins connus aujourd’hui, tel Clyde Kluckhohn (1905-1960), spécialiste de Navaho à Harvard270. Après une expérience de commandement dans la marine pendant la guerre, il est nommé professeur au département de sociologie et d’anthropologie à Cornell, où il reste de 1946 à 1966. Il est nommé professeur de psychiatrie sociale et prend la tête du département des sciences du comportement à Harvard (Department of Behavioral Sciences at the Harward School of Public Health) jusqu’en 1975. Ensuite, Alexander H. Leighton prend un poste au Canada, au département de psychiatrie de l’Université de Dalhousie (Halifax, Nouvelle-Écosse). Ses recherches ont ainsi permis de jeter des ponts entre les États-Unis et le Canada anglophone et francophone, et d’établir des relations de travail durables grâce – là encore – à des individus intermédiaires. Citons par exemple Marc-Adélard Tremblay (1922-2014), qui a collaboré avec Alexander H. Leighton et avec Jane Murphy dans le cadre de la « Stirling County Study » avant de devenir professeur de sociologie et d’anthropologie à l’Université Laval (Québec).

150Outre la « Stirling County Study », Alexander H. Leighton a conduit des études épidémiologiques à New York, au Nigéria (1963), en Suède, mais aussi avec Jane Murphy sur les Inuits (Alaska, mer de Béring) en 1955. Cette dernière est arrivée à Cornell en 1951, en tant qu’assistante du directeur du « Stirling County Project », devenant rapidement sa principale collaboratrice271. Elle y fit sa thèse de doctorat en anthropologie (1960) et a aussi été rattachée à un service psychiatrique (Payne Whitney Psychiatric Outpatient Department). Comme Brian Murphy, Alexander H. Leighton et Jane Murphy ont fait de très nombreuses études comparatives pour tester et renforcer la validité de leurs données. Comme Raymond Prince, ils ont mené des travaux de terrain chez les Yorubas au Nigéria. Enfin, un fait rarement relevé quand on parle de l’histoire de ces disciplines (anthropologie, psychiatrie et épidémiologie) est que Jane Murphy est certainement la première femme à avoir réussi à se placer au centre de ce champ de recherche (elle prend la direction de la « Stirling County Study » à Harvard en 1975 et jusqu’à nos jours), et elle est peut-être la seule dans son domaine à avoir publié un article dans une revue scientifique aussi prestigieuse que Science272. Enfin, elle est aussi l’auteure d’un article en 1980273, lorsqu’est paru le manuel de psychiatrie américain DSM-III, dans lequel elle relève et souligne de manière positive la convergence des méthodes, après trente ans d’études épidémiologiques, avant que la médecine basée sur des preuves (Evidence-based Medicine) ne s’impose en santé mentale – longtemps dominée par l’approche de la psychiatrie dynamique.

151Comme d’autres chercheurs nord-américains non directement affiliés au groupe de McGill, Alexander H. Leighton et Jane Murphy parlent plus volontiers de cross-cultural psychiatry274 que de transcultural psychiatry pour désigner le champ de recherche commun à l’anthropologie médicale et à l’épidémiologie psychiatrique. Pour être plus précis, la communauté scientifique de Cornell-Harvard est restée distante par rapport à celle de Montréal, privilégiant de plus en plus l’approche quantitative de l’épidémiologie à l’approche hybride de McGill, qui conjugue alors psychiatrie, sciences sociales et psychologie.

152L’itinéraire professionnel de Brian Murphy a de nombreux points communs avec celui d’Alexander H. Leighton, dans le sens où leurs travaux et études de terrain démontrent qu’il n’est pas possible de séparer l’histoire de l’épidémiologie psychiatrique et l’histoire de la psychiatrie culturelle. Avant de venir s’installer en Amérique du Nord, Brian Murphy est déjà l’auteur d’un recueil d’études remarqué275 sur les réfugiés en Europe après la Seconde Guerre mondiale. Publié par l’UNESCO (dans une série intitulée Population and Culture), ce livre se concentre sur les effets du déplacement forcé des candidats à l’immigration vers Israël, l’Australie et la Grande Bretagne. L’épidémiologie ne fait pas encore partie du cadre d’analyse adopté par l’ouvrage ; comme il est encore courant à l’époque, la méthodologie adoptée par Brian Murphy est fondée sur les statistiques empiriques d’admission dans les services hospitaliers, avec une attention particulière pour les psychoses.

153Ses premières grandes études transculturelles se situent à l’échelle du Canada. Il a entrepris une étude comparée de quatorze communautés rurales du Québec et de l’Ontario, d’origines culturelles variées. Il ressort de cette étude que le taux de prévalence élevé de la schizophrénie dans trois communautés francophones peut s’expliquer par l’hypothèse des rôles sociaux particulièrement dévalorisants pour les femmes francophones, situées en bas de l’échelle sociale dans des communautés encore très rurales. L’intégration sociale est un facteur déterminant mis en évidence par le travail de Brian Murphy, comme par celui d’Alexander H. Leighton et de Jane Murphy. La seconde étude se concentre sur les caractéristiques des hospitalisations psychiatriques de différents groupes d’immigrants au Canada. Elle souligne le rôle de la structure familiale et des facteurs religieux.

154D’autres études remarquées de Brian Murphy portent sur la zone du Pacifique Sud. Sur un plan international, son rôle éditorial dans la revue lancée par Eric Wittkower lui permet de construire et d’entretenir un réseau d’informateurs importants sur la schizophrénie et la dépression, avec lequel il récolte des données dans le monde entier et établit des comparaisons, en particulier dans des pays en voie de développement. Son travail avec les déplacés après la guerre, ainsi qu’auprès de différentes communautés au Canada, l’a amené à considérer la grande hétérogénéité des populations dans les pays occidentaux, sans sombrer dans la fascination pour les peuples exotiques et les sociétés traditionnelles d’Asie, d’Amérique ou d’Afrique. En résumé, le travail de Brian Murphy comme celui d’Henri Ellenberger échappe pour une grande part à la critique de l’orientalisme, au sens d’Edward Said. Par exemple, à côté d’une réflexion de fond sur le latah276, l’un des culture-bound syndromes les plus connus de la psychiatrie transculturelle, l’une de ses études de cas concerne le taux élevé de schizophrénie en Irlande, culturellement très proche de son Écosse natale. Enfin, comme Emil Kraepelin, il a été conduit à considérer que les idées exagérées de culpabilité sont associées à la sévérité des troubles affectifs (mélancolie) et à un pronostic défavorable.

155Ellen Corin et Gilles Bibeau soulignent277 dans leur hommage que Brian Murphy a incarné une figure scientifique modérée à Montréal et hostile aux dogmes. Il est resté à bonne distance des courants de pensée à la mode, ce qui est un des points communs qui le rapprochent d’Henri Ellenberger, en plus de son éducation protestante et d’une propension obstinée à parfaire au long d’une vie une seule œuvre de synthèse, sans cesse augmentée de nouvelles données. Comme Henri Ellenberger, il intègre les résultats du culturalisme, sans pour autant être culturaliste lui-même et en considérant d’autres courants théoriques.

156Dans sa contribution à l’EMC, Brian Murphy établit une liste d’objectifs de la psychiatrie sociale à partir du concept opératoire de distribution :

[…] il y a un nombre de buts que la recherche en socio-psychiatrie peut poursuivre. L’un est la plus simple description, soit de la distribution des maladies dans des populations diverses ou de quelques conditions insolites dans un milieu particulier.278

157Il procède aussi à un inventaire des approches socio-psychiatriques principales :

1. Études anamnésiques [sic] sur la fréquence de symptômes psychopathologiques. 2. Études synchroniques sur la fréquence comparée des maladies mentales chez les individus ou dans des familles. 3. Études synchroniques sur la fréquence de certains symptômes dans divers groupes sociaux. 4. Études synchroniques sur la fréquence des manifestations psychopathologiques dans les sections diverses d’une population entière. 5. Études historiques sur la fréquence des troubles psychopathologiques des populations d’ensemble. 6. Études comparatives de populations différentes au moyen de tests psychométriques et projectifs 7. Études comparatives des facteurs supposés pathogènes. 8. Descriptions cliniques comparatives de malades mentaux originaires de milieux différents. 9. Études sociales de groupes d’individus soumis à un stress social déterminé 10. Études diachroniques. 11. Études du phénomène de l’interaction dans des petits groupes. 12. Sondages d’opinions et d’attitudes publiques. 13. Manipulation expérimentale de changement social.279

158Il propose ensuite une typologie en trois catégories : approches épidémiologiques, cliniques et d’interaction. Une des limites invoquées, importante à relever parce qu’elle est rémanente et qu’elle constitue un horizon d’attente fort, est le manque de standardisation des catégories étudiées : « […] même quand nous nous efforçons de travailler seulement avec des catégories sociales simples, nous sommes susceptibles de trouver qu’il n’existe pas de méthode standard et incontestée pour les vérifier »280. Pour Brian Murphy, les variables sociales typiques à prendre en compte sont l’âge et le sexe, le rang et le lieu de naissance, l’état matrimonial, la résidence, l’affiliation religieuse, l’occupation et le groupe ethno-culturel. Les méthodes épidémiologiques doivent contribuer à identifier quelle est la variable sociale significative d’une maladie. Puis, à travers ces fréquences, il faut déterminer les facteurs pertinents qui affectent la santé mentale de cette population (facteurs associés). Le taux d’incidence donne le nombre de nouveaux cas de maladie observés dans une population pendant une période donnée. La prévalence représente la proportion d’une population qui souffre d’une maladie (elle est le produit de l’incidence par la durée de la maladie). Ces méthodes permettent de conduire des études longitudinales, d’analyser les variations de l’incidence dans le temps, de vérifier des hypothèses sur de vastes populations, etc.281 La clinique n’est pas évacuée, mais elle est redéfinie, car l’application de l’épidémiologie a pour conséquence de remodeler les contours des catégories classificatrices. En particulier, l’approche épidémiologique utilise et promeut des catégories plus restreintes que les grandes catégories de la psychopathologie structurale « névrose » et « psychose », ou des échelles linéaires et graduées : comme l’écrit Brian Murphy, « dans toute étude épidémiologique il est nécessaire que chaque variable sociale importante embrasse des catégories restreintes et précises capables de s’appliquer uniformément à une grande population »282. Voici un extrait de texte assez significatif à propos de la schizophrénie :

Toute étude comparée sur la schizophrénie exige l’emploi de critériums diagnostiques rigoureux et de relevés statistiques fiables, conditions rarement réalisées. Récemment, le groupe d’études transculturelles de l’Université McGill, à Montréal, a exécuté une enquête internationale à l’aide de questionnaires comportant des règles et des critériums très précis. Malgré son caractère encore incomplet et imparfait, cette enquête a montré que la répartition de la schizophrénie varie à travers le monde en corrélation avec certains facteurs sociaux et culturels (Murphy, Wittkower, Fried et Ellenberger, 1963). […] D’ores et déjà, on peut affirmer que l’image de la maladie schizophrénique, telle que décrite dans nos manuels classiques, devra être sérieusement révisée à la lumière des faits acquis par l’ethno-psychiatrie.283

159Dans leurs contributions, Brian Murphy et Henri Ellenberger donnent aussi volontiers des exemples sur le suicide284 et sur les conséquences de l’urbanisation285 pour illustrer leur propos : or le suicide et la morbidité engendrée par la vie urbaine moderne sont des phénomènes au fondement de la sociologie en France et aux États-Unis. L’étude des causes de mort, les modèles de la morbidité en médecine, font partie des problématiques de base de l’épidémiologie286.

160Brian Murphy critique le manque de données épidémiologiques fiables sur les maladies mentales287 ; la quantification, l’informatisation et les outils statistiques déterminent de plus en plus l’usage des notions classificatrices. L’ordinateur, disponible sous la forme du PC (personal computer), devient aussi progressivement un outil professionnel important : les outils informatiques ne sont pas indiqués en 1965 dans l’EMC, mais ils sont pris en compte en 1978 pour l’interprétation des données issues des tests et des échelles d’évaluations quantitatives (en anglais : screening). À la même époque, les revues spécialisées consacrent des numéros spéciaux et des ouvrages paraissent qui témoignent d’un certain enthousiasme pour les outils informatiques en épidémiologie288. Globalement, les années soixante-dix voient le développement des échelles et des protocoles d’examen standardisés : l’examen de la situation actuelle (Present State Examination, PSE), le protocole des troubles affectifs et de la schizophrénie (Schedule of Affective Disorders and Schizophrenia, SADS), le protocole d’entretien diagnostic (Diagnostic Interview Schedule, DIS), l’entretien diagnostique Renard (Renard Diagnostic Interview, RDI), le système informatisé CATEGO (Norman Sartorius289 et J. E. Cooper), dont la plupart (la première est britannique) sont le résultat de deux équipes de recherche américaines de l’Institut psychiatrique de l’État de New York et de l’Université Washington de Saint-Louis, qui sont alors en train de mettre au point le manuel de psychiatrie américaine DSM-III290. Ainsi, l’analyse historique des fascicules EMC montre qu’une évolution de la psychiatrie vers plus de standardisation arrive en France au moyen de textes de synthèse rédigés par une équipe de chercheurs implantés au Canada, avant que le DSM ne s’impose partout dans le monde. Il s’agit d’un phénomène classique de transfert de savoirs dans l’espace de communication transatlantique.

161Au-delà de l’espace transatlantique, le département de McGill joue un rôle fort dans la diffusion et la globalisation des méthodes épidémiologiques en santé mentale. Par exemple, quand Brian Murphy est nommé professeur émérite en 1983, il garde la tête de la section de psychiatrie transculturelle des congrès mondiaux de psychiatrie. Cette section n’est pas seulement un réseau international, mais aussi une organisation dont les membres travaillent en étroite relation avec l’OMS et participent à des enquêtes épidémiologiques pilotes qui servent d’indicateurs internationaux. Son site Internet officiel recommande certains ouvrages de référence, parmi lesquels le livre somme de Brian Murphy de 1982, mais aussi, outre la revue de McGill et le bulletin de la section, des manuels291 de psychiatrie transculturelle de langue anglaise, qui ont donc valeur de norme internationale. C’est dire si ce réseau scientifique est connecté.

Les culture-bound syndromes comme topoï. L’exemple japonais

162Comme nous l’avons déjà indiqué, le terme culture-bound syndromes (syndromes propres à une culture ; CBSs est l’abréviation anglaise) a été proposé par le psychiatre Pow-Meng Yap (Hong Kong) dans les années soixante / soixante-dix. Une liste a été intégrée dans une annexe du manuel américain de psychiatrie, le DSM-IV (4^e édition, publiée en 1994)292, qui donne aussi une définition : « […] la survenue répétée de schémas de comportements aberrants et d’expériences perturbantes spécifiques d’une région et pouvant être liée ou non à une catégorie diagnostique. » Le nombre de syndromes couramment inclus varie d’un ouvrage à l’autre : citons, pour les plus connus, l’amok, le koro, le kuru293, le latah, le piblokto (ou pibloktoq), le susto et le windigo. La dernière version du manuel de psychiatrie américain, le DSM-5 (2013), a publié un glossaire des « concepts culturels de désarroi » (« Glossary of cultural concepts of distress »294) limité à neuf de ces troubles psychopathologiques singuliers répertoriés dans le monde : Ataque de nervios (Amérique latine), Dhat syndrome (Asie du Sud), Khyâl cap (Cambodge), Kufungisisa (Zimbabwe), Maladi moun (Haïti), Nervios (Amérique latine), Shenjing shuairo (Chine), Susto (Amérique latine) et Taijin kyofusho (Japon). Il propose également un questionnaire pour un entretien structuré (Cultural Formulation Interview, CFI) dans un chapitre révisé de la précédente version du manuel de psychiatrie : c’est dire que le problème des spécificités culturelles est d’actualité en santé mentale sur un plan international. En revanche, cela ne signifie pas que les culture-bound syndromes ont été au centre des débats de la psychiatrie culturelle dans les années quarante à quatre-vingts : au contraire, il faut se méfier des anachronismes et des leurres induits par le DSM, c’est pourquoi il n’était pas question de traiter ce thème en préambule.

163Les essais et les catalogues raisonnés des CBSs ne manquent pas, que ce soit du point de vue des médecins psychiatres ou de l’anthropologie médicale295, voire des patients eux-mêmes, aujourd’hui, sur Internet. De nombreux sites web se font l’écho de ces questions, soit en établissant des inventaires, soit en proposant une aide aux individus qui se reconnaissent dans un culture-bound syndrome. Mais une chose est sûre du point de vue de l’histoire de longue durée : il s’agit bien d’un ensemble de lieux communs déjà constitués pour l’essentiel sous forme de classification exotique depuis la fin du xix^e siècle. D’un point de vue narratif, on peut les considérer comme des topoï, à visiter à chaque fois qu’il est question du rapport entre psychiatrie et culture, un peu comme les tropes de la médecine hippocratique. Ce savoir confinant à l’exotisme est bien sûr contesté, les anthropologues ont fait remarquer depuis longtemps que de nombreuses catégories psychiatriques occidentales, qui ont connu leur heure de gloire avant d’être abandonnées, décriées ou marginalisées, méritaient aussi d’entrer dans la liste : le syndrome de fatigue chronique, le syndrome de personnalité multiple, la boulimie et l’anorexie, la « personnalité de type A »296, le syndrome prémenstruel, etc. Le plus récent est le syndrome de la guerre du Golfe (Gulf War syndrome) qui affecte les soldats américains. Je rappelle que le philosophe des sciences Ian Hacking (Université de Toronto et Collège de France) a développé un concept alternatif et historique : il appelle « maladie mentale transitoire »297 des troubles mentaux qui apparaissent dans un contexte particulier, se développent sous la forme d’épidémie puis disparaissent peu à peu, en même temps que les conditions du contexte qui les ont fait naître. Il cite comme exemples privilégiés le trouble de personnalité multiple et les fous voyageurs – mais cette liste n’est pas close et bien d’autres exemples aux marges des classifications psychiatriques ont donné matière à réflexion dans son cours au Collège de France (chaire de philosophie et histoire des concepts scientifiques, 2000-2006). Plus récemment, l’historien australien Ivan Crozier298 a emprunté le cadre d’analyse de Ian Hacking pour reconsidérer l’histoire du koro, un culture-bound syndrome qu’il analyse du point de vue de l’histoire des sciences et des études sur le genre.

164Comme le latah et l’amok, le koro est considéré comme une pathologie mentale exotique : il désigne la croyance d’une rétraction du pénis dans le corps (genital retraction syndrome) dans certaines régions d’Asie du Sud-Est peuplées par les Chinois299. Il est connu dans la médecine occidentale depuis la fin du xix^e siècle, quand un officier de santé des Indes hollandaises, J. C. Blonk300, a publié un premier article (1895). Très vite, dès 1908, on trouve une littérature de langue française et internationale301. Selon cet auteur, le syndrome est surtout connu dans la population d’Asie du Sud-Est d’origine chinoise, et renvoie à la tradition médicale chinoise taoïste. Mais des cas ont été plus récemment enregistrés chez des individus d’origine non chinoise. Pow-Meng Yap, a proposé de caractériser ce trouble en 1974 en tant que atypical culture-bound reactive syndrome. Ce type de syndrome réactionnel serait émotif et s’exprimerait sous forme de dépersonnalisation (emotional syndrome, with depersonalisation state)302. Brian Murphy le classe plutôt parmi les troubles anxieux dans son livre de 1982. En résumé, il s’agit d’une catégorie ancienne, mais construite différemment par de nombreux spécialistes.

165Si le terme générique de culture-bound syndrome est une invention récente, le discours est donc ancien. Il n’est pas toujours médical : nous l’avons déjà rappelé, les observations les plus anciennes sont fournies par les récits de voyage, au début des expansions coloniales modernes. On trouve aussi parfois dans la liste des culture-bound syndromes des conduites qui ont pu être considérées comme pathologiques, anormales ou extraordinaires dans le passé, et qui depuis ont été requalifiées ou exclues des classifications actuelles : par exemple, l’homosexualité n’est plus amalgamée aujourd’hui en Occident aux troubles mentaux. En effet, l’exclusion de l’homosexualité de la classification américaine date de l’introduction du manuel de psychiatrie DSM-III en 1980. Mais en 1965, le contexte est tout autre : des auteurs d’autorité en psychiatrie culturelle comme Marvin K. Opler (1914-1981) y consacrent des études303 et Henri Ellenberger choisit lui-même de présenter la problématique des culture-bound syndromes en commençant par la « maladie des Scythes ». Connue depuis l’Antiquité à travers le corpus hippocratique304, cette catégorie désigne des hommes habillés en femme et frappés d’impuissance chez un peuple ancien aujourd’hui disparu, les Scythes. Ce cas d’étude est souvent rapproché des Berdaches, que l’on trouve aussi bien dans les textes de Georges Devereux que dans ceux d’Henri Ellenberger. Il s’agit d’une catégorie de travestis, courante chez les Indiens des Plaines d’Amérique du Nord, qui sont intégrés à la société traditionnelle sous la forme d’une catégorie de marginaux. Georges Devereux comprend ce phénomène en termes psychanalytiques : un « complexe »305, résultant de « pulsions homosexuelles » et de « normes culturelles ». Notons cependant que si Henri Ellenberger cite cet exemple, pour autant il ne reprend jamais à son compte l’explication psychanalytique de Georges Devereux, à l’instar des cas cliniques de patients indiens traités à la Menninger Foundation.

166Les spécialistes établissent d’autres rapprochements : par exemple avec les Sekatras, une catégorie sociale d’invertis (hommes habillés en femmes depuis l’enfance), intégrée dans la société traditionnelle de Madagascar. Ce transvestisme a choqué les Occidentaux lorsqu’ils ont colonisé l’île. Les médecins coloniaux du xix^e siècle ont produit des observations306 extrêmement négatives et racistes, qui dénigrent aussi bien la société malgache que les Sekatras, dont le comportement a été requalifié comme une maladie mentale et une perversion morale. Pourtant, ce type de catégorie est très éloigné de la description de maladies mentales classiques en Occident, sa médicalisation ne passe pas par la méthode clinique, mais emprunte à l’ethnologie et aux sciences morales. On se trouve ici dans le cadre étudié par Edward Said, où des sciences comme l’ethnologie sont mises au service de l’administration coloniale pour produire un savoir stigmatisant.

167Dans l’« Ethno-psychiatrie » (1965), la position d’Henri Ellenberger est de considérer – de manière modérée – qu’il n’y a pas de maladie mentale spécifique, mais des formes particulières de troubles mentaux universels. Un des moyens employés par Henri Ellenberger pour penser la relativité des formes de maladies mentales et de leur traitement dans le monde est de considérer que les symptômes ont en médecine mentale une dimension « pathoplastique »307, ou plus précisément que l’environnement (c’est-à-dire, selon les auteurs, le climat, l’ethnie, la société, la culture, les classes sociales, le milieu rural ou urbain, etc.) a un effet « pathoplastique ». Qu’est-ce à dire ? Si on se réfère aux définitions du Robert, « plastique » a deux définitions : 1. « qui a le pouvoir de donner la forme » ; 2. « qui est susceptible de se déformer sous l’action d’une force extérieure et de conserver sa nouvelle forme lorsque la force a cessé d’agir ». Ce qu’Henri Ellenberger veut dire ici, c’est que l’environnement a un effet plastique sur les troubles mentaux (premier sens de la définition), ceux-ci étant malléables (sens second). Pour simplifier, cela signifie que même si on accepte l’idée que l’étiologie des maladies mentales est biologique et universelle, les symptômes ne le sont pas. Bien sûr, nombre d’auteurs ont dénoncé cette dichotomie simpliste comme une approximation insuffisante : nous retrouvons alors les critiques formulées par des chercheurs en sciences sociales comme Roger Bastide à l’encontre des médecins… Plutôt que de refaire l’histoire de chaque culture-bound syndrome, de reprendre toute l’historiographie sur l’amok et le latah, ou de suivre l’évolution de la psychiatrie comparative depuis les articles d’Emil Kraepelin sur la jusqu’à la new cross cultural psychiatry, nous proposons pour finir de rappeler l’existence d’un culture-bound syndrome japonais, qui a particulièrement intéressé Henri Ellenberger : le taijinkyôfu-shô308.

168La terminologie pose bien sûr des problèmes de traduction. Selon Jean-Claude Jugon309, le terme japonais désigne davantage une peur d’offenser, d’indisposer les autres, plutôt qu’une phobie sociale, au sens occidental. Il signifie littéralement « une peur intense envers autrui » ; il est attribué au médecin Morita Masatake (dit aussi Morita Shoma, 1874-1938)310, qui l’a employé en 1932. Morita expose le trouble dans son traité sur l’éreuthophobie (crainte de rougir, qui entraîne elle-même le phénomène redouté), qu’il considère comme le trouble typique de l’anthropophobie (aversion pour les hommes). Le terme taijinkyôfu-shô n’est pas employé dans les traités médicaux de l’ère Edo (1603-1868) avant l’ouverture du Japon (1854), et n’est pas non plus un emprunt ou une adaptation du chinois. Il semble qu’il ait fait partie des expressions courantes de la langue populaire japonaise, avant qu’il ne soit appliqué à la médecine. Sous l’ère Meji (1868-1911), le rythme de modernisation de la société est intense, les Japonais traduisent et adaptent très rapidement les savoirs médicaux occidentaux à la culture japonaise, qu’ils soient allemands, américains, britanniques, français, etc. La science allemande est le grand modèle de la psychiatrie universitaire japonaise. Par exemple Morita appelle shinkeishitsu ce que les Allemands appellent Nervosität (en français : nervosité ou « nervosisme »). Il faut donc penser le culture-bound syndrome japonais comme une catégorie construite en relation avec la psychiatrie universitaire occidentale, dans le cadre d’une culture impériale qui s’approprie des savoirs étrangers depuis le xix^e siècle sans jamais avoir été colonisé – et non pas seulement comme une catégorie indigène.

169De plus, après Morita, d’autres médecins et psychothérapeutes ont marqué la psychiatrie japonaise : Doi Takeo (1920-2009), Hawai Hayao (1928-2007), Uchinuma Yukio (né en 1935), Kasahara Yomishi (né en 1928), Fujinawa Akira (1928-2013), chacun revendiquant un apport particulier à la compréhension du problème et s’inspirant de courants de pensée différents : psychiatrie allemande, psychanalyse, phénoménologie, théorie de l’organo-dynamisme d’Henri Ey, théorie de la communication adaptée des œuvres de Gregory Bateson (1904-1980). Mais, pour compliquer encore un peu plus cette histoire déjà complexe, il faut aussi tenir compte de l’influence américaine après la Seconde Guerre mondiale, qui supplante largement les savoirs européens. Par exemple, dans le segment de la classification japonaise occupé par le terme taijinkyôfu-shô, la notion de troubles paniques (en anglais : panic disorders) s’impose et fait refluer la terminologie japonaise antérieure.

170Même si les articles sur les culture-bound syndromes japonais ne manquent pas dans la Newsletter de McGill à l’époque où Henri Ellenberger y travaille, il est néanmoins difficile de savoir si cette aire culturelle faisait l’objet de discussions spécifiques ou d’un enseignement dans le département d’Eric Wittkower. En revanche, même si cela excède notre chronologie, nous pouvons relever que l’actuel directeur de la revue Transcultural Psychiatry, Laurence Kirmayer311, a pris position contre l’idée d’une originalité absolue et irréductible des problèmes psychopathologiques japonais, a établi des relations entre le koro et le taijinkyôfu-shô dans son analyse de la phobie sociale. Il ressort de son cadre d’analyse qu’une anxiété sociale trop élevée dans une culture propice peut être une racine des perceptions impliquées dans la phobie. En effet, dans le koro, le phénomène de dysmorphophobie (crainte obsédante ou irraisonnée d’être laid, malformé ou de présenter des anormalités anatomiques) doit être compris dans un contexte spécifique d’anxiété sociale, similaire aux peurs dans les relations interpersonnelles au Japon, qui inclut la peur d’être déplaisant, d’offenser ou de blesser les autres, ou d’être porteur d’une difformité physique imaginaire.

171On attend encore un travail historique de fond qui analyse la construction de la catégorie japonaise sur le modèle de l’analyse qu’Ivan Crozier a produite du koro. Mais que signifie cet intérêt pour le Japon chez Henri Ellenberger ? À la suite de ses contributions à l’EMC et de ses articles sur le psychologue Pierre Janet dans L’évolution psychiatrique312, on peut faire l’hypothèse que le culture-bound syndrome japonais fait écho à l’histoire de longue durée de la catégorie « phobie sociale » en France et aux États-Unis, car ce terme de classification est attribué à Pierre Janet, et il s’est surtout répandu dans le monde par l’intermédiaire de la psychiatrie américaine, qui l’a emprunté à la terminologie française. En résumé, comme pour les cas de patients indiens précédemment cités, c’est souvent à Pierre Janet qu’Henri Ellenberger fait remonter son analyse, l’ethnopsychiatrie et l’histoire de la psychiatrie étant deux facettes de ses préoccupations de médecin érudit et encyclopédiste.

Ouverture : continuité, transition et rendez-vous manqué avec Frantz Fanon

172Arrivé au terme de cette présentation générale, force est de constater que les modalités de construction de l’ethnopsychiatrie sous la forme d’une discipline universitaire après la Seconde Guerre mondiale occultent en grande partie son enracinement dans la période coloniale et qu’il est difficile d’articuler les deux périodes quand on veut établir l’histoire de ce moment de transition. Henri Ellenberger n’a-t-il pas averti ses collègues en France dès le début de son projet éditorial ? Le renoncement à la psychiatrie exotique est la condition de possibilité d’un savoir universitaire sur l’ethnopsychiatrie. Les protagonistes qui ne l’ont pas compris, par exemple les membres de l’École d’Alger, se voient progressivement marginalisés, décrédibilisés, voire simplement ignorés par les nouvelles générations. Pourtant, nous l’avons vu, ils ont collaboré à la construction des réseaux universitaires internationaux après 1945.

173Il faut insister sur ce fait, car c’est une spécificité de cette période de transition : des médecins porteurs de représentations ouvertement racistes collaborent avec d’autres qui sont déjà affranchis de la psychiatrie exotique. De plus, les lieux, les acteurs et les thèmes que nous avons passés en revue ont plus d’une fois confirmé qu’il existe une continuité entre les deux périodes coloniale et postcoloniale et que les réseaux scientifiques n’émergent pas seulement du monde universitaire. Une des premières explications que l’on peut invoquer pour expliquer cette méconnaissance313 est que les acteurs qui ont construit l’ethnopsychiatrie comme discipline universitaire et ceux qui ont critiqué la psychiatrie coloniale se sont souvent ignorés au xx^e siècle. Des intellectuels français, critiques du système colonial et acteurs majeurs de l’ethnologie314, inspirés par la psychanalyse, par exemple Michel Leiris (1901-1990), auraient pu jouer un rôle intermédiaire, mais ce n’est pas le cas. Certes, Frantz Fanon a quitté son poste de médecin du cadre des hôpitaux psychiatriques en Algérie avant la fin des années cinquante pour rejoindre l’armée de libération nationale algérienne ; mais ses essais ont inspiré nombre d’intellectuels et bien peu de médecins. Tout indique qu’Henri Ellenberger, Georges Devereux, Roger Bastide ou Henri Collomb n’ont pas lu ou pas pris en considération Frantz Fanon de manière explicite315, pour au moins trois raisons : il n’est pas de la même génération qu’eux, il n’a pas fait carrière à Paris (Frantz Fanon a travaillé à Lyon, en Algérie, en Tunisie et au Ghana) et il est mort jeune d’une leucémie aiguë en 1961. Après l’indépendance de l’Algérie, ses livres sont longtemps restés censurés, mal diffusés, ou limités à la contre-culture. La lecture croisée d’Henri Ellenberger et de Frantz Fanon aboutit au constat d’un rendez-vous manqué.

174Henri Ellenberger, né en Afrique, surpris en France métropolitaine par le début de la Grande Guerre, puis contraint à quitter le pays au début de l’occupation allemande et du régime de Vichy pendant la Seconde Guerre mondiale, ne pouvait pas ne pas avoir d’idées politiques sur les colonies et le processus de décolonisation, avant même de faire de la psychiatrie culturelle son activité professionnelle principale à McGill à partir de 1959. Mais cette histoire est absente des fascicules publiés en 1965. De même, elle est aussi totalement occultée dans les comptes rendus de lecture de l’EMC. Et pourtant, c’est un corpus qui participe déjà à la science postcoloniale. Henri Ellenberger a infléchi en particulier la perspective de l’ethnopsychiatrie telle qu’elle se pratiquait à cette époque à Montréal, en rendant possible une réflexivité nouvelle sur des culture-bound syndromes occidentaux. En effet, il s’est penché de manière préférentielle sur des formes culturelles occidentales de maladie mentale, dans des pays où il a lui-même vécu, comme les États-Unis et la Suisse, et non sur des formes exotiques. Selon Lionel Beauchamp et Raymond Prince, les fascicules d’Henri Ellenberger ont obtenu une forte reconnaissance316 au sein de la discipline naissante au moment de leur publication et il a eu l’occasion de les présenter317 au IV^e Congrès mondial de psychiatrie (Madrid, 1966). Mais en dehors d’un cercle de spécialistes, les textes d’Henri Ellenberger sur l’ethnopsychiatrie sont rarement cités et restent méconnus en France, c’est pourquoi il importait de les rééditer avec un appareil critique.

175Un des arguments que l’on peut donner pour expliquer la méconnaissance de ce corpus est que celui-ci a baigné dans le culturalisme ambiant typique des sciences de l’homme de cette époque en Amérique du Nord, un paradigme auquel la France est longtemps restée réfractaire. Une autre explication est qu’Henri Ellenberger n’a pas été sensible au structuralisme français, même s’il avait lu Claude Lévi-Strauss. Mais il a joué à plein son rôle d’intermédiaire, de go-between. À cet endroit il faut nuancer l’affirmation de l’historien François Dosse qui voit dans le structuralisme un outil qui a permis le retournement de certaines catégories d’analyse au profit de réflexions sur les minorités invisibles, silencieuses, aliénées ou tout simplement dominées dans la société occidentale, après la vague de décolonisation qui vit le retour des ethnologues en France métropolitaine : « Les ethnologues reviennent pour la plupart en métropole et découvrent alors les colonies intérieures au monde occidental, môles rétifs aux changements. »318 Henri Ellenberger a été en avance sur ce processus : l’existence de troubles mentaux méconnus et marginaux dans les cultures occidentales est à la base de son intérêt pour l’ethnopsychiatrie, et non pas un aboutissement.

176Pour conclure, puisque j’ai choisi d’emprunter le cadre d’analyse d’Alice Bullard, il convient de résumer ce que nous avons appris au terme de cette analyse sur l’ethnopsychiatrie comme savoir de / en transition après 1945. Transition peut s’entendre comme période de transition, induite par le processus de décolonisation qui court des années quarante aux années soixante, c’est-à-dire de la IV^e République à la fin de la guerre d’Algérie. Mais j’ai aussi pris soin de ne pas surinterpréter les sources de cette histoire pour ne pas induire une transition entre deux périodes définies à l’avance : si la Seconde Guerre mondiale a bien été vécue par les acteurs de l’ethnopsychiatrie comme une expérience de premier plan, en revanche il faut se méfier de l’illusion téléologique qui pose comme évident ce que nous savons déjà de la fin du xx^e siècle. Sur le plan de l’histoire sociale, politique et culturelle, nul ne sait en 1965 comment les nouveaux États indépendants émancipés des empires coloniaux vont se développer dans le contexte de la guerre froide qui découpe le monde en deux blocs jusqu’à l’ouverture du Mur de Berlin (1989). Sur le plan scientifique, le manuel de psychiatrie américain DSM-III n’existait pas encore (1980), il n’y avait pas vraiment de norme internationale pour classifier des troubles mentaux, la classification de l’OMS n’avait pas d’impact significatif. Pour autant, nous avons bien croisé une série d’acteurs impliqués à l’OMS et dans les réseaux académiques internationaux de la psychiatrie culturelle dès les années quarante / cinquante. Comparons brièvement l’itinéraire d’Henri Aubin et John Colin Carothers d’une part, d’Alexander H. Leighton et de Brian Murphy d’autre part : s’ils ont tous les quatre participé aux premières politiques internationales d’hygiène mentale de l’OMS, le premier groupe s’est vu marginalisé, puis après coup, littéralement honni pour avoir défendu ou véhiculé des représentations racistes sur les Africains, alors que le second a fait carrière en tant que pionnier de l’épidémiologie psychiatrique, conduisant des enquêtes dans le monde entier. Cet agenda mondial de l’OMS, qui combine des politiques de prévention, des enquêtes scientifiques et des savoirs plus qualitatifs sur la santé mentale dans différentes cultures, porte un nom désormais consacré, mais encore virtuel en 1965 : global mental health319. Il serait tentant d’observer dans les grandes études épidémiologiques de l’OMS sur la schizophrénie, la dépression et d’autres troubles mentaux majeurs (International Pilot Study on Schizophrenia : IPSS, 1973 et 1979 ; Determinants of Outcome of Severe Mental Disorders, 1992), le débouché logique des savoirs dont Henri Ellenberger a fait la synthèse en 1965. Mais c’est aussi une illusion : les méthodes statistiques de ces enquêtes quantitatives, qui portent sur une dizaine de pays, sont très éloignées de celles faites à McGill sous la direction d’Eric Wittkower à partir du réseau des correspondants de la revue Transcultural Research in Mental Health Problems.

177En somme, le corpus réuni et publié par Henri Ellenberger nous apprend au moins deux choses habituellement occultées. Premièrement, si la construction d’un réseau international comme celui de McGill est une condition de possibilité pour l’émergence d’un savoir transnational, cela ne signifie pas que l’épidémiologie psychiatrique soit déjà perçue comme une science autonome et légitime dans l’immédiat après-guerre, car les méthodes quantitatives sont encore une partie intégrante de la psychiatrie culturelle, qui reste un corpus de savoirs « bricolés » au moment où Henri Ellenberger écrit pour l’EMC. Deuxièmement, aucun des mémorialistes d’Henri Ellenberger n’a relevé jusqu’ici qu’il a enseigné à l’université et publié des vignettes cliniques à partir de sa propre expérience professionnelle à la Menninger Foundation, auprès de patients d’origine indienne comme Georges Devereux, mais en empruntant davantage au cadre d’analyse du psychologue Pierre Janet qu’à celui de Sigmund Freud. En particulier, les historiens de la psychologie et de la psychanalyse qui l’ont généralement présenté en France comme un précurseur de leur discipline – l’histoire de la psychologie ou de la psychanalyse – occultent le fait qu’Henri Ellenberger est resté un médecin éclectique en Amérique du Nord, et pas seulement un historien. Espérons que le corpus de l’« Ethno-psychiatrie » contribue à un portrait plus réaliste, plus juste et plus équilibré d’Henri Ellenberger que Fernando Vidal320 appelait de ses vœux il y a déjà vingt ans.

178Cette édition critique de l’« Ethno-psychiatrie » d’Henri Ellenberger contribue également à renouveler l’histoire de la psychiatrie dynamique de la seconde moitié du xx^e siècle. L’ethnopsychiatrie entre 1945 et 1965 n’est pas seulement un savoir hybride, mais aussi un corpus de savoirs en transition, qui accompagne la décolonisation, dans la continuité de la psychiatrie coloniale. L’histoire des premiers réseaux universitaires fait ressortir des positions contrastées quand on analyse le rapport des acteurs à l’exotisme, mais les communautés scientifiques sont encore fortement polarisées par le partage du monde imposé par la guerre froide. C’est pourquoi il faut éviter de parler trop vite d’enjeux globaux de santé mentale (global mental health), qui impliquent davantage l’épidémiologie psychiatrique, dont l’histoire ne décolle vraiment qu’à partir des années soixante.

179Kyoto-Berlin-Montréal, 2015

Bibliographie

Archives

Archives de l’Université de Montréal.

180– Fonds Henri Frédérique Ellenberger – 1950-1983. Cote P357.

181– Fonds Andrée Yanacopoulo. Cote P0256.

Fonds Henri Ellenberger du Centre de documentation Henri Ellenberger de l’hôpital Sainte-Anne (documents sans cote)

182– Correspondance professionnelle d’Henri Ellenberger.

183– « Un cas de toxicomanie par le peyotl » [annoté à la main : « Cours et conférences inédits »], tapuscrit numéroté de 8 pages, plus une page manuscrite « Addenda » [et une série de citations du poète Henri Michaux], reproduits en annexe de la présente édition. Il s’agit d’un cours sur un cas clinique d’un individu américain d’origine indienne (Potawatomi), observé à Topeka (Menninger Foundation) en 1957, mais l’addenda indique une référence bibliographique de 1963. À la suite de ce document se trouve un autre document de 5 pages dactylographié en anglais : une observation médicale accompagnée de l’anamnèse du malade, ainsi que deux dessins, qui illustrent une vision datée de 1918 (le malade est né en 1891).

184– Le fonds conserve d’autres dossiers sur l’ethnopsychiatrie, qui correspondent à la documentation accumulée par Henri Ellenberger pour ses recherches. À noter un autre synopsis de cours, en anglais : « Cultural factors in mental diseases » (non daté, pages numérotées de 1 à 66, dont il manque une dizaine de feuillets). Il s’agit sans aucun doute d’un enseignement délivré à McGill, qui a servi de canevas pour les fascicules de l’EMC, bien que le plan et le contenu varient.

Humboldt Universität zu Berlin Archiv

185– UK W 304 (dossier professionnel d’Erich Wittkower).

Landesamt für Bürger- und Ordnungsangelegenheiten. Abteilung I – Entschädigungsbehörde

186– Reg.-Nr. 275089.

McGill University Archives

187– « Graduate program in transcultural psychiatry ». Revised Version December 1967. Cote 5085 RG 32 C. 2244 Box 2.

188– « Transcultural psychiatric research » (1956-1967). Cote 5090 RG 47 C. 30.

Fonds Georges Devereux à l’IMEC

189– Correspondance Georges Devereux-Henri Ellenberger, 1954-1974 (communiquée par François Bordes).

Fonds Henri Ey, archives communales de Perpignan

190La correspondance professionnelle d’Henri Ey et les documents de travail du Traité de psychiatrie de l’Encyclopédie médico-chirurgicale (EMC) sont déposés dans un fonds classé sous la cote [7S]. Pour un relevé détaillé de la correspondance professionnelle d’Henri Ey, voir la thèse de doctorat d’histoire d’Emmanuel Delille, Réseaux savants et enjeux classificatoires dans le « Traité de psychiatrie » de l’Encyclopédie médico-chirurgicale (1947-1977), EHESS, mention histoire et civilisations, 2 vol., 2008, p. 365-366. Il s’agit du seul relevé détaillé existant qui fait correspondre le numéro des boîtes d’archives aux années de correspondance.

Fonds des revues et cahiers spécialisés consultés en bibliothèque

1911) Revues de médecine coloniale :

192Archives de médecine navale et coloniale (1890-1896) ; devient en 1898 Annales d’hygiène et de médecine coloniales. Recueil publié par ordre du ministre des Colonies, 1898-1914.

1932) Collections spécialisées et revues d’ethnopsychiatrie, psychiatrie transculturelle et d’anthropologie médicale :

194– L’autre. Cliniques, cultures et sociétés, paraît depuis 2000.

195– Bastidiana, 56 numéros parus de 1993 à 2006, et 8 hors-série.

196– Culture, Medicine and Psychiatry, paraît depuis 1977.

197– Curare Zeitschrift für Ethnomedizin und Transkulturelle Psychiatrie ; devient en 2007 Curare, Zeitschrift für Medizinethnologie/Curare Journal of Medical Anthropology : paraît depuis 1978.

198– Ethnopsy – Les mondes contemporains de la guérison, 5 volumes de 2000 à 2003.

199– Ethnopsychiatrica, 5 numéros de 1978 à 1981.

200– Nouvelle revue d’ethnopsychiatrie, 36 numéros de 1983 à 1999.

201– Psychopathologie africaine, paraît depuis 1965.

202– Revue de psychologie des peuples, 23 volumes de 1946 à 1969 ; devient en 1970 Ethno-psychologie : revue de psychologie des peuples, de 1970 à 1982.

203– Transcultural Research in Mental Health Problems, première série, 9 numéros de 1956 à 1962 ; devient Transcultural Psychiatric Research Review, numéros 14 et 15, 1963 ; nouvelle série Transcultural Psychiatric Research Review, volumes 1 à 33, 1963-1996 ; devient Transcultural Psychiatry, volume 34 ; cette nouvelle série paraît depuis 1997.

204– World Psychiatry. Official Journal of the World Psychiatric Association (WPA), paraît depuis 2002.

205– Santé, Culture, Health (revue du groupe GIRAME, Montréal), 10 numéros de 1983 à 1994.

206– Entretiens avec René Collignon, Maurice Dongier, Laurence Kirmayer, Arthur Kleinman, Anne Lovell, Jane Murphy, Tanya Murphy, André Normandeau, Andrée Yanacopoulo, Allan Young et András Zempléni.

Littérature primaire

207Ackerknecht Erwin H., « Ethnologische Vorbemerkung », Kurze Geschichte der Psychiatrie [1967], Stuttgart, Thieme, 1985 (3^e édition), p. 1-9.

208– , « Transcultural psychiatry », Essays in the History of Psychiatry, E. R. Wallace éd., Columbia, W.M.S. Hall Psychiatric Institute, 1980, p. 172-183.

209– , Medicine and Ethnology, H. H. Walser et H. M. Koelbing éd., Berne, Huber, 1971.

210– , « Laennec und die Psychiatrie », Gesnerus, vol. 19, 1962, p. 93-100.

211–, Malaria in the upper Mississippi Valley, 1760-1900, Baltimore, The Johns Hopkins Press, 1945.

212– , « Psychopathology, primitive medicine and primitive culture », Bulletin of the History of Medicine, vol. 14, 1943, p. 30-67.

213Althusser Louis, « Idéologie et appareils idéologiques d’État. Notes pour une recherche » [1970], Positions, Paris, Les Éditions sociales, 1976, p. 67-125.

214American Psychiatric Association [APA], « Glossary of cultural concepts of distress », Diagnostic and statistical manual of mental disorders : DSM-5, Washington, American Psychiatric Association, 2013, p. 833-837.

215–, DSM : Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux [1980 pour la 3^e édition], P. Pichot et J. D. Guelfi éd., Paris, Masson, 1983.

216Aubin Henri, « Indigènes nord-africains (Psychopathologie des) », « Magie », « Noirs (Psychopathologie des) » et « Primitivisme », Manuel alphabétique de psychiatrie clinique, thérapeutique et médico-légale, Paris, Presses universitaires de France, 1952, p. 217, 255, 289-290 et 335-336.

217–, « Introduction à l’étude de la psychiatrie chez les Noirs », Annales médico-psychologiques, 1939, p. 1-29 et p. 181-213.

218–, « L’assistance psychiatrique indigène aux colonies », Congrès des médecins aliénistes et des neurologues de France et de pays de langue française, Alger, s. n., 1938, p. 158.

219Aubin Henri et Alliez Joseph, « Socio-psychiatrie exotique », fasc. n^o 37730A10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1955, p. 1-8.

220Balandier Georges, « La collaboration entre l’ethnologie et la psychiatrie », Critique, n^o 21, 1948, p. 161-174.

221Baruk Henri, La psychiatrie sociale, Paris, Presses universitaires de France, 1974 (5^e édition).

222Bastide Roger, Le rêve, la transe et la folie [1972], Paris, Éditions du Seuil, 2003.

223–, « Psychiatrie sociale et ethnologie », Ethnologie générale, J. Poirier éd., Gallimard / Encyclopédie de la Pléiade, Paris, 1968, p. 1655-1679.

224–, Sociologie des maladies mentales, Paris, Flammarion, 1965.

225–, « Ethno-psychiatrie », L’année sociologique, vol. 16, 1965, p. 276.

226Bastide Roger et Raveau François, « Épidémiologie des maladies mentales », fasc. n^o 37878A10, 1971, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), p. 1-8.

227Berr Henri, La synthèse en histoire, Paris, Alcan, 1911.

228Berrios German E. et Morley S. J., « Koro-like symptom in a non-Chinese subject », British Journal of Psychiatry, vol. 145, 1984, p. 331-334.

229Blonk J. C., « Koro », Geneeskundig Tijdschrift voor Nederlandsch-Indie, vol. 35, 1895, p. 150-295.

230Brisset Charles, « Le culturalisme en psychiatrie. Étude critique », L’évolution psychiatrique, vol. 28, n^o 3, 1963, p. 369-485.

231–, « Anthropologie culturelle et psychiatrie », fasc. n^o 37715 A 10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1960, p. 1-9.

232Buettner-Janusch John, « Flight and resettlement. H. B. M. Murphy and others. Paris : UNESCO, 1955, 229 p. », American Anthropologist, vol. 38, 1956, p. 217-218.

233Cannon Walter Bradford, « Voodoo death », American Anthropologist, n^o 44, 1924, p. 169-181.

234Carothers John Colin D., Psychopathologie normale et pathologique de l’Africain, Genève, OMS Monograph Series, n^o 17, 1953.

235– , The Mind of Man in Africa, Londres, Tom Stacey, 1972.

236Chanoit Pierre-François et Verbizier Jean (de) éd., Informatique et épidémiologie, Toulouse, Érès, 1985.

237Collomb Henri, « De l’ethnopsychiatrie à la psychiatrie sociale », Canadian Journal of Psychiatry, vol. 24, n^o 5, 1979, p. 464-465.

238–, « Bouffées délirantes en psychiatrie africaine », Transcultural Psychiatric Research Review, vol. 3, 1966, p. 29-34.

239Collomb Henri et Zwingelstein Jacques, « Depressive states in an African community (Dakar) », First Pan African Psychiatric Conference, T. A. Lambo éd., Ibadan, Government Printer, 1961, p. 227-234.

240Cooper J. E. et al., Psychiatric diagnosis in New York and London, Londres, Oxford University Press, 1972.

241Corin Ellen et al., Regards anthropologiques en psychiatrie. Anthropological Perspectives in Psychiatry, Montréal, Éditions du GIRAME, 1987.

242Devereux Georges, De l’angoisse à la méthode dans les sciences du comportement [1967], Paris, Flammarion, 2012.

243–, Psychothérapie d’un Indien des Plaines [1951], Paris, Aubier-Fayard, 1998.

244–, Ethnopsychiatrie des Indiens mohaves, Le Plessis-Robinson, Synthélabo (Les empêcheurs de penser en rond), 1996.

245–, Ethnopsychanalyse complémentariste [1972], Paris, Flammarion, 1985.

246–, « The Works of George Devereux », The Making of Psychological Anthropology, G. D. Splinder éd., Berkeley, University of California Press, 1978, p. 364-406.

247–, Essais d’ethnopsychiatrie générale, Paris Gallimard, 1977.

248–, « A Sociological Theory of Schizophrenia », Psychoanaytic Review, n^o 26, 1939, p. 315-342.

249Dubreuil Guy, « Sociologie des maladies mentales (Sociology of Mental Disease) by Roger Bastide. Paris, Flammarion, 1965, 282 p. », Transcultural Psychiatry, vol. 3, 1966, p. 85-90.

250Ellenberger David F., Catalogue of the Masitise Archives, Roma / Morija, Institute of Southern African studies / Morija Archives, 1987.

251–, Histori ea Basotho, Morija, s. n., 1917.

252–, History of the Basuto, Ancient and Modern, Londres, Caxton, 1912.

253Ellenberger Henri, Essai sur le syndrome psychologique de la catatonie [1933], J. Chazaud éd., Paris, L’Harmattan, 2004.

254–, Médecines de l’âme. Essais d’histoire de la folie et des guérisons psychiques, É. Roudinesco éd., Paris, Fayard, 1995.

255–, « Aspects culturels de la maladie mentale », Canadian Psychiatric Association Journal, vol. 4, n^o 1, janvier 1959, p. 26-37 ; repris dans Médecines de l’âme. Essais d’histoire de la folie et des guérisons psychiques, É. Roudinesco éd., Paris, Fayard, 1995, p. 431-447.

256–, « Les mouvements de libération mythique », Critique, n^o 190, 1963, p. 248-267 ; repris dans Médecines de l’âme. Essais d’histoire de la folie et des guérisons psychiques, É. Roudinesco éd., Paris, Fayard, 1995, p. 449-469.

257–, The Discovery of the Unconscious. The History and Evolution of Dynamic Psychiatry, New York, Basic Books, 1970 ; À la découverte de l’inconscient : histoire de la psychiatrie dynamique, traduction de Joseph Feisthauer, Villeurbanne, SIMEP, 1974 ; nouvelle édition : L’histoire de la découverte de l’inconscient, traduction de Joseph Feisthauer, É. Roudinesco éd., Paris, Fayard, 1994.

258–, Beyond the Unconscious: Essays of Henri Ellenberger in the History of Psychiatry, M. S. Micale éd., Princeton, Princeton University Press, 1993.

259–, « C. G. Jung and the story of Helene Preiswerk: A critical study with new documents », History of Psychiatry, vol. 2, n^o 1, 1991, p. 41-52.

260–, « Chapitre 50 : La maladie créatrice » ; « Chapitre 51 : La guérison et ses artisans », Traité d’anthropologie médicale. L’institution de la santé et de la maladie, J. Dufresne, F. Dumont et Y. Martin éd., Québec / Lyon, Presses de l’Université du Québec / Presses universitaires de Lyon, 1985, p. 1015-1036.

261–, « La psychiatrie transculturelle », Précis pratique de psychiatrie, H. Ellenberger et R. Duguay éd., Montréal / Paris, Chenelière et Stanké / Maloine, 1984, p. 625-642.

262–, « Carl Gustav Jung: His historical setting », Historical Explorations in Medicine and Psychiatry, H. Riese éd., New York, Springer, 1978.

263–, « Les toxicomanies », fasc. n^o 37725C10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1978, p. 1-5.

264–, Les mouvements de libération mythique, Montréal, Quinze, 1978.

265–, « L’histoire d’Emmy von N. », L’évolution psychiatrique, vol. 42, n^o 3/1, 1977, p. 519-540.

266–, « Pierre Janet philosophe », Dialogue, vol. 12, n^o 2, 1973, p. 254-287.

267–, « L’histoire d’Anna O. : étude critique avec documents nouveaux », L’évolution psychiatrique, n^o 37-4, 1972, p. 693-717.

268–, « L’interprétation de la thérapie traditionnelle du désordre mental chez les Wolof et les Lebou, Senegal (Traditional Interpretation and Therapy of Mental Disorder among the Wolof and Lebou of Sénégal), by A. Zempléni, Université de Paris, faculté des lettres et des sciences humaines, monography. 543 p. in two volumes », Transcultural Psychiatry, vol. 6, n^o 1, 1969, p. 69-74.

269–, « Impressions psychiatriques d’un séjour à Dakar », Psychopathologie africaine, vol. 4, 1968, p. 469-480.

270–, « Psychoses collectives », fasc. n^o 37725C10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1967, p. 1-10.

271–, « Intérêt et domaines d’application de l’ethnopsychiatrie », Actes du IV^e congrès mondial de psychiatrie (Madrid, 5-11 septembre 1966), Excerpta Medica Foundation, 1967, p. 264-268.

272–, « Ethnopsychiatrie », fasc. n^o 37725A10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1965, p. 1-14.

273–, « Ethnopsychiatrie », fasc. n^o 37725B10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1965, p. 1-22.

274–, Criminologie du passé et du présent, leçon inaugurale faite à l’Université de Montréal le mercredi 10 novembre 1965, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1969.

275–, « L’autobiographie de C. G. Jung », Critique, 1964, p. 207-208.

276–, « Psychothérapie de la schizophrénie », fasc. n^o 37295C10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1955, p. 1-12.

277–, « Analyse existentielle », fasc. n^o 37815A10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1955, p. 1-4.

278–, La psychiatrie suisse, Aurillac, Imprimerie Poirier-Bottreau, 1954 (tirage limité).

279–, « Der Selbstmord im Lichte der Ethno-Psychiatrie », Monatsschrift für Psychiatrie und Neurologie, vol. 125, 1953, p. 347-361.

280–, « La psychiatrie suisse », L’évolution psychiatrique, vol.18, n^o 4, 1953, p. 719-751.

281–, « La psychiatrie suisse », L’évolution psychiatrique, vol. 18, n^o 2, 1953, p. 299-318.

282–, « La psychiatrie suisse », L’évolution psychiatrique, vol. 17, n^o 3, 1952, p. 593-606.

283–, « La psychiatrie suisse », L’évolution psychiatrique, vol. 17, n^o 2, 1952, p. 359-379.

284–, « La psychiatrie suisse », L’évolution psychiatrique, vol. 17, n^o 1, 1952, p. 139-158.

285–, « Der Tod aus Psychischen Ursachen bei Naturvölkern (Voodoo death) », Psyche, vol. 5, 1951, p. 333-344.

286–, « La psychiatrie suisse », L’évolution psychiatrique, vol. 16, n^o 4, 1951, p. 619-644.

287–, « La psychiatrie suisse », L’évolution psychiatrique, vol. 16, n^o 2, 1951, p. 321-354.

288–, « La psychothérapie de Janet », L’évolution psychiatrique, vol. 15, n^o 3, 1950, p. 465-482.

289–, « Un disciple fidèle de P. Janet : le Dr Léonard Schwartz (1885-1948) », L’évolution psychiatrique, vol. 15, n^o 3, 1950, p. 483-484.

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291Ellenberger Henri, May Rollo et Angel Ernest, Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology, New York, Basic Books, 1958.

292Ellenberger Henri et Murphy H. Brian M., « Les névroses et les états mineurs », fasc. n^o 37725B10, Traité de psychiatrie (Encyclopédie médico-chirurgicale), Paris, Éditions techniques, 1978, p. 1-5.

293Ellenberger Henri et Trottier Jeanne d’Arc, « The impact of a severe, prolonged physical illness of a child upon the family », Proceedings, 3^rd World Congress of Psychiatry, vol. 1, 1961, p. 465-469.

294Ellenberger Victor, Afrique avec cette peur venue du fond des âges, Paris, Le livre contemporain, 1956.

295–, La fin tragique des Bushmen, Paris, Amiot-Dumont, 1953.

296–, Sur les hauts plateaux du Lessouto, notes et souvenirs de voyage, Paris, Société des missions, 1930.

297–, Un siècle de mission au Lessouto, Paris, Société des missions, 1933.

298Ellis Gilmore W., « Latah: A mental malady of the Malays », Journal of Mental Sciences, vol. 43, 1897, p. 33-40.

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300Fred Elmont (pseudonyme d’Henri Ellenberger), Les petits chaperons de toutes les couleurs, Montréal, Stanké / Quinze, 1976.

301Ernst Waltraud, Mad Tales From the Raj: The European Insane in British India, 1800-1858, Londres / New York, Routledge, 1991; nouvelle édition : Londres / Delhi, Anthem Press, 2010.

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303Ey Henri éd., Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1955 (1^re édition en 3 volumes).

304Ey Henri, Bernard Paul et Brisset Charles, Manuel de psychiatrie, Paris, Masson, 1960.

305Fanon Franz, « Le “syndrome nord-africain” » [1952], Pour la révolution africaine. Écrits politiques [1964], Paris, La Découverte, 2001, p. 16-31.

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309Gibb Hamilton A. R., Area Studies Reconsidered, Londres, School of Oriental and African Studies, 1964.

310Giroux Élodie, Épidémiologie des facteurs de risque : genèse d’une nouvelle approche de la maladie, thèse de doctorat dirigée par Jean Gayon, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2006.

311Hamon Joseph M. M., « Les psychoses collectives », rapport de psychiatrie du LIII^e Congrès des médecins aliénistes et neurologistes de France et des pays de langue française, Nice, 5-11 septembre 1955.

312Heuyer Georges, Psychoses collectives et suicides collectifs, Paris, Presses universitaires de France, 1973.

313Hippocrate, Airs, eaux, lieux, traduction de P. Maréchaux, Paris, Payot et Rivages (Rivages Poche), 1995.

314Hughes Charles C., « The glossary of “culture-bound syndromes” in DSM-IV: A critique », Transcultural Psychiatry, 1998, vol. 35, n^o 3, p. 413-421.

315Huxley Aldous L., The Doors of Perception, Londres, Chatto & Windus, 1954.

316Kraepelin Emil, « Vergleichende Psychiatrie », Zentralblatt für Nervenheilkunde und Psychiatrie, vol. 27, 1904, p. 433-437 et 468-469.

317Kovess Viviane, Valla J.-P. et Tousignant Michel, « Psychiatric epidemiology in Quebec: An overview », Canadian Journal of Psychiatry, vol. 35, 1990, p. 414-418.

318Laplantine François, « Georges Devereux, un savant entre les rives », La vie des idées, 19 novembre 2013. En ligne : [www.laviedesidees.fr/Georges-Devereux-un-savant-entre.html].

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322Leighton Alexander H., My Name is Legion. Foundations for a Theory of Man in Relation to Culture, New York, Basic Books, 1959.

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324Leiris Michel, L’âge d’homme précédé de L’Afrique fantôme, édition établie par Denis Hollier, avec la collaboration de Francis Marmande et Catherine Maubon, Paris, Gallimard, 2014.

325Lévi-Strauss Claude, Les structures élémentaires de la parenté [1948], Paris, Mouton de Gruyter, 2002 (2^e édition).

326Lin Tsung-Yi et Standley C. C., La place de l’épidémiologie en psychiatrie, Genève, Organisation mondiale de la santé, 1963.

327Linton Ralph, Culture and Mental Disorders, G. Devereux éd., Springfield, Charles C. Thomas, 1956.

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330Lombard Henri-Clermond, Atlas de la distribution géographique des maladies dans leurs rapports avec les climats, Paris, J. B. Baillière, 1880.

331Machobane James et Motsamaï Édouard, Au temps des cannibales, suivi de Dans les cavernes sombres, traduction de V. Ellenberger, Bordeaux, Confluences, 1999.

332Marquer Paulette, « L’ethnographie. Ethnographie, psychologie et psychiatrie », Histoire de la science, M. Daumas éd., Paris, Gallimard (Encyclopédie de la Pléiade), 1957, p. 1523-1537.

333Mars Louis P., « Nouvelle contribution à l’étude de la crise de possession », Psyché, n^o 60, octobre 1951, p. 640-669.

334Mars Louis, « De quelques problèmes de psychiatrie comparée en Haïti, psychiatrie et religion », Annales médico-psychologiques, vol. 11, n^o 4, 1948, p. 99-106.

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337Michaux Henri, Les grandes épreuves de l’esprit et les innombrables petites, Paris, Gallimard, 1966.

338Michaux Léon, Psychiatrie infantile, Paris, Presses universitaires de France, 1967 (4^e édition).

339Mauss Marcel, Sociologie et anthropologie, avec une introduction de C. Lévi-Strauss, Paris, Presses universitaires de France, 1968 (4^e édition).

340Mofolo Thomas, L’homme qui marchait vers le soleil levant [Moeti Oa Bochabela, 1907-1908], traduction de V. Ellenberger, revue par P. Ellenberger, Bordeaux, Confluences, 2003.

341–, Chaka [1926], Paris, Gallimard, 1940.

342Moreau de Tours Joseph, « Recherches sur les aliénés en Orient », Annales médico-psychologiques, t. I, 1843, p. 103-132.

343Murphy Jane, « Continuities in community-based psychiatric epidemiology », Archives of General Psychiatry, vol. 37, 1980, p. 1215-1223.

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345Murphy Jane et Leighton H. Alexander, Approaches to Cross-cultural Psychiatry, Ithaca, Cornell University Press, 1966.

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352– éd., Flight and Resettlement, Paris, UNESCO, 1955.

353Murphy H. Brian M., Wittkower Eric et Chance Norman A., « Crosscultural inquiry into the symptomatology of depression », Transcultural Psychiatry Research Review, vol. 2, avril 1964, p. 5-18.

354Murphy H. Brian M. et Tousignant Michel, « Fondements anthropologiques de l’ethnopsychiatrie », fasc. n^o 37715A10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1978, p. 1-4.

355–, « Méthodologie de la recherche en ethnopsychiatrie », fasc. n^o 37726A10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1978, p. 1-6.

356–, « Les psychoses », fasc. n^o 37725A10, Traité de psychiatrie, Paris, Éditions techniques (Encyclopédie médico-chirurgicale), 1978, p. 1-5.

357Nathan Tobie, « Devereux, un Hébreu anarchiste », dans Georges Devereux, Ethnopsychiatrie des Indiens mohaves, Le Plessis-Robinson, Synthélabo (Les empêcheurs de penser en rond), 1996, p. 11-18.

358–, La folie des autres. Traité d’ethnopsychiatrie, Paris, Dunod, 1986.

359–, « Le rôle de Georges Devereux dans la naissance de l’ethnopsychiatrie clinique en France », Ethnopsy, n^o 1, 2000, p. 197-226.

360Oesterreich Traugott Konstantin, Die Besessenheit, Langensalza, 1921; traduction anglaise : Possession: Demoniacal and Other [1930], New Hyde Park, University Books, 1966.

361Okpaku Samuel O. éd., Clinical Methods in Transcultural Psychiatry, Washington, American Psychiatric Publishing Inc., 1998.

362Opler Marvin K., « Anthropological and cross-cultural aspects of homosexuality », Sexual Inversion, J. Marmor éd., New York, Basic Books, 1965, p. 108-123.

363– éd., Culture and Mental Health, New York, The Macmillan Company, 1959.

364Ortigues Edmond, « La psychiatrie comparée », Encyclopedia Universalis, Paris, 1980, p. 1220-1222.

365Ortigues Marie-Cécile et Edmond, L’Œdipe africain [1966], Paris, L’Harmattan, 1984 (3^e édition).

366Ortigues Edmond et Marie-Cécile, Zempléni András et Jacqueline, « Psychologie clinique et ethnologie (Sénégal) », Bulletin de psychologie, t. XXI^o (15-19), n^o 270, 1968, p. 951-958.

367Palem Robert Michel, « De l’ethnopsychiatrie à la psychiatrie transculturelle », Psychiatries, n^o 140, 2003, p. 145-162.

368Pidoux Charles, « Freud et l’ethnologie », Psyché, n^o 107-108, 1955, p. 477-480.

369Porot Antoine et Côme Arrii Don, « L’impulsivité criminelle chez l’indigène algérien », Annales médico-psychologiques, vol. 2, 1932, p. 588-611.

370Prince Raymond H., Why this Ecstasy? Reflections on my Life with Madmen, Montréal, The Armor Art and Cultural Foundation, 2010.

371–, « Origins and early mission of transcultural psychiatry: some personal recollections », World Cultural Psychiatry Research Review, vol. 6, n^o 11, 2006, p. 6-11.

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378–, Conference on Personality Change and Religious Experience. Proceedings of the First Annual Conference, jan. 15-16, 1965, at the Quaker Meeting House, Montreal, Canada. The R. M. Bucke Memorial Society for the Stydy of Religious Experience, 1965 [document ronéotypé].

379Prince Raymond H. et Beauchamp Lionel, « Pioneers in transcultural psychiatry: Henri F. Ellenberger (1905-1993) », Transcultural Psychiatry, vol. 38, n^o 1, 2001, p. 80-104.

380Róheim Géza, Psychanalyse et anthropologie [1950], Paris, Gallimard, 1967.

381Sanford M. Unger, LSD, Mescaline, Psilocybin and Psychotherapy: An Annotated Chronology, Washington, National Institute of Mental Health, 1963.

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383Simmons James Stevens et al., Global Epidemiology. A Geography of Disease and Sanitation, 3 vol., Philadelphie / Londres, s.n., 3 vol., 1944-1954.

384Simons Ronald C. et Hughes Charles C., The Culture-bound Syndromes: Folk Illnesses of Psychiatric and Anthropological Interest, Dordrecht, Reidel, 1985.

385Stoetzel Jean, Jeunesse sans chrysanthème ni sabre, Paris, Plon, 1954.

386Strotzka Hans, Einführung in der Sozialpsychiatrie, Hambourg, Rowohlt, 1965.

387Tseng Weng-Shing, Handbook of Cultural Psychiatry, Amsterdam, Academic Press, 2001.

388Tousignant Michel, Les origines sociales et culturelles des troubles psychologiques, Paris, Presses universitaires de France, 1992.

389Van Gennep Arnold, Folklore. Croyances et coutumes populaires françaises, Paris, Stock, 1924.

390Veil Claude, « Aspects mythiques de la prévention des troubles mentaux », L’évolution psychiatrique, vol. 31, n^o 3, p. 1966, p. 493-513.

391Wittkower Eric D., « Round-table meeting on transcultural psychiatric problems », Transcultural Research in Mental Health Problems, vol. 4, 1958, p. 3.

392Wittkower Eric D. et Fried Jacob, « Some problems of transcultural psychiatry », The International Journal of Social Psychiatry, vol. 3, n^o 4, 1958, p. 245-252.

393Wundt Wilhelm, Völkerpsychologie, Engelmann, Leipzig, 10 vol., 1900-1920.

394Yap Pow-Meng, Comparative Psychiatry. A Theoretical Framework, Toronto, University of Toronto Press, 1974.

395Zempléni András, « Henri Collomb (1913-1979) et l’équipe de Fann », Social Science and Medicine, vol. 14, n^o 2, 1980, p. 85-90.

396–, Interprétation de la thérapie traditionnelle du désordre mental chez les Wolof et les Lebou (Sénégal), thèse de 3^e cycle, faculté des lettres et des sciences humaines de Paris, 1968.

Littérature secondaire

Sur Internet

397Un site Internet est tenu par Irène Ellenberger, fille d’Henri Ellenberger, sur les publications de son père, en particulier les rééditions et les traductions. En ligne : [www.dizingdesign.com/ellen.htm].

398On trouve de plus en plus de blogs et de sites consacrés à l’ethnopsychiatrie, il n’est pas possible d’établir une liste ici, promises à une obsolescence rapide. Indiquons les blogs de Patrick Fermi (consacré à l’histoire de l’ethnopsychiatrie), Olivier Douville (psychologie clinique, psychanalyse et ethnopsychanalyse), du Centre Georges Devereux (sur Tobie Nathan), et de Claude Ravelet (sur Roger Bastide).

Littérature imprimée

399« Ethno-psychiatrie (Ethnopsychiatry), by H. F. Ellenberger, Encyclopédie médico-chirurgicale. Psychiatrie. (18 Rue Séguier, Paris, VI c), (1965), p. 37725C10, 1-14, and p. 37725B10, 1-22 (in French) », compte rendu de lecture, Transcultural Psychiatry, avril 1966, vol. 3, n^o 1, p. 5-8.

400« Murphy H. B. M., comparative psychiatry. The international and intercultural distribution of mental illness », compte rendu de lecture, L’évolution psychiatrique, vol. 48, n^o 1, 1983, p. 41-42.

401Transcultural Psychiatry, vol. 43, n^o 4, « Festschrift for Raymond H. Prince », décembre 2006.

402Transcultural Psychiatry, vol. 43, n^o 1, « Festschrift for Alexander Leighton », J. B. Waldram et G. Bibeau éd., mars 2006.

403Anderson Warwick, Jenson Deborah et Keller Richard C., « Introduction: Globalizing the unconscious », Unconscious Dominions: Psychoanalysis, Colonial Trauma, and Global Sovereignties, W. Anderson, D. Jenson and R. C. Keller éd., Durham, Duke University Press, 2011, p. 1-18.

404Arnaud Robert, La folie apprivoisée. L’approche unique du professeur Collomb pour traiter la folie, Paris, De Vecchi, 2006.

405Bains Jatinder, « Race, culture and psychiatry: A history of transcultural psychiatry », History of Psychiatry, vol. 16, n^o 2, 2005, p. 139-154.

406Becker Anne E. et Kleinman Arthur, « The history of cultural psychiatry in the last half-century », Psychiatry: Past, Present, and Prospect, S. Bloch, S. A. Green et J. Holmes éd., Oxford, Oxford University Press, 2014, p. 74-95.

407Bendick Christoph, Emil Kraepelin Forschungsreise nach Java im Jahre 1904 [thèse de doctorat de l’Université de Cologne], dans Arbeiten der Forschungsstelle des Institutes für Geschichte der Medizin, Feuchtwangen, C. E. Kohlhauer, vol. 49, 1989.

408Blanckaert Claude et Porret Michel éd., L’Encyclopédie méthodique (1782-1832) : des Lumières au positivisme, Genève, Droz, 2006.

409Bullard Alice, « The critical impact of Frantz Fanon and Henri Collomb. Race, gender, and personality testing of North and West Africans », Journal of the History of the Behavioral Sciences, vol. 41, n^o 3, 2005, p. 225-248.

410–, « L’Œdipe africain, a retrospective », Transcultural Psychiatry, vol. 42, n^o 2, 2005, p. 171-203.

411–, « Imperial networks and postcolonial independence: The transition from colonial to transcultural psychiatry », Psychiatry and Empire, S. Mahone et M. Vaughan éd., Londres, Palgrave MacMillan, 2007, p. 197-219.

412Bloch Georges, Georges Devereux, sa vie, son œuvre, et ses concepts. La naissance de l’ethnopsychiatrie, thèse de doctorat de l’Université Paris 8, Saarbrücken, Éditions universitaires européennes, 2012.

413Boroffka Alexander, « Emil Kraepelin (1856-1926) and the transcultural psychiatry: A historical note », Transcultural Psychiatric Research Review, vol. 25, 1988, p. 236-239.

414Brès Yvon, Freud et la psychanalyse américaine : Karen Horney, Paris, Vrin, 1970.

415Cerea Alessandra, Au-delà de l’ethnopsychiatrie. Georges Devereux entre science et épistémologie, thèse de doctorat de l’Université de Bologne et de l’EHESS, 2016.

416Chakrabarti Pratik, Medicine and Empire, New York, Palgrave Macmillan, 2014.

417Chakrabarty Dipesh, Provincialiser l’Europe (2000), Paris, Éditions Amsterdam, 2009.

418Chiang Howard, « Translating culture and psychiatry across the Pacific: How koro became culture-bound », History of Science, vol. 53, n^o 1, 2015, p. 102-119.

419Chowdhury Arabinda N., « The definition and classification of Koro », Culture, Medicine and Psychiatry, vol. 20, 1996, p. 41-65.

420–, « Hundred years of koro. The history of a culture-bound syndrome », International Journal of Social Psychiatry, vol. 44, n^o 3, 1998, p. 181-188.

421Coffin Jean-Christophe, « La psychiatrie postcoloniale : entre éthique et tragique », L’asile aux fous. Un lieu d’oubli. Photographies de Roger Camar, P. Artières et al. éd., Paris, Presses universitaires de Vincennes, 2009.

422Coleborne Catharine, Madness in the Family. Insanity and Institutions in the Australian Colonial World, 1860-1914, Londres, Palgrave Macmillan, 2010.

423Collectif, « L’encyclopédie en ses nouveaux atours électroniques : vices et vertus du virtuel », n^o 31-32 de Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, 2002.

424Collectif Write Back, Postcolonial Studies, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013.

425Collignon René, « Vingt ans de travaux à la clinique psychiatrique de Fann – Dakar », Psychopathologie africaine, vol. 14, 1978, p. 133-323.

426–, « Contributions à la psychiatrie coloniale et à la psychiatrie comparée parues dans les Annales médico-psychologiques. Essai de bibliographie annotée », Psychopathologie africaine, vol. 27, n^o 2-3, p. 265-296 et 297-326.

427–, « Some reflections on the history of psychiatry in French speaking West Africa. The example of Senegal », Psychopathologie africaine, vol. 27, n^o 1, p. 37-51.

428–, « Émergence de la psychiatrie transculturelle au lendemain de la Seconde Guerre mondiale (références africaines) », Manuel de psychiatrie transculturelle, M. R. Moro, Q. de La Noë et Y. Mouchenik éd., Grenoble, La Pensée sauvage, 2006, p. 79-107.

429Corin Ellen et Bibeau Gilles, « H. B. M. Murphy (1915-1987) : A key figure in transcultural psychiatry », Culture, Medicine and Psychiatry, vol. 12, septembre 1988, p. 397-415.

430Crozier Ivan, « Making up koro: Multiplicity, psychiatry, culture, and penis-shrinking anxieties », Journal of the History of Medicine and Allied Sciences, vol. 67, n^o 1, 2011, p. 36-70.

431Delille Emmanuel, « Georges Lantéri-Laura (1930-2004) et l’Encyclopédie médico-chirurgicale : une archive pour l’histoire des sociabilités savantes au xx^e siècle », Revue d’histoire des sciences, à paraître.

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443Demazeux Steeves, Qu’est-ce que le DSM ? Genèse et transformations de la bible américaine de la psychiatrie, Montreuil, Ithaque, 2013.

444Dosse François, L’histoire en miettes. Des « Annales » à la « nouvelle histoire » [1987], Paris, La Découverte, 2010.

445Douville Olivier, « Quelques remarques historiques et critiques sur l’ethnopsychiatrie. Questions actuelles à l’ethnopsychiatrie », Blog.Psycho-Ressources, blog d’Olivier Douville, 24 mai 2012. En ligne [http://psycho-ressources.com/blog/].

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447Ehrenberg Alain et Lovell Anne, La maladie mentale en mutation, Paris, Odile Jacob, 2001.

448Fagot-Largeault Anne, Les causes de la mort, histoire naturelle et facteurs de risque, Paris, Vrin, 1989.

449Fassin Didier, « Les politiques de l’ethnopsychiatrie. La psyché africaine, des colonies britanniques aux banlieues parisiennes », L’Homme, vol. 153, 2000, p. 231-250.

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462Huffschmitt Luc, « Kraepelin à Java », Synapse, vol. 86, 1992, p. 69-76.

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480Lazarus Niel éd., Penser le postcolonial. Une introduction critique, Paris, Éditions Amsterdam, 2006.

481Lézé Samuel, « Qu’est-ce que l’ethnopsychiatrie ? À propos de Ethnopsychiatrie psychanalytique de François Laplantine », Non-fiction. Le quotidien des livres et des idées, 21 avril 2009.

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483Macey David, Frantz Fanon. Une vie [2000], Paris, La Découverte, 2011.

484Mann Hans-Dieter, Lucien Febvre, la pensée vivante d’un historien, Paris, A. Colin (Cahiers des Annales), 1971.

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492Naiman James, « La psychanalyse au Allan Memorial Institute », Filigrane, vol. 10, n^o 1, printemps 2001, p. 52-60.

493Rae-Grant Quentin éd., Psychiatry in Canada: 50 years (1951 to 2001), Ottawa, Canadian Psychiatric Association, 2001.

494Rechtman Richard, « L’ethnopsychiatrie », Dictionnaire de sciences humaines, Paris, Presses universitaires de France, 2006, p. 422-424.

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499Reichmayr Johannes éd., Ethnopsychoanalyse revisited. Gegenübertragung in transkulturellen und postkolonialen Kontexten, Gießen, Psychosozial-Verlag, 2016.

500Roelcke Volker, Weindling Paul J. et Westwood Louise éd., International Relations in Psychiatry. Britain, Germany, and the United States to World War II, Rochester, University of Rochester Press, 2010.

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504Said Edward W., L’orientalisme. L’Orient créé par l’Occident [1978], Paris, Éditions du Seuil, 2005.

505Scarfone Marianna, La psychiatrie coloniale italienne. Théories, pratiques, protagonistes, institutions 1906-1952, thèse doctorat d’histoire, Université de Venise Ca’ Foscari et Université Lumière Lyon 2, 2014.

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507–, « The Eighteenth Brumaire of Bruno Latour », Studies in the History and Philosophy of Science, n^o 22, 1991, p. 174-192.

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509Schmuhl Hans-Walter éd., Kulturrelativismus und Antirassismus. Der Anthropologe Franz Boas (1858-1942), Bielefeld, Transcript, 2009.

510Sibeud Emmanuelle, « Du postcolonial au questionnement postcolonial : pour un transfert critique », Revue d’histoire moderne et contemporaine, vol. 54, n^o 4, 2007, p. 142-155.

511Sigerist Henry E., Civilization and Disease, Ithaca, Cornell University Press, 1943.

512Singaravélou Pierre éd., Les empires coloniaux xix^e-xx^e siècle, Paris, Éditions du Seuil, 2013.

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514Sontag Susan, La maladie comme métaphore [1977-1978] ; Le sida et ses métaphores [1988-1989], Paris, Christian Bourgois, 2009.

515Sourkes Theodore L. et Pinard Gilbert éd., Building On a Proud Past: Fifty Years of Psychiatry at McGill, Montréal, McGill Department of Psychiatry, Montmagny, 1995.

516Susser Ezra, Baumgartner Joy Noel et Stein Zena, « Commentary: Sir Arthur Mitchell—pioneer of psychiatric epidemiology and of community care », International Journal of Epidemiology, vol. 39, n^o 1, 2010, p. 417-425.

517Tremblay Marc-Abélard, « Alexander H. Leighton’s and Jane Murphy’s scientific contributions in psychiatric epidemiology », document électronique de la collection « Les classiques des sciences sociales », 2003, p. 1-18.

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520Vermès Geneviève, « Quelques étapes de la psychologie des peuples (de la fin du xix^e siècle aux années 1950). Esquisse pour une histoire de la psychologie interculturelle », L’homme et la société, n^o 167-168-169, 2008, p. 149-161.

521Vidal Fernando, « À la recherche d’Henri Ellenberger », Gesnerus, vol. 51, n^o 3-4, 1994, p. 288-293.

522Weber Florence, Brève histoire de l’anthropologie, Paris, Flammarion, 2015.

523Worboys Michael, « The emergence of tropical medicine: A study in the establishment of a scientific specialty », Perspectives on the Emergence of Scientific Disciplines, Gérard Lemaine et al. éd., La Hague, Mouton, 1976, p. 75-98.

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525Wright Marry J. et Myers C. Roger, History of Academic Psychology in Canada [1982], Toronto, Hogrefe & Huber, 1995.

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527Yanacopoulo Andrée, Henri F. Ellenberger. Une vie, Montréal, Liber, 2009.

528Zaballos Nausica, Le système de santé Navajo. Savoirs rituels et scientifiques de 1950 à nos jours, Paris, L’Harmattan, 2009.