Sir William Muir : l’européocentrisme scientifique victorien
p. 305-316
Résumé
Un orientalisme « scientifique » n’est-il pas une pure contradiction dans les termes ? Et, plus encore, l’idée d’un Européen se faisant « historien de l’islam » ? La biographie de Mahomet par Sir William Muir est très exactement contemporaine de la Vie de Jésus d’Ernest Renan (publiée en 1861), et témoigne de la force du courant historiciste dans la seconde moitié du xixe siècle - cet élan d’idéalisme scientifique qui pensait pouvoir rationaliser, si ce n’est même justifier, les principes de la foi. Mais à la différence de Renan, qui s’intéressait à sa propre religion, d’un point de vue « scientifique » mais aussi intensément piétiste, Muir à l’inverse se tourne vers une religion d’emblée vue comme antagoniste de la sienne. Et malgré sa volonté « d’objectivité » (adoptant une position relativement bienveillante à l’égard du Prophète, fondant son étude sur des sources musulmanes et faisant une large place aux textes fondateurs de la tradition), la démarche reste viciée par le contexte dans lequel elle s’inscrit : car il s’agissait moins d’accroître la connaissance que l’Occident pouvait avoir de l’islam que de renforcer par cette même connaissance les arguments que les missionnaires chrétiens prosélytes pourraient opposer aux musulmans, afin de faire triompher leur croyance : ici c’est bien la connaissance qui devait servir d’arme à l’apologie du christianisme.
Texte intégral
1La production intellectuelle de l’orientalisme islamisant dit « scientifique » a vraisemblablement commencé en Inde. Les noms de Gustav Weil (orientaliste allemand)1, d’Aloys Sprenger (orientaliste autrichien, naturalisé britannique)2, et de Sir William Muir (orientaliste britannique) sont associés pour constituer le premier noyau d’une nouvelle génération de chercheurs académiques en matière de biographie mahométane et de califat. Dans le cadre de cet article, je m’intéresserai à la contribution de Muir dans la sphère des études islamisantes, en mettant l’accent sur l’arrière-plan historique de la démarche de cet historien, son orientation intellectuelle et les visées de son attitude.
2Au milieu du xixe siècle, au moment où l’Inde britannique défendait ses intérêts impériaux contre l’insurrection de ses Cipayes, la préoccupation majeure de l’un de ses agents coloniaux, Sir William Muir, converti en historien de l’islam pour l’occasion, était de préparer une biographie du prophète arabe. C’est ainsi qu’en 1858, il publie les deux premiers volumes de son ouvrage biographique, The Life of Mahomet, dans des conditions d’affrontements entre militaires britanniques et soldats indigènes. Les deux autres volumes seront publiés en 1861 dans des conditions politiques plus sereines. Cette biographie a été rééditée plusieurs fois, en 1873, en 1894, plus récemment en 1988 ; la dernière réédition date de 1992. Une édition abrégée de la biographie est publiée en 1893. Cependant, il n’existe qu’une seule et unique traduction française réalisée à partir de cette édition abrégée. Celle-ci est intitulée Mahomet et l’islam. Esquisse de la vie du Prophète d’après les sources originales et court exposé de sa religion.
3Muir est né en 1819 dans une famille écossaise. Après des études à Haileybury, il rejoint l’Inde en 1837 en tant que fonctionnaire de l’honorable East India Company. Il y demeure presque quarante ans et travaille au contact d’une large communauté musulmane dans la province nord-ouest (l’Uttar Pradesh actuel). Il s’engage dans le service de la compagnie sans avoir d’autres ambitions qu’administratives. Mais son soutien de l’activité missionnaire de ses coreligionnaires protestants sur le sous-continent lui offre l’opportunité d’une carrière d’historien de l’islam primitif et du califat.
4Aussi devient-il un agent colonial fortement engagé dans le projet impérialiste. Sa connaissance du Coran et des minorités musulmanes aidant, il devient un conseiller en matière d’affaires musulmanes. Par ailleurs, plusieurs éléments peuvent expliquer sa préoccupation concernant la communauté des musulmans en Inde : l’émergence de courants fondamentalistes qui condamnent l’occupation anglaise et déclarent le statut de l’Inde en tant que terre de guerre ; l’émergence d’une doctrine radicale d’un courant réformateur qui appelle à purifier un islam affaibli par des apports hindouistes ; et enfin, l’émergence d’une élite intellectuelle hostile à la communauté de missionnaires chrétiens. À l’occasion de quelques entretiens religieux (par la voie épistolaire surtout), les chrétiens de l’Inde britannique laissaient entrevoir leurs défaillances en matière d’argumentation théologique.
5C’est ce dernier élément qui semble avoir déterminé les orientations intellectuelles de Muir. De simple partisan du prosélytisme chrétien, il devient alors l’historien de l’islam. Il faut préciser aussi que le prosélytisme chrétien en ce début du xixe siècle a un ton particulier. En dépit de la ferveur des missionnaires dans l’exercice de leur fonction, les conversions réalisées sont souvent qualifiées de « sauvages ». Encore loin des terres indiennes, ces chrétiens croient à la supériorité du christianisme et à la conversion imminente des Indiens à la « lumière » du christianisme. Mais confrontés à la réalité du terrain et à l’hostilité d’une communauté de musulmans attachés à leur foi et à leur culte, ces chrétiens ont recours à des moyens moins conventionnels (tels que la conversion en masse des victimes des famines et des orphelins pris en charge par des structures financées par les missions évangéliques).
6Le christianisme en Inde, comme dans les pays musulmans colonisés, est la religion des détenteurs du pouvoir. Les missionnaires sont donc encouragés par la position de force économique et politique des Occidentaux en Inde. Conscients de leur position favorable en terre indienne, les missionnaires expriment parfois une arrogance et un mépris à l’égard des religions dites « inférieures ». Ce prosélytisme arrogant inquiète les musulmans lettrés et les incite à inviter les missionnaires à des discussions publiques. Ces rencontres sont souvent organisées dans les bazars pour démontrer aux musulmans présents la vulnérabilité du camp chrétien.
7Mais après avoir encouragé ces échanges, Muir constate par lui-même le danger d’un renversement des pôles d’influence. La reviviscence de la conscience religieuse musulmane a désormais besoin d’être contournée par des moyens plus efficaces et plus scientifiques. Il écrit alors cette biographie dans l’urgence en ayant accès à très peu de sources occidentales : « On devrait aussi rappeler que les moyens d’accès aux ouvrages de langues occidentales demeurent rares et insuffisants dans ces régions isolées de l’Inde. »3
8Il publie les deux premiers volumes d’une manière hâtive, sans se donner le temps de faire les dernières vérifications, jugeant l’ouvrage approprié en ces moments de crise :
J’ai reçu, puis amendé, non sans difficultés, les preuves des exposés des dernières cinquante-six pages [du second volume de la Vie de Mahomet]. Tous mes manuscrits et tous mes livres de référence ont été placés en lieu sûr hors de l’atteinte de nos troupes en état de mutinerie ; ils me sont, pour le moment, inaccessibles. Je sollicite l’indulgence du lecteur quant aux inexactitudes.4
Le projet d’une biographie
9Muir rédige la biographie de Mahomet pour répondre à l’appel de Carl Goettlieb Pfander, un missionnaire protestant et membre très actif de la Christian Missionary Society dans la région d’Agra, ville à majorité musulmane. Signalons au passage que Pfander, auteur de Mizan al-Haqq (traduit par Balance of Truth) dans lequel il attaque l’islam d’une manière violente et fait l’apologie du christianisme, était le controversiste chrétien du dernier débat islamo-chrétien avant l’éclatement de la révolte indienne de 1857. C’est à la suite de cet affrontement verbal que Muir s’oriente vers l’étude de l’histoire de l’islam.
10Dans la préface de la biographie de Mahomet, l’auteur nous indique que son ouvrage s’adressait à deux catégories de lecteurs : la première était la communauté des musulmans et la seconde, la communauté des missionnaires. Cet ouvrage n’était donc destiné ni aux historiens ni aux théologiens, mais à deux communautés en lutte, l’une afin de lui prouver les lacunes d’une religion supposée révélée et l’autre afin de lui procurer les éléments d’une réfutation argumentée et surtout documentée.
11Cependant, sa défense des missions évangéliques, son adhésion aux actions acharnées et ouvertes du prosélytisme chrétien a souvent incité les historiens contemporains à le cataloguer parmi les biographes ouvertement hostiles à Mahomet et à l’islam. En revanche, quelques auteurs arabo-musulmans, faisant référence surtout à sa manière d’utiliser les sources arabes, le considèrent comme l’un des historiens les plus impartiaux. Trois raisons expliquent cette divergence ; d’abord l’appartenance de l’auteur à une époque où les biographes étaient franchement hostiles à l’islam, ensuite le caractère novateur et déroutant de sa biographie, enfin le ton moins agressif et parfois conciliant utilisé surtout dans les deux premiers volumes. Il est surtout important de souligner que Muir croit en la sincérité de Mahomet. Il revalorise l’image du prédicateur de la première époque à La Mecque. Mais il le décrit en termes moins élogieux quand il s’agit de replacer le Prophète dans son milieu médinien où il devient le leader théocratique de la nation musulmane.
La démarche scientifique de Muir ou la logique du savoir
12L’orientalisme traditionnel s’arrête là où l’approche scientifique commence. L’orientalisme traditionnel avait pour but de démontrer d’une manière stérile les ambitions personnelles de Mahomet qui est souvent représenté comme un leader avide de puissance et dont la Risala (ou la mission prophétique) devenait une imposture. En revanche, l’approche scientifique s’oriente principalement vers une interprétation lucide de la vie et de la carrière de Mahomet, sont alors étudiés les mobiles de la prédication, les raisons de la réussite de l’islam, les raisons de l’expansion islamique hors de la péninsule arabique. L’approche scientifique vise à dépouiller la sîra de la légende prophétique qui demeure une caractéristique essentielle de la narration des premiers historiens musulmans. Cette tâche est jonchée de difficultés car le hadīth et la sîra qui constituent une matière hétérogène offrent difficilement une représentation cohérente de la vie et de la carrière du Prophète. Muir soumet la matière traditionnelle à une analyse scientifique en proposant au lecteur averti (le musulman indien notamment) une matière biographique dépouillée de sa charge légendaire et une vie de prophète dotée d’une chronologie cohérente.
13Dans son premier volume, Muir passe au crible les sources musulmanes. Ses remarques d’une grande valeur constituent aujourd’hui encore une introduction utile pour les historiens spécialisés. L’auteur aborde en particulier la question de la tradition, terme utilisé par Muir pour signifier à la fois le hadīth et la sunna qui sont techniquement différents. Si par hadīth, on désigne le récit, à l’origine oral, puis écrit de la pratique vénérée du Prophète, la sunna est une abstraction qui contient la pratique révérée de Mahomet. Mais en faisant usage de cette source, Muir examine, non sans arrière-pensée, la pratique non pas révérée du Prophète, mais sa pratique sous toutes ses formes, les plus humaines surtout, puisque Mahomet, selon les termes de Muir, ne s’est jamais tenu pour infaillible5.
14Il s’agit donc de la seconde source de la biographie de Mahomet, elle comporte les paroles et les actes du Prophète rapportés par les sahaba (ou compagnons du Prophète). Cette seconde source est importante dans la mesure où elle comble le vide créé par le Coran (la première source) qui ne s’exprime que sur les événements majeurs de la vie de Mahomet. La tradition, riche en détails, constitue une matière indispensable pour une histoire événementielle. Dans la biographie de Muir, cette seconde source biographique, canonique selon la plupart des historiens musulmans, occupe une première position dans les sources utilisées.
15La structuration d’une nouvelle littérature biographique n’était possible que grâce à l’exhumation d’anciens manuscrits arabes relevant de la vie du Prophète. Il s’agit essentiellement des Maghâzi ou Histoire des campagnes et des expéditions militaires du prophète de Wâqidi (mort en 822), de la Sîra ou Vie de Mahomet d’Ibn Hishâm (mort en 833), des Tabaqât ou Biographies des Compagnons d’Ibn Saâd (mort en 845), et enfin, des Annales de Tabari (mort en 922). Tous ces auteurs appartiennent à la génération des premiers historiens de l’islam remontant jusqu’au iiie siècle après l’hégire. Aucune source biographique musulmane n’est datée du ier siècle de l’islam, ce qui rend les historiens occidentaux sceptiques face à l’attitude des premiers historiens musulmans qui, en situant Mahomet dans l’histoire des prophètes, faisaient de lui le pivot de l’histoire universelle.
16Tout en se gardant d’être aussi sceptique que ses contemporains, l’auteur construit un modèle d’analyse puis d’utilisation de la source traditionnelle. Il instaure un code qu’il applique systématiquement à toute tradition émanant des Muhaddithînes, les traditionnistes canoniques musulmans, des Musannifînes, les traditionnistes de la seconde génération, et les récits des premiers historiens de l’islam. Ce code se résume en trois points principaux : l’historien n’accepte un fait que si la source qui le rapporte est sûre. Il ne rejette un fait que si les versions traditionnelles qui y font référence sont contradictoires. Il se doit d’être surtout conscient des versions partisanes et des détails inspirés par des tendances anti-Omeyyades ou anti-Abbassides, les deux branches qui se sont disputé le pouvoir au cours du ier siècle de l’hégire.
17Cependant, Muir se détache de ses deux contemporains les plus éminents par deux éléments essentiels. À la différence de Weil qui s’attaque au corpus de hadīth et le condamne comme apocryphe, Muir procède à une analyse interne de ce corpus. Il réaffirme la sincérité des premiers compagnons du Prophète qui, selon l’auteur, ont rapporté assez fidèlement et quasi religieusement les paroles de leur Prophète. Cette attitude permet au biographe d’avoir une source assez fidèle sur laquelle la restructuration d’une histoire vraisemblable devenait possible.
18De la même manière que pour le hadîth, et à la différence de Sprenger, Muir revalorise la sîra, une source sur laquelle reposent les premières biographies musulmanes. Alors que Sprenger considère les récits des historiens musulmans comme légendaires, puisque leur objectif était de replacer Mahomet dans l’échelle des grands prophètes, Muir pense que la sîra renferme un capital de vérité. Elle offre surtout l’avantage de la chronologie. Muir revalorise donc ces matériaux biographiques. En revanche, Sprenger, à qui revient le mérite d’avoir ouvert la voie à Muir en lui présentant les manuscrits orientaux, affiche par sa démarche les réminiscences de l’orientalisme traditionnel.
19Jusque-là, l’attitude critique de Muir n’a rien de colonialiste ni d’européocentriste. Sa démarche ressemble, en tout, à celle des historiens occidentaux face à leur histoire biblique. Mais l’auteur se trahit par deux chapitres fondamentaux, l’un traitant de la relation entre islam et christianisme, et l’autre dressant le portrait final du Prophète. Les deux chapitres sont fortement teintés d’un ressentiment à l’égard de l’islam et de Mahomet. Ils y sont décrits comme les ennemis de la civilisation, de la liberté et de la vérité.
20Le caractère abiographique et ascientifique transparaît nettement dans le ton apologétique utilisé dans le chapitre intitulé « The relation of Christianity to Islam, and the Coran in its last Meccan stage », paru pour la première fois en 1855. Pourtant ce chapitre n’était pas conçu au départ pour faire partie de la biographie, puisqu’il traite essentiellement de l’origine chrétienne de la foi musulmane et des emprunts que Mahomet fait aux doctrines de l’Ancien et du Nouveau Testaments. Les outils d’une attitude académique étant absents, le discours prend alors le ton dogmatique. Muir y exprime la position traditionnelle du chrétien hostile à l’islam en tant que religion et en tant que projet civilisationnel. Mais Muir prend le soin d’expurger le texte prévu pour la biographie de sujets sensibles initialement traités dans ce chapitre (tels que la polygamie et la facilité du divorce dans la société musulmane). Il est donc clair que ce chapitre, inséré dans la biographie dans un deuxième temps, crée le déséquilibre dans une étude prétendument basée sur l’impartialité historique.
21Ce déséquilibre n’échappe pas à Meredith White Townsend, un contemporain de Muir. Il réaffirme qu’une étude comparative des deux systèmes de croyance nécessite le recours à la critique historique de la matière biblique au même titre qu’à celle de la matière coranique. Il écrit à ce sujet :
Si jamais on avait à les comparer, ou si on avait à introduire une terminologie théologique ou encore des doctrines dans la discussion, la précision de la critique historique exige impérativement que la preuve sur laquelle la comparaison ait été fondée soit fournie, que toute équivoque ou ambiguïté d’expression soient soigneusement évitées. [L’intervenant] doit être lui-même parfaitement convaincu que les éléments dont il dispose sont également fiables dans les deux cas ; qu’il combine les mêmes moyens d’évaluation de la vie [du Prophète] et de [ses] instructions dans un cas [le christianisme] comme dans l’autre [l’islam].6
22En cela, Townsend place l’accent sur l’ascèse méthodologique et la connaissance scientifique des religions. Le théologien ou l’historien s’occupera sérieusement et sans préjugé de comprendre les désordres et les contradictions qui fourmillent dans les trois religions monothéistes. Mais la vision de Muir ne s’imprégnera pas de ce souci et son approche manquera d’impartialité.
23De la même manière, Muir dresse le portrait physique et surtout moral du Prophète dans un dernier chapitre qu’il annexe d’une manière artificielle au quatrième volume de la biographie. Ce faisant, son objectif de polémique est clair. Dans un bilan de la personne et de la carrière de Mahomet, Muir esquisse un portrait peu flatteur du point de vue de la morale chrétienne. Par le biais d’un passage que l’auteur intitule « Passion for women », le lecteur est avisé de l’extrême sensualité de Mahomet. Cette sensualité est inadaptée à sa mission divine :
Une fois les limites instinctives de la renonciation levées, Mahomet devint une proie facile de sa passion débridée pour le sexe. À sa cinquante-sixième année, il épousa Hafsa, et l’année suivante, à deux mois d’intervalle, il épousa Zeinab bint Khozeima et Omm Salma. Mais ses désirs ne furent pas assouvis par la diversité d’un harem déjà bien plus fourni qu’il n’était permis à aucun de ses fidèles ; pis encore, plus il vieillissait, plus ses désirs stimulaient davantage sa recherche de sensations nouvelles et diversifiées. Quelques mois après ses noces avec Zeinab et Omm Salma, le hasard voulut que les charmes d’une seconde Zeinab se révèlent trop visiblement à son œil admiratif. Elle était l’épouse de Zeid, son fils adoptif et ami intime ; mais [Mahomet] ne fut pas capable d’étouffer la flamme qu’elle avait allumée dans son cœur ; et au moyen d’une directive divine7, on la fit partager sa couche. La même année, il prit une septième épouse, et aussi une concubine. Quand enfin il atteignit sa soixantième année, pas moins de trois nouvelles épouses, mis à part Marie l’esclave copte, furent, en l’espace de sept mois, introduites à un harem déjà bien rempli. La simple lecture de ces faits justifie les mots de Ibn Abbas : « Le suprême parmi les musulmans (désignant Mahomet) fut véritablement le plus fougueux dans sa passion pour les femmes. »8
24Fidèle à sa démarche historiciste, Muir souligne la concordance de son récit avec le compte rendu des sources arabes dans lesquelles il puise ses informations. Il se cantonne dans le champ étroit que lui offre la tradition et prétend « réciter » (« the bare recital ») les histoires des anciens sans se donner de liberté. Cependant, il est difficile de rencontrer de tels développements, dans un style digne des Mille et Une Nuits, dans les sources musulmanes souvent embarrassées face à la question de la multiplicité des femmes du Prophète. Les historiens musulmans qui ne contestent pas le nombre de mariages contractés par Mahomet utilisent souvent un style « chaste » dans des récits minutieusement dépouillés des expressions à connotation sexuelle.
25Mais si on regarde de près le texte de la tradition d’Ibn Saâd9, qui clôt le récit de Muir, il nous est possible de faire au moins trois observations qui peuvent invalider l’usage de cette tradition dans ce cadre. Le but de cette lecture est de démontrer l’instrumentalisation de la méthode dite « scientifique » en matière d’études islamisantes et son utilisation dans un but polémique : d’abord, il y a une contradiction interne entre le texte de cette tradition et le texte coranique. C’est un élément qui, selon le code instauré par Muir dans le premier volume de la biographie10, suffit pour rejeter le récit traditionnel. Ensuite, dans la traduction de la tradition (dont le texte original, par un souci de transparence, est joint en notes de bas de page), il y a une volonté très manifeste de la part de l’auteur de faire coïncider la description fournie par la tradition avec Mahomet et sa passion pour les femmes. En traduisant « khayra hathihi al-umma » par « the chiefest among the Moslems » (le suprême parmi les musulmans), l’auteur donne un sens restrictif à la tradition. Il cherche même à marquer davantage ce sens restrictif en soulignant clairement, au moyen d’une incise « meaning Mahomet » (désignant Mahomet), l’identité de celui qu’Ibn Abbas évoque dans son discours. Il aurait fallu à l’auteur traduire par « le meilleur parmi ce peuple » (c’est-à-dire le peuple musulman) ou « le meilleur parmi vous », qui donnerait un sens plutôt général à l’expression arabe. Enfin, dans la traduction de la forme superlative de la racine verbale « âthara », Muir confirme encore une fois sa volonté de faire coïncider la tradition avec une vision propre de Mahomet. Le verbe arabe qui peut se traduire par « favoriser, opter pour, montrer une préférence pour » est étoffé par l’auteur par le terme « passion » pour donner cette connotation sexuelle au texte arabe. La tradition est ainsi isolée de son contexte puis traduite à l’aide de quelques procédés syntaxiques pour déformer ainsi son sens. Il est donc clair qu’à plusieurs endroits, Muir a besoin du matériau musulman pour donner un cadre légitime à son travail de biographe scientifique. Mais ce matériau subira, en un second temps, l’influence d’une perspective hostile pour enfin servir un objectif ambitieux, celui d’abolir une religion concurrente.
Influences de la biographie
26Cette biographie produite dans des conditions de confrontation intellectuelle et militaire, et de reviviscence musulmane révèle chez l’auteur une orientation intellectuelle de « circonstance ». À long terme, elle s’avérera être une biographie à valeur méthodologique. Mais qu’en est-il de ses influences ? Il est évident que l’orientalisme scientifique tel qu’il était inauguré par Muir et Sprenger n’avait pas pour mission de réconcilier l’Orient avec l’Occident : les matériaux découverts dans les bibliothèques de Lucknow et de Delhi étaient rapidement utilisés pour démontrer aux musulmans les réelles circonstances de la naissance de l’islam et les vraies motivations de leur maître.
27Dans le camp des musulmans, nul dessein de prendre l’offensive. Même les auteurs les plus fortement hostiles à Muir, tels que Sayyid Ahmad Khan et Syed Ameer Ali (tous deux des musulmans modérés et des contemporains indiens de Muir), s’abstiennent d’écrire une biographie, se jugeant probablement moins dotés scientifiquement pour une telle entreprise. Il a fallu au camp musulman attendre 1935, pour qu’un historien égyptien, Muhammad Husayn Haikal, publie une vie de Mahomet en réaction directe à l’historiographie de l’islam primitif datant du xixe siècle. Cette biographie totalement hagiographique souligne de plus en plus le caractère quasi-sacré de la sîra, une caractéristique pourtant absente des histoires arabes des premiers siècles.
28Dans le camp des missionnaires, plusieurs polémistes s’inspirent largement de l’ouvrage de Muir. Ils le citent invariablement et ils prennent la seule mention de son nom pour garant de l’autorité de leur exposé. Aujourd’hui encore, les associations et les organisations religieuses font référence à plusieurs de ses développements11. Dans le camp occidental, les historiens n’ont arrêté de faire référence à Muir qu’à partir du moment où les islamisants, reprenant la question de la tradition, ont pallié les insuffisances de l’approche scientifique développée par lui-même et par Sprenger. Ce n’est qu’à partir de 1950 que des auteurs tels que Joseph Schacht, Patricia Crone, et Michael Cook reprennent l’étude scientifique de la tradition et nous orientent vers de nouvelles pistes en matière d’inauthenticité des hadīths. Par ailleurs, la dernière biographie dite « scientifique », celle de William M. Watt (Muhammad at Mecca, Muhammad at Medina), publiée pratiquement un siècle après celle de Muir (1953-1956), prend en compte la démarche de celui-ci et résout les difficultés de la matière traitée (ici la tradition) en évitant l’excès de scepticisme qui condamne le corpus traditionnel comme totalement apocryphe et tendancieux.
29Tenant compte de l’arrière-plan historique et psychologique de l’ouvrage, on peut penser que l’auteur maintient, avec ses contemporains, une dynamique de partage d’une vision impérialiste et religiocentriste. Cela en dépit d’une divergence dans la démarche académique. Le maintien de l’empire passe par l’affirmation « raisonnée » d’une supériorité. L’islam aux yeux de cette génération d’évangéliques fervents est le rival du christianisme et le seul adversaire dans des jeux de suprématie et d’hégémonie, un jeu dans lequel les polémistes chrétiens de son époque, de par une pratique d’argumentation traditionnelle et quasi médiévale, ont, à son sens, lamentablement échoué.
30Mais il faut préciser que William Muir n’est pas le fondateur d’une idéologie, mais seulement d’une méthodologie. Muir a contribué à limiter la prolifération des biographies dites « populaires » en imposant la critique interne et systématique du support traditionnel. Mais il lui a fallu aussi réinventer l’écriture orientaliste pour contourner un islam qui devenait intellectuellement plus « agressif » et plus « intelligent ». C’est une tâche individuelle qui lui est propre. Il ne se contente pas de démontrer l’infériorité de l’islam en tant que religion, mais il démontre les limites d’une pratique biographique polémique. Il fustige ainsi les récits d’Irving Washington, de Charles Forster, de Humphrey Prideaux, et même de Tomas Carlyle et d’Edward Gibbon qu’il trouve trop conciliants. Mais s’il n’est pas un fondateur d’une idéologie, Muir est sûrement le colporteur d’une nouvelle orientation dans le mode de confrontation religieuse islamo-chrétienne.
Bibliographie
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Bibliographie
Sources primaires – William Muir et les vies de Mahomet
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— « Relation of Christianity to Islam, and the Coran in its last Meccan stage », Calcutta Review, vol. XXV, 1855, p. 197-226.
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Notes de bas de page
1 G. Weil, Muhammad der Prophet, 1843.
2 A. Sprenger, Life of Muhammad, 1851.
3 The Life of Mahomet, vol. I, p. v. Toutes les traductions sont celles de l’auteur. La version française de l’édition abrégée de la biographie de Muir, intitulée Mahomet et l’islam, est traduite par le pasteur Léopold Bénézet, lequel pasteur publie la même édition abrégée sous un titre remanié, L’extension rapide et le déclin de l’islam, aux frais de l’American Christian Literature Society for Moslems. Cette édition, tirée en 15 exemplaires seulement, est aujourd’hui très rare.
4 W. Muir, The Life of Mahomet, vol. II, p. 321.
5 W. Muir, « Sources for biography of Mahomet », p. 23.
6 M. W. Townsend, « Mahomet », p. 150.
7 Les italiques sont de l’auteur.
8 W. Muir, The Life of Mahomet, vol. IV, p. 310.
9 Ibn Saâd, savant originaire de Bassorah, emprunte ses récits à son maître, Wâqidi (traditionniste et historien du second siècle de l’hégire). Ses Tabaqât constituent la source traditionniste principale de la biographie du Prophète de Muir.
10 Voir W. Muir, « Sources for the biography of Mahomet. The Coran, and the Tradition », The Life of Mahomet, vol. I, p. i-cv.
11 Il suffirait de consulter les sites à caractère religieux sur le réseau Internet (qui est l’un des supports modernes de prosélytisme et de vulgarisation d’ouvrages à caractère polémique et apologétique) pour se rendre compte de l’influence de cette biographie sur les formations religieuses, surtout les formations protestantes. Mais il faut également signaler que quelques sites créés dans un but de prosélytisme musulman se réfèrent, eux aussi, à certains développements de l’auteur chrétien, notamment ceux qui présentent une image flatteuse du Prophète, développée dans les deux premiers volumes de sa biographie.
Auteur
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Faïza Boukraïaa
Faïza Boukraïaa, Institut de sciences humaines, Jendanba (Tunisie)
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