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Rêver d’Orient, connaître l’Orient

 | 
Isabelle Gadoin
, 
Marie-Élise Palmier-Chatelain

Troisième partie. Terres du désir : écriture de soi, écriture de l’autre

Rêver, voir, savoir ? Quatre siècles de descriptions européennes de La Mecque

Marie-Élise Palmier-Chatelain

Résumé

Même si Richard Burton est souvent présenté comme figure emblématique – celle au premier Européen à s’être aventuré dans les lieux saints de l’islam, interdits aux chrétiens et autres infidèles sous peine de mise à mort immédiate – une petite poignée de voyageurs se sont succédé, au fil des xvie et xviie siècles, dans les villes de La Mecque et de Médine, et en ont rapporté des témoignages documentés, parfois même illustrés. Nul pourtant ne mettait en exergue le désir de la découverte de l’autre, l’aventure de l’inconnu, ou même l’attrait de la transgression ; et pour cause, puisque certains de ces voyageurs, capturés et convertis de force à l’islam, ne firent le voyage que sous la contrainte. Tous, en revanche, s’attachèrent à dissiper les légendes, à réfuter les préjugés, à corriger les inexactitudes antérieures ; à donner, en un mot, le témoignage le plus fiable possible, fondé sur l’expérience directe, destiné à faire avancer la connaissance de l’Orient. La question épineuse que posent ces récits, c’est celle de la difficile conquête de « l’objectivité », et de la constitution d’une description qui pourrait se dire « réaliste », sans aller jusqu’à prétendre à la « vérité », comme tel voyageur ici cité... Quelle sorte d’objectivité en effet est possible par-delà le clivage des religions, lorsque l’argument de fond reste polémique : démonter « l’hérésie » qu’est la croyance de l’autre ?

Texte intégral

1On a coutume d’associer, un peu hâtivement, le nom de Richard Burton à la « découverte » et à l’exploration de La Mecque et de Médine, mais bien avant lui des Européens s’étaient rendus dans les deux villes les plus saintes de l’islam et en avaient rapporté récits et descriptions, jetant les bases incertaines et parfois contestées d’un corpus européen de connaissances sur des lieux dont l’accès était interdit aux non-musulmans, sous peine de mort, depuis l’an 629. Si Burton ne craignait pas d’affirmer qu’il avait « tout fait et tout vu » et qu’avec la publication, en 1855 et 1856, des deux volumes de son Personal Narrative of a Pilgrimage to Al-Madinah and Meccah la science occidentale avait fait le tour du sujet, il ne revendiqua jamais ce statut de découvreur et poussa d’ailleurs l’exhaustivité scientifique jusqu’à publier en annexe de cet ouvrage des passages, choisis et commentés par lui, des récits de ses précurseurs.

2Ces récits de voyage qui fournirent à Burton des informations précieuses pour la préparation de son propre périple dessinent aussi les contours fluctuants de la perception européenne de l’Orient et montrent l’émergence et l’évolution de méthodes d’acquisition et de mise en forme d’un savoir doublement autre et inaccessible : parce qu’il concernait à la fois l’Orient et l’islam et parce qu’il était interdit.

  • 1 Voir à ce sujet, ainsi que pour ses éléments biographiques inédits, l’excellente préface de Jean Au (...)

3Le premier Européen à avoir laissé un témoignage écrit d’un voyage à La Mecque serait Ludovico di Varthema (appelé aussi Ludovico Bartema ou Ludovicus Vertomannus), un Italien natif de Bologne qui se rendit dans les villes saintes de l’islam en 1503 ou 1504. Le récit de ce voyage, qui constitua le prélude d’un périple qui dura de 1503 à 1508 et le mena jusqu’en Inde, parut à Rome en 1510 sous le titre éloquent : Itinerario de Ludovico di Varthema Bolognese nello Egypto, nella Suria, nella Arabia deserta & felice, nella Persia & nella Ethiopia. La fede, el vivere & costumi de tutte le prefate Provinciae (Itinéraire de Ludovico di Varthema, originaire de Bologne, en Egypte, en Syrie, en Arabie déserte et heureuse, en Perse, en Inde et en Ethiopie. Religion, mode de vie et coutumes de toutes ces provinces). Le livre connut un succès immédiat et eut de nombreuses traductions (dont une traduction en latin, qui le mettait à la portée du public lettré européen de l’époque, dès 1511) et réimpressions : en 1517 à Rome, 1518 à Venise, 1519, 1523 et 1525 à Milan1.

  • 2 Que Varthema ait été capturé par des corsaires barbaresques, réduit en esclavage, contraint de se c (...)

4De Varthema lui-même l’on sait peu de chose car son récit se contredit et comporte, notamment dans sa chronologie, de grandes zones d’ombre. On suppose qu’il est né vers 1470 et mort en 1517. Il aurait servi sous les armes et fut peut-être fait prisonnier et vendu comme esclave2 (comme la plupart des Européens qui se rendirent à La Mecque jusqu’au xviiie siècle), mais contrairement à d’autres récits, le sien n’apporte aucun éclaircissement à ce sujet. Son voyage à La Mecque semble avéré, mais les circonstances exactes dans lesquelles il se déroula demeurent donc imprécises.

  • 3 Cette partie va de la page 49 à la page 78 dans l’édition Chandeigne de 2004.

5L’édition originale de l’Itinerario... comprend cent vingt-quatre chapitres présentés en neuf parties de longueurs diverses et chacune consacrée à l’une des régions décrites par Varthema. Le voyage à La Mecque, qui est daté avec précision par l’auteur, est raconté dans la deuxième partie, intitulée « L’Arabie déserte », et regroupant les chapitres 8 à 22 inclus3.

6Dans la première partie de son récit, Varthema raconte son arrivée à Alexandrie et explique ce qui l’a incité à entreprendre un tel voyage :

  • 4 Les chroniques vénitiennes affirment que c’est en 828 que deux marchands dérobèrent les reliques de (...)
  • 5 L. di Varthema, Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, p. 39.

Le désir qui a poussé beaucoup d’autres hommes à voir la diversité des royaumes terrestres m’a incité moi aussi à tenter la même entreprise. Mais comme tous les autres pays ont été bien explorés par nos gens, je me suis fixé comme but d’en voir qu’ils aient moins fréquentés. [...] Une fois arrivé à Alexandrie, ville d’Égypte, désireux de voir des choses nouvelles autant qu’un homme assoiffé est désireux d’eau fraîche, j’ai quitté ces lieux bien connus de tous4 et, entrant dans le Nil, je suis parvenu au Caire.5

7Dans sa dédicace, il avait déjà analysé cette quête de connaissances nouvelles (qui est un leitmotiv sous sa plume), expliquant qu’elles ne peuvent s’acquérir que par l’étude ou « des voyages divers » et justifiant ainsi sa démarche :

... connaissant mon très faible génie, je ne me sentais pas la force de parvenir au but désiré par étude ou par conjectures, j’ai décidé que ce serait par moi-même et de mes propres yeux que je chercherais à connaître l’emplacement des lieux, la qualité des personnes, la diversité des animaux, la variété des arbres fruitiers et odoriférants. (p. 35-36)

8Cette justification a posteriori est donc assortie d’une méthode : voir par soi-même, puis rendre compte de ce que l’on a vu « le plus fidèlement possible » (p. 36). Sous son apparente simplicité, celle-ci représente cependant une rupture importante avec les récits viatiques des pèlerins médiévaux et une manière radicalement différente d’envisager le voyage, parce qu’elle lui assigne un objectif d’abord scientifique, qu’elle postule que les sens (ici, la vue) constituent des outils d’investigation fiables et qu’elle écarte de la rédaction (et du champ de la connaissance), au moins en théorie, tout ce qui relève de l’invention littéraire et du merveilleux. La finalité revendiquée du voyage est donc de parfaire la connaissance du monde, c’est l’acquisition d’un savoir qui sera ensuite nécessairement partagé grâce à l’écriture. En effet, nous dit Varthema, « j’ai estimé que je n’aurais rien fait si, gardant cachées mes expériences et mes épreuves, je n’y faisais participer les autres hommes studieux » (p. 36).

9Varthema ne fait cependant pas œuvre, ici, de précurseur, puisque plus de deux siècles avant lui c’est Marco Polo qui avait posé ce nouveau statut du regard et de l’expérience directe du monde en affirmant dans l’introduction à son Devisement du monde que ses « propos ne [pouvaient] être taxés de fables » puisqu’il décrivait ce qu’il avait vu « de ses propres yeux ». Mais avec la chute de l’Empire mongol unifié les conditions de voyage étaient devenues plus difficiles et il y eut peu de voyageurs aux xive et xve siècles pour se prévaloir du même souci d’exploration et de véracité.

10Toujours poussé par ce désir de voir des « choses nouvelles », Varthema se rendit ensuite à Beyrouth, Tripoli et Alep où il ne vit rien « qui soit digne d’être rapporté » car c’était là encore, d’après lui, des lieux « chez nous bien connus de tout le monde » (p. 41). Puis il parvint à Damas où il a « séjourné quelques mois pour, nous dit-il, apprendre la langue mauresque » (p. 42).

11C’est à Damas qu’il conçoit le projet d’effectuer le pèlerinage à La Mecque. La préparation d’une entreprise aussi hasardeuse pour un Européen est cependant résumée par lui en quelques phrases :

  • 6 Varthema affirma être allé à La Mecque en 1503, or cette datation est remise en cause dans l’éditio (...)

En 15036, le 8 avril, comme se mettait en place la caravane qui allait à La Mecque, j’eus envie de voir des choses nouvelles. Ne sachant trop comment m’y prendre, je me liai d’une grande amitié avec le capitaine des mamelouks de cette caravane, qui était un chrétien renégat. Il m’habilla en mamelouk, me fournit un bon cheval et me mit en compagnie d’autres mamelouks. Tout cela moyennant finance et en échange d’autres cadeaux que je lui fis. Nous nous mîmes donc en route. (p. 49)

  • 7 Ibid., p. 46. C’était en effet des soldats esclaves.

12Ce passage est l’un de ceux dont la véracité est contestée car Varthema n’évoque pas sa conversion à l’islam, qui est pourtant probable. En effet, il signale lui-même, au chapitre vii, consacré aux mamelouks, que ceux-ci étaient « des renégats chrétiens achetés par le sultan »7 puis il raconte comment, au terme du pèlerinage, il dut s’enfuir de la caravane au péril de sa vie afin de « poursuivre [son] voyage » (p. 74-76). On notera de surcroît qu’il ne rappelle pas l’interdiction qui était faite aux non-musulmans de pénétrer dans les villes saintes.

  • 8 D’après Richard Burton, ces chiffres sont très exagérés et la caravane comprenait au plus sept mill (...)

13La caravane se compose, d’après lui, de trente-cinq mille chameaux et de quarante mille personnes environ8, protégés par soixante mamelouks, et le trajet de Damas à La Mecque est parcouru en quarante jours au cours desquels elle affronta des conditions éprouvantes et de nombreux dangers.

  • 9 Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, p. 53.
  • 10 Ibid., p. 55. L’empan est une mesure ancienne de longueur égale à la distance entre l’extrémité du (...)

14La narration mêle merveilleux biblique, telle « la vallée de Sodome et Gomorrhe »9 et faits avérés qu’un détail fait parfois basculer dans le registre fantastique : ainsi quand l’auteur décrit une « montagne peuplée de juifs dont les habitants sont tout nus et ne mesurent pas plus de cinq ou six empans »10.

15Le désert est pour lui un lieu où la chaleur, la poussière et la soif le font souffrir, où des membres de la caravane meurent et où les attaques des Bédouins sont toujours à craindre – et surviennent fréquemment. C’est, au plus, un lieu de passage obligé et la description qu’il en fait est totalement dénuée de lyrisme.

16Certes, Varthema est parfois naïf ou vantard et a tendance à exagérer le nombre des assaillants et les exploits de ses compagnons d’armes – par exemple quand il affirme qu’attaquée par « 24 000 Arabes » la caravane ne perdit que deux membres, « mais nous, nous leur tuâmes 1 600 personnes » (p. 55), ou encore que « nous nous battîmes deux fois contre 50 000 Arabes avant d’arriver à La Mecque » (p. 63). Mais il fut le seul Européen à se rendre à La Mecque par la voie terrestre (plus difficile que l’itinéraire le plus couramment emprunté, celui de la caravane du Caire, qui passait par la mer Rouge et les ports de Jeddah ou Yanbu) jusqu’au xixe siècle et nous n’avons donc pas d’autre témoignage sur les périls de ce voyage auquel le confronter.

  • 11 Ibid., vol. II, p. 337.

17La caravane fait halte à Médine pendant trois jours et Varthema nous livre la première description européenne de cette ville, de sa mosquée, et du tombeau du prophète Mahomet – une description assez détaillée, et dans l’ensemble exacte (Burton place d’ailleurs l’Italien parmi les meilleurs des « anciens voyageurs en Orient pour l’exactitude de ses descriptions et la disponibilité de son esprit »11). Ce faisant, il réfute la croyance médiévale, dont on trouve pourtant encore trace dans des récits postérieurs au sien, selon laquelle le Prophète était enterré à La Mecque.

18Cependant, dès qu’il ne dépeint plus ce qu’il a vu, mais rapporte des informations qu’il tient d’autrui, il est peu précis et fait des erreurs. Il affirme par exemple qu’Ali et Uthman sont enterrés auprès de Mahomet, et les détails concernant, notamment, les questions de doctrine ou les relations entre Mahomet et ses compagnons sont confus et lui fournissent surtout l’occasion de condamner l’islam :

  • 12 Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, p. 58.

Et c’est pour cette raison que ces canailles se massacrent entre eux. Il y en a qui veulent suivre les commandements de l’un et il y en a qui veulent suivre les commandements de l’autre. Ils ne peuvent se mettre d’accord, et ils se tuent comme des bêtes pour ces hérésies, car toutes sont fausses.12

19Une condamnation sans appel qu’il réitère au moment de quitter la ville : « Ayant désormais notre saoul de Mahomet et de ses absurdités, nous nous disposâmes à poursuivre notre route. » (p. 62)

20Il peut être utile, pour expliquer la violence de ces propos, de rappeler qu’ils furent exprimés à une époque où un grand nombre de chrétiens étaient capturés par les Turcs et les Barbaresques, emmenés en captivité et contraints de se convertir. Leur sort inspirait de la compassion mais aussi de l’horreur, et il n’est pas exclu, de surcroît, que Varthema l’ait partagé. De telles remarques ne sont cependant pas très fréquentes chez lui, même si ces manifestations d’intolérance semblent bien avoir été la norme à l’époque, et son récit n’est pas dénué d’une certaine exigence intellectuelle.

21Dans sa dédicace, il affirme sa conviction « qu’un témoignage visuel a plus de prix que dix autres obtenus par ouï-dire » (p. 36) et, se trouvant en position de témoin oculaire dans une ville qu’aucun Européen n’a décrite avant lui, il s’emploie donc à rectifier un certain nombre de croyances erronées à son sujet. Il évoque ainsi à deux reprises celle selon laquelle le tombeau de Mahomet était suspendu en l’air à l’aide d’un aimant (p. 56 et 62), puis celle concernant « le rayonnement qui sort du tombeau du Prophète » (p. 60) et les réfute toutes deux à l’aide de ce qu’il affirme avoir constaté de visu. Pour lui, l’un des principaux mérites de son récit réside précisément dans ces éclaircissements qui dissipent des légendes en leur opposant un témoignage oculaire direct et donc incontestable.

22Le 18 mai, la caravane atteint enfin « la très noble cité de La Mecque » (p. 63) où elle restera pendant vingt jours environ. Après avoir dépeint la ville, le mont Arafat et la multitude des pèlerins et des commerçants qui s’y pressent, Varthema s’emploie à détailler les rites du pèlerinage, qu’il appelle « leur pardon » et qui débuta cette année-là le 23 mai. Cette description est parfois confuse quant à l’ordre et à l’interprétation des rites, mais c’est la première complète qui en fut faite par un Européen.

23La description de la mosquée donne une idée des difficultés auxquelles se heurte Varthema pour rendre compte de ce qu’il a vu :

Au milieu de la ville est un magnifique temple comparable au Colisée de Rome, mais au lieu d’être fait de grosses pierres comme celui-ci, il est en pierres cuites. Il est également rond. Il y a tout autour 90 ou 100 portes, et il est voûté. Pour entrer dans ce temple on descend dix ou douze marches de marbre. De chaque côté de cette entrée se tiennent des hommes qui vendent des pierres précieuses, et rien d’autre. Et quand on a descendu ces marches on aperçoit tout le pourtour du temple recouvert et entièrement doré, je veux dire les murs. Sous ces voûtes se tiennent près de 4 000 à 5 000 personnes, tant hommes que femmes, qui vendent toutes sortes de parfums, pour la plupart des poudres servant à conserver les corps humains, car de là ils vont dans tous les pays des païens. On ne saurait dire, en vérité, les agréables odeurs qu’on respire dans ce temple, où l’on a l’impression d’être dans une épicerie pleine de musc et d’autres très suaves parfums. [.] Au milieu de ce temple il y a un espace découvert au centre duquel est une tour large de 5 ou 6 pas de chaque côté. Cette tour est entourée d’un tissu de soie noire. Il s’y trouve une porte de la hauteur d’un homme, toute d’argent, par laquelle on entre dans la tour. De chaque côté de la porte est un vase que l’on dit plein de baume et qu’on montre le jour de la Pentecôte. On dit que ce baume fait partie du trésor du sultan. Un gros anneau rond occupe le coin de chacun des côtés de cette tour. [...] À 10 ou 12 pas se trouve une autre tour, semblable à l’une de nos chapelles, avec trois ou quatre portes. Au milieu de cette seconde tour est un très beau puits de 70 brasses de profondeur, qui contient de l’eau saumâtre. (p. 66-68)

24Il peine en effet à décrire de manière satisfaisante ce qu’il voit, et qui constitue une matière inédite pour ses lecteurs. Par souci de clarté et pour en réduire l’altérité, il emploie donc des mots évocateurs pour eux, qu’il illustre, quand cela est possible, d’un terme de comparaison que tous connaissent. C’est ainsi que la mosquée Al-Haram devient « un magnifique temple comparable au Colisée de Rome », la Kaaba « une tour » (p. 66), dont il précise ensuite qu’elle est « la première maison construite par Abraham » (p. 69) (notons qu’il n’emploie jamais le terme « Kaaba ») et l’Aid el-Kebir « la Pentecôte ».

25On constate aussi que cette première description européenne de La Mecque contient des inexactitudes et des approximations, concernant la forme et les dimensions des édifices par exemple, et qu’elle n’est guère exhaustive. Varthema ne disposait probablement d’aucun instrument et n’avait pas reçu de formation scientifique, et la méthode qu’il emploie pour mesurer les bâtiments est propre à tous les voyageurs jusqu’au xviiie siècle. C’est sans doute l’origine de la plupart de ses erreurs, qui furent soulignées au xixe siècle et firent parfois douter de la réalité de son voyage, alors même que la mosquée avait subi plusieurs modifications entre-temps.

  • 13 Jean Aubin émet l’hypothèse qu’il a pu s’agir d’antilopes amputées d’une corne.

26Les rites du pèlerinage sont décrits de manière assez inégale, surtout ceux qui se déroulent les deuxième et troisième jours, et cela traduit certainement un manque d’intérêt chez Varthema, qui semble pourtant bien les avoir accomplis (sans doute en compagnie de ses compagnons mamelouks), mais sans en comprendre le sens. En effet, même s’il explique la cérémonie de la lapidation en racontant en détail le sacrifice d’Ismaël (qu’il appelle Isaac), il préfère distraire son lecteur à l’aide d’anecdotes triviales et clôt sa description de la ville sainte par un long passage consacré à « quelque chose de très rare ailleurs : les licornes du temple de La Mecque » (p. 72-73), créatures échappées du bestiaire fantastique et qu’il dépeint pourtant avec un luxe de détails. On ne peut d’ailleurs totalement exclure qu’il les ait vues13, mais si tel ne fut pas le cas, elles constituent l’une des seules concessions au merveilleux dans son récit, avec le fils anthropophage du sultan de Sana’a.

27Rappelons cependant que Varthema était un soldat et un aventurier et il est possible de surcroît qu’il ait effectué ce voyage sous la contrainte. Son récit n’est donc pas celui d’un savant humaniste ni d’un homme éduqué, mais reflète des goûts parfois assez frustes et des préjugés tenaces.

28Son témoignage souffre aussi d’un certain nombre d’éléments objectifs : son ignorance relative de l’islam et sa connaissance imparfaite de la langue arabe, d’abord (qui est manifeste à la lecture des phrases en arabe que l’auteur a fait figurer dans le texte accompagnées de leur traduction parfois erronée). Dans ces conditions, il lui était difficile de comprendre ce qu’il voyait et entendait, et il était tributaire d’explications fournies par autrui, qu’il ne comprenait pas forcément non plus et dont il ne pouvait évaluer la fiabilité. Mais malgré ou à cause de cela, même quand il frôle l’invraisemblable, son récit fournit de précieux renseignements sur une certaine culture orale et populaire en exposant les croyances et superstitions qui avaient cours chez les chrétiens au début du xvie siècle, ou qu’il a recueillies auprès de musulmans en chemin. Enfin, nous ignorons dans quelles conditions il l’a rédigé, et s’il ne l’a fait qu’après son retour à Rome en 1508, la narration des premières étapes de son périple, les plus éloignées dans le temps, a pu en pâtir.

29Par ailleurs, il faut replacer ce premier témoignage dans son contexte culturel afin d’en évaluer équitablement l’intérêt.

30Dans son aversion et son mépris de l’islam (les musulmans sont pour lui « des païens »), Varthema était bien un homme de son temps car la Renaissance, confrontée à l’avancée des Ottomans en Europe orientale, ne fut guère plus tolérante à son égard que ne l’avait été le Moyen Âge, rythmé par les croisades et qui avait toujours étudié le Coran dans un cadre polémique.

  • 14 H. Bleuchot, « La connaissance du droit musulman dans le monde chrétien jusqu’à Mouradgea d’Ohsson (...)

31Rappelons que jusqu’au xiie siècle, malgré de nombreux contacts avec l’Orient, il n’y eut guère d’informations sérieuses sur l’islam auquel, d’ailleurs, l’Occident s’intéressa peu ; puis qu’entre le xiie et le xive siècles, les théologiens cherchèrent des informations authentiques, y compris de source islamique (la première traduction du Coran en latin fut terminée en 1143 environ), afin de dissiper les légendes qui circulaient, surtout chez les chroniqueurs. Mais cette démarche était dictée par le désir de rendre leurs réfutations de l’islam plus efficaces, et les contresens furent fréquents. Aux xiiie et xive siècles, des écoles d’études orientales furent établies dans certaines universités européennes. On y enseignait l’arabe ainsi que l’histoire, la théologie et la philosophie de l’islam, dans le but, principalement, de former des missionnaires. Puis, au xve siècle, certains commentateurs insistèrent sur les racines communes et les convergences entre foi chrétienne et islam, et l’étude textuelle fut pratiquée afin de débattre de questions de doctrine avec les musulmans. L’on vit donc apparaître, sinon de la tolérance, du moins une pluralité de réponses à l’islam. Mais on trouve dès le Moyen Âge les mêmes thèmes chez de nombreux auteurs : la violence, la félonie, la polygamie, le divorce, la morale – voire la licence – sexuelle des musulmans, des thèmes qui ont ensuite alimenté pendant des siècles les préjugés et les clichés concernant l’Orient, et il n’y eut pas d’évolution réelle à la Renaissance car de fait, l’Europe continua de produire des réfutations du Coran jusqu’au reflux ottoman à la fin du xviiie siècle14.

  • 15 Voir à ce sujet, dans ce volume, l’article de Marie-Françoise Alamichel.
  • 16 M. Polo, Le devisement du monde. Le livre des merveilles, Paris, La Découverte, 2003.
  • 17 La formule est de Stéphane Yerasimos dans son introduction au Devisement du monde de Marco Polo, Pa (...)

32Par ailleurs, il est intéressant de constater le changement qui s’était opéré, au début du xvie siècle, dans la perception européenne de l’Orient. Au Moyen Âge, « l’Orient rime avec émerveillement »15, et à l’extrême fin du xiiie siècle Marco Polo décrivait dans l’introduction de son Devisement du monde « toutes les grandissimes merveilles et diversités de la Grande et de la Petite Arménie, de la Perse, de la Turquie, des Tartares et de l’Inde »16. Mais l’Orient des récits médiévaux est un ailleurs biblique et rêvé, et celui de Marco Polo fut élaboré dans le contexte politique d’une alliance possible avec les Mongols. Dans les deux cas il s’agit donc d’un Orient sans islam. Deux siècles plus tard, cet Orient rêvé est en grande partie exploré et « le merveilleux perçu en tant que réel [y a laissé] la place au réel perçu en tant que merveilleux »17. Les Mongols ont choisi l’islam. Par conséquent, il devient de plus en plus difficile de dissocier Orient et islam.

  • 18 F. Lestringant, « Altérités critiques : du bon usage du Turc à la Renaissance », D’un Orient l’autr (...)

33À l’époque où Varthema se rendit à Médine et à La Mecque, l’Orient ne faisait donc plus seulement rêver mais inspirait aussi crainte et méfiance, et l’islam servait de repoussoir dans une Europe assiégée qui assistait impuissante à « sa constante progression vers l’ouest »18, stoppée pour un temps par la victoire de Lépante en 1571. D’ailleurs, l’ouvrage de Varthema dut son immense succès à ses descriptions inédites des Indes orientales et de la route des épices, qui constituait alors un enjeu commercial de premier ordre, et non à cette première description européenne de La Mecque.

  • 19 C.-D. Paule éd., Voyageurs arabes, Paris, Gallimard (Pléiade), 1995, p. xxii.
  • 20 P. Gourdin, G. Martinez-Gros et al., Pays d’islam et monde latin 950-1250, Neuilly-sur-Seine, Atlan (...)
  • 21 Même si on y trouve des descriptions de la Kaaba comme celle que nous donne Ibn Jubayr : « Maison s (...)

34Il est difficile de déterminer avec précision ce que savait Varthema (et avec lui, les hommes de son temps) de La Mecque avant d’y arriver, et il ne fait clairement état que de trois croyances préétablies, qu’il va, au demeurant, démentir. Il existait bien sûr de nombreuses descriptions antérieures à celle de Varthema en arabe, et certaines étaient connues en Europe puisque les récits des pèlerinages effectués par les musulmans andalous et maghrébins constituaient un genre littéraire à part entière : la rihla19. Mais s’il y eut de nombreuses traductions d’ouvrages scientifiques en arabe à partir des années 980, celles-ci concernaient les textes mathématiques, astronomiques, médicaux, alchimiques et philosophiques, surtout. Les œuvres littéraires et religieuses furent peu traduites, et la culture arabe et islamique était donc mal connue20. Quant aux ouvrages des géographes arabes du Moyen Âge, ils n’eurent qu’une faible influence sur les connaissances européennes dans ce domaine, et l’Europe ignora probablement la rihla comme source scientifique21.

35On voit donc que malgré les lacunes et les imperfections de son témoignage, l’apport de Varthema concernant les villes saintes du Hedjaz et les rites du pèlerinage est loin d’être négligeable, et il faudra attendre la fin du xviie siècle et le voyage de Joseph Pitts en 1680 pour que soit publié un autre récit doté de qualités scientifiques et ayant fait progresser la connaissance européenne de La Mecque.

36Entre temps, la région reçut la visite de deux autres Européens qui laissèrent une trace écrite de leur passage et dont les périples furent mouvementés mais la contribution scientifique peu importante : Vincent Le Blanc, un Français, en 1568, et Johann Wild, un mercenaire allemand, en 1607.

37Natif de Marseille, Vincent Le Blanc (1554-1640) s’enfuit à quatorze ans à bord d’un voilier appareillant pour Alexandrie et appartenant à son père. À partir de là, et pendant cinq décennies, sa vie fut une série de voyages et de péripéties tour à tour rocambolesques ou tragiques qu’il consigna par écrit. Le récit de ses aventures, intitulé Les voyages fameux du sieur Vincent Le Blanc marseillais qu’il a faits depuis l’âge de douze ans jusqu’à soixante aux quatre coins du monde, fut publié en 1619, après que son manuscrit ait été considérablement modifié et expurgé, car l’homme était, de l’avis de son éditeur, Peiresc, crédule et inculte. Bien qu’« inspiré par la noble ambition de voir le monde » et animé, de son propre aveu, d’une passion irrépressible pour le voyage, Vincent Le Blanc n’est peut-être pas allé à La Mecque car ses descriptions sont imprécises ou souvent fantaisistes et inexactes, rendant son témoignage peu crédible (il ne consacre d’ailleurs qu’une page à Médine et deux pages et demie à La Mecque). Notons cependant à sa décharge que cet épisode se situe au début de ses aventures alors qu’il avait quatorze ou quinze ans, et que le récit en fut publié (et peut-être rédigé) des décennies plus tard. Ces circonstances pourraient expliquer le recours à de nombreux emprunts pour l’étoffer.

  • 22 V Le Blanc, Les voyages fameux du sieur Vincent Le Blanc marseillais..., p. 24.

38Le but avoué de son voyage, qu’il aurait accompli en compagnie d’un autre Français ainsi que du frère de celui-ci, marchand converti à l’islam et vivant à Damas, est le commerce, et il ne semble pas être conscient des difficultés que représente un tel périple pour des chrétiens. À La Mecque, il remarque tout de même avec une certaine candeur que « les chrétiens ne peuvent entrer dans la mosquée, ils la voient seulement de la porte, et encore en habit inconnu à leur mode »22 avant d’en décrire l’intérieur où il situe d’ailleurs le tombeau de Mahomet, qu’il a déjà décrit à Médine. De fait, le principal mérite de ce témoignage – par ailleurs fort distrayant – est de nous renseigner sur l’état des croyances et des connaissances concernant La Mecque au moment de sa rédaction, c’est-à-dire un siècle environ après le voyage de Varthema.

39D’une part, Le Blanc cite Varthema à plusieurs reprises et semble s’en être abondamment inspiré pour rédiger cette partie-là de son récit. Par exemple, après avoir comparé la mosquée Al-Haram à Sainte-Sophie de Constantinople : « Pour la mosquée de La Mecque c’est une grosse masse de pierre de forme ronde comme Sainte Sophie » (ibid.), il la compare aussi au Colisée, ou évoque le « jubilé ou grande fête annuelle » qui se déroule le 23 mai. Plus généralement, les répétitions font ressembler certaines descriptions à une juxtaposition de passages empruntés à des sources diverses.

  • 23 C’est la Kaaba qui fut construite par Abraham (d’après le Coran, première sourate « la Vache », v. (...)

40Mais son récit contient aussi de nombreux détails que ne citait pas son prédécesseur. Par exemple quand, pour conclure sa visite de la ville sainte, il précise que la mosquée a été « bâtie par les anges, visitée par Adam et transportée au sixième ciel pendant le Déluge pour la préserver des eaux et depuis rebâtie par Abraham sur le modèle de l’autre qui lui fut envoyé du ciel » (p. 25). Il est intéressant de noter que ce passage comporte des traces de divers faits transmis par la tradition musulmane ou relevant de croyances populaires23, et Vincent Le Blanc a pu les entendre au cours de son périple et les déformer, mais ils pouvaient aussi être connus en Europe grâce à la traduction des Annales de TabarĐ.

41Sa critique de l’islam est beaucoup plus systématique et virulente que chez Varthema, et son intolérance religieuse fait véritablement obstruction au savoir. Dès le début de son récit, il note d’ailleurs que « la différence de religion génère un désaccord entre eux et nous » (p. 8). Pour lui, Mahomet est un « faux prophète » et un « imposteur », l’islam une « maudite doctrine », et le récit qu’il fait de la rédaction du Coran, particulièrement injurieux, est un catalogue des pires préjugés de son temps (p. 14).

42Le récit de Johann Wild est le premier à avoir été écrit par un Européen avouant avoir été capturé et réduit en esclavage, et cela constitue bien sûr un élément fondamental de son témoignage. En effet, chez lui, comme chez Joseph Pitts quelques décennies plus tard, il manque une composante essentielle du voyage : le désir. Aucune curiosité ni rêve d’Orient, aucune « noble ambition » d’acquérir et de transmettre des connaissances, ne structurent ici le récit. Tous deux ont accompli leur périple sous la contrainte, et, au sens propre, à leur corps défendant, et l’écriture procède d’une démarche ayant d’autres objectifs que le seul souci d’informer ou de distraire. Elle est tout autant action purificatrice et rédemptrice – dont la fonction cathartique est d’ailleurs explicitement revendiquée par Pitts.

43Johann Wild vécut à Nuremberg et fut fait prisonnier en 1604 en Hongrie alors qu’il combattait avec les troupes de Rodolphe II. Vendu à un Turc, il changea de propriétaire six fois avant d’être libéré en 1609 et de rentrer en Allemagne en 1611. Il accomplit le pèlerinage à La Mecque en 1606-1607 en compagnie de son sixième maître, un Persan qui l’acheta au Caire.

  • 24 J. Wild, Neue Reisbeschreibung eines gefangenen Christen, 1623. La traduction citée ici est celle, (...)
  • 25 O. V. Volkoff, Voyages en Egypte de Johann Wild, 1606-1610, p. 115.

44La première édition du récit de ses aventures parut dès 1613 sous le titre Neue Reisbeschreibung eines gefangenen Christen (Description du voyage d’un prisonnier chrétien en l’année 1604). Une deuxième édition fut publiée en 1623 avec un sous-titre plus évocateur faisant mention du pèlerinage à La Mecque24. Son récit est d’abord celui d’un soldat : audacieux et énergique, il avait un esprit fruste et goûtait les plaisanteries grossières. Mais il contient aussi des descriptions minutieuses ainsi que des observations pertinentes sur les sociétés dans lesquelles il vécut, et ses comparaisons entre Orient et Occident ne tournent pas toujours à l’avantage de ce dernier. Wild était animé d’une foi intense et d’une confiance inébranlable en la divine providence et n’avoua pas explicitement s’être converti à l’islam. Il rappela cependant à ses lecteurs que tout chrétien ou juif trouvé dans les villes saintes de Médine et de La Mecque était immédiatement mis à mort (brûlé vif), nota que les esclaves chrétiens étaient circoncis, et avoua avoir participé à certains rites musulmans, même si « son cœur n’y était pas »25.

  • 26 Pages 105 à 139 dans l’édition citée.
  • 27 O. V. Volkoff, Voyages en Égypte de Johann Wild, 1606-1610, chapitre xix, p. 119-121.
  • 28 Ibid., chapitre xxviii, p. 139.

45Wild accomplit d’abord le pèlerinage à La Mecque, se rendit ensuite à Médine puis revint avec son maître pour un second séjour à La Mecque. Son récit du pèlerinage, qui est un peu plus long que celui de Varthema26, est découpé en courts chapitres d’une ou deux pages, et fournit une description plus détaillée que celle de son prédécesseur, sans pour autant être exempte d’inexactitudes. Comme lui, il cède au goût de l’anecdote, par exemple quand il raconte comment il « a vu couper les mains et les pieds à trois Maures pour cause de vol »27, mais il brosse un portrait finalement plus vivant de la ville, fournissant – peut-être à cause des conditions de sa captivité – de nombreux renseignements sur le prix des choses et notamment de la nourriture (à laquelle il consacre un long passage28).

46En dépit des circonstances dans lesquelles il accomplit son pèlerinage, ses observations ne sont pas forcément critiques à l’égard de l’islam : s’il se dit choqué par « l’immoralité » qui, d’après lui, s’étalait au grand jour à La Mecque, il fut impressionné aussi par la dignité et la piété des musulmans en général, et des pèlerins en particulier.

47Né en 1663 à Exeter, l’Anglais Joseph Pitts s’embarqua comme marin en 1678 pour voir le monde, mais son bateau fut capturé par des pirates au large des côtes d’Espagne, et il fut emmené en captivité à Alger et contraint de se convertir à l’islam. Il ne parvint à s’échapper, et ne put regagner son pays, que seize années plus tard. Il accomplit le pèlerinage à La Mecque en 1680 alors qu’il était âgé d’environ dix-sept ans.

  • 29 J. Pitts, A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, 1738. C’est cette éditi (...)

48Le récit qu’il fait de ce voyage occupe deux chapitres du livre qu’il publia à son retour, consacré principalement aux pratiques religieuses des musulmans. Paru en 1708, A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans connut plusieurs rééditions au cours des décennies suivantes. Le sous-titre de la quatrième édition, publiée en 1738, apporte d’utiles précisions sur son contenu : In which is a particular relation of their Pilgrimage to Mecca, the place ofAiahomet’s Birth ; and a Description of Medina, and of his Tomb there : As likewise of Algier, and the country adjacent ; and of Alexandria, Grand Cairo, etc. With an Account of the Author’s being taken Captive ; the Turks Cruelty to him ; and of his Escape. In which are many things never publish’d by any Historian before29.

49Il s’agit d’un ouvrage remarquable à bien des égards. D’abord parce que son auteur connaît bien le dogme et les rites musulmans pour les avoir pratiqués pendant des années, et que sa connaissance de l’islam (ainsi que de la langue arabe) enrichit sa description du pèlerinage, qui est donc beaucoup plus détaillée et précise que celles de ses prédécesseurs. Par ailleurs, par son titre et l’organisation de son contenu, le livre affiche une réelle ambition scientifique : il est rédigé avec soin et illustré, et son auteur cherche davantage à informer et à édifier (« espérant... faire le bien aux uns ou aux autres », p. vi) qu’à distraire. D’ailleurs, son aventure individuelle passe au second plan puisque trois chapitres seulement (dont les deux derniers : chapitres ix et x) racontent sa captivité, sa conversion sous la torture, puis son évasion.

50Pitts est le premier de nos voyageurs à évoquer avec franchise son apostasie. La sincérité est d’ailleurs au centre de sa démarche littéraire (A Faithful Account...) puisque c’est elle qui est garante de la qualité de son témoignage, et que plus fondamentalement il cherche à convaincre ses lecteurs qu’il s’est converti contre son gré et est toujours resté un vrai chrétien. La vérité est donc pour lui un enjeu crucial et véritablement ontologique.

  • 30 Ibid., p. vii. Voir aussi p. 148.
  • 31 Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, p. 35.
  • 32 A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, p. vii, xiv.

51C’est dans la préface, comme il est d’usage, que Pitts évoque ses motivations et expose sa méthode. Dès le sous-titre de son ouvrage, il souligne la nature exceptionnelle de son contenu qui lui permet de se comparer aux hommes de science : « Dans lequel se trouvent de nombreuses choses qu’aucun historien n’a jamais publiées. » Ce point est repris et développé dans la préface où Pitts demande d’abord à ses lecteurs d’excuser son manque de formation scientifique (et, par conséquent, ses erreurs de translittération et de méthode) avant de se mesurer aux savants car, affirme-t-il, « je possède la plus précieuse des compétences d’un historien, à savoir la Vérité » (p. vi). Avec plus de vigueur que Varthema avant lui, il dissocie donc fermement la forme et la méthode, imparfaites, du fond, d’après lui exempt d’erreurs30, et affirme la primauté du témoignage visuel et de l’expérience vécue, c’est-à-dire d’un savoir empirique, sur la formation scientifique et le savoir acquis « par études et par conjectures »31. Malgré les réserves de son auteur, le livre est cependant mieux structuré et plus rigoureux que les récits de voyage qui l’ont précédé : Pitts explique le système qu’il a employé pour transcrire les mots arabes, et met en place une terminologie lui permettant d’être mieux compris de ses lecteurs32. Il en résulte une œuvre hybride : un ouvrage savant qui vise à l’exhaustivité (p. ix, xviii), mais dont l’austérité est tempérée par la narration des aventures de son auteur.

52Comme pour Varthema, la vérité, pour Pitts, c’est ce qu’il a vu au cours des années passées en Orient, et qu’aucun autre Anglais n’a vu : « Je doute qu’il y ait aujourd’hui en Angleterre un autre homme qui soit allé à La Mecque. » (p. viii, xv) On retrouve donc une définition quasiment identique du savoir, si ce n’est que Pitts en restreint quelque peu le champ en écartant ce qu’on lui a raconté, mais qu’il n’a pas constaté de visu, une distinction que ne faisait pas Varthema et qui élimine du récit les éléments de culture populaire ainsi que les emprunts au merveilleux qui constituaient l’un des topoi du récit de voyage en Orient depuis le Moyen Âge.

  • 33 Ibid., p. 87. Par exemple, il réfute un peu plus loin certaines affirmations, concernant l’eau de l (...)

53Cette vérité irréfutable qu’il affirme détenir lui permet d’ailleurs de corriger « certaines erreurs chez des Auteurs qui sont des personnes de grand Savoir et de grande Valeur, et dont [il est] indigne même de prononcer les noms, si ce n’est au nom de la vérité » car, affirme-t-il, « je parle en connaissance de cause, et eux seulement par ouï-dire »33.

  • 34 Le chapitre vii va de la page 84 à la page 147 incluses de l’édition de 1738, qui compte 273 pages.
  • 35 Pages 148 à 159 incluses dans l’édition de 1738.
  • 36 A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, p. 128. Voir aussi p. 137.

54Le récit du pèlerinage effectué par Joseph Pitts et de son séjour de près de quatre mois à La Mecque occupe le long chapitre vii34 de son ouvrage, et le retour des pèlerins avec la visite de Médine (trois pages seulement) est raconté dans les douze premières pages du chapitre viii35. Ses descriptions des rites du pèlerinage et des paysages et monuments de La Mecque sont beaucoup plus détaillées et précises que celles de ses prédécesseurs, mais souffrent encore de bien des approximations (dans les mesures, notamment) et des lacunes. Bien que Pitts affirme le contraire, elles ne sont pas non plus exemptes d’erreurs. Par ailleurs, il décrit soigneusement ce qu’il a vu et fournit un luxe de détails factuels, mais peine souvent à expliquer les rites et les points de dogme. De manière générale, il n’y a guère d’analyse chez Pitts, ni de distance critique car il voit tout à travers le prisme déformant de sa propre religion qui lui interdit toute objectivité. Il reste avant tout un chrétien pour qui l’islam est une hérésie, et cela constitue un obstacle irréductible à une connaissance autre que superficielle de son sujet. Enfin, son regard est souvent arbitrairement sélectif puisqu’il écarte ce qui d’après lui ne mérite pas d’être décrit – par exemple, quand il affirme avoir pénétré à deux reprises dans la Kaaba où il n’a « rien trouvé qui vaille d’être vu »36. Les critères d’évaluation qui opèrent ici ne sont pas explicités, mais semblent relever davantage du récit de voyage, avec ses exigences de pittoresque, que de l’exhaustivité scientifique.

  • 37 Ibid., p. 115. Voir aussi p. 138, 147.
  • 38 Ibid., p. 118. Voir aussi p. 119, 121, 134, 136, 137.
  • 39 Ibid., p. 156.
  • 40 Ibid., p. xii, 118, 138, 152, 156.

55Compte tenu des tourments physiques et spirituels qu’il a endurés aux mains des musulmans, Pitts parle de l’islam en termes relativement mesurés. Même s’il n’hésite pas à écrire que les musulmans, « de pauvres créatures ignorantes »37, sont dans l’erreur, que leurs convictions sont des « superstitions »38 et que leur prophète est un « imposteur »39, il avoue à plusieurs reprises son admiration pour leur piété et leur zèle religieux40, qu’il compare favorablement à ceux, bien moindres, de ses concitoyens qui eux, pourtant, nous dit-il, ont la vraie foi.

  • 41 E. Gibbon, Histoire de la décadence et de la chute de l’Empire romain, (1776-1788), chapitre L : « (...)

56Malgré ses lacunes et ses imperfections, l’ouvrage de Pitts a beaucoup fait évoluer la connaissance qu’avait l’Europe des lieux saints de l’islam, et il est étonnant de constater que l’historien anglais Edward Gibbon semblait encore ignorer son existence et sa contribution à la science quelques décennies plus tard quand il écrivait avec une pointe de dépit : « Nos connaissances concernant La Mecque doivent être puisées chez les Arabes ; puisqu’aucun infidèle ne peut pénétrer dans la ville, nos voyageurs sont silencieux. »41

57En tout cas, ils restèrent silencieux pendant plus d’un siècle après Pitts, et c’est sans doute à cause de ce long silence et sur de telles affirmations que se constitua la réputation de Richard Burton comme découvreur européen de La Mecque. Pourtant, dès le début du xixe siècle, les voyageurs occidentaux se succédèrent à nouveau en Arabie et leur manière de considérer l’Orient et l’islam ainsi que leur conception du savoir marquaient une rupture importante avec leurs prédécesseurs et ouvrirent la voie à Burton.

  • 42 Liste de ces voyageurs, avec les dates de leur voyage à La Mecque : Ulrich Jasper Seetzen (1809-181 (...)

58Deux caractéristiques distinguent ces voyageurs de la première moitié du xixe siècle42 de leurs aînés, et sont en même temps symptomatiques de nouveaux modes d’acquisition du savoir. D’abord, un certain nombre d’entre eux furent des savants (Ulrich Jasper Seetzen, Johann Ludwig Burckhardt et Burton) formés par l’université, des orientalistes passionnés par leur domaine d’études qui avaient une maîtrise parfaite de la langue arabe et passèrent des années à préparer leur voyage (certains d’entre eux espionnaient aussi pour le compte de gouvernements européens car dans la Péninsule arabique les enjeux étaient désormais géopolitiques et c’était une période – jusqu’en 1819 – de développement du wahhabisme). Ensuite tous se rendirent à La Mecque déguisés en musulman et sous des noms d’emprunt. Ce dernier point peut paraître anecdotique aujourd’hui mais suscita alors de vifs débats concernant la validité d’un savoir, de nature religieuse notamment, acquis dans de telles conditions de transgression.

  • 43 F. Brodie, The Devil Drives. A Life of Sir Richard Burton, Londres, Eland, 1990 [1967], p. 89.

59Ainsi, dans sa préface à la troisième édition de A Personal Narrative... rédigée en 1879, Burton réfuta les accusations lancées contre lui d’apostasie et d’hypocrisie, mais refusa d’aborder avec ses détracteurs les questions éthiques que posaient le déguisement ainsi que la tromperie sur ses convictions religieuses, arguant qu’il ne reconnaissait à personne « le droit de s’interposer entre un être humain et sa conscience ». En effet, même s’il décrivit ailleurs l’attirance qu’il éprouvait pour tout ce qui était interdit, et les « délices »43 du déguisement et de l’imposture, il n’en fut jamais dupe et son récit nous montre souvent Burton aux prises avec la sienne. Par exemple, quand, enfin parvenu au but, il est saisi d’émotion alors qu’il s’approche de la Kaaba, il remarque :

  • 44 A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, vol. II, p. 161.

Je puis dire sans mentir que, de tous les fidèles qui s’accrochaient en versant des larmes au rideau, ou qui pressaient leur cœur battant contre la pierre, aucun n’éprouva plus profondément l’émotion du moment que le Hadj venu de l’extrême nord. [.] Mais je reconnais en toute humilité qu’en vérité leur émotion était l’expression la plus élevée du zèle religieux alors que ne s’exprimait chez moi que la fierté du but atteint.44

60Pour Burton, cependant, les moyens mis en œuvre pour atteindre son but n’invalidaient en aucune manière la moisson scientifique - impressionnante - de son voyage. C’est une somme encyclopédique de plus de neuf cents pages de données rigoureusement classées et analysées que propose A Personal Narrative..., couvrant tous les domaines scientifiques, de la botanique et la géologie à l’histoire et la théologie. Et tout en reconnaissant que Burckhardt avait été presque aussi exhaustif et rigoureux que lui dans sa démarche, Burton se disait convaincu qu’après lui il ne restait plus rien aux Européens à découvrir de La Mecque et de Médine, ni des pratiques et de la doctrine musulmanes. Il alla jusqu’à citer, classer et évaluer les récits de ses prédécesseurs, écartant du champ du savoir ce qui, selon lui, ne répondait pas à des critères de fiabilité et d’objectivité scientifiques. Mais quand il omet, par exemple, chez Varthema la description des licornes de La Mecque, il en résulte une vision faussée et linéaire du processus épistémologique.

61Pourtant, les Européens continuèrent d’aller à La Mecque après Burton, et la fin du siècle vit des voyageurs dont les récits apportèrent un éclairage nouveau sur le pèlerinage. En effet, certains d’entre eux, tels John Fryer Keane (qui s’y rendit en 1877-1878) ou Jules Gervais-Courtellemont (en 1894), s’étaient convertis à l’islam, et pour eux, le pèlerinage avait une véritable dimension spirituelle.

  • 45 Les premières photographies de La Mecque et de Médine furent prises par un Égyptien, Mohammed Sadic (...)
  • 46 F. Pouillon, Les deux vies d’Etienne Dinet, peintre en islam, Paris, Balland, 1997, p. 189.

62Alors que La Mecque avait été scrutée, sondée, mesurée, puis photographiée45 et que tout semblait en avoir été vu, montré et dit, le voyage devenait intérieur : le désir d’aventure cédait la place à la soif d’absolu, et à la subjectivité des représentations chrétiennes succédait l’affectivité de celles des convertis. En affranchissant la science des contraintes de la seule raison, la conversion repoussait les limites du connu et de l’inconnu, mais redéfinissait aussi le champ du savoir. En effet, comment connaître l’autre, et le représenter, si l’on est soi-même devenu cet autre ? C’est la question que posent la conversion et la « transfiguration » d’Étienne Dinet dont le pèlerinage à La Mecque, qu’il accomplit en 1929, « l’écarte, du même coup, du mouvement de l’art »46.

Bibliographie

Bibliographie

AUGUSTUS R., Christians at Mecca, Londres, William Heinemann, 1909.

BURTON Sir R. F., Personal Narrative of a Pilgrimage to Al-MMadinah & Meccah, 3 volumes, Londres, 1855-1856.

Personal Narrative of a Pilgrimage to Al-MMadinah & Meccah, 2 volumes, New York, Dover Publications, 1964 [1893].

LE BLANC V, Les voyages fameux du sieur Vincent Le Blanc marseillais qu’il a faits depuis l’âge de douze ans jusqu’à soixante aux quatre coins du monde, Paris, chez Gervais Clovsier, 1648 [1619].

PITTS J., A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, Londres, 1708.

A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans ; of Exon. 4e édition, Londres, imprimé par T. Longman, au Ship in Pater-Noster Row ; et R. Hett, at the Bible and Crown in the Poultry, 1738.

VARTHEMA L. di, Itinerario de Ludovico di Varthema Bolognese nello Egypto, nella Suria, nella Arabia deserta & felice, nella Persia & nella Ethiopia. La fede, el vivere & costumi de tutte leprefate Provinciae, Rome, 1510. Traduction française J. Teyssier, Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, préface de J. Aubin, Paris, Chandeigne - Fondation Calouste Gulbenkian, 2004.

WILD J., Neue Reisbeschreibung eines gefangenen Christen, Nurnberg, 1623. Traduction française O. V Volkoff, Voyages en Egypte de Johann Wild, 1606-1610, Le Caire, IFAO, 1973.

Notes

1 Voir à ce sujet, ainsi que pour ses éléments biographiques inédits, l’excellente préface de Jean Aubin à la récente traduction de Jean Teyssier de l’Itinerario, Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales. C’est cette édition de l’ouvrage qui est citée ici.

2 Que Varthema ait été capturé par des corsaires barbaresques, réduit en esclavage, contraint de se convertir à l’islam et vendu ensuite au sultan d’Égypte constitue une hypothèse plausible. En effet, même s’il existe peu de chiffres pour le début du xvie siècle, nous savons que pendant les xvie et xviie siècles l’asservissement représentait une éventualité bien réelle pour tout Européen voyageant en Méditérranée. Voir à ce sujet : R. C. Davis., Esclaves chrétiens, maîtres musulmans. L’esclavage blanc en Méditerranée (1500-1800), Rodez, Jacqueline Chambon, 2006 [2003], p. 17-61.

3 Cette partie va de la page 49 à la page 78 dans l’édition Chandeigne de 2004.

4 Les chroniques vénitiennes affirment que c’est en 828 que deux marchands dérobèrent les reliques de saint Marc à Alexandrie. Cependant la présence de marchands italiens en Égypte est attestée à partir de la fin du xe siècle. Voir à ce sujet : M. Balard, « Notes sur le commerce entre l’Italie et l’Égypte sous les Fatimides », Les relations des pays d’islam avec le monde latin, Françoise Micheau éd., Paris, Jacques Marseille - Vuibert, 2000, p. 334. Sur la présence et la situation de marchands vénitiens à Alexandrie et Damas à la fin du xve siècle, voir C. Campbell et A. Chong, Bellini and The East, New Haven, Yale University Press, 2005, p. 19-21.

5 L. di Varthema, Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, p. 39.

6 Varthema affirma être allé à La Mecque en 1503, or cette datation est remise en cause dans l’édition Chandeigne par J. Aubin et J. Teyssier qui soulignent que c’est en 1504 que le pèlerinage débuta le 23 mai.

7 Ibid., p. 46. C’était en effet des soldats esclaves.

8 D’après Richard Burton, ces chiffres sont très exagérés et la caravane comprenait au plus sept mille personnes. Sir R. F. Burton, Personal Narrative of a Pilgrimage..., 1964, vol. II, p. 334, note 1.

9 Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, p. 53.

10 Ibid., p. 55. L’empan est une mesure ancienne de longueur égale à la distance entre l’extrémité du pouce et celle du petit doigt dans leur écart maximal (20 à 25 cm environ). Richard Burton fournit de nombreuses précisions – moins fantaisistes – sur ces juifs du Nord de la Péninsule arabique et affirme qu’ils avaient disparu lors du passage de Burckhardt, au début du xixe siècle. Voir Sir R. F. Burton, Personal Narrative of a Pilgrimage..., vol. I, p. 345-348.

11 Ibid., vol. II, p. 337.

12 Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, p. 58.

13 Jean Aubin émet l’hypothèse qu’il a pu s’agir d’antilopes amputées d’une corne.

14 H. Bleuchot, « La connaissance du droit musulman dans le monde chrétien jusqu’à Mouradgea d’Ohsson († 1807) », D’un Orient l’autre, I. Fenoglio-Abd El Aal et M.-C. Burgat éd., Paris, Éditions du CNRS, 1991, vol. II, p. 72.

15 Voir à ce sujet, dans ce volume, l’article de Marie-Françoise Alamichel.

16 M. Polo, Le devisement du monde. Le livre des merveilles, Paris, La Découverte, 2003.

17 La formule est de Stéphane Yerasimos dans son introduction au Devisement du monde de Marco Polo, Paris, François Maspéro, 1980, p. 31.

18 F. Lestringant, « Altérités critiques : du bon usage du Turc à la Renaissance », D’un Orient l’autre, ouvr. cité, vol. I, p. 85.

19 C.-D. Paule éd., Voyageurs arabes, Paris, Gallimard (Pléiade), 1995, p. xxii.

20 P. Gourdin, G. Martinez-Gros et al., Pays d’islam et monde latin 950-1250, Neuilly-sur-Seine, Atlande, 2001, p. 111-113.

21 Même si on y trouve des descriptions de la Kaaba comme celle que nous donne Ibn Jubayr : « Maison sacrée : elle ressemble à une jeune épousée qui a enlevé son voile et qu’on conduit au paradis entourée des ambassadeurs, auprès du Miséricordieux », les voyageurs arabes ont aussi fourni des descriptions très détaillées des lieux saints avec les mesures précises des monuments ; c’est-à-dire répondant aux critères de scientificité des Européens.

22 V Le Blanc, Les voyages fameux du sieur Vincent Le Blanc marseillais..., p. 24.

23 C’est la Kaaba qui fut construite par Abraham (d’après le Coran, première sourate « la Vache », v. 126), et non la mosquée Al-Haram, bien postérieure. La formulation de la sourate indique que quelque chose (des « fondations ») existait déjà à l’emplacement de la Kaaba. Certaines interprétations attribuent à Adam ces fondations. D’autres affirment que la Kaaba fut détruite pendant le Déluge et qu’Abraham la rebâtit. Par ailleurs, il existe une légende qui dit que lors du Déluge, la Pierre noire (Hajar al-Awad) fut emportée par les eaux, jusqu’à une montagne voisine (Djebel Al-Rahmah) d’où elle appela Abraham qui put ainsi la retrouver et la replacer dans la Kaaba reconstruite.

24 J. Wild, Neue Reisbeschreibung eines gefangenen Christen, 1623. La traduction citée ici est celle, malheureusement incomplète, de O. V Volkoff contenue dans Voyages en Égypte de Johann Wild, 1606-1610. Les lacunes de cette traduction ont été comblées à l’aide du chapitre consacré à Johann Wild dans R. Augustus, Christians at Mecca, p. 34-40.

25 O. V. Volkoff, Voyages en Egypte de Johann Wild, 1606-1610, p. 115.

26 Pages 105 à 139 dans l’édition citée.

27 O. V. Volkoff, Voyages en Égypte de Johann Wild, 1606-1610, chapitre xix, p. 119-121.

28 Ibid., chapitre xxviii, p. 139.

29 J. Pitts, A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, 1738. C’est cette édition qui est citée ici.

30 Ibid., p. vii. Voir aussi p. 148.

31 Le voyage de Ludovico di Varthema en Arabie et aux Indes orientales, p. 35.

32 A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, p. vii, xiv.

33 Ibid., p. 87. Par exemple, il réfute un peu plus loin certaines affirmations, concernant l’eau de la source Zem-Zem (p. 135) ou la lapidation du diable (p. 140), contenues dans la Relation d’un voyage fait au Levant de Jean Thévenot (1633-1667) publié à Paris en 1664. L’ouvrage contient une description de La Mecque composée grâce à des informations recueillies lors du voyage de l’auteur en Orient. Voir aussi p. 86.

34 Le chapitre vii va de la page 84 à la page 147 incluses de l’édition de 1738, qui compte 273 pages.

35 Pages 148 à 159 incluses dans l’édition de 1738.

36 A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, p. 128. Voir aussi p. 137.

37 Ibid., p. 115. Voir aussi p. 138, 147.

38 Ibid., p. 118. Voir aussi p. 119, 121, 134, 136, 137.

39 Ibid., p. 156.

40 Ibid., p. xii, 118, 138, 152, 156.

41 E. Gibbon, Histoire de la décadence et de la chute de l’Empire romain, (1776-1788), chapitre L : « Our notions of Mecca must be drawn from the Arabians ; as no unbeliever is permitted to enter the city, our travellers are silent. » Cette citation figure sur la page de titre de l’ouvrage de Richard Burton (édition de 1893).

42 Liste de ces voyageurs, avec les dates de leur voyage à La Mecque : Ulrich Jasper Seetzen (1809-1810), Domingo Badia-y-Leblich (1807), Johann Ludwig Burckhardt (1814-1815), Giovanni Finati (1814), Léon Roches (1841-1842), George Augustus Wallin (1845) et Richard Burton (1853).

43 F. Brodie, The Devil Drives. A Life of Sir Richard Burton, Londres, Eland, 1990 [1967], p. 89.

44 A Faithful Account of the Religion and Manners of the Mahometans, vol. II, p. 161.

45 Les premières photographies de La Mecque et de Médine furent prises par un Égyptien, Mohammed Sadic Bey, en 1881, suivies des premiers clichés européens par un orientaliste néerlandais, Christian Snouck Hurgronje, dès 1884.

46 F. Pouillon, Les deux vies d’Etienne Dinet, peintre en islam, Paris, Balland, 1997, p. 189.

Auteur

Marie-Élise Palmier-Chatelain, Université Marne-la-Vallée

© ENS Éditions, 2008

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