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Pour une géographie du pouvoir

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Claude Raffestin

Deuxième partie. La population et le pouvoir

Chapitre IV

Races, ethnies et pouvoir

Texte intégral

I. Le rôle et la signification des différences

1Les différences raciales et ethniques constituent un facteur politique tantôt virtuel, tantôt en acte. L’importance ou la non importance accordée à ces différences dans l’histoire s’inscrit dans une sinusoïde qui est elle-même celle d’une volonté de pouvoir explicitée ou non qui prend appui sur le préjugé racial ou ethnique. Quoi qu’il en soit et quel qu’il soit le pouvoir évolue toujours entre deux pôles qu’il utilise et manipule tour à tour : l’unité et la pluralité. Le phénomène est particulièrement évident en matière de race et d’ethnie.

2Si l’on ne considère que la période contemporaine, on constate que le problème racial et ethnique a fait une entrée remarquée sur la scène du monde occidental avec l’anthropologie et l’ethnologie au XIXe siècle. Les résultats acquis par ces sciences ont alimenté les réflexions de certains doctrinaires parmi lesquels émergent les noms de Gobineau, Vacher de Lapouge et H.-S. Chamberlain. Qu’on ne s’y trompe pas, il ne s’agit pas d’imputer à ces auteurs tous les errements, tous les drames créés par le préjugé racial au XXe siècle mais il s’agit seulement de montrer qu’on a pu puiser chez eux, dans leurs théories, des matériaux qui répondaient à l’attente de certains milieux. D’ailleurs, ces dernières années, une série d’auteurs anglo-saxons ont multiplié les recherches pour démontrer d’une manière absolue, du moins le croient-ils, l’inégalité des races c’est-à-dire la supériorité ou l’infériorité définitive de certaines d’entre elles. Les résultats, qu’il ne nous paraît pas utile de commenter, sont moins intéressants que les mobiles profonds de ces recherches. N’y a-t-il pas de quoi être surpris, en effet, par cette volonté de découvrir que les blancs sont supérieurs aux noirs ou vice versa ? Qui cherche à faire émerger les différences qualifiées, cherche par là même à les utiliser donc à en déduire un pouvoir. Par conséquent, il est à craindre que ces nouvelles recherches ne correspondent, là encore, à un désir de fonder une domination dont les finalités et la stratégie nous échappent en grande partie mais qui n’en sont pas moins claires dans une large mesure : assurer la pérennité d’un pouvoir de quelques-uns sur beaucoup.

  • 1 Albert Jacquard, Éloge de la différence, La génétique et les hommes, Seuil, Paris 1978.

3Sans tomber dans un idéalisme naïf et candide, on doit néanmoins s’efforcer de réfuter ces tendances non pas en niant les différences mais bien au contraire en les affirmant. L’humanité est un stock de différences génétiques et même si nous ignorons presque complètement la signification profonde de ces différences, on peut faire l’hypothèse que c’est une garantie de l’autonomie de l’espèce humaine dans les divers milieux géographiques où ses membres sont appelés à évoluer. C’est aussi une garantie de l’autonomie culturelle de l’espèce humaine sans laquelle il n’est pas d’action différenciée possible : « Je souhaite que le lecteur retienne de la biologie cette leçon : notre richesse collective est faite de notre diversité. L’“autre” individu, ou société, nous est précieux dans la mesure où il nous est dissemblable »1.

4Alors ? Alors, toute tentative pour réduire ces différences, toute tentative pour imposer un modèle unique est une forme de génocide qui peut prendre des formes multiples. Génocide qui, d’un point de vue général, affaiblit l’autonomie de l’espèce dans son ensemble. Ceci amène à poser un paradoxe qui ne semble pas avoir suffisamment retenu l’attention : c’est le paradoxe d’un certain « mondialisme ». Il y a, en fait, en tout cas deux manières de poser le mondialisme : d’une façon unitaire par le triomphe d’un modèle considéré, à un moment donné, supérieur à tous les autres, ou d’une façon pluraliste par l’expérimentation de plusieurs modèles. Le mondialisme actuellement proposé est unitaire ce qui signifie qu’il nie le temps et l’évolution. Le mondialisme unitaire procède d’une fausse rationalité qui écrase, au profit d’un seul modèle, toutes les différences. Tentative d’homogénéisation qui ne peut se traduire à la longue que par une perte sérieuse d’autonomie, par une contraction des possibilités d’action. Le mondialisme qui n’est pas conçu en tant que système de différences est voué à un dépérissement inévitable après être passé par une phase d’efficacité relative. Il n’est que l’expression historique d’un pouvoir condamné à terme par ses propres contradictions internes.

5Qu’est-ce que cela signifie ? Qu’il n’y a pas de supériorité ni non plus d’infériorité absolues. Il n’y a de supériorité et d’infériorité que relatives. Le passage du relatif à l’absolu s’inscrit dans un mécanisme de domination pour faire triompher un pouvoir. Cela revient à dire que les différences raciales et ethniques lorsqu’elles ne sont plus latentes dans la conscience servent à alimenter un préjugé utile à l’affirmation d’un pouvoir. Les raisons de ce préjugé sont nombreuses : politiques, économiques, sociales et culturelles. Mais les finalités sont toujours simples : s’assurer le maximum d’enjeux pour renforcer une domination. Dans ce cas, il y a plusieurs stratégies qui vont de l’exploitation à la suppression ou à la tentative de suppression des différences que ce soit sur le plan politico-économique ou sur le plan socio-culturel.

II. Les formes de discrimination

6Autrement dit dans une société multiraciale ou multi-ethnique, il y a potentiellement tout un ensemble de dispositifs possibles pour qu’un groupe accroisse ses enjeux aux dépens d’autres groupes. C’est introduire la notion de discrimination qui permet de réduire la compétition du ou des groupes qui constituent des concurrents par rapport aux enjeux. La discrimination prend des formes diverses que nous allons évoquer. Considérons deux groupes l’un majoritaire le groupe A et l’autre minoritaire le groupe B.

7Une première discrimination peut être de nature spatiale. Le groupe A peut imposer au groupe Β une localisation déterminée, une région déterminée du territoire, un quartier spécifique dans une ville, etc. La discrimination spatiale est rarement la seule discrimination dont un groupe peut être frappé, elle est généralement accompagnée par d’autres mesures mais il convient de l’analyser seule d’abord. Pratiquement la discrimination spatiale tend à interdire l’accès aux membres du groupe Β des autres parties du territoire d’une manière partielle ou totale. On peut imaginer de nombreuses variantes : à titre individuel les membres du groupe Β peuvent accéder à tout le territoire, mais un déplacement collectif est impossible, ils sont en quelque sorte parqués, les déplacements individuels peuvent même être interdits sauf sous certaines conditions. Il s’agit donc d’isoler, pour mieux le contrôler et le dominer, le groupe B. Autrement dit, les relations du groupe B avec l’espace sont déterminées par le groupe A. Ces relations ne sont pas autonomes et les choses se passent comme si des frontières invisibles étaient tracées autour du groupe B. Le rayon d’action du groupe B est limité ce qui implique généralement aussi qu’il est tenu de s’adonner à des activités possibles dans le territoire où il est installé et dont il ne peut pas, ou seulement difficilement, sortir. Il s’agit donc d’une relation dissymétrique avec l’espace, relation imposée de l’extérieur par le groupe A qui en tire toutes sortes de profits puisqu’il limite la concurrence du groupe B sur la plus grande partie du territoire.

8On peut imaginer aussi, pour diverses raisons, que le groupe Β s’impose lui-même une localisation précise de manière à contenir l’emprise du groupe A pour résister à une éventuelle persécution.

9Ces divers systèmes de discrimination raciale existent et peuvent être illustrés. En Amérique du Nord, le vieux système des réserves n’est rien d’autre qu’une discrimination spatiale que ce soit aux États-Unis ou au Canada. On peut mesurer l’insatisfaction de ce système aux mouvements qui sont nés chez les Indiens au cours de ces vingt dernières années. Le système des réserves transforme, en effet, les Indiens en « assistés » des gouvernements américain et canadien. Même dans ce qui peut être considéré comme réserve « marchant bien » on éprouve, à la première visite, un sentiment de malaise épouvantable qui se change rapidement en honte d’être venu. Le système des réserves est institutionnalisé et est régi par des lois et des normes mais celles-ci n’empêchent pas que les blancs empiètent sur le territoire indien si celui-ci comporte des ressources exploitables. Il n’y a pas si longtemps encore les Indiens pouvaient être spoliés aisément par quelques compagnies minières ou d’exploitation du bois, au Canada, sans que les tribunaux réagissent. Les choses commencent à changer, il faut le dire.

10Les réserves existent aussi en Afrique du Sud à l’endroit des indigènes et s’inscrivent dans ce vaste mouvement de l’apartheid. Le mécontentement dans ces réserves est également très fort car les indigènes sont empêchés de faire toutes sortes de choses par les blancs et en particulier de pratiquer l’élevage comme le souhaiteraient les Bantous. Il est vrai que le bétail étant la richesse par excellence pour les Bantous, il s’ensuit dans les réserves une surpâture qui peut être à l’origine de graves déséquilibres écologiques. Les Bantous qui vivent dans les villes sont frappés par des mesures analogues de discrimination spatiale puisqu’ils ne peuvent ni habiter, ni fréquenter les mêmes lieux que les blancs.

11La discrimination spatiale peut prendre des formes moins institutionnalisées mais tout aussi tranchées dans les faits. Les ghettos ou les quartiers noirs aux États-Unis installés généralement au cœur des grandes villes constituent une discrimination spatiale ou plus exactement l’expression d’une discrimination spatiale très forte. C’est l’exemple même de la frontière invisible dont nous parlions plus haut. Les Noirs, exception faite d’une élite aisée, n’ont pas la possibilité de s’installer où ils veulent soit qu’ils n’en aient pas les moyens soit qu’ils n’obtiennent pas à louer ou à acheter dans les quartiers blancs une maison ou un appartement. Il y a donc naissance spontanée, mais tout aussi forte que si elle était institutionnalisée, d’une discrimination spatiale.

  • 2 Cf. Louis Wirth, The Ghetto, The University of Chicago Press, Chicago and London, tenth edition 196 (...)
  • 3 Louis Wirth, op. cit., p. 20 et 21

12Cette discrimination spatiale a caractérisé aussi d’autres groupes raciaux ou d’autres ethnies. On sait qu’à l’origine les Juifs installés dans les ghettos des villes occidentales n’y étaient pas par la volonté de l’Église ou de l’État mais c’était une conséquence de leurs traditions et de leurs habitudes2. C’est à partir de l’institution du ghetto romain par le pape Paul IV en 1556 que le système se généralisa dans la chrétienté. Bien délimités par des murs et des grilles les ghettos étaient donc faciles à contrôler par le pouvoir qui pouvait ainsi aisément imposer ses volontés à leurs membres.3

13La discrimination spatiale est donc un moyen d’imposer, de fait ou formellement, des relations dissymétriques. Quelles sont les principales conséquences de cette discrimination spatiale ? Essentiellement, mais pas seulement, la surpopulation dans les zones discriminées. On sait que la surpopulation dans les ghettos noirs américains détermine des taux de natalité et de mortalité très élevés. Les taux de morbidité et de criminalité sont également très élevés. Les ghettos noirs sont de véritables explosifs déposés au cœur des grandes cités américaines malgré les efforts qui ont été faits par le gouvernement américain au cours de ces vingt dernières années. Ce qui signifie, en réalité, que les relations dissymétriques imposées par la population blanche à la population noire se retournent finalement contre celle-là qui doit consentir des efforts financiers pour réduire les effets dangereux de la discrimination spatiale. Les mouvements de révolte qui ont secoué les villes américaines ont montré les dangers que pouvait recéler une minorité opprimée. La question noire est loin d’être réglée aux États-Unis, comme elle est loin d’être réglée en Afrique du Sud.

  • 4 . Cf. Hubert M. Blalock Jr., Toward a theory of Minority-Group Relations, John Wiley and Sons Inc. (...)

14Mais cette discrimination spatiale, nous l’avons dit, en recouvre d’autres qui sont la conséquence de la première dont le caractère spectaculaire et visible ne doit pas faire oublier l’exploitation des différences raciales et ethniques4.

15Il y a toute la discrimination par rapport à l’énergie et à l’information. La relation de travail est particulièrement dissymétrique pour les groupes raciaux ou ethniques soumis à la discrimination. Qu’est-ce à dire ? Que cette fois c’est le temps des individus qui est discriminé ou si l’on préfère que le temps de certains groupes vaut moins que celui de certains autres. Les différences salariales, en Afrique du Sud peuvent être pour des travaux peu différents dans le rapport de 1 à 10 entre les blancs et les noirs. La même quantité de travail fournie ne donne donc pas droit à la même quantité d’énergie symbolique, à savoir l’argent. Les entreprises, on s’en doute, exploitent largement ce fait. Cela se traduit aussi naturellement par un accès différentiel aux ressources et de ce point de vue, strictement économique, cela correspond à une contraction artificiellement provoquée du marché intérieur.

  • 5 Conséquences économiques et sociales des pratiques de discrimination raciale, Nations Unies, New-Yo (...)

16Si l’accès à l’énergie est bloqué, l’accès à l’information ne l’est pas moins et l’on sait les formes révoltantes que cela peut prendre : écoles, corps enseignants et programmes différents selon les groupes ethniques. On doit rappeler la déclaration du Dr Verwoerd de 1953 qui, même si elle est ancienne, a été dite, a pu être dite : « Chacun doit recevoir une formation et une instruction qui le prépare aux débouchés que la vie pourrait lui offrir, selon le milieu dans lequel il est appelé à évoluer. Il ne saurait y avoir de bonnes relations entre races là où le soin de l’enseignement est laissé à des gens qui font naître de faux espoirs chez l’indigène… »5. Cela légitime évidemment la mise en place de tout un système d’accès différencié à l’information. C’est évidemment une forme subtile de contrôle sur les groupes discriminés puisqu’à travers un système d’enseignement il est possible de manipuler les enfants pour leur faire comprendre le « bien-fondé » de la discrimination. C’est en quelque sorte la « naturalisation » du concept de différence dans la perspective de renforcer le pouvoir blanc.

17Toutefois, ces exemples extrêmes et connus ont des équivalents dans les pays qui ne reconnaissent pas la discrimination raciale. Cela n’implique évidemment pas qu’ils ne la pratiquent pas sous des formes diverses, généralement cachées, mais tout aussi révoltantes. L’Europe occidentale n’a-t-elle pas pratiqué durant la période de croissance de 1950 à 1970 la discrimination ethnique envers les travailleurs étrangers, Italiens, Espagnols, Portugais, Turcs, Nord Africains, etc. ? Les relations entretenues par les pays d’accueil avec les ouvriers étrangers ont été dans la plupart des cas empreintes de dissymétrie. Dissymétrie plus ou moins accusée, plus ou moins marquée selon que les législations s’y prêtaient facilement ou non, selon que les comportements des populations les y portaient ou non. Ces ouvriers immigrés ont eu à souffrir d’isolement, de rejet, de violences et d’injustices nombreuses. La croissance s’est aussi faite à ce prix-là. Elle était la finalité des entreprises qui ont cherché à obtenir la main-d’œuvre la meilleure marché pour des travaux rebutants et pourtant indispensables. Et de fait, dans les pays occidentaux se sont créés des ghettos d’ouvriers étrangers sous forme de bidonvilles ou de quartiers peuplés surtout par cette main-d’œuvre immigrée.

18Qu’il s’agisse d’une discrimination institutionnalisée ou non, il est loisible de dire que dans les relations règne la dissymétrie, c’est-à-dire que fonctionne à plein le processus de l’égalisation du non équivalent au profit des organisations qui imposent ce système. À ce niveau, il y a convergence de toutes les organisations dont la stratégie est pratiquement identique : isoler et exploiter les groupes dominés manifestant des différences dans lesquelles on trouve la légitimation du pouvoir exercé.

  • 6 Conséquences économiques et sociales…, op. cit., p. 86-87.

19Cette discrimination a pourtant des conséquences qu’il faut évoquer. Celles-ci sont innombrables et un rapport des Nations Unies en a fait le recensement6.

  1. Les ressources humaines ne sont pas utilisées pleinement et il s’ensuit des frustrations et des mécontentements,

  2. Les coûts de production ne sont pas rationnels,

  3. Les ressources foncières sont gaspillées. Soit que des masses humaines s’accumulent, par nécessité, dans des régions surpeuplées et appauvries, soit que des régions entières sont réservées pour le groupe dominant qui ne les utilise pas pleinement,

  4. Une partie de la main-d’œuvre est inefficace par manque de formation,

  5. Juxtaposition d’économies différentes qui sont à des niveaux différents d’évolution,

  6. Doubles services qui entraînent des gaspillages dans les immobilisations,

  7. Rétrécissement du marché intérieur par faiblesse des revenus d’une partie de la population non intégrée.

20Il est, dès lors, très facile de comprendre que la discrimination raciale conduit à des déséquilibres internes qui déterminent des tensions politiques fort dangereuses pour la cohésion de l’État.

21Il nous reste à considérer les rapports entre groupes ethniques différents, entre majorités et minorités. Le problème s’est posé tout au long de l’histoire mais il a pris une acuité extraordinaire après la Première Guerre mondiale en Europe surtout mais aussi ailleurs. L’éclatement de l’Empire austro-hongrois a provoqué de nombreux problèmes de minorités dont la S.D.N. a eu à s’occuper. En effet, la création de la Tchécoslovaquie, l’agrandissement du Royaume de Roumanie, celui du Royaume de Serbie, le transfert du port de Trieste et de parties du Trentino et de la côte dalmate à l’Italie, la Sécession de la partie orientale de la Galicie à la République de Pologne et la formation des Républiques d’Autriche et de Hongrie ont évidemment créé des problèmes de minorités.

22Par ailleurs, il faut signaler les échanges de population entre la Grèce et la Turquie, échanges qui ont déraciné des collectivités entières avec tout ce que cela comporte de drames. À cela s’ajoutent les problèmes juifs et kurdes.

23C’est à la conférence de Paris, en 1919, que furent signés des traités spéciaux concernant la protection des minorités dans leurs territoires respectifs. Le système mis en place devait garantir :

241. Droit à la citoyenneté,

252. Droit à la vie, à la liberté et à la liberté religieuse,

263. Droit à l’égalité devant la loi, égalité en matière de droits civils et politiques et égalité de traitement en droit et en fait,

274. Droits relatifs à l’usage de la langue des minorités :

- en privé, dans le commerce, la religion, la presse, dans les publications de toutes sortes et en public,

- soit oralement soit par écrit devant les cours de justice,

- dans l’enseignement.

  • 7 Pablo de Azcarate, Protection of National Minorities, occasional paper n° 5, New-York 1967, p. 11-1 (...)

285. Droit à un partage équitable des sommes provenant des fonds publics7.

29On s’en doute, ces garanties, sans demeurer lettre morte, n’ont guère été appliquées à la lettre par les États qu’elles auraient dû guider. L’histoire récente de l’entre-deux-guerres est là pour en témoigner. Les minorités sont rarement parvenues à obtenir le respect des différents droits énumérés ci-dessus. En fait, les différents États dans lesquels se sont posés des problèmes de minorités ont été pris dans un courant nationaliste d’autant plus fort qu’ils étaient plus jeunes. Ce courant nationaliste véhiculant, bien entendu, le code de l’unité et de l’homogénéité qui n’était guère propice au respect du droit des minorités qui représentaient le code du pluralisme et de l’hétérogénéité. C’est pourquoi beaucoup de ces États eurent tendance à nier l’existence de certaines minorités et par là même à laminer leurs droits. Le cas des Allemands des Sudètes, pour ne prendre que cet exemple, est assez significatif. Les Tchèques, au-delà des pressions allemandes, firent des erreurs significatives dans cette affaire.

30Contrairement à ce qui s’était fait après la Première Guerre mondiale, il n’y eut pas de recommandation particulière au sujet des minorités après la Seconde Guerre mondiale mais la Déclaration universelle des droits de l’homme qui fut approuvée à l’unanimité par l’Assemblée générale des Nations Unies le 10 décembre 1948. Magnifique déclaration, mais également idéaliste, elle a connu de nombreuses entorses dans de multiples pays. Les minorités ne sont toujours pas mieux protégées et les persécutions qui peuvent s’abattre sur elles sont nombreuses. L’Afrique, entre autres, en fournit des exemples graves. La Déclaration universelle des droits de l’homme qui postule des relations symétriques ne parvient pas à s’imposer et l’on peut dessiner une carte des libertés bafouées pour l’ensemble du monde.

31L’absence de relations symétriques signifie que l’action politique se déroule selon des stratégies qui combinent des codes cherchant à homogénéiser les différents éléments à disposition. Le pluralisme et l’autonomie qui en découlent ne sont pas des valeurs politiques dominantes. Le deviendront-elles ? On peut en douter dans le contexte actuel. La nécessité du pluralisme racial et ethnique ne peut être redécouverte qu’à l’occasion d’une crise du système occidental qui nous semble ou qui ne nous semblait efficace que dans certaines conditions. Certaines de ces conditions disparaissent et le caractère tout à fait historique du système risque d’apparaître en pleine lumière. Ce qui signifie que la crise latente du système ne pourra, lorsqu’elle éclatera, être surmontée que par le recours à une information nouvelle. Cette information est peut-être déposée justement dans les cultures des groupes discriminés, entre autres ; elle est peut-être déposée, détenue, dans la « différence » raciale ou ethnique mais nous ne le savons pas. L’anéantissement de la différence est assimilable à une destruction d’information. Il est paradoxal que l’on soit conscient de ce phénomène qui est essentiel dans le monde physique mais beaucoup moins dans le monde humain. Nous cherchons à protéger la « différence » dans le monde végétal et animal mais nous nous ingénions à détruire la « différence » dans le monde humain. Finalement nous risquons d’être victimes à long terme de cette attitude et de ce comportement.

32On nous a compris, il ne s’agit pas de postuler des « réserves humaines » comme cela se fait sur le plan végétal et animal mais de postuler le respect des différences dans la perspective de l’utilité future qu’elles peuvent représenter dans l’avenir pour l’ensemble de l’espèce.

Notes

1 Albert Jacquard, Éloge de la différence, La génétique et les hommes, Seuil, Paris 1978.

2 Cf. Louis Wirth, The Ghetto, The University of Chicago Press, Chicago and London, tenth edition 1969, p. 18 et s.

3 Louis Wirth, op. cit., p. 20 et 21

4 . Cf. Hubert M. Blalock Jr., Toward a theory of Minority-Group Relations, John Wiley and Sons Inc. New-York, London, sidney 1967.

5 Conséquences économiques et sociales des pratiques de discrimination raciale, Nations Unies, New-York 1963, p. 67.

6 Conséquences économiques et sociales…, op. cit., p. 86-87.

7 Pablo de Azcarate, Protection of National Minorities, occasional paper n° 5, New-York 1967, p. 11-12.

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