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Pour une géographie du pouvoir

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Claude Raffestin

Préface de l’édition originale de 1980

Roger Brunet

Texte intégral

1On le sent, à maint indice : à l’ère de « l’économie mondiale », de la « révolution islamique », de l’OPEP, de l’offensive économique japonaise, de l’invasion de l’Afghanistan et du chantage aux livraisons de céréales, la vieille et honteuse Geopolitik sort des coulisses. Le mot même n’est plus tout à fait tabou : il réapparaît çà et là. Recrépie, fardée, parée, l’aïeule brèche-dent est poussée en avant, clopinant au bras d’une jouvencelle mal fagotée et usée avant l’âge, qui dit s’appeler Sociobiologie, ou quelque chose comme ça. Miasmes d’obscurantisme, convergences point innocentes, attendues, voire « nécessaires ».

2Et c’est ainsi que ce livre vient à l’heure, peut-être même un peu en avance : car il vise moins à renouveler une géographie politique routinière qu’à la re-fonder ; et, loin de feindre d’ignorer la géopolitique, en sachant redécouvrir et ses limites, et ceux de ses attraits qui étaient les moins frelatés : en somme, ses contradictions.

3Car il y eut une « géopolitique », qui ne fut pas au début sans mérites, mais qui servit ensuite à justifier des appétits de conquête, au nom d’un déterminisme sans nuance, et servit ainsi le nazisme ; et il y a une « géographie politique », qui à force de se vouloir neutre, et pour faire oublier les excès de la honte-de-la-famille, devint d’une désolante vertu sans vertus, réussissant ce tour de force d’être une géographie politique... apolitique. Même, elle influença toute la géographie au point de lui ôter saveur : je veux dire, intérêt et pouvoir d’explication. Le simple mot « politique » choquait comme une incongruité : ce fut, pour des dizaines d’années, l’étude de villes sans acteurs, de campagnes sans propriétaires, d’industries sans entrepreneurs, d’aménagements sans investisseurs, d’États sans gouvernants. Bref : une géographie sans pouvoirs, parce que la cousine germaine avait trop accordé au Pouvoir.

4Depuis un ou deux lustres — mais oui, 1968 y a bien aidé, et aussi le dur contact des géographes « appliqués » avec les réalités de l’aménagement du territoire — le paysage a changé : la géographie parle de plus en plus de pouvoirs, de domination, d’acteurs, de décideurs, et même de théorie de la décision ; de stratégies, et même de guerres. L’erreur serait de fonder là un nouveau réductionnisme, et de ne voir qu’un mystérieux Pouvoir, deus in ou ex machina expliquant tout, et donc rien ; de ne le voir qu’au niveau de l’État ; et comme une nouvelle Éternité, légitimée par son éternité même, par sa nature de Nature, permettant donc de légitimer toutes les dominations, les oppressions, les exploitations.

5Parce qu’il connaît bien et la géographie politique et la géopolitique, c’est exactement à éviter cette erreur que Claude Raffestin s’applique, nous invite, et nous prépare. Et, d’abord, en demandant que la géographie politique ne se cantonne pas à l’examen du comportement des États, mais sache traquer le politique ou, mieux, le pouvoir, partout où il est — et il est partout : aux autres échelles (le régional, le local), et dans l’ensemble des relations sociales. Si ce n’était risquer d’écraser le livre sous un référent historique trop pesant, j’aimerais l’appeler « Fondements pour une Critique de la Géographie politique ». Opportuns Grundrisse, alors qu’on survalorise l’État pour faire oublier des dominations autrement décisives parfois, côté firmes, et côté classes ; ou pour essayer de justifier des dominations « naturelles » de grandes puissances sur ce qu’on n’ose pas nommer des Unterstäte (comme on disait des Untermenschen), ces sortes d’États de métèques qui ne savent même pas user d’une indépendance trop hâtivement octroyée, et qui vont jusqu’à prétendre fixer le prix de leurs faveurs — pardon, de leurs ressources — même si, mais on devrait l’ignorer, ce n’est ni toujours ni tout à fait contre les firmes…

6L’observation fondamentale est que toute relation est dissymétrique : si Claude Raffestin ne le dit pas aussi crûment, il n’est pas loin de le penser. Toute relation implique un jeu de pouvoirs. En ce sens, on dépasse la notion de politique : et il est bon, en effet, que le titre de ce livre mette en avant les pouvoirs, plus que le politique. Cette Critique, qui est aussi construction, est fécondée par une pratique attentive des sciences sociales : elle est dans la droite ligne des travaux de Michel Foucault, et s’appuie constamment sur les théories de l’information, dans leurs diverses facettes : énergie et entropie, communication et codes. La linguistique et la logique, on le sait, sont genevoises spécialités : on sera sensible à la solidité avec laquelle elles supportent l’ambition théorique qu’affiche Claude Raffestin, et ses efforts de formalisation. Je ne suis pas toujours convaincu par les diagrammes à deux coordonnées, dont la dialectique est parfois élémentaire, et certaines analogies entre langue, religion et capital peuvent surprendre ; mais il y a là de quoi exercer la réflexion, dans des domaines qu’il faut réexaminer à la racine.

7La réévaluation suit les catégories mêmes de la géographie politique classique : population, territoire, ressources. Elles en sortent complètement transformées. La population n’est pas un stock d’habitants, ou même de producteurs-consommateurs, mais une société avec ses pouvoirs, ses langues, ses croyances ; le territoire est devenu réseau de relations ; les ressources ne sont plus « naturelles » mais « produites ». Partout des acteurs, des stratégies, des dominations. Non pour les justifier, mais pour les dénuder. Avec distanciation : Claude Rafffestin ne prétend pas proposer un Système du Monde ; on l’accusera peut-être d’éclectisme ; je lui trouve plutôt, compte tenu de l’état et de la nature de la question, une prudence de bon aloi, et de qualité scientifique. Elle n’empêche nullement la fermeté des positions : qu’on lise plutôt ce qu’il dit des recensements, ou les aperçus très neufs sur les maillages des territoires, sur la centralité — ou, dans un tout autre registre, de la loi 101 du Québec.

8J’aime que ce livre ose soulever des questions aussi énormes que celles des ressources mondiales, des transferts de technologie, du rôle des religions, voire des libertés, et des contrôles totalitaires. Quatre domaines, plus particulièrement, devraient appeler des discussions de fond : les notions — ou peut-être faut-il déjà parler de concepts — de ressource, de culture, de territoire, de différence.

9Les ressources ne préexistent pas aux sociétés, elles ne sont pas « naturelles », car leurs propriétés sont « inventées » par les sociétés, et variables dans le temps, selon les valeurs d’usage et d’échange que les sociétés leur attribuent : une de ces choses cachées, ou presque, depuis la fondation de la géographie, qui paraissent évidentes quand on les écrit clairement, mais qu’on oublie en pratique. Claude Raffestin présente un essai de formalisation des acteurs et de leurs stratégies, où l’on voit que les possesseurs de la technologie sont en général bien mieux placés que les détenteurs de la matière inerte. Il me semble qu’on pourrait compléter cela par le jeu de ceux qui possèdent les moyens de transfert des ressources ; ce n’est pas une simple question de technique ; et j’ai l’impression qu’ils ont encore plus de pouvoir que tous les autres. Les « majors » du pétrole n’ont-elles pas fondé leur effroyable puissance sur la maîtrise de la circulation bien plus que de la production, et la même opération n’est-elle pas en train de se répéter en matière de transfert d’information, au temps de la télématique ?

10Ce qui ouvre une autre discussion : l’ensemble information-technologie doit-il être considéré ou non comme ressource ? Claude Raffestin évoque à juste titre les transferts de technologie, et la querelle des technologies intermédiaires, pauvres ressources et ressources de pauvres, dont un Schumacher, qui prône le « small », mais pour les autres, suggère aux sous-États de se contenter. Il est, dans ces domaines, des enjeux de pouvoir formidables, que la géographie ne saurait ignorer.

11Comme elle ne devrait plus délaisser, après ce livre, le monde immense de la langue, de la religion ou de la race, qu’elle a généralement abordé par le petit bout, c’est-à-dire par la simple description des distributions spatiales. Claude Raffestin propose tout autre chose, en deux chapitres qui sont parmi les plus neufs de l’ouvrage : examiner les effets de pouvoir que langue, religion ou ethnicité exercent, et dont elles sont les véhicules. Le langage est instrument de domination : de la ville sur la campagne (mais est-ce bien « la ville », ou est-ce « la bourgeoisie » ?), d’une nation sur d’autres, d’une ethnie sur d’autres, ou même de spécialistes — qu’il s’agisse du scientifique ou du marchand haoussa — et, faudrait-il ajouter, d’une classe sur d’autres. Cette piste féconde va d’ailleurs bien au-delà de la langue — encore que Claude Raffestin donne à ce mot une acception très large, qui équivaut presque à « culture » : le fond avec la forme, le contenu avec le contenant. C’est en effet toute la question du savoir, de son élaboration, de son appropriation, de son accumulation et de sa transmission ; et donc une autre forme de domination par l’information, ressource et moyen de production, instrument de pouvoir. La religion est ensemble de valeurs, et joue de la dissymétrie, comme la langue ; elle est aussi Église, et en ce sens pur pouvoir, inséparable de l’État dans l’exercice de la reproduction sociale ; l’un légitimant l’autre, apportant ainsi ce consensus qui facilite extraordinairement la reproduction, et la conduite du pouvoir. En vérité, c’est tout l’ensemble de la « culture » qu’il faut évoquer : les valeurs formées par la praxis, et qui la guident ; les représentations et les mythes. À cet égard, un chapitre sur l’éducation et la formation comme instruments de transmission du stock social d’informations et comme instrument de reproduction sociale, par conséquent comme instrument de pouvoir et de dissymétrie, compléterait utilement les chapitres sur la langue et la religion.

  • 1 Jusqu’à inclure la femme dans le « territoire » de l’homo siciliens. Appuyons ici l’hommage que Cla (...)

12L’une des dimensions de la culture est dans la représentation et le sens du territoire. Thème essentiel pour la géographie, mais tout aussi ambigu que le mot espace. Je ne suis pas sûr que le parti pris par Claude Raffestin, de définir l’espace comme un donné et le territoire comme ce donné socialisé, soit le plus pertinent, et d’ailleurs il n’est pas toujours tenu avec rigueur. Mais il est vrai qu’il faut distinguer entre : un concept abstrait et géométrique qu’on nomme parfois étendue ; la notion quelque peu artificielle d’une nature immaculée préexistant à l’action de la société sur laquelle celle-ci projetterait ses structures toutes faites, ou qui lui servirait de cadre tout extérieur — conception dont je vois bien les dangers, et point l’intérêt, et que d’ailleurs Claude Raffestin se garde d’employer — ; quelque chose, qu’au contraire il juge fondamental, qui est à la fois environnement et dimension intrinsèque de la société, produit de son activité et agent de sa reproduction, et qui pourrait bien se nommer espace, quoique Claude Raffestin préfère parler ici de territoire ; mais ce dernier terme s’applique mieux à une quatrième catégorie, qui inclut l’idée d’appropriation de l’espace : un espace à moi, et propre à mon activité, où sans doute j’admets d’autres personnes, mais pas n’importe lesquelles. Encore faut-il peut-être distinguer entre ce que j’appellerai une territorialité générale, que Claude Raffestin étend aux valeurs, aux croyances, aux cultures1, et une territorialité restreinte, qui s’appliquerait précisément à l’espace. C’est cette notion forte de territoire qui est la vraie source des dissymétries les plus dramatiques, des pouvoirs les plus acharnés et les plus rétrogrades. Qui implique différenciation : affirmation, reconnaissance et négation de l’Autre, des autres. La seule, peut-être, par laquelle les humains conservent quelque parenté animale. Ne sous-estimons pas le territoire. Et méfions-nous de ses idéologies. Derrière l’éthologie, et l’idée de racines, que de régressions se profilent ! Et n’est-il pas significatif qu’on en appelle à l’historique, au changeant, au contingent lorsqu’il est question de progrès, alors qu’on se raccroche au naturel, à l’éternel, dans les périodes de regrès, ou s’il s’agit de conserver des dominations acquises — que ce soit dans le domaine des frontières, ou dans celui des idéologies ? C’est l’humanité tout entière qui devrait être notre « territoire ».

13Finalement, la question essentielle pourrait bien être celle de la différence. Et c’est l’une des plus complexes qui soient : car s’y mêlent différence et discrimination, respect de la différence et justification de l’inégalité, gauchisme de sentiment et droite extrême si peu nouvelle. Claude Raffestin a sur ce thème des pages fortes : le géographe n’est pas mal placé pour parler de la différence. Mais voici au moins un sujet de débat : il semble admettre que tout pouvoir nie la différence et cherche l’uniformité, l’homogénéité, l’isotropie. C’est ce qu’on dit souvent en effet, et ce qu’ont soutenu à leurs façons Stéphane Lupasco, Henri Lefebvre ou Albert Jacquard. Comme dans la célèbre histoire de l’optimiste et du pessimiste soviétiques que raconte Alexandre Zinoviev (— « Ça ne peut pas être pire. » — « Mais si, mais si ! »), je trouve cette crainte un peu bien… optimiste. Car la tendance à l’uniformité mène à l’entropie maximale ; et promettre l’entropie du Pouvoir est promettre sa mort.

  • 2 [Dans cette édition, voir : Deuxième partie, Chapitre IV, Section II : « Les formes de discriminati (...)

14Mais cette tendance est plutôt le propre de pouvoirs bruts et brutaux, peu lucides sinon aveugles, de bureaucrates bornés, de petits chefs imbéciles et de technocrates besogneux, s’exerçant à certains moments, et pour quelque temps. Mais Dupont-Lajoie lui-même ne sait pas qu’il n’existe que parce que d’autres sont différents, qu’il peut mépriser et qui lui servent à l’occasion de boucs émissaires : il ne les supporte pas, et pourtant n’est rien sans eux. Mais le vrai pouvoir, conscient et durable, qui trouve donc les voies de sa propre reproduction, est celui qui joue des différences, et qui va jusqu’à les créer s’il le faut, pour les exploiter. Que ce soit en usine (l’incroyable complexité des salaires), entre classes, entre lieux, entre nations, que ce soit en organisant les migrations ou en déplaçant les investissements. Le Capital, qui a fait de la division sociale du travail et de la division spatiale du travail des principes, sait créer de la différence, et il en vit — même si son action peut localement les réduire, ou si certaines discriminations le gênent2, ce qui est la moindre de ses contradictions. Ce faisant, il crée de la néguentropie, c’est même sa fontaine de jouvence. Sans quoi il y a longtemps qu’auraient eu raison les prophètes qui annoncent régulièrement sa disparition inéluctable et prochaine. Après tout, l’apparente uniformité des mondes imaginés par Orwell ou Zamiatine suppose aussi d’extrêmes différenciations sociales — et fonctionneraient-ils, au niveau technologique et énergétique décrit, si n’existait vraisemblablement quelque part, au loin, un peuple d’esclaves encore plus esclaves ? La différence a de beaux jours devant elle, et peut-être devrions-nous ne pas perdre de vue qu’elle est parfois, et dans certains domaines, bien excessive : je crains que certaines idéologies « différentialistes » n’aient pour fonction de nous le faire oublier, justement parce que le Pouvoir — le vrai — a besoin de créer ou d’intensifier les différences, tout en cachant qu’en fait d’autres, plus essentielles, se creusent.

15Ce qui, bien entendu, n’empêche nullement d’être attentif à toute la richesse du « patrimoine » culturel et naturel et à ce que n’en disparaisse pas une parcelle : mais c’est là une autre question, et sans doute faut-il y regarder de plus près. Claude Raffestin a raison, avec ceux qui voient là une utilité future, comme dans la conservation du potentiel génétique. Encore que cette position prévoyante, un peu fonctionnaliste, soit presque superflue : le simple respect de l’autre devrait suffire. À condition de respecter aussi sa volonté éventuelle d’être moins différent — par les revenus, l’accès à l’information, et un peu plus de symétrie dans la relation... Différent, mais égal, en quelque sorte. C’est bien, à ce que j’ai compris, ce qui inspire Claude Raffestin tout au long de cette géographie des dissymétries. Et qui est, n’ayons pas peur des mots, l’essentiel de l’humanisme.

16Juillet 1980

Notes

1 Jusqu’à inclure la femme dans le « territoire » de l’homo siciliens. Appuyons ici l’hommage que Claude Raffestin rend en passant à Renée Rochefort, dont la thèse pionnière sur le Travail en Sicile (vingt ans déjà !) n’a été que trop méconnue.

2 [Dans cette édition, voir : Deuxième partie, Chapitre IV, Section II : « Les formes de discrimination ».]

Auteur

Directeur de recherche au C.N.R.S.

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