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Rêver d’Orient, connaître l’Orient

 | 
Isabelle Gadoin
, 
Marie-Élise Palmier-Chatelain

Première partie. L’Orient : merveille, mythe, mysticisme

De la réalité au fantasme : les cultes idolâtres de l’Inde d’après Odoric de Pordenone et Jean de Mandeville

Anne Mathieu

Résumé

À la fin du Moyen Âge, dans les récits de voyageurs s’aventurant en Orient, le but du périple s’inverse : il ne s’agit plus de s’inspirer de textes pour en colorer le monde mais au contraire de décrire le monde pour tenter de l’expliquer. Ainsi Odoric de Pordenone, puis après lui Jean de Mandeville, s’attachent-ils par exemple à dresser le portrait des pratiques religieuses de l’Inde. Néanmoins le choix du sujet, et du qualificatif d’« idolâtre » qui lui est apposé, manifeste la distanciation implicite et le désir de juger l’autre selon les critères occidentaux, évidemment non concordants. Et si le texte s’attache bien cette fois à des faits, la glose marginale ainsi que les illustrations qui l’accompagnent sont sujettes à caution. Loin de mener à la connaissance de l’autre, le mouvement dévie du descriptif au normatif.

Texte intégral

  • 1 La meilleure édition de l’ouvrage d’Odoric est celle d’A. Van den Wyngaert (Sinica Franciscana, vol (...)
  • 2 L’expression est empruntée à J. Le Goff, « L’Orient médiéval et l’océan Indien : un horizon oniriqu (...)
  • 3 Voir J.-P. Roux, Les explorateurs au Moyen Âge, p. 259.
  • 4 Ayant peine à admettre qu’Odoric ait pu se laisser aller à une telle exagération, Yule impute cette (...)
  • 5 Voir à ce sujet H. Yule éd., Cathay and the Way Thither, p. 24-26.

1Entre 1316 et 1318, le moine franciscain Odoric de Pordenone, chargé d’aller recueillir les ossements de quatre frères martyrisés en Inde, s’embarquait pour un voyage qui allait le conduire dans le sous-continent, puis en Chine. De retour dans son Italie natale, il dicta en 1330, peu avant sa mort, le récit de ses voyages1. Comme tous les voyageurs de son époque, Odoric fut, pour une large part, un « rêveur éveillé »2. Selon Jean-Paul Roux, auteur d’un ouvrage de synthèse sur les explorateurs au Moyen Âge, c’est même lui qui, de tous les voyageurs médiévaux, remporte la palme de la crédulité3 : n’a-t-il pas aperçu, entre autres merveilles, une tortue aussi grande que le dôme de l’église de Saint-Antoine de Padoue4 ? On aurait tort, cependant, de considérer l’ouvrage d’Odoric comme un simple tissu de fables. Il recèle en effet beaucoup d’informations exactes, et nombre de détails que le franciscain est le premier voyageur occidental à mentionner5.

  • 6 Ont été recensés à ce jour 262 manuscrits du Livre de Mandeville, alors qu’on connaît seulement 73 (...)
  • 7 Les sources du Livre sont répertoriées notamment par C. Deluz, Le Livre de Jehan de Mandeville…, p. (...)
  • 8 Yule parle de même de pillage (Cathay and the Way Thither, p. 34).

2Une trentaine d’années après la mort d’Odoric, un mystérieux chevalier anglais du nom de Mandeville rédigeait un ouvrage qui allait connaître une très large diffusion dans l’Europe des xive et xve siècles6. Ce Livre de Mandeville, qui prétend raconter les voyages en Orient de son auteur, est en réalité une compilation dans laquelle le récit d’Odoric est largement mis à contribution, puisqu’il fournit la matière d’une grande partie des chapitres consacrés à l’Inde et à la Chine7. On ne saurait cependant accuser Mandeville de plagiat8, d’abord parce que le concept n’est pas pertinent au Moyen Âge, et ensuite parce que, tout en s’appropriant le texte d’Odoric, l’auteur anglais a effectué un véritable travail de réécriture, remaniant et complétant les données fournies par sa source dans la perspective du projet qui anime son Livre : décrire le monde, certes, mais aussi, et surtout, l’expliquer.

  • 9 Il s’agit d’une traduction achevée en 1351 par Jean le Long d’Ypres. Nous reproduisons ici le texte (...)
  • 10 Le manuscrit est décrit par K. L. Scott, Later Gothic Manuscripts, 1390-1490, vol. II, Londres, H. (...)

3Et plus Mandeville l’écrivain se démarque d’Odoric le voyageur, plus il s’éloigne des réalités de l’Orient qu’il prétend décrire, entraînant le lecteur dans un univers aussi fascinant que factice. Nous nous proposons d’illustrer cette dérive vers l’imaginaire à travers l’étude comparative de quelques extraits d’Odoric et de Mandeville. Quatre passages ont été choisis, qui portent tous sur les cultes idolâtres de l’Inde, un sujet qui, au Moyen Âge déjà, suscitait en Occident une grande curiosité. Le texte d’Odoric sera donné non pas dans sa langue originale, qui est le latin, mais dans une traduction française du xive siècle dont Mandeville s’est, au moins partiellement, inspiré9. Le texte de Mandeville sera quant à lui cité dans une traduction en français moderne que nous proposons. Le texte en moyen anglais, extrait du manuscrit Harley 3954 de la British Library, sera donné en note10. Le manuscrit présentant la particularité d’être abondamment illustré, nous verrons en outre comment le texte mandevillien a été transposé en images, le rêve de l’écrivain nourrissant celui de l’artiste.

  • 11 Voir H. Cordier éd., Les voyages en Asie…, p. 71.

4C’est dans le cadre de sa présentation de la ville de Thana, un port situé au nord de Bombay, qu’Odoric mentionne pour la première fois l’existence de cultes idolâtres en Inde. À ce stade de son récit, il se contente d’une énumération : « Les gens de ce pays sont tous idolatre, car ilz aourent le feu, les serpens et les arbres. »11

  • 12 Voir, sur le culte du feu, M. et J. Stutley, « Agni », A Dictionary of Hinduism, p. 5. Sur le culte (...)
  • 13 Selon M. et J. Stutley, « Naga », A Dictionary of Hinduism, p. 198.
  • 14 D’après F. D. K. Bosch, The Golden Germ…, p. 69.

5Le témoignage d’Odoric reflète d’incontestables réalités. Le feu, intermédiaire entre les dieux et les hommes, le serpent, génie des eaux et symbole de fertilité, et l’arbre, clé de voûte de la cosmologie hindoue, sont vénérés en Inde depuis la plus haute Antiquité12. De nos jours encore, ces cultes se perpétuent : dans le Sud de l’Inde, en particulier, il n’est pas rare de voir, aménagé au fond d’un jardin, un sanctuaire consacré aux serpents, ou Nagas13. Certains arbres, notamment le figuier, font également l’objet de croyances superstitieuses : on leur attribue une redoutable puissance magique, un pouvoir ambivalent, puisqu’ils peuvent éloigner, mais aussi causer le mal, d’où la nécessité de les planter à une certaine distance des habitations14.

6Examinons maintenant comment Mandeville exploite les informations fournies par Odoric :

Les gens de cette île ont des cultes divers. Certains adorent le soleil, d’autres le feu. Il existe aussi des gens qui adorent les serpents, d’autres les arbres. D’autres encore adorent la première chose qu’ils rencontrent le matin en sortant de chez eux, vipère, serpent, crapaud, tout leur est bon. Certains adorent des simulacres, d’autres des idoles. Mais entre les simulacres et les idoles, il est une différence : les idoles sont issues de la fantaisie de l’homme : elles n’existent pas dans la nature. Ainsi, une idole peut avoir trois têtes, une tête d’homme, une tête de bœuf et une tête de cheval, ou d’un autre animal.

  • 15 « Men off þis ile han diuer[s]ys lawys. Sum men in thys cuntre worchepyn þe sunne. And sum men þe f (...)

Et sachez bien que ceux qui vénèrent des simulacres le font pour honorer de grands hommes du temps jadis, comme Hercule ou d’autres, qui accomplirent en leur temps maintes merveilles. Mais ils se gardent bien de les confondre avec le Dieu de Nature, créateur de toutes choses. Ils vénèrent de même le soleil, car il réchauffe la terre et nourrit les créatures qui l’habitent. Et parce qu’il est si bénéfique, ils disent qu’il a la faveur de Dieu, sans pour autant être Dieu. Et ils disent de même pour toutes les planètes, le feu et les autres éléments qu’ils vénèrent.15

  • 16 Étymologies VIII, 11, à consulter dans W. M. Lindsay éd., Isidori Hispalensis episcopi Etymologiaru (...)

7Les éléments donnés par Odoric sont repris, mais la liste des cultes s’allonge. Au feu vient s’associer le soleil, et auprès des gens qui adorent les serpents et les arbres viennent se ranger ceux qui adorent la première chose qu’ils rencontrent le matin, le « tout leur est bon » (« any othyr maner þing ») multipliant à l’infini l’éventail des possibles. L’adjectif « idolâtre », qui introduit l’énumération d’Odoric, engendre, enfin, deux catégories supplémentaires de faux dieux, les idoles et les simulacres, que Mandeville différencie selon des critères empruntés à Isidore de Séville16.

8Mais Mandeville ne se borne pas à étoffer l’inventaire d’Odoric. Il lui appose un commentaire qui prétend éclairer le sens véritable des cultes rendus aux simulacres, et plus généralement, aux entités naturelles bénéfiques : ces cultes multiples sont en réalité autant de manières d’adorer un Dieu unique, créateur de toutes choses. Et nous voyons s’éloigner l’Inde réelle et se dessiner à la place une Inde rêvée, une Inde monothéiste, préchrétienne, prête à recevoir la révélation que les missionnaires occidentaux viennent lui apporter.

9Dans le manuscrit Harley 3954, les idolâtres de l’Inde prennent forme et vie. Six cultes, faisant l’objet de quatre illustrations, sont représentés aux feuillets 32v et 33 (illustration 1 et 2, en fin d’article). Les cultes du feu et du soleil ont été réunis dans l’illustration qui orne le bas du feuillet 32v, les cultes des arbres et des serpents dans celle qui débute le feuillet 33. Ce télescopage permet non seulement de gagner de la place, mais aussi de transposer en images l’interprétation monothéiste suggérée par Mandeville. On remarque en effet qu’au feuillet 32v, les adorateurs du feu et ceux du soleil sont tournés dans la même direction. La même observation vaut, au feuillet 33, pour les adorateurs des serpents et des arbres, dont les regards sont levés, convergeant, semble-t-il, vers un point situé au-delà de l’objet immédiat de leur vénération.

  • 17 Voir, par exemple, An Exhibition of the Sculpture of Greater India, New York, C.T. Loo, 1942, fig. (...)
  • 18 Selon M. Camille, The Gothic Idol. Ideology and Image-Making in Medieval Art, p. 54.

10Attentif à transposer le plus fidèlement possible le texte de Mandeville, l’illustrateur n’en a pas moins inséré quelques détails ou variations de son cru : en haut du feuillet 33, les idolâtres sont agenouillés devant deux serpents qui forment une croix. Est-ce là une référence équivoque au culte rendu à la sainte Croix, dont il est longuement question au début du Livre ? Dans l’illustration qui suit, on ne sait trop ce qu’expriment les sourires des adorateurs de la première chose rencontrée le matin, la joie d’avoir trouvé leur dieu du jour, ou la perversité de leurs croyances. Au bas du feuillet 33, enfin, l’idole tricéphale a été pourvue d’une tête de dragon au lieu de la tête de cheval mentionnée par le texte. Cette idole est, en outre, représentée dans une posture manifestement inspirée de la sculpture indienne. L’analogie est particulièrement frappante avec ces statues qui représentent un dieu assis, une jambe repliée17. Mais cette posture associée dans la symbolique hindoue à la méditation apparaît dans le contexte de cette illustration à la fois inconvenante – le Dieu chrétien n’ayant pas coutume d’écarter ainsi les jambes – et inquiétante – les jambes croisées caractérisant dans l’iconographie médiévale les tyrans et les oppresseurs18.

11Cette idole tout droit sortie de l’imagination de l’artiste nous a entraînés bien loin de l’Inde véritable. Nous allons cependant retrouver les chemins de la réalité avec un second extrait d’Odoric, consacré à un dieu d’une espèce bien différente. Quittant le pays de Thana, Odoric invite son lecteur à découvrir le pays de Lombe, où le bœuf fait l’objet d’une vénération toute particulière. Il mentionne notamment une étrange coutume :

  • 19 Voir H. Cordier éd., Les voyages en Asie…, p. 100-101.

Quant au matin on le met hors de l’estable, sy gouvereur reçoivent son orine en un vaissel d’argent et sa fiente en un autre d’argent aussi, et les présentent au seigneur du pais. Dont lave li roys de celle orine son visage et ses mains, et puis de la fiente son front et sa poitrine a tres grant reverence.19

  • 20 Voir M. et J. Stutley, « Go », A Dictionary of Hinduism, p. 100 ; et B. Walker, « Baths », The Hind (...)

12Le témoignage d’Odoric est très crédible. De nos jours encore, l’urine et la bouse de vache, considérées comme sacrées, sont utilisées dans des rituels de purification, notamment dans le Sud de l’Inde20.

13Considérons maintenant le texte de Mandeville :

  • 21 « And þe kyng of pis lond hath euer more an ox with hym. And he þat kepyth hym iche a day takyth hy (...)

Le roi de ce pays a toujours un bœuf auprès de lui. Celui qui en a la charge reçoit chaque jour un salaire pour sa peine, et recueille chaque jour l’urine et les bouses du bœuf dans un récipient en or. Puis il apporte ce récipient à un prélat qu’ils nomment « Archypropapaton », qui l’apporte au roi, et le bénit solennellement. Alors, le roi plonge la main dans les excréments, qu’ils appellent « gawle », et il s’en oint le front et la poitrine.21

  • 22 Le terme est emprunté à la Lettre du prêtre Jean. On pourra consulter le passage concerné dans I. B (...)
  • 23 Sur la cérémonie de l’onction royale au Moyen Âge, voir J. Hastings, « Unction », Encyclopedia of R (...)
  • 24 Comme le souligne C. Deluz, Le Livre de Jehan de Mandeville…, p. 243.

14L’introduction d’un prélat affublé du titre pompeux d’Archypropapaton22 souligne le paradoxe que constitue l’implication d’une substance aussi impure dans un rite sacré. Elle invite en outre à un parallèle avec la cérémonie chrétienne de l’onction royale, qui est célébrée, en Angleterre comme en France, par un archevêque23. Mandeville n’étant ni un révolutionnaire ni un hérétique24, il ne s’agit pas ici de tourner en dérision le pape ou ses évêques, mais de faire ressortir par contraste l’incongruité du rituel païen.

15L’illustration du manuscrit Harley 3954 (illustration 3) accentue l’analogie avec le rite chrétien de l’onction royale en figurant un roi vêtu, à l’occidentale, d’un manteau d’hermine. Debout devant le monarque se tient l’Archypropapaton, qui arbore une coiffe à la mesure de son titre. Et derrière ces deux personnages, sur un plan légèrement plus élevé, trône le bœuf. Mais le véritable sujet de l’illustration, comme l’indique la légende marginale, est ce « gawle » que le prêtre présente au lecteur en même temps qu’il l’offre au roi. Et sur ce point, rien ne nous est épargné : le trajet de l’infâme substance verte est scrupuleusement retracé, depuis l’étable jusqu’au palais.

16Le culte du bœuf pratiqué au pays de Lombe est, comme l’animal qui l’inspire, de nature pacifique. Mais cette contrée est aussi le théâtre de rites barbares. Le comble de l’horreur est atteint avec ces sacrifices humains auxquels Odoric consacre quelques lignes :

  • 25 Voir H. Cordier éd., Les voyages en Asie…, p. 101.

Les gens de ce pais aourent une autre ydole laquelle ilz paignent la moitié homme et l’autre moitié bœuf. Ceste ydole donne responce toutefois quant il est espars et oings du sang de XL vierges. A ceste ydolle sont meus par devocion les gens du pays comme nous Crestiens sommes a nos sains, et par ceste guise ces maleureuses gens tuent leurs filz et leurs filles pour celle ydolle oingdre de leur sang, afin que ilz en aient response de ce que ilz lui demandent, dont il advient que grant plante en muerent de male mort.25

  • 26 Voir l’inventaire dressé par J. Hastings, « Human sacrifice », Encyclopedia of Religion and Ethics, (...)
  • 27 D’après A. L. Basham, The Wonder that was India. A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continen (...)
  • 28 Ce passage est résumé dans B. Walker, The Hindu World…, p. 464-465.

17Les informations apportées ici sont loin d’être entièrement fantaisistes. Il existait effectivement dans l’Inde médiévale des sectes – certes très minoritaires – qui pratiquaient le sacrifice humain26. On immolait surtout des condamnés à mort, mais aussi, parfois, des victimes innocentes, notamment des jeunes filles enlevées à leur famille27. Le sacrifice évoqué par Odoric entre dans la catégorie des sacrifices propitiatoires, mais il revêt un caractère particulier, car il sollicite du dieu non pas une faveur, mais un oracle. Un rituel de ce type est décrit dans le Kalika-Purana, un ouvrage rédigé vers 1350. Le passage détaille les modalités d’un sacrifice à la déesse Chandi28. Après récitation d’un certain nombre de formules rituelles, la victime était décapitée devant l’autel de Chandi. Selon la manière dont la tête tombait, selon la force et la fréquence des cris du supplicié, les prêtres déduisaient l’avenir. La tête était ensuite placée devant la représentation de Chandi, qu’on arrosait du sang de la victime. Ce rapprochement permet de donner une explication rationnelle au « donne responce » d’Odoric, qui ferait allusion non pas à des paroles prononcées par le dieu, mais à une pratique divinatoire. Voyons maintenant comment Mandeville rend ce détail :

  • 29 « In þis cuntre here idolys arn half man, and half ox. And in þis idolys þe wykkyd gost spekyth to (...)

Dans ce pays, on vénère des idoles mi-homme, mi-bœuf. Et le Malin parle par la bouche de ces idoles, répondant à toutes leurs questions. Devant ces idoles, ils tuent leurs enfants, encore et encore, les aspergeant de leur sang. Et c’est ainsi qu’ils pratiquent leurs sacrifices.29

18L’explicitation de Mandeville, qui fait parler un esprit caché à l’intérieur de la statue (« þe wykkyd gost spekyth to hem »), renforce le caractère spectaculaire de la scène, mais occulte la probable réalité. La fin du passage illustre, quant à elle, le cas où Mandeville abrège le texte-source au lieu de l’allonger. Le détail des quarante vierges est supprimé, de même que la référence aux pèlerinages chrétiens. Seul demeure le terrifiant binôme « ils tuent… les aspergent… » (« þei slen… and sprenklyn… »), la sécheresse de la narration accentuant l’horreur des faits rapportés.

19L’illustration du manuscrit Harley 3954 (illustration 4) joue sur les couleurs et sur la disposition des personnages pour souligner la perversité de ces sacrifices. Au rouge qui macule l’idole répond le rouge des lèvres et du manteau du personnage situé au premier plan, aussi avide de révélations que son dieu est assoiffé de sang. Et alors que ce couple cruel occupe le devant de la scène, la petite victime, la poitrine percée d’un immense poignard, passe presque inaperçue dans un coin du tableau.

20Pays des sacrifices en tous genres, l’Inde est, en particulier, le royaume du suicide religieux. Une procession située par Odoric au pays de Mobar fournit un exemple spectaculaire de ces pratiques :

  • 30 Voir H. Cordier éd., Les voyages en Asie…, p. 115-116.

Devant le char vont les pucelles vierges ij et ij, apres les pelerins qui de loingtain pays y sont venus. Apres vont ceulz qui sont malade de quelconques maladies. Apres vient une grant mutitude de menestrelz. Et puis pluseurs de ces ydolastres par grant devocion se mettent prostrat en mi la voie la ou l’ydole doit passer afin que le char passe dessus eulx, et ainsi perdent meschamment leurs vies, leurs ames et leurs corps. Oncques ne se fait ceste meschante feste qu’il ne muere plus de CC persones.30

  • 31 Le déroulement du festival est décrit notamment par A. et J. Stutley, « Jagannatha », A Dictionary (...)
  • 32 Voir sur ce point A. et J. Stutley, A Dictionary of Hinduism, p. 123 et B. M. Sullivan, « Jagannath (...)

21Odoric s’inspire de faits réels. De nos jours encore se déroule chaque année à Puri, en Orissa, un festival au cours duquel la statue du dieu Jagannath est promenée dans les rues de la ville, dans un temple miniature fixé sur un char de quatorze mètres de haut. Cette procession est souvent ensanglantée par la mort d’un certain nombre de dévots, qui succombent écrasés par les roues du char31. Mais si Odoric rapporte des faits véridiques, son interprétation est, en revanche, sujette à caution : il est aujourd’hui établi que la majorité des décès survenant lors de cette procession sont accidentels. Les quelques suicides qui ont véritablement lieu sont, en outre, souvent le fait de malades ou d’indigents qui abrègent ainsi publiquement leurs souffrances32.

22Considérons maintenant la manière dont Mandeville adapte ce passage :

  • 33 « Marters for loue of þere ydolys.
    And afor þe char gon fyrst alle þe maydenys of þat cuntre to and
    (...)

Martyrs pour l’amour de leurs idoles.
Devant le char marchent deux par deux toutes les pucelles du pays. Puis viennent les pèlerins. Certains se laissent tomber devant le char : les uns trouvent la mort, les autres ont les bras et les jambes broyés. Et tout cela pour l’amour de leur idole : ils croient en effet que plus ils auront souffert ici-bas pour leur idole, plus ils auront de bonheur dans l’au-delà. Et juste devant le char marchent des musiciens venus en grand nombre de toute la contrée, qui jouent des mélodies diverses. Quand ils reviennent au temple, ils installent l’idole dans sa tour. Et pour l’amour de l’idole, deux ou trois hommes s’offrent à la mort, se laissant poignarder avec des couteaux aigus.33

  • 34 Traduction empruntée à C. Deluz, Jean de Mandeville. Voyage autour de la terre, p. 134.
  • 35 On pourra consulter la Vie de sainte Catherine selon Jacques de Voragine dans F. S. Ellis éd., The (...)

23La description de la procession est complétée par une scène de meurtre rituel. Mais l’ajout le plus intéressant est cette annotation marginale qui sert à la fois de commentaire à l’image et de titre au passage : « Martyrs pour l’amour de leurs idoles. » Cette annotation est le vestige d’une phrase beaucoup plus longue, que l’auteur de la version du manuscrit Harley 3954 n’a pas jugé opportun de reproduire intégralement : « En bref, disait Mandeville, pour l’amour de leur idole, ils accomplissent des pénitences et font souffrir à leur corps un martyre tel qu’aucun chrétien n’oserait en faire le dixième pour l’amour de Jésus -Christ son Seigneur. »34 La comparaison désobligeante pour les chrétiens a été omise, et seule subsiste l’assimilation des dévots suicidaires à des martyrs qui, à l’instar de sainte Catherine, font fides roues qui broient les corps, exultant à l’idée de rejoindre dans l’au-delà l’objet de leur amour35.

24L’illustration du manuscrit Harley 3954 (illustration 5) évoque davantage la folie que le sacrifice pleinement consenti, la soumission à l’idole que le dépassement de soi. Le faux dieu est figuré deux fois, une première fois sur le char dévotionnel, en bas à gauche, et une seconde fois assis dans la tour du temple ; une double représentation qui correspond aux deux moments du festival, la procession et les sacrifices par le poignard.

25L’illustration se lit de bas en haut et de gauche à droite, selon un mouvement circulaire : en bas, on distingue le char qui écrase les hommes allongés ou prostrés, les chevaux, encadrés par quelques spectateurs, et les musiciens. La procession obliquant ensuite vers la gauche, on reconnaît, enfin, les pucelles. Et ces jeunes filles, qui constituent l’avant-garde du cortège, sont en même temps spectatrices de la deuxième phase du festival : dans ce monde renversé, ce ne sont plus les hommes qui égorgent les vierges, mais les vierges qui, le corps raide, le visage figé, regardent les hommes se larder de coups de couteau.

  • 36 C. J. Fuller situe les débuts de l’anthropologie sociale et culturelle de l’Inde à la fin des année (...)

26Cette dernière illustration fait de l’Inde non plus, comme le suggérait Mandeville, un miroir dans lequel l’Occident est invité à contempler ce qu’il a perdu – la ferveur, le désir du paradis, le sens même de la transcendance – mais un univers de folie qui pivote autour d’une idole qui ressemble fort à un démon. À l’Inde idéalisée de Mandeville se substitue l’Inde cauchemardesque de l’illustrateur du xve siècle. L’Inde véritable, celle qu’Odoric avait observée sans la comprendre, se referme quant à elle sur ses secrets : il faudra attendre le xxe siècle pour que, avec les débuts de l’ethnographie moderne, soient éclaircis enfin quelques-uns de ses mystères36.

Bibliographie

Bibliographie

Sources primaires – Le Livre de Mandeville et ses sources

BEJCZY I. éd., La Lettre du prêtre Jean. Une utopie médiévale, Paris, Imago, 2001.

BOVENSCHEN A., « Untersuchungen über Iohann von Mandeville und die Quellen seiner Reisebeschreibung », Zeitschrift der Gesellschaft für Erdkunde zu Berlin, 3, 23, 1888.

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DELUZ C., Le Livre de Jehan de Mandeville. Une « Géographie » au xive siècle, Louvain, Publications de l’Institut d’études médiévales, 1988.

Jean de Mandeville. Voyage autour de la terre, Paris, Les Belles Lettres (La Roue à Livres), 1993.

— éd., Jean de Mandeville. Le Livre des merveilles du monde, Paris, CNRS Éditions, 2000.

POLLARD A. W., The Travels of Sir John Mandeville with Three Narratives in Illustration of it, New York, Dover Publications, 1964.

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VAN DEN WYNGAERT A., Sinica Franciscana, vol. I, Itinera et Relationes fratrum minorum saeculi XIII et XIV, Florence - Qaracchi, Ad Clares Aquas, 1929.

VIGNAY J. de, Les merveilles de la terre d’Outremer, traduction du xive siècle du récit du voyage d’Oderic de Pordenone, D. A. Trotter éd., Exeter, University of Exeter, 1990.

YULE H. éd., Cathay and the Way Thither, nouvelle édition revue par H. Cordier, vol. II, Londres, Hakluyt Society, 1913.

Sources secondaires

Connaître l’Orient, rêver l’Orient au Moyen Âge

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LE GOFF J., « L’Occident médiéval et l’océan Indien : un horizon onirique », Pour un autre Moyen Âge. Temps, travail et culture en Occident : 18 essais, Paris, NRF Gallimard (Bibliothèque des Histoires), 1977, p. 280-298.

MOLLAT M., Les explorateurs du xiiie au xvie siècle. Premiers regards sur un monde nouveau, Paris, Comité des travaux historiques et scientifiques, 1984.

NOUGIER L.-R., Histoire universelle des explorations, t. I, De la Préhistoire au Moyen Âge, H. Parias dir., Paris, Nouvelle Librairie de France, 1955.

ROUX J.-P., Les explorateurs au Moyen Âge, Paris, Fayard, 1985.

Mythologie et cultes de l’Inde

BASHAM A. L., The Wonder that was India. A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent before the Coming of the Muslims, New York, Grove Press, 1954.

BOSCH F. D. K., The Golden Germ. An Introduction to Indian Symbolism, Gravenhage, Mouton, 1960.

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FRÉDÉRIC L., Dictionnaire de la civilisation indienne, Paris, Robert Laffont, 1987.

MICHELL G., The Hindu Temple. An Introduction to its Meaning and Forms, Londres, Paul Elek, 1977.

STARZA-MAJEWSKI O. M., The Jagannatha Temple at Puri, Amsterdam, Université d’Amsterdam, 1983.

STUTLEY M. et STUTLEY J., A Dictionary of Hinduism. Its Mythology, Folklore and Development 1500 B.C. – A.D. 1500, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1977.

SULLIVAN B. M., Historical Dictionary of Hinduism, Lanham - Londres, The Scarecrow Press (Historical Dictionaries of Religions, Philosophies and Movements, 13), 1997.

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WALKER B., The Hindu World. An Encyclopedic Survey of Hinduism, New York, Frederick A. Praeger, 1968.

Annexes

1. Les idolâtres de Thana (ms. Harley 3954, f. 32 v)

2. Les idolâtres de Thana (ms. Harley 3954, f. 33)

3. Le culte du bœuf (ms. Harley 3954, f. 35, détail)

4. Sacrifices d’enfants (ms. Harley 3954, f. 35v, détail)

5. Processions sanglantes (ms. Harley 3954, f. 37, détail)

Notes

1 La meilleure édition de l’ouvrage d’Odoric est celle d’A. Van den Wyngaert (Sinica Franciscana, vol. I). On trouvera une traduction du texte en anglais moderne dans H. Yule éd., Cathay and the Way Thither, p. 97-277. Une autre traduction en anglais est proposée par A. W. Pollard, The Travels of Sir John Mandeville with Three Narratives in Illustration of it, p. 326-362.

2 L’expression est empruntée à J. Le Goff, « L’Orient médiéval et l’océan Indien : un horizon onirique », p. 284.

3 Voir J.-P. Roux, Les explorateurs au Moyen Âge, p. 259.

4 Ayant peine à admettre qu’Odoric ait pu se laisser aller à une telle exagération, Yule impute cette comparaison au copiste qui prenait sous la dictée le récit du franciscain (Cathay and the Way Thither, p. 32).

5 Voir à ce sujet H. Yule éd., Cathay and the Way Thither, p. 24-26.

6 Ont été recensés à ce jour 262 manuscrits du Livre de Mandeville, alors qu’on connaît seulement 73 manuscrits contenant le récit d’Odoric, et 143 manuscrits du Devisement du monde de Marco Polo (selon C. Deluz, Le Livre de Jehan de Mandeville. Une « Géographie » au xive siècle, p. 271).

7 Les sources du Livre sont répertoriées notamment par C. Deluz, Le Livre de Jehan de Mandeville…, p. 39-59.

8 Yule parle de même de pillage (Cathay and the Way Thither, p. 34).

9 Il s’agit d’une traduction achevée en 1351 par Jean le Long d’Ypres. Nous reproduisons ici le texte proposé dans H. Cordier éd., Les voyages en Asie au xive siècle du bienheureux frère Odoric de Pordenone. L’influence de la traduction de Jean le Long est notamment très sensible dans le passage où Mandeville décrit le culte du bœuf en Inde (voir C. Deluz, Le Livre de Jehan de Mandeville…, p. 251).

10 Le manuscrit est décrit par K. L. Scott, Later Gothic Manuscripts, 1390-1490, vol. II, Londres, H. Miller, 1996, no 70b, p. 207-208.

11 Voir H. Cordier éd., Les voyages en Asie…, p. 71.

12 Voir, sur le culte du feu, M. et J. Stutley, « Agni », A Dictionary of Hinduism, p. 5. Sur le culte du serpent, on pourra consulter J. P. Vogel, « Serpent-worship in ancient and modern India », p. 279-312. On trouvera, enfin, une analyse des croyances liées à l’arbre dans F. D. K Bosch, The Golden Germ. An Introduction to Indian Symbolism, p. 65-81.

13 Selon M. et J. Stutley, « Naga », A Dictionary of Hinduism, p. 198.

14 D’après F. D. K. Bosch, The Golden Germ…, p. 69.

15 « Men off þis ile han diuer[s]ys lawys. Sum men in thys cuntre worchepyn þe sunne. And sum men þe ffer. {and also}. And summe men þer ben also þat worchepyn neddrys. And summe tres. And summe worchepyn þe fyrst þing þat þei metyn on morwe hwan þei comyn out of here housys be it neddre or snake or toode or any othyr maner þing. And summe of þat cuntre worchepyn symulacres. And summe idolys. But betwen symulacres and idolys is a dyfference ffor idolys be mad to wat lyknesse a man wyl þat is nowt kenly, ffor sum image hath .III. hedys, on of man, anothyr of an ox, and þe þerdde of an hors or of anothyr beste.
And ye schul understonde þat þei þat worchepyn simulacres don it for worthy men þat were sum tyme as ercules and oþir þat dedyn many merveyles in her tyme. But þei wetyn wel þat þei arn not God of kynde þat made al þinge. And so þei of þe sunne ffor it geuyth sum tyme gret hete to nor[ri]chyn wyth þingys on þe erthe. And for it is of so gret uertu. þei seyn it is wel with God but þei seyn it is not God. And þus þei seyn off here planetys and also of ffer. And othyr elementys þei do þer to gret worchepe.
 » British Library, ms. Harley 3954, f. 32v-34. Les accolades sont utilisées pour encadrer les mots qui sont en trop sur le manuscrit.

16 Étymologies VIII, 11, à consulter dans W. M. Lindsay éd., Isidori Hispalensis episcopi Etymologiarum sive Originum Libri XX, Oxford, Oxford University Press, 1911.

17 Voir, par exemple, An Exhibition of the Sculpture of Greater India, New York, C.T. Loo, 1942, fig. 39 et 41.

18 Selon M. Camille, The Gothic Idol. Ideology and Image-Making in Medieval Art, p. 54.

19 Voir H. Cordier éd., Les voyages en Asie…, p. 100-101.

20 Voir M. et J. Stutley, « Go », A Dictionary of Hinduism, p. 100 ; et B. Walker, « Baths », The Hindu World. An Encyclopedic Survey of Hinduism, p. 128.

21 « And þe kyng of pis lond hath euer more an ox with hym. And he þat kepyth hym iche a day takyth hys fes for hys kepyng. And he gaderyth iche a day hys uryne and þe donge of þe ox into a uessel of gold. And he beryth it to þe prelat hwych is clepyd Archypropapaton and þe prelat beryth it to þe kyng and makyth þeron a gret blyssyng. And þanne þe kyng puttyth hys hond þerinne and clepyind “gawle” and he anoyntyth hys front and hys brest þerwyth. » British Library, ms. Harley 3954, f. 35.

22 Le terme est emprunté à la Lettre du prêtre Jean. On pourra consulter le passage concerné dans I. Bejczy éd., La Lettre du prêtre Jean. Une utopie médiévale, p. 188.

23 Sur la cérémonie de l’onction royale au Moyen Âge, voir J. Hastings, « Unction », Encyclopedia of Religion and Ethics, p. 514-515.

24 Comme le souligne C. Deluz, Le Livre de Jehan de Mandeville…, p. 243.

25 Voir H. Cordier éd., Les voyages en Asie…, p. 101.

26 Voir l’inventaire dressé par J. Hastings, « Human sacrifice », Encyclopedia of Religion and Ethics, vol. VI, New York, Scribner, 1917, p. 849-853.

27 D’après A. L. Basham, The Wonder that was India. A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent before the Coming of the Muslims, p. 336-337.

28 Ce passage est résumé dans B. Walker, The Hindu World…, p. 464-465.

29 « In þis cuntre here idolys arn half man, and half ox. And in þis idolys þe wykkyd gost spekyth to hem and gyvyth hem answere of hwat þing þat þei askyn hym of. Beforn þe idolys þei slen here chyldryn many tymes and sprenklyn here blod on þe ydolys. And on þis wyse þei makyn here sacrifys. » British Library, ms. Harley 3954, f. 35v.

30 Voir H. Cordier éd., Les voyages en Asie…, p. 115-116.

31 Le déroulement du festival est décrit notamment par A. et J. Stutley, « Jagannatha », A Dictionary of Hinduism, p. 122-123.

32 Voir sur ce point A. et J. Stutley, A Dictionary of Hinduism, p. 123 et B. M. Sullivan, « Jagannatha », Historical Dictionary of Hinduism, p. 103.

33 « Marters for loue of þere ydolys.
And afor þe char gon fyrst alle þe maydenys of þat cuntre to and to togyder. And þan gon þe pylgrimys of whyche summe fallyn befor þe char and suffren þe char to gon ouer hem. And be summe so slayn summe here armys and her schankys brokyn. And al for loue of here idole. And þei trowyn þe more peyne þat þei han or mowen suffre here ffor here idole þe more ioye þei schul han in þe toþir wer[l]d. And nest toforn þe char gon alle þe mynystrelys of þe cuntre withoutyn noumbre with many dyuers melodyis. And whan þei be comyn a≈en to þe chyrche þei settyn þe idole up in hys toure. And for worchepe of þe idole to men or thre or foure be slayn wyth charpe knyfys wyth here god wylle.
 » British Library, ms. Harley 3954, f. 37.

34 Traduction empruntée à C. Deluz, Jean de Mandeville. Voyage autour de la terre, p. 134.

35 On pourra consulter la Vie de sainte Catherine selon Jacques de Voragine dans F. S. Ellis éd., The Golden Legend, New York, AMS Press, 1973, vol. VII, p. 1-30.

36 C. J. Fuller situe les débuts de l’anthropologie sociale et culturelle de l’Inde à la fin des années 1940. Voir The Camphor Flame. Popular Hinduism and Society in India, Princeton, Princeton University Press, 1992, p. 11.

Table des illustrations

Légende 1. Les idolâtres de Thana (ms. Harley 3954, f. 32 v)
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Légende 2. Les idolâtres de Thana (ms. Harley 3954, f. 33)
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Légende 3. Le culte du bœuf (ms. Harley 3954, f. 35, détail)
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Fichier image/jpeg, 1,6M
Légende 4. Sacrifices d’enfants (ms. Harley 3954, f. 35v, détail)
URL http://books.openedition.org/enseditions/docannexe/image/762/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 1,7M
Légende 5. Processions sanglantes (ms. Harley 3954, f. 37, détail)
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Fichier image/jpeg, 1,9M

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