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Le bonheur du plus grand nombre. Beccaria et les Lumières

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Philippe Audegean
, 
Christian Del Vento
, 
Pierre Musitelli
, 
et al.

V. Discussions européennes : France, Angleterre, Suisse

Voltaire lecteur de Beccaria

Le Commentaire sur le livre Des délits et des peines

Christophe Cave

Texte intégral

1Dans les années 1764-1766, le livre de Beccaria arrive à point nommé dans les combats de Voltaire en faveur d’affaires judiciaires malheureuses et bien connues (en faveur des Calas, des Sirven, de La Barre, mais aussi de Lally ou de La Chalotais). Si Voltaire est loin d’être un novice en matière de réflexion sur la justice, il va trouver chez Beccaria la radicalité d’un système de pensée et une synthèse entre différentes notions qu’il identifie immédiatement comme appartenant à la culture de la nouvelle philosophie des Lumières. Aussi va-t-il aussitôt s’emparer des Délits pour les utiliser comme trousse à outils dans son combat « polémique » en prise sur l’actualité.

2Beccaria est appelé en renfort, mais son livre infléchit aussi la manière voltairienne de parler de la justice : c’est maintenant de manière plus globale que Voltaire semble vouloir penser la justice et agir en sa faveur, en particulier à travers le texte centré sur la question judiciaire qu’est son Commentaire sur le livre Des délits et des peines de 1766. Librement éloigné de son objet, partial et partiel, simplificateur et à la portée théorique décevante sans doute, mais le premier alors écrit par un philosophe aussi célèbre sur Beccaria, il manifeste sur beaucoup de points essentiels une véritable rencontre de Voltaire avec sa source, soit qu’il retrouve en elle des idées qu’il avait précédemment formulées, soit que Beccaria ait tracé de nouveaux chemins qu’il était déjà tout prêt à suivre.

  • 1 P. Audegean, « Introduction », dans Des délits et des peines (Audegean, 2009), p. 94.
  • 2 À partir des analyses de Gianni Francioni, qui montrent que le texte initial de Beccaria possédait (...)

3En retour, ce que Voltaire « apporte » à Beccaria est précisément cette effectivité potentielle de la théorie juridique et cette immédiate actualisation dans un cadre qu’on peut dire politique : ce que Philippe Audegean a appelé la « “fonction Voltaire” de l’interprétation beccarienne » et qui consiste selon lui à inscrire les principes dans la réalité législative, à inaugurer un usage politique de Beccaria1. Les usages politiques que Voltaire fait de la justice, qui débouchent en particulier en 1765 sur la réhabilitation de Calas par le Conseil du roi, entraînent Beccaria dans leur sillage. Un Beccaria simplifié, mais on pourrait postuler que ce qu’on perd ici chez Beccaria, notamment par sa transformation en une sorte de kit offensif annexé à la cause voltairienne, est aussi à mettre au crédit du texte même de Beccaria, que sa force de proposition rendait potentiellement offensif2.

4Je voudrais donc présenter la lecture des Délits que fait Voltaire du point de vue de son instrumentalisation militante en rappelant d’abord que, issu d’une certaine conjoncture, le texte de Beccaria sert de signal de combat et se voit tiré vers un usage politique (entendu ici comme action). Je voudrais ensuite montrer comment le double décentrement des Délits, qui semblent disparaître au profit d’un matériau polémique – d’abord contre la justice d’Ancien Régime, puis contre la religion ou la collusion de la justice avec la religion –, permet de mieux situer l’usage militant de leurs contenus.

L’usage politique des Délits

5À travers deux points contextuels qui me permettront quelques rappels, je souhaite d’abord souligner l’usage politique, entendu comme entreprise d’actualisation, que Voltaire fait d’un texte dorénavant destiné à nourrir un combat de l’immédiat présent.

Sirven, La Barre, Beccaria

  • 3 Pour beaucoup des points évoqués ici, voir G. Francioni, « Prefazione », dans Voltaire, Commentari (...)
  • 4 Voltaire, lettre à É. N. Damilaville, 16 octobre 1765, dans Correspondence and Related Documents, (...)

6Lorsque Voltaire découvre les Délits, quel texte lit-il et comment lui vient l’idée d’un commentaire3 ? En octobre 1765, Voltaire lit le livre en italien. Il écrit à son ami et relais parisien Étienne Damilaville : « Je commence aujourd’hui à lire le livre italien des délits et des peines. À vue de pays cela me paraît philosophique ; l’auteur est un frère. »4 Mais on ne trouve ensuite aucune allusion à l’ouvrage avant le mois de juin 1766.

  • 5 Voir M. T. Maestro, Voltaire and Beccaria as Reformers of Criminal Law, New York, Columbia Univers (...)
  • 6 Voir J. Renwick, « Introduction », dans Voltaire, André Destouches à Siam, dans Œuvres de 1766-176 (...)
  • 7 Sur le rôle joué par le cas Lally, voir M. T. Maestro, Voltaire and Beccaria, op. cit., p. 75. Dan (...)

7S’il n’est donc pas certain que Voltaire ait lu l’édition italienne de très près, en revanche il a lu et annoté la traduction de l’abbé Morellet. Marcello Maestro émet l’hypothèse que ce n’est qu’au moment de la visite d’André Morellet à Ferney, en juin 1766, que Voltaire fait sa « conversion beccarienne » et s’oriente vers l’idée d’un commentaire5. C’est à l’occasion de cette visite que, dans une lettre à Damilaville du 23 juin, il loue les qualités de la traduction qu’il a sans doute reçue en main propre de l’abbé Morellet. On peut supposer que c’est en discutant avec son hôte que Voltaire a compris l’importance de l’ouvrage, qui faisait débat dans les cercles parisiens depuis sa parution. Le dialogue André Destouches à Siam (composé à la mi-juin 1766) est peut-être son premier véritable ouvrage entièrement consacré à la question de la justice, sous l’influence de Beccaria6. Quoi qu’il en soit, l’actualité de l’auteur italien se trouve alors au croisement de deux des combats de Voltaire : le combat relancé en faveur des Sirven, qui a enfin pris forme dans l’Avis au public sur les parricides, et l’affaire La Barre, qui commence véritablement avec l’exécution du jeune chevalier à Abbeville, que Voltaire, stupéfié et incrédule, apprend le 6 juillet. À cela s’ajoute, presque simultanément, l’injustice d’État commise contre Lally, mis à mort en mai 1766 pour haute trahison7. Voltaire en est indigné et très affecté.

8Le Commentaire serait donc le résultat de la rencontre entre ces deux « affaires » (Sirven et La Barre) et une traduction (celle de Morellet). La référence explicite à Beccaria et l’idée même d’un commentaire n’apparaissent qu’à la suite de l’exécution du chevalier. L’ouvrage est publié rapidement, il a dû être rédigé vite. Cela explique des simplifications, des imperfections, même si Voltaire recycle ici beaucoup (ou bien parce qu’il recycle ?), mais indique aussi un sens de l’urgence qui donne toute sa signification politique à l’enrôlement de son nouvel allié Beccaria.

  • 8 Voltaire, lettre à É. N. Damilaville, 14 juillet 1766, ibid., p. 310.

9En apprenant qu’il y a eu, à l’occasion de l’assassinat juridique de La Barre, un autodafé des livres saisis et entre autres de son Dictionnaire philosophique, Voltaire demande à Damilaville : « Est-ce qu’on a brûlé les délits et les peines ? »8 Cette question me semble désigner très clairement à la fois le mal et son remède. Elle fournit aussi la carte d’identité de l’ouvrage : livre brûlable écrit par un frère, que Voltaire engage ainsi dans son combat contre une justice dévoyée par la religion. Car il est incontestablement brûlable, ce qui signifie que ce vers quoi Voltaire l’entraîne ne lui est pas totalement étranger. Ce frère philosophe partage des principes, des valeurs, une culture : on le reconnaît ; Voltaire peut même à l’occasion s’y reconnaître, tant certaines phrases ou formules aux tonalités (au moins) déistes lui ressemblent. Lisons l’incipit du Commentaire comme une définition de la fraternité philosophique (entre humains et entre philosophes) :

  • 9 Voltaire, Commentaire sur le livre Des délits et des peines, op. cit., 1, p. 81.

J’étais plein de la lecture du petit livre Des délits et des peines, qui est en morale ce que sont en médecine le peu de remèdes dont nos maux pourraient être soulagés. Je me flattais que cet ouvrage adoucirait ce qui reste de barbare dans la jurisprudence de tant de nations ; j’espérais quelque réforme dans le genre humain, lorsqu’on m’apprit qu’on venait de pendre dans une province une fille de dix-huit ans, belle et bien faite, qui avait des talents utiles et qui était d’une très honnête famille.9

10Voltaire présente le livre de Beccaria comme un recours, comme le seul remède, en tant que vrai traité de morale, selon des principes philosophiques humanistes sensibles et universalistes (ou du moins dans lesquels il peut se reconnaître), et selon une équivalence entre morale et (réforme de la) jurisprudence. Le brûler serait un point d’exacerbation de cette époque devenue folle, qui exécute à tour de bras. La dramatisation de son échec y est aussi à comprendre comme un appel, et sa promotion dans ce texte de crise comme une bouteille à la mer, un pari performatif autant qu’une clef de lecture et un horizon théorique ou un programme.

De quoi Beccaria est-il le nom ?

11Je voudrais maintenant souligner que l’histoire de la relation entre les deux écrivains nous informe avant tout sur la construction figée de Beccaria, presque « mythique », que Voltaire va proposer à l’opinion pendant dix ans, de 1766 à 1775.

  • 10 Voir F. B. De Felice, lettre à C. Beccaria, 21 septembre 1766, dans Edizione nazionale, IV, p. 408
  • 11 Voir B. Chirol, lettres à C. Beccaria, 20 septembre 1766, 19 août et 29 août 1767, ibid., p. 401-4 (...)
  • 12 Voir G. Mazzucchelli, lettre à C. Beccaria, 26 septembre 1770, dans Edizione nazionale, V, p. 195.

12Du côté de Beccaria, la correspondance garde la trace de rares échanges épistolaires. Quelques lettres permettent de mesurer l’intérêt que Beccaria accorde à Voltaire et à ses ouvrages : dès 1766, Fortunato Bartolomeo De Felice propose à Beccaria de faire une édition conjointe des Délits et du Commentaire10, ce qui est une bonne idée éditoriale qui aura de l’avenir ; Barthélemy Chirol, libraire de Beccaria en Suisse et pourvoyeur d’ouvrages de Voltaire, répond à ses requêtes en lui envoyant le Commentaire en 1766 et l’Ingénu en 1767, tout en tentant par deux fois de le convaincre de se rendre à Ferney11 ; plus tard, Giuseppe Mazzucchelli en visite à Ferney est chargé de transmettre les compliments de Beccaria à Voltaire, puis de transmettre à Beccaria les paroles d’éloge et d’admiration de Voltaire12. Cette relation à distance se nourrit ainsi de lectures et est alimentée par des intermédiaires.

  • 13 Voir B. Chirol, lettre à C. Beccaria, 8 juin 1768, dans Edizione nazionale, IV, p. 638.
  • 14 Voltaire, lettre à C. Beccaria, 30 mai 1768, ibid., p. 634 ; et dans Voltaire, Correspondence, op. (...)

13Mais avant toute chose, il faut constater que les bribes d’interactions entre les deux hommes sont moins importantes que la valeur symbolique que Voltaire confère à Beccaria à partir de l’exécution de La Barre, date à laquelle les Délits deviennent chez lui une référence constante. Car à défaut d’échanges réels, Voltaire, à partir de 1766, utilise son nom, comme si un dialogue entre eux était réel. Il en parle comme d’un génie et tient à marquer un certain nombre de ses ouvrages du sceau beccarien, à la fois comme garantie de légitimité pour lui et promotion en retour pour le texte et son auteur érigés en modèles. En 1768, Voltaire publie la Relation de la mort du chevalier de la Barre par M. Cass[en], avocat au Conseil du roi, à M. le marquis de Beccaria. Le 30 mai, Voltaire répond à une lettre perdue de Beccaria, transmise par Chirol13, d’où l’on déduit que Beccaria a parlé de l’exécution de La Barre comme d’un « assassinat ». À son tour, Voltaire parle de « crime juridique » et lui écrit : « Les honnêtes gens déposent leur douleur dans votre sein comme dans celui du vengeur de la nature humaine. »14

  • 15 Voir par exemple Voltaire, lettre à L. F. A. Du Plessis, duc de Richelieu, 20 mai 1771, dans Corre (...)
  • 16 Voltaire, Le Cri du sang innocent, dans Œuvres de 1775, dans Les Œuvres complètes de Voltaire, op. (...)
  • 17 Ibid., p. 313.

14Voltaire réutilise alors cette désignation et le nom de Beccaria dans tous ses plaidoyers judiciaires à venir. L’auteur italien devient sa seule référence en matière de justice des Lumières, non seulement dans ses lettres privées15, mais à peu près dans tous ses textes publics. En 1772, à l’occasion d’une autre « affaire », la Lettre à M. le marquis de Beccaria, professeur de droit public à Milan, au sujet de M. Morangiès utilise une fois encore la figure de Beccaria pour légitimer un propos judiciaire. Le texte débute en effet par une mise en scène d’un échange avec Beccaria, qui aurait été régulièrement « consulté » pour les affaires voltairiennes successives. En 1775, Le Cri du sang innocent, prétendue lettre d’Étallonde de Morival, le compagnon de La Barre, adressée au roi, s’achève par une péroraison qui n’oublie pas Beccaria : « On connaît depuis longtemps l’avis du marquis de Beccaria qui est à la tête des lois de l’Empire. »16 Beccaria est également invoqué comme garant à la fin du « Précis de la procédure d’Abbeville » qui suit cette lettre : « Ce n’est que d’après M. le marquis Beccaria, et d’après les jurisconsultes de l’Europe »17, qu’Étallonde de Morival se voit en droit de regarder ses juges, une fois encore, comme des assassins.

15Ainsi, au rôle d’outil conceptuel que le texte de Beccaria a joué pour Voltaire afin de penser la crise (ce que nous allons voir) a pu s’ajouter celui d’amplificateur médiatique. Dans ce cadre, le Commentaire brandit, à destination d’un groupe donné (l’avant-garde des Lumières internationales, et plus spécifiquement les amis philosophes français de Beccaria), un signal de reconnaissance qui situe le propos de son auteur dans un cadre d’analyse militant. La réception du livre par ses correspondants parisiens, en particulier Grimm dans sa Correspondance littéraire, prouve que Voltaire a bien fait de miser sur cet horizon de diffusion – même si les réactions ne furent pas toujours positives. De manière plus générale, Beccaria va servir d’étendard militant à destination de l’opinion publique : il fait office de porte-voix.

16Voltaire reconstruit ainsi à usage public une image stable et constante du philosophe italien : la promotion de Beccaria, devenu maître étalon du réformisme juridique et figure de proue du combat philosophique qu’il implique, devient chez lui un réflexe. La publicité donnée à son nom passe davantage par l’image d’un jurisconsulte en poste qui fait autorité que par celle de l’auteur d’un ouvrage philosophique contesté proposant de possibles alternatives juridiques inaccomplies…

17Voltaire réussit donc à offrir à Beccaria une sorte d’identité médiatique tout en le mettant au service de sa propre cause. Il impose une logique du ralliement, dont la carrière médiatique de Beccaria a sans doute pu en retour bénéficier. Or Beccaria, à première vue, ne semble pas être au centre de ce Commentaire. En quoi et pourquoi celui-ci n’est-il pas davantage « beccarien » ? Il me semble que les Délits font l’objet de plusieurs décentrements. Analyser cet effet d’anamorphose permettra de cerner la part beccarienne du commentaire voltairien (ou les raisons pour lesquelles, malgré le titre, tout n’y est pas beccarien).

Un double décentrement

Contre la justice d’Ancien Régime

18Il est d’abord frappant de constater que Voltaire « commente » davantage la justice d’Ancien Régime que son modèle réformateur. Ce premier détour (par rapport à l’attente du titre) est pourtant caractéristique du projet militant de Voltaire : la construction d’une alternative ne prend son sens, chez lui, qu’à partir d’une critique du droit existant.

  • 18 Au contraire du Commentaire sur Corneille de 1764 et du Commentaire sur L’Esprit des lois de 1777.

19Le titre est donc à la fois faux (en ce qui concerne Beccaria) et vrai de manière plus générale. Par définition, ce titre semble impliquer un texte écrit en marge d’un autre. Le terme de commentaire s’inscrit dans une tradition herméneutique et érudite qui couvre les champs philosophiques, philologiques, historiques, théologiques (le Commentaire littéral sur tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament d’Augustin Calmet), mais aussi juridiques. Il désigne un travail critique de démarquage continu et plus ou moins systématique d’un texte source. Ce que ne sera pas le Commentaire18 : Voltaire ne pratique pas ici d’éclaircissement systématique de Beccaria, mais une sorte d’éclairage indirect ; et il propose par ailleurs, plus largement, un travail partial de commentaire sur la jurisprudence, à l’intérieur de toute une tradition qu’il connaît et qu’il retourne contre elle-même. Il refuse donc la lourdeur des gloses qui noient les débats et l’impossible ingestion de sommes juridiques qui sont les dépositaires de l’infinie casuistique juridique et de ses contradictions ou de ses mésusages.

  • 19 En 1751, dans le Dialogue d’un avocat et d’un plaideur, Voltaire mettait déjà en scène les référen (...)
  • 20 Voir C. Mervaud, « Sur le testament judiciaire de Voltaire : le Prix de la justice et de l’humanit (...)

20Le Commentaire montre que Voltaire possède une connaissance sérieuse de la jurisprudence et des questions judiciaires. Il a utilisé pour son information immédiate les ressources de Charles-Frédéric-Gabriel Christin, ami et avocat de Franche-Comté ; il est également, depuis l’affaire Calas, en contact avec l’avocat Jean-Baptiste-Jacques Élie de Beaumont, qui produit pour lui des mémoires présentés au Conseil du roi : au moment de la rédaction du Commentaire, Voltaire en attend un sur les Sirven. Ses lectures, qui reflètent la logique juridique d’Ancien Régime, se partagent entre les compilations du droit romain et ses commentaires, les commentaires sur la jurisprudence, les sommes juridiques sur les ordonnances et les coutumes19. Certains ouvrages jouent un rôle particulier, comme ceux du jurisconsulte conservateur Pierre-François Muyart de Vouglans ou de Philippe Bornier, qui servent ici de référence continue20. À côté de Montesquieu et de L’Esprit des lois, que Voltaire connaît bien et auquel il renvoie, la lecture de Guillaume de Lamoignon ou du marquis d’Aguesseau fournit des modèles de résistance interne et d’alternative judiciaire. Les articles juridiques de l’Encyclopédie, rédigés pour la plupart par Antoine-Gaspard Boucher d’Argis, sont aussi exploités.

21C’est donc tout le système de la justice d’Ancien Régime (ordonnances et jurisprudence), mais aussi les ouvrages qui le commentent et qui en discutent la légitimité, que Voltaire utilise. Ces « autorités », qui lui sont familières dès ses ouvrages historiques et plus encore depuis l’affaire Calas, sont ici mobilisées dans la perspective des Sirven ou dans l’urgence d’une synthèse néo-beccarienne à opérer en hommage à La Barre et à toutes les victimes de la justice d’Ancien Régime. Voltaire (comme dans ses précédents ouvrages en la matière) construit son discours en réfutant toute cette tradition juridique, au contraire de Beccaria qui fait l’économie de cette réfutation et se veut d’emblée au-delà.

  • 21 À la manière du Dictionnaire philosophique de 1764, qui se voulait un condensé militant de diverse (...)
  • 22 Ainsi, le chapitre 21, sur la confiscation, est lui-même le résultat du collage entre une histoire (...)
  • 23 Voir G. Francioni, « Nota al testo », dans Edizione nazionale, I, p. 217-327.

22Le résultat est une sorte de « portatif » juridique critique21, composé de cas, d’exemples, de réflexions, des « annales de la démence » de l’absurdité et de l’arbitraire, vade-mecum critique partiellement beccarien à référer au travail voltairien habituel de sélection et qui renvoie à l’autre sens possible de commentaire, sa rapidité : vingt-trois chapitres et un choix (un survol ?) de questions importantes et urgentes. L’effet de décentrement s’exprime aussi par le mode de composition de certains chapitres, qui intègrent des passages insérés ou dont la nature est composite, qui absorbe en un même chapitre deux récits, cas, anecdotes historiques, autour d’un même sujet, selon un principe de collage22. Voltaire ne se refuse aucun type de récit ou d’effet pour faire réagir. Les virtualités combinatoires des Délits, si on en juge par l’histoire génétique et éditoriale de ce texte, réécrit une première fois par Pietro Verri avant d’être recomposé par André Morellet23, se rapprocheraient de sa propre manière de composer, de défaire et de refaire ses ouvrages…

23De ce premier point de vue, Beccaria, brandi dans le titre, est avant tout un éclairage indirect, un filtre pertinent, qui permet et justifie ce travail de sape assez systématique de la justice d’Ancien Régime.

Justice et religion

24Le deuxième décentrement réside dans le fait qu’au commentaire attendu se substitue un pamphlet dénonçant le rôle de la religion dans la société (autre sens de « politique », si l’on veut). En donnant de l’importance à ce tiers terme introduit entre la société (ou l’État) et la justice, Voltaire s’écarte de Beccaria.

  • 24 Voir G. Waterlot, Voltaire. Le procureur des Lumières, Paris, Michalon, 1996 : cet auteur soutient (...)

25Peut-on dire que les deux textes n’ont pas de rapport ? Ou bien inversement que Voltaire suit Beccaria, comme certains critiques ont pu le dire24, puisqu’on peut aussi nettement identifier certaines thèses de Beccaria chez Voltaire ? Ni simple réplique ni gommage flagrant de la source, l’organisation de l’ouvrage suit Beccaria mais de loin, avec l’idée non tant de le suivre que d’utiliser son potentiel juridique et sa force de proposition pour le faire servir à une dénonciation panoramique des différents aspects de la collusion entre le pouvoir religieux et le pouvoir judiciaire.

26Pourtant, à envisager le texte à partir d’un noyau juridique plus ou moins « beccarien », tel que je tenterai de le faire apparaître, on voit mieux par contraste les chapitres « ajoutés ». Ces chapitres, assez nombreux, sont clairement identifiables : peines contre les hérétiques (chapitre 3), hérésies (4), profanations (5), indulgence des Romains (6), prédication (Antoine) (7), Simon Morin (8), sorciers (Michèle Chaudron) (9), confession (16), mutilation (20). Autrement dit, tout le début du Commentaire, en particulier, parle de crime religieux, d’abord à partir de l’hérésie, du blasphème et de la profanation (chapitres 3-6), puis à travers des exemples de procès mêlant le civil et le religieux (les « annales de la démence » : chapitres 7-9). À considérer cet ensemble du point de vue du contexte des affaires en cours, on voit que les chapitres 3 et 4 recyclent assez visiblement la matière et la démonstration en faveur de la tolérance du Traité sur la tolérance de 1763, que les chapitres suivants (5-6) répondent à l’affaire La Barre, tandis que la suite (7-9) fait écho à l’Avis, à propos des Sirven en particulier.

  • 25 Voltaire, Prix de la justice et de l’humanité, art. viii (« De l’hérésie »), dans Writings of 1777 (...)
  • 26 Voir G. Waterlot, Voltaire, op. cit., « Séculariser la justice », p. 66-76.

27Ces passages, « importés » dans un Commentaire sur Beccaria, sont-ils déplacés ? Une première raison intellectuelle pour donner la priorité aux manifestations du fanatisme réside finalement dans le droit lui-même. L’architecture du Traité des crimes de Muyart de Vouglans suivait une hiérarchie des fautes et des peines qui « commence par l’hérésie ; cela s’appelle crime de lèse-majesté divine au premier chef »25. La hiérarchie pénale est donc la première responsable de ce mélange des genres. Par ailleurs, la confusion entre le juridique et le religieux qui fonde le droit canon, mais également un nombre incalculable de pratiques juridiques (les monitoires, certains éléments de la procédure inquisitoire même), justifie qu’un texte consacré à la justice dénonce cette confusion26.

28Identifier le fanatisme ne suffit plus à Voltaire, mais substituer à cette tâche une réflexion purement juridique n’est pas son choix. Le propos est donc bien politique : tant que le droit n’a pas fait son deuil du religieux, que la séparation n’est pas réalisée, il y a matière à dénonciation pour faire changer les choses. On comprend que le combat, ici insistant, pour la sécularisation de la justice est à l’origine de tout et trouve sa légitimité dans d’autres penseurs de cette « révolution » judiciaire. L’exhibition de ce scandale qu’est la confusion des pouvoirs, aux conséquences meurtrières, amène à construire la nécessité d’une refonte du système juridique sur la conscience d’une aberration logique et sur le sentiment d’une source d’injustice sanglante. Les affaires et les occasions, qui sont aussi à l’origine du texte, deviennent un argument de promotion de cette volonté de transformation radicale.

29Pourtant, Voltaire n’est pas tout à son « obsession » et vise une dénonciation plus largement (ou plus étroitement) juridique, à l’instar de son modèle : en quoi le suit-il ? Je fais ici l’hypothèse de l’existence d’un « noyau beccarien ». Il est possible de discerner dans le Commentaire une structure juridique inspirée de Beccaria – mais qui ne suit pas nécessairement l’ordre des Délits – et que j’isole ici artificiellement :

30– exorde : occasion, cas (chap. 1) ;

31– exemples de : supplices (2), peine de mort (10), exécution des arrêts (11), question (12) ;

32– exemples de : tribunaux de sang (13), lois politiques et naturelles (14) ;

33– exemples de : haute trahison (15), fausse monnaie (17), vol domestique (18), suicide (19), confiscation (21), procédure criminelle (22) ;

34– conclusion : « Idée de quelque réforme » (23).

35À ne considérer que ces chapitres, le Commentaire se rapprocherait d’un « traité » qui s’écrirait librement (mais fort sérieusement) en marge des Délits. Un bloc sur les peines (chapitres 2, 10-13 et 15) et un important chapitre sur la procédure (22), relié au chapitre théorique sur le fondement des lois (14, de nature assez éloignée des théories beccariennes), forment sans doute le squelette juridique de l’ouvrage. Le chapitre 2, bien que présentant (vite) quelques cas de supplices concrets, entend se situer dans la perspective de Beccaria, en soulignant d’emblée la violence insupportable du droit de punir. Les deux thèses de Beccaria ici immédiatement formulées et condensées (disproportion entre les délits et les peines, inefficacité de cette disproportion dans le cadre d’une justice fondée sur l’utilité sociale) sont en quelque sorte « illustrées » par des modalités historiques des peines afflictives : Voltaire rejoue en accéléré le propos des Délits dans l’optique d’une vulgarisation, ou plutôt d’un travail d’extraction du message fondamental, selon une écriture qui va à l’essentiel et une dynamique de propagande.

  • 27 Voltaire, Commentaire sur le livre Des délits et des peines, op. cit., chap. 12, p. 124.
  • 28 Dans le Traité sur la tolérance, Voltaire calcule la perte pour la nation de l’exil forcé des prot (...)
  • 29 Voir Voltaire, Commentaire sur le livre Des délits et des peines, op. cit., chap. 17, p. 141, chap (...)

36Ces deux thèses sont complétées aux chapitres 10, 11 et 12 par ce qui faisait le cœur visible de la démonstration (et de la force de frappe) de Beccaria : la contestation de la peine de mort et de la torture. Voltaire le rejoint dans sa demande de proportionner les peines aux délits et reprend sa démonstration sur l’inefficacité logique et réelle de la torture. Il excepte néanmoins les « parricides » de cette nouvelle exigence réformiste : « Réservez au moins cette cruauté pour des scélérats avérés qui auront assassiné un père de famille ou le père de la patrie ; recherchez leurs complices […]. »27 Il faut noter que le chapitre sur le suicide (19) fait écho à Beccaria avec quelques différences : considérant le problème du point de vue de la condamnation religieuse, alors que Beccaria fait tout pour ramener cette dimension à un problème civil où le suicide ne lèse plus la société, Voltaire le rejoint dans la nécessité de la dépénalisation et de sortie d’une logique de l’infamie. Le vol et la fausse monnaie sont aussi des thèmes abordés par Beccaria. Voltaire, qui avait développé avant Beccaria une pensée utilitariste de la peine28, reprend l’idée de l’utilité sociale des peines en proposant de faire travailler les faux-monnayeurs au service de l’État, tout comme il propose de substituer le travail forcé (qui régénère et réintègre dans la société) à la peine de mort, en général et notamment pour les auteurs de vols domestiques29.

37On peut ainsi reconstituer un ensemble de thèses beccariennes dans un nombre restreint de chapitres. L’auteur est ici bien « commenté », mais sur le mode de l’appropriation des arguments de sa pensée réformatrice. Parfois cité, il a alors le dernier mot. De manière large, on peut donc faire ressortir la cohérence des thèses en matière de justice qui sont formulées dans tous les chapitres explicitement consacrés à cet objet. Si, à l’intérieur de cette séquence juridique, on peut distinguer des chapitres fondés essentiellement sur des exemples, les autres chapitres condensent les analyses plus théoriques. Mais on a vu que Voltaire articulait cette pensée réformatrice, que son commentaire relaie en partie, avec les décentrements qu’il lui fait subir, qui valorisent l’histoire judiciaire et le fait religieux comme moteur des « annales de la démence » occidentale. Le lien délibérément gommé chez Beccaria entre justice et religion fait ici retour comme ce qui doit motiver une pensée en acte de la transformation radicale.

*

38Dans un texte composite, largement fondé sur des exemples et des cas, sur l’histoire et le concret, Voltaire modifie la nature du texte cité, moins commenté qu’intérieurement utilisé, vampirisé, avec le respect envers celui que l’on érige en modèle public. Voltaire écrit, à partir du rappel des faits à charge du moment et des propositions alternatives des Délits, un réquisitoire que Beccaria l’aide à charpenter. Il enrôle Beccaria dans un combat (dont le cœur est sans doute le fait religieux) qui n’était pas le sien.

39À moins de considérer que nous n’assistons pas nécessairement à un tel dévoiement : si la part que j’ai dite « ajoutée » est en fait centrale, peut-être était-elle déjà décisive chez Beccaria, quoique de manière plus souterraine ? Car cette dimension religieuse du problème judiciaire semble avoir inscrit ses traces dans la genèse du texte, comme nous l’avons rappelé après Gianni Francioni et Philippe Audegean, participant d’une forme de radicalité philosophique qui ne se réduit pas à des principes soustraits à l’action concrète. La polémique voltairienne, ce faisant, pourrait s’entendre comme le révélateur de ce qui est présupposé ou entendu à demi-mot chez Beccaria, soucieux dans la version finale de « son » texte de proposer un dépassement délibéré de cette dimension de la réflexion politico-judiciaire.

Notes

1 P. Audegean, « Introduction », dans Des délits et des peines (Audegean, 2009), p. 94.

2 À partir des analyses de Gianni Francioni, qui montrent que le texte initial de Beccaria possédait une radicalité lissée ensuite par les réécritures modérées de Pietro Verri, on peut se demander si l’usage militant que Voltaire fait du texte de Beccaria ne contribue pas à révéler le pamphlet philosophique caché sous le traité juridique : voir G. Francioni, « La prima redazione del Dei delitti e delle pene », Studi settecenteschi, 1, 1981, p. 103-272 ; « Notizia sul manoscritto della seconda redazione del Dei delitti e delle pene », Studi settecenteschi, 7-8, 1985-1986, p. 229-296 ; « Sulla violenza testuale. La “volontà dell’autore” fra libera espressione e assenso “coatto” », dans Pubblicare il Settecento. Edizioni e ricerche in corso, A. Postigliola (éd.), Rome, Società italiana di studi sul secolo xviii, 1991, p. 66-81 ; P. Audegean, « Introduction », dans Des délits et des peines (Audegean, 2009), p. 43-46.

3 Pour beaucoup des points évoqués ici, voir G. Francioni, « Prefazione », dans Voltaire, Commentario sul libro Dei delitti e delle pene, B. Besi Ellena (trad.), Côme / Pavie, Ibis, 1994, p. 7-28 ; G. Francioni, A. Gurrado, « Préface », dans Œuvres de 1766, dans Les Œuvres complètes de Voltaire, Oxford, Voltaire Foundation, vol. 61A, t. II, 2012, p. xvii-xxvi ; C. Cave, « Introduction » et notes dans Voltaire, Commentaire sur le livre Des délits et des peines, ibid., p. 5-79 et 81-168.

4 Voltaire, lettre à É. N. Damilaville, 16 octobre 1765, dans Correspondence and Related Documents, T. Besterman (éd.), dans Les Œuvres complètes de Voltaire, op. cit., vol. 113, t. XXIX, 1973, p. 346. L’édition qu’a lue Voltaire est une édition pirate de 1765 (la quatrième édition italienne) portant la mention « Monaco, 1764 ». Le livre lui a sans doute été recommandé par D’Alembert. Voir en effet A. Morellet, lettre à C. Beccaria, 3 janvier 1766, dans Edizione nazionale, IV, p. 183 : « M. D’Alembert, avec qui je suis lié d’une étroite amitié, m’avait prêté votre livre au mois de juin. Je le lus avec transport. » L’amitié privilégiée entre D’Alembert et Voltaire a pu faire le lien ; mais, dès février 1765, la Gazette littéraire de l’Europe à laquelle Voltaire collaborait faisait un compte rendu très élogieux du livre : Voltaire a pu en prendre connaissance ainsi.

5 Voir M. T. Maestro, Voltaire and Beccaria as Reformers of Criminal Law, New York, Columbia University Press, 1942.

6 Voir J. Renwick, « Introduction », dans Voltaire, André Destouches à Siam, dans Œuvres de 1766-1767, dans Les Œuvres complètes de Voltaire, op. cit., vol. 62, 1987, p. 109-110.

7 Sur le rôle joué par le cas Lally, voir M. T. Maestro, Voltaire and Beccaria, op. cit., p. 75. Dans sa correspondance, Voltaire revient à plusieurs reprises sur cette affaire en juin : voir par exemple Voltaire, lettre à É. N. Damilaville, 30 mai 1766, dans Correspondence, vol. 114, t. XXX, 1973, p. 245 ; lettre à C. A. de Ferriol et J. G. Bosc Du Bouchet, comte et comtesse d’Argental, 22 juin 1766, ibid., p. 277.

8 Voltaire, lettre à É. N. Damilaville, 14 juillet 1766, ibid., p. 310.

9 Voltaire, Commentaire sur le livre Des délits et des peines, op. cit., 1, p. 81.

10 Voir F. B. De Felice, lettre à C. Beccaria, 21 septembre 1766, dans Edizione nazionale, IV, p. 408.

11 Voir B. Chirol, lettres à C. Beccaria, 20 septembre 1766, 19 août et 29 août 1767, ibid., p. 401-403, 568-570 et 573-575.

12 Voir G. Mazzucchelli, lettre à C. Beccaria, 26 septembre 1770, dans Edizione nazionale, V, p. 195.

13 Voir B. Chirol, lettre à C. Beccaria, 8 juin 1768, dans Edizione nazionale, IV, p. 638.

14 Voltaire, lettre à C. Beccaria, 30 mai 1768, ibid., p. 634 ; et dans Voltaire, Correspondence, op. cit., vol. 117, t. XXXIII, 1974, p. 364-365.

15 Voir par exemple Voltaire, lettre à L. F. A. Du Plessis, duc de Richelieu, 20 mai 1771, dans Correspondence, op. cit., vol. 121, t. XXXVII, 1975, p. 403 : « Les jurisconsultes de l’Europe, et surtout le célèbre marquis Beccaria, n’ont jamais qualifié ces jugements que d’assassinats » ; lettre à J.-F. Marmontel, 23 octobre 1772, dans Correspondence, op. cit., vol. 123, t. XXXIX, 1975, p. 119 : « […] je ne pouvais voir qu’avec horreur ceux que M. Beccaria appelle dans ses lettres les assassins du chevalier de La Barre. »

16 Voltaire, Le Cri du sang innocent, dans Œuvres de 1775, dans Les Œuvres complètes de Voltaire, op. cit., vol. 77A, 2014, p. 298 ; Beccaria est encore nommé dans une note « le premier jurisconsulte de l’Empire » (ibid., p. 284).

17 Ibid., p. 313.

18 Au contraire du Commentaire sur Corneille de 1764 et du Commentaire sur L’Esprit des lois de 1777.

19 En 1751, dans le Dialogue d’un avocat et d’un plaideur, Voltaire mettait déjà en scène les références juridiques en vigueur : Charondas, Turnet et Brodeau, contre Justinien et Théodose.

20 Voir C. Mervaud, « Sur le testament judiciaire de Voltaire : le Prix de la justice et de l’humanité et le Traité des crimes de Pierre-François Muyart de Vouglans », dans Voltaire. La tolérance et la justice, J. Renwick (éd.), Louvain / Paris / Walpole, Peeters, 2011, p. 389-409.

21 À la manière du Dictionnaire philosophique de 1764, qui se voulait un condensé militant de diverses théories et que son auteur appelle « le portatif », à entendre comme « dictionnaire portatif » pour désigner une façon plus « économique » et plus fragmentaire de réunir les savoirs que l’Encyclopédie des amis philosophes ou que toute autre prétention érudite à la totalisation des connaissances.

22 Ainsi, le chapitre 21, sur la confiscation, est lui-même le résultat du collage entre une histoire du droit de confisquer, qui est plutôt le privilège de l’État ou des pouvoirs locaux, et d’un récit consacré à l’instrumentalisation politique de la religion par le magistrat Omer Talon, dont Voltaire rapporte le discours.

23 Voir G. Francioni, « Nota al testo », dans Edizione nazionale, I, p. 217-327.

24 Voir G. Waterlot, Voltaire. Le procureur des Lumières, Paris, Michalon, 1996 : cet auteur soutient que le Commentaire en est bien un et montre qu’il suit fidèlement l’organisation du texte de Beccaria. Voir aussi G. Francioni, « Prefazione », op. cit., et « Préface », op. cit., qui fait le bilan des proximités entre les deux écrivains.

25 Voltaire, Prix de la justice et de l’humanité, art. viii (« De l’hérésie »), dans Writings of 1777-1778, dans Les Œuvres complètes de Voltaire, op. cit., vol. 80B, t. I, 2009, p. 92.

26 Voir G. Waterlot, Voltaire, op. cit., « Séculariser la justice », p. 66-76.

27 Voltaire, Commentaire sur le livre Des délits et des peines, op. cit., chap. 12, p. 124.

28 Dans le Traité sur la tolérance, Voltaire calcule la perte pour la nation de l’exil forcé des protestants : l’utilité fort contestable de la peine ici alléguée relève d’une démonstration, à la fois juridique et en faveur de la tolérance, fondée sur l’intérêt social des peines (sécularisées).

29 Voir Voltaire, Commentaire sur le livre Des délits et des peines, op. cit., chap. 17, p. 141, chap. 10, p. 115, chap. 18, p. 142. On retrouve l’éloge de l’utilité et des capacités régénératrices du travail forcé dans le Fragment des instructions pour le Prince royal de *** de 1767 à travers l’exemple russe. On sait néanmoins que Voltaire a une position moins radicale que Beccaria sur la peine de mort, qu’il accepte dans un certain nombre de cas.

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