Version classiqueVersion mobile

Le bonheur du plus grand nombre. Beccaria et les Lumières

 | 
Philippe Audegean
, 
Christian Del Vento
, 
Pierre Musitelli
, 
et al.

III. Économie et gouvernement

Beccaria, l’opinion publique et Diderot

À propos de la contrebande dans Des délits et des peines

Girolamo Imbruglia

Texte intégral

Contrebande et indignation : Beccaria et l’opinion publique

Deux concepts de contrebande

  • 1 P. Verri, lettre à G. R. Carli, 3 février 1762, dans F. De Stefano, « Cinque anni di sodalizio fra (...)

1À vingt ans, conscient de son talent et de sa position sociale, Beccaria entreprend de se faire un nom en étudiant l’économie politique. Ce choix lui est suggéré par Pietro Verri, qui admire sa « tête calculatrice jusqu’au sublime »1. Il écrit ainsi, en 1762, un opuscule sur les monnaies et les taux de change (Del disordine e de’ rimedi delle monete nello stato di Milano), puis en 1763-1764 le chapitre xxxiii des Délits et des peines intitulé « Contrebandes », et enfin, en octobre 1764, la « Tentative analytique sur les contrebandes », texte dense et brillant qui est l’un de ses sept articles publiés dans la revue Il Caffè.

  • 2 Ibid.
  • 3 Voir L. Firpo, « Il primo saggio di Beccaria », Rivista storica italiana, LXXVI, 1964, p. 671-706.

2Sa volonté de traiter un thème lui permettant de ne plus être « maltraité par le sort »2 est explicite dans le premier de ces trois textes qui, conformément au projet inspiré par Verri, se présente comme une réflexion adressée au gouvernement3. Le système de la monnaie « imaginaire » y est exposé avec brio et les modèles mathématiques, également utilisés dans l’article du Caffè, sont déjà clairement présents. Cette incontestable originalité anime les pages d’un rapport administratif proposant d’utiles projets de réforme à Marie-Thérèse.

  • 4 F. Venturi, Settecento riformatore, V. L’Italia dei lumi (1764-1790), 1. La rivoluzione di Corsica (...)
  • 5 Voir A. Clemente, « Quando il reato non è “peccato”. Il contrabbando nel regno di Napoli tra confl (...)
  • 6 C. Beccaria, « Tentative analytique sur les contrebandes », dans Recherches concernant la nature d (...)
  • 7 Ibid., p. 183.

3L’article paru dans le Caffè, « l’une de ses plus pénétrantes tentatives d’analyse des phénomènes sociaux »4, s’inscrit dans une perspective différente. La « Tentative analytique sur les contrebandes » est en effet un essai d’algèbre politique sur le problème de la contrebande, pratique alors inévitable et qui était devenue l’une des cibles principales des luttes menées par les gouvernements de tous les États européens d’Ancien Régime5 : c’est comme telle qu’elle est abordée par Beccaria. Celui-ci commence par défendre la légitimité de la méthode mathématique : les sciences politiques « admettent le calcul et la notion de quantité », bien que « jusqu’à un certain point » seulement, puisque « les principes politiques dépend[e]nt en grande partie du résultat de nombreuses volontés particulières et de passions très diverses, que l’on ne peut déterminer avec précision »6. L’ironie moqueuse de Pietro Verri à l’égard du recours aux statistiques en politique est ici totalement absente. La conclusion de l’article démontre que l’augmentation des taxes accroît le profit des contrebandiers, puisque si le tribut est égal à la valeur de la marchandise, il suffit au contrebandier de vendre à peine plus de la moitié de la marchandise passée en fraude. Beccaria espère ainsi que son travail permettra à un « constructeur de tarifs » de « savoir combien il doit craindre de contrebande de la part des marchands même après un certain nombre de saisies »7.

4Ce qui frappe dans cet article du Caffè, postérieur, comme on l’a dit, à Des délits et des peines, est le fait que Beccaria n’ait repris du chapitre sur la contrebande que son deuxième alinéa, consacré à la détermination économique de la gabelle, et qu’il ait laissé de côté toute l’autre partie du chapitre, qui porte sur la question politique, mais dans une tout autre optique. On constate ainsi qu’un glissement s’est opéré entre le Disordine, Des délits et des peines et l’article du Caffè. La tête de Beccaria reste « calculatrice », mais son regard change : dans ce dernier texte, il ne se concentre plus seulement sur la dynamique gouvernementale, comme il le faisait dans le Disordine, mais il ne s’en tient pas non plus éloigné comme dans les Délits. La conclusion de l’article témoigne de la recherche d’un équilibre entre deux perspectives différentes, celle du philosophe et celle du fonctionnaire, deux perspectives qui s’ouvraient alors aussi bien pour Beccaria que pour Verri et dont le Caffè offre une parfaite illustration.

5Le chapitre des Délits et des peines relève au contraire pleinement de l’esprit des Lumières : un problème économique y est abordé comme un problème de droit, de politique. Beccaria ne se demande plus comment trouver une solution administrative à une difficulté insurmontable, mais si et pourquoi le problème de la contrebande est insoluble et pourquoi l’action gouvernementale, même sagement inspirée, ne possède jamais l’énergie qui ne peut venir que d’un projet partagé par la société. Désarticulé dans ses deux aspects économique et juridique, tout à la fois différents et liés l’un à l’autre, le problème politique de la contrebande montre avec une singulière évidence que la société et l’État ne recourent pas au même langage pour aborder et justifier le droit de punir. La réponse offerte par le chapitre illustre ainsi toute la position des Délits et des peines : la logique du pouvoir gouvernemental, même dépouillée des oripeaux de la raison d’État, est différente de celle des intérêts des citoyens.

L’énigme de la contrebande

  • 8 Des délits et des peines (Fontana-Tabet, 2015), § xxxiii, p. 179. Toutes les indications de paragr (...)

6Il y a comme une énigme dans la contrebande. À n’en pas douter, elle est un « vrai délit »8, puisqu’elle nuit au souverain et à la nation, qui partagent une même réprobation face à l’évidence d’un crime jugé très grave. Dans la plupart des législations d’Ancien Régime, le crime de contrebande, qualifié comme un crime de lèse-majesté, est en effet du ressort de la justice criminelle et réprimé par la peine de mort. Cette infraction occasionnait en outre de multiples conflits de juridiction avec l’Église, souvent minimes mais dont l’enjeu était crucial, puisque le clergé prétendait donner asile aux contrebandiers dans les lieux ressortissant à son domaine – comme Beccaria ne manque pas de le déplorer dans le chapitre xxxv des Délits, qui condamne aussi bien la multiplication des asiles, qui forment « autant de petites souverainetés » dominées par « un esprit opposé à celui du corps de la société tout entier », que l’impunité qui en découle et qui affaiblit le contenu de la peine, dont l’impression « réside plus dans la certitude de l’encourir que dans sa force » (p. 184-185).

7Or, le crime de contrebande « n’est pas frappé d’infamie dans l’opinion publique » (§ xxxiii, p. 179), qui se sent donc étrangère à la loi qui le réprime avec une telle sévérité. Ce crime est par conséquent contradictoire. Dans la théorie, il occasionne un conflit entre la société et l’État quant à sa détermination, et dans la pratique il rend la peine incertaine. Ce sont là deux caractéristiques d’une législation défectueuse.

8Le mystère est cependant aussitôt dissipé grâce à la catégorie d’opinion publique. Celle-ci ouvre dans les Délits un espace entre le souverain et la nation qui, sous un autre point de vue, s’impliquent réciproquement : « La somme de toutes ces portions de liberté sacrifiées au bien de chacun forme la souveraineté d’une nation, et le souverain est leur légitime dépositaire et administrateur […] » (§ i, p. 71-72). Dans cet espace se développent les discours qui, critiques à l’égard des actions du souverain, invoquent les principes intemporels de la raison naturelle pour gouverner la vie de la nation. L’importance de l’opinion publique avait déjà été affirmée dans le chapitre intitulé « Obscurité des lois » :

Nous voyons par là combien est utile la presse, qui rend le public, et non pas quelques-uns seulement, dépositaire des saintes lois, et combien elle a dissipé cet esprit ténébreux de cabale et d’intrigue qui disparaît face aux lumières et aux sciences, méprisées en apparence et craintes en réalité par ses sectateurs. (§ v, p. 83)

9À l’opinion publique est ici attribuée la fonction critique de conserver la source du droit de manière à ce que celui-ci demeure un « monument stable du pacte social ». Mais en vertu même de cette fonction, l’opinion publique semble alors également exercer la fonction de création du système des lois, puisqu’elle garantit leur conformité aux principes constitutifs du pacte social. L’opinion publique semble ainsi chargée d’une fonction de contrôle constitutionnel ou de validation institutionnelle des lois.

10Le lien entre lumières et liberté est également développé dans le puissant chapitre xlii (« Des sciences ») qui retrace l’histoire naturelle et philosophique du progrès intellectuel de l’humanité. Beccaria sait que, pour s’imposer, la vérité ne peut éviter de provoquer « une infinité de maux pour la misérable humanité » (p. 201). Le « passage sanglant mais nécessaire des ténèbres de l’ignorance à la lumière de la philosophie et de la tyrannie à la liberté » exige le sacrifice d’une génération au bonheur de celles qui la suivent. « Mais une fois que […] l’incendie […] s’est éteint, la vérité […] s’assied en amie sur les trônes » et domine dans les parlements : « la lumière qui éclaire une multitude » devient une force de progrès. Toujours dans ce même chapitre, Beccaria décrit comment fonctionne l’espace public, pour reprendre le terme du grand livre d’Habermas. On y retrouve la tripolarité de la souveraineté, de la nation et de l’opinion publique. Le « don le plus précieux qu’un souverain puisse faire à la nation » est de confier la garde et le dépôt des « saintes lois » à un « homme éclairé ». Celui-ci, qui a su préférer la vertu au plaisir, contemple la vérité sans la craindre : il connaît l’histoire de l’humanité parce qu’il sait s’élever aux perspectives générales, il considère la nation à la lumière de la fraternité « et la distance entre les grands et le peuple lui semble d’autant plus petite que la masse de l’humanité qu’il a devant les yeux est grande ». Ainsi se forme l’intelligentsia d’une nation, indépendante du souverain et différente des autres individus :

Les philosophes acquièrent des besoins et des intérêts inconnus aux hommes vulgaires, en particulier celui de ne pas démentir, dans la lumière de la vie publique, les principes prêchés dans l’obscurité, et ils prennent l’habitude d’aimer la vérité pour elle-même. (p. 202)

  • 9 Voir C. Jouhaud, Mazarinades : la Fronde des mots, Paris, Aubier, 1985.
  • 10 Voir J. Locke, Le Second Traité du gouvernement, J.-F. Spitz (trad.), Paris, PUF (Épiméthée), 1994 (...)
  • 11 Voir D. Diderot, « Autorité politique », dans Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, (...)

11Il convient de s’arrêter encore un moment sur cette idée d’opinion publique. Locke et Montesquieu avaient déjà analysé la fonction normative des mœurs. Tous deux avaient affirmé l’existence d’un espace social, la civil society de Locke, dont les mécanismes de formation et de conservation, distincts de ceux qui gouvernent la société politique, la définissent comme une société naturelle. Ces deux sphères avaient trouvé dans la tradition jusnaturaliste des formes de contact qui les rendaient complémentaires, sans remettre en cause leur différence. À côté de cette forme de société civile qui, dans la paix de l’ordre politique, est guidée par les lois de nature, on trouve aussi bien entendu des situations de crise sociale, lorsqu’il n’y a plus ou qu’il n’y a pas encore d’État, comme pendant la Fronde9 ou à l’époque de Cromwell. Ce problème avait été abordé dans l’Encyclopédie par Diderot qui, dans l’article « Autorité politique », invoquait la célèbre réflexion de Locke sur l’appel au ciel qui rend légitime la rébellion de l’individu contre le pouvoir10. Dans un cas comme dans l’autre, que ce soit dans une société entretenant un rapport paisible avec la société politique ou dans une période de troubles ou, pour parler comme Beccaria, de « révolution » (§ xxviii, p. 149), lorsque le pouvoir politique s’avère incapable de construire un ordre, l’appel à l’opinion publique crée une situation d’exception qui échappe à la dimension politique11.

  • 12 Sur le problème du jusnaturalisme dans Des délits et des peines, outre les notes de Gianni Francio (...)

12Beccaria développe cependant une idée différente et nouvelle de l’opinion publique en raison de la priorité qu’il accorde à l’utilitarisme par rapport au jusnaturalisme12. L’opinion publique ne se réduit chez lui ni aux mœurs ni à la crise qu’entraîne l’absence de toute loi, mais participe directement à la sphère politique : elle peut légitimement critiquer les formes institutionnelles en vigueur, elle soustrait cette sphère au régime du secret et la rend publique, elle y fait circuler la liberté et la détermine. L’intellectuel qui, comme nous l’avons vu, exprime ses idées en public et au public est le porte-parole des sentiments de la nation, en particulier de l’« indignation publique » (§ xxxiii, p. 180).

13La passion dominante de l’opinion publique, qui fait à la fois son unité et sa spécificité, est en effet l’indignation. Cette passion s’exerce aussi bien contre le gouvernement, comme cela va de soi, que contre les comportements des autres acteurs sociaux. Sa sanction est l’infamie, qui fait l’objet du chapitre xxiii. L’infamie « n’est pas à la discrétion de la loi » : dans la mesure même où elle « naît des rapports des choses », elle est la « même que celle qu’inspire la morale universelle, ou la morale particulière qui dépend des systèmes particuliers régissant les opinions communes d’une nation donnée » (p. 134-135). L’infamie est donc le lien qui réunit l’opinion publique et la nation : cette dernière se situe dans ce cas à l’extérieur de la souveraineté. Elle est la sentence prononcée par un nouveau tribunal, celui de l’opinion publique. Deux juridictions s’y réunissent : pour employer des termes du xviiie siècle, celle de la raison naturelle et celle de la législation particulière, celle de la raison et celle des codes. Ce tribunal peut s’accorder avec celui du souverain, comme on l’a vu dans le chapitre xlii ; mais il peut aussi s’en écarter. Une situation de vide surgit alors, voire de conflit potentiel entre nation et souveraineté. Telle est justement la condition qu’illustre la contrebande.

Utopie et réforme

14La définition de la contrebande, reprise plus tard dans le Caffè, est de caractère algébrique : « […] lorsque la gabelle augmente, augmente toujours l’avantage, et donc la tentation, de faire de la contrebande ; c’est pourquoi la facilité à commettre ce délit augmente avec l’étendue des frontières à surveiller et avec la diminution du volume de la marchandise elle-même » (§ xxxiii, p. 179-180). L’infraction est donc évidente et la peine encourue par les contrebandiers dans toutes les législations est « très juste » : cette peine « consiste à se voir confisquer aussi bien la marchandise de contrebande que tous les biens qui l’accompagnent ». Cette répression pénale doit cependant être accompagnée de mesures pour que la gabelle soit la plus basse possible. « Mais comment se fait-il que ce délit ne procure pas de l’infamie à son auteur, puisque c’est un vol que l’on fait au prince, et par conséquent à la nation elle-même ? » (p. 180). Parce que la contrebande, qui « naît de la loi elle-même » (p. 179), ne viole pas la loi de l’utile. C’est une loi voulue par le souverain, mais conçue et imposée sans égard pour la liberté et les droits des individus citoyens.

15La contrebande porte en effet préjudice aux intérêts du fisc et du souverain, mais pas aux intérêts individuels : « Les hommes, sur lesquels les conséquences lointaines produisent de très faibles impressions, ne voient pas le dommage qu’ils peuvent subir du fait de la contrebande […] » (p. 180). Indifférents au « dommage causé au prince », ils « jouissent même souvent [des] avantages présents » de cette infraction. Dans ce cas précis, les arrêts du tribunal de l’opinion publique divergent ainsi de ceux du tribunal public : leurs langages ne coïncident pas. Tandis que la logique du second est fondée sur la puissance, celle du premier est fondée sur l’intérêt : « […] tout être sensible ne s’intéresse qu’aux maux qu’il connaît ». Aux yeux des individus, si l’on doit appliquer à la contrebande cette « véritable et unique mesure des délits [qu’]est le dommage causé à la nation » (§ vii, p. 189), alors on doit conclure qu’elle n’est pas un délit. Telle est la logique de l’utilitarisme, que Beccaria a placée au fondement de son système politique et philosophique. Si l’on veut donner à la nation des lois animées par ce principe et par « cette quasi-fraternité que la société inspire » (§ xxiii, p. 134), il faut faire en sorte que le plus grand nombre retire le plus grand avantage possible des pratiques sociales. Or, à la lumière de cette théorie, il ne fait pas de doute que la contrebande ne doit pas exister, parce que la loi qui l’institue est en contradiction avec le pacte social. Cette loi ne vise qu’au renforcement du pouvoir de l’État, sans égard pour les exigences de liberté et de bonheur du plus grand nombre auxquelles il s’oppose. Tel est le jugement prononcé par l’esprit des Lumières.

16Ce jugement reste cependant implicite. C’est en effet la position contraire qui est explicitement défendue :

Mais devra-t-on laisser impuni un tel délit contre celui qui n’a pas de biens à perdre ? Non : il y a des contrebandes qui concernent à un tel point la nature de l’impôt – cette partie si essentielle et si difficile dans une bonne législation – qu’un tel délit mérite une peine considérable, allant jusqu’à l’emprisonnement même, jusqu’à la servitude ; mais cet emprisonnement et cette servitude doivent être conformes à la nature du délit lui-même. (§ xxxiii, p. 180-181)

17Le cas ne méritait-il pourtant pas de s’attirer les foudres lancées dans le chapitre viii contre les crimes de lèse-majesté, dont le nom seul révèle le fondement inique ?

Seules la tyrannie et l’ignorance, qui confondent les mots et les idées les plus claires, peuvent donner ce nom, et par conséquent la peine la plus grande, à des délits de nature différente, et rendre ainsi les hommes, comme en mille autres occasions, victimes d’un mot. (p. 93)

18Ce qui détermine le brusque revirement de Beccaria est son idée d’État, fondée sur une vision mercantiliste de l’économie. Le philosophe milanais ne se demande plus quelle est la raison de cette infraction, qu’il accepte même désormais comme inévitable, contrairement à ce qu’il vient tout juste de soutenir. Les deux perspectives restent éloignées et divergentes : alors que la première nie l’infraction, la seconde se contente de corriger la peine encourue. Utopie ou réforme ?

19En traitant du crime de contrebande, Beccaria révèle les contradictions entre raison naturelle et raison positive, intérêts universels et intérêts particuliers, politique de la raison d’État et politique utilitariste des Lumières. Non sans radicalité, il en arrive à se demander qui doit avoir le dernier mot lorsque surviennent des situations dramatiques. C’est finalement au gouvernement et à l’État qu’il confie le soin de recomposer la fracture toutes les fois qu’elle se présente, et non seulement dans le cas de la contrebande. La représentation politique de la nation est assurée par le souverain, non par l’opinion publique. Le souverain écoute l’opinion publique, mais la nation est constituée par ses décisions. Le chapitre, comme l’ouvrage tout entier, débouche sur une stratégie de réforme, non sur un tournant utopiste. Telle est la raison pour laquelle, dans le Caffè, Beccaria ne reprend que la seule partie financière de la discussion menée dans les Délits, renonçant ainsi à la force utopique extraordinaire de la réflexion qui l’avait précédée.

Lectures de Beccaria

  • 13 Voir C. Beccaria, lettre à A. Morellet, 26 janvier 1766, dans Edizione nazionale, IV, p. 223 : « C (...)

20On sait que l’Encyclopédie, du moins évidemment les volumes publiés avant 1765, figure parmi les sources des Délits et des peines13. Mais d’autres sondages mériteraient encore d’être faits. Or, l’une des pistes qui nous conduisent à l’Encyclopédie est justement fournie par le problème de la contrebande, sous les divers aspects qu’on vient d’évoquer : l’analyse économique du crime de contrebande, le recours à la passion de l’indignation pour rendre compte des mouvements de l’opinion publique.

L’analyse économique de la contrebande

21Le problème de la contrebande est largement présent dans l’Encyclopédie : il y est traité de différentes manières où l’on peut schématiquement distinguer trois perspectives.

221. La première est celle du mercantilisme, telle qu’elle est présentée par Forbonnais dans l’article « Contrebande » :

  • 14 F. Véron de Forbonnais, « Contrebande », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 4, 1754, p. 129.

Il est clair que la contrebande proprement dite est réputée telle uniquement par la volonté du législateur ; dès qu’il a parlé, tout homme qui jouit des avantages de la société doit se soumettre à ses lois ; s’il ose les enfreindre, il est criminel, quoique souvent digne de pitié : mais il est toujours très méprisable, si l’intérêt seul d’un vain luxe ou d’une singularité frivole le rend complice de la contrebande au préjudice du travail des pauvres. Quoique la loi doive être sainte pour tous dans un État, il est possible que ses motifs ne soient pas toujours également favorables au bien général.14

23La filiation est évidente : c’est à Forbonnais que Beccaria emprunte non seulement sa définition de la contrebande comme loi exclusivement positive, mais aussi sa conclusion mercantiliste. Le philosophe milanais suit les traces de l’économiste français en reconnaissant in fine que la loi de l’État est « sainte » et qu’il est nécessaire de la respecter. Tout en justifiant le contrôle des importations, Forbonnais ajoutait dans ce même article qu’il faut néanmoins l’appliquer avec prudence :

  • 15 Ibid., p. 130.

Les prohibitions absolues ne sont pas les seules : les peuples intelligents dans le commerce en ont encore introduit une autre espèce plus mitigée. Lorsqu’ils sont dans la nécessité, soit réelle, soit politique, d’importer une denrée étrangère, ils en permettent l’introduction sur les navires nationaux seulement : mais on a soin de n’employer cet expédient que dans le cas où l’on achète plus chez un peuple qu’on ne lui vend, ou pour gagner un commerce englouti par les nations qui font celui d’économie.15

24La catégorie de « peuples intelligents » se diffuse alors et sert d’instrument au mercantilisme de la fin du xviiie siècle pour corriger et réformer les législations économiques, ainsi que pour proposer des politiques – aussi bien intérieures que d’expansion coloniale et commerciale – inspirées par une idée plus moderne d’État. La proposition de réforme de la gabelle avancée par Beccaria dans les Délits semble animée par cette confiance. L’une des sources de son réformisme réside dans cette interprétation du mercantilisme.

252. Une autre voie pour aborder le problème de la contrebande est empruntée par Rousseau :

  • 16 J.-J. Rousseau, Discours sur l’économie politique, dans Œuvres complètes (édition thématique du tr (...)

Il est important de mettre entre le prix des choses et les droits dont on les charge une telle proportion que l’avidité des particuliers ne soit point trop portée à la fraude par la grandeur des profits. […] Au reste toutes ces précautions ne doivent pas tant être dictées par la crainte de la contrebande, que par l’attention que doit avoir le gouvernement à garantir les particuliers de la séduction des profits illégitimes, qui, après en avoir fait de mauvais citoyens, ne tarderait pas d’en faire de malhonnêtes gens.16

26On pourrait définir cette solution comme celle de la fondation morale de l’économie et de la politique. La menace de l’infamie était propre aux sociétés soumises au risque de la corruption. L’utopie rousseauiste expose au contraire les conditions pour échapper à ce risque et construire une société libre et morale.

273. Une troisième voie est enfin esquissée dans l’article « Neuchâtel » publié en 1765 :

  • 17 « Neuchâtel », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 11, 1765, p. 112.

Les peuples jouissent de la liberté du commerce le plus étendu ; rien n’est de contrebande dans leur pays, excepté, selon le texte des anciennes concessions, la farine non moulue dans les moulins du prince. Toute marchandise appartenant à un sujet de l’État ne paye aucun droit d’entrée ni de sortie.17

28On commence ici à envisager la possibilité d’exclure la contrebande non seulement des crimes de lèse-majesté, comme l’avait fait Beccaria, dans le but de modérer la peine encourue pour cette infraction, mais aussi de la pratique économique et fiscale elle-même. C’est une idée que développe également Diderot dans le Nakaz.

  • 18 Voir F. Venturi, Settecento riformatore, op. cit., vol. 5, t. I, chap. 3, p. 464.

29Tel est enfin l’objectif de la physiocratie. Cet objectif est exposé par Dupont de Nemours dans son article des Éphémérides du citoyen destiné à annoncer la création de la chaire d’économie politique confiée à Beccaria, puis dans les longues notes publiées quelques mois plus tard, toujours dans ce même périodique, en marge de la traduction française de la leçon inaugurale prononcée par le nouveau professeur en 1769 et publiée la même année. On constate qu’une large place y est accordée au problème de la contrebande, qui n’est pourtant pas abordé dans la leçon inaugurale alors qu’il l’avait été dans les Délits : on doit donc en déduire, me semble-t-il, contre Venturi18, que Dupont a lu Des délits et des peines et qu’il polémique contre le livre sur le droit pénal dans son commentaire de la leçon d’économie.

  • 19 P. S. Dupont de Nemours, « De la fondation d’une chaire d’économie politique et de l’utilité de ce (...)
  • 20 P. S. Dupont de Nemours, dans C. Beccaria, « Discours prononcé le 9 janvier 1769 à l’ouverture de (...)
  • 21 Ibid., p. 79, note 7.

30Dans ses notes, Dupont de Nemours signale en effet l’insuffisance des sources utilisées, parmi lesquelles seul Hume reçoit son approbation ; il se dit d’accord avec la généalogie de la science esquissée par Beccaria ; il demande surtout qu’une plus grande attention soit accordée au « gouvernement féodal, dont la constitution était certainement très imparfaite » et qui « a été détruit »19, mais dont la menace pèse encore sur nos têtes : il faut empêcher le retour au Moyen Âge grâce à la liberté de parole, aux débats et à la liberté civile. Beccaria ne doit pas mathématiser le discours politique, mais renouer avec l’inspiration des Délits pour que la « raison », la « nature » et la « sainte justice » le guident encore dans la science économique ; mais il doit aussi acquérir une « connaissance approfondie du droit naturel et de l’ordre essentiel des sociétés »20. La nouvelle science est plus exigeante que la scientia juris et c’est à sa lumière que Dupont de Nemours analyse les sociétés française et anglaise, dont il dénonce les dangers des manufactures et du luxe et les excès des monopoles commerciaux : « […] chercher à rendre un peuple plus manufacturier que la liberté et l’instruction ne le conduiraient à l’être, c’est prendre exactement la politique à rebours. »21

  • 22 Ibid., p. 84.
  • 23 Ibid., p. 85.
  • 24 P. S. Dupont de Nemours, « De la fondation d’une chaire d’économie politique », op. cit., p. 179.
  • 25 Ibid., p. 179-180.
  • 26 Ibid., p. 180.

31Le problème de la contrebande permet bien de mesurer la différence des approches. Face aux terribles guerres commerciales, seule en effet « la liberté entière et générale du commerce » peut garantir l’application des « principes plus justes et plus humains »22 que Beccaria invoque en paroles mais qu’il contredit dans ses maximes. Son discours sur la contrebande est le signe manifeste de cette contradiction : Beccaria a choisi le mercantilisme et non la liberté. Le contrebandier est alors fondé à plaider sa cause auprès du philosophe, auprès de celui-là même qui « conseill[e] les rois »23, mais qui l’a trahi. La contrebande, en effet, « n’est point un vol fait au fisc » ; tout au contraire, « elle a beaucoup ralenti la progression de dégradation qui, sans elle, aurait anéanti la plupart des nations de l’Europe », qui lui sont même « redevables de leur existence »24 ; « en étendant le commerce et soutenant un peu d’aisance parmi les citoyens qui composent ces nations, elle leur a donné le moyen de subvenir aux charges publiques qui ont maintenu l’ordre et assuré la conservation des sociétés »25. Exclure la peine de mort est donc sans doute indispensable, mais insuffisant. Ce qu’il faut éliminer, ce ne sont pas les contrebandiers, mais les normes qui les font naître puisque, comme le dit très justement Beccaria, ce délit est engendré par la loi elle-même. Tout autre est donc la conclusion qu’il faut en tirer : ce qu’il faut changer, c’est la loi et l’esprit de la loi. Ce ne sont donc pas les contrebandiers qui doivent être mis en prison, mais les « réglementaires qui ont proposé, qui proposent, qui ont fait et qui font adopter […] une inquisition fiscale »26.

32On perçoit un écho de ces lectures physiocratiques dans le livre VIII de l’Histoire des deux Indes, où Raynal et Diderot analysent les réformes mises en œuvre par Charles III pour transformer en profondeur les règles du commerce espagnol. Le jugement porté sur la stratégie du souverain est positif. Un exemple invoqué depuis toujours pour illustrer les normes rigides de contrôle du commerce était fourni par la manière dont, à Séville, on tentait de passer l’or américain en contrebande :

  • 27 Voir « Métedores », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 10, 1765, p. 443 ; ainsi que Voltaire, Essai (...)
  • 28 G.-T. Raynal, Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens (...)

Le gouvernement crut remédier à ce qu’il croyait un désordre et qui n’était qu’une suite naturelle de l’état des choses, en renouvelant l’ancienne défense de toute exportation d’or, de toute exportation d’argent. À Séville et ensuite à Cadix, des braves appelés Métedores27 portaient au rempart des lingots qu’ils jetaient à d’autres Métedores chargés de les délivrer à des chaloupes qui s’étaient approchées pour les recevoir. Jamais ce versement clandestin ne fut troublé par des commis ou par des gardes, qui étaient tous payés pour ne rien voir. Plus de sévérité n’aurait fait que hausser le prix des marchandises par une plus grande difficulté d’en retirer la valeur. Si, conformément à la rigueur des ordonnances, on eût saisi, jugé et condamné à mort quelque contrevenant et qu’on eût confisqué ses biens, cette atrocité, loin d’empêcher la sortie des métaux, l’aurait augmentée, parce que ceux qui s’étaient contentés jusqu’alors d’une gratification médiocre, exigeant un salaire proportionné au danger qu’ils devaient courir, eussent multiplié leurs profits par leurs risques, et fait sortir beaucoup d’argent pour en avoir eux-mêmes davantage.28

33De toute évidence, quoiqu’implicitement, Raynal suit ici les traces de Beccaria. Face au problème du mercantilisme et de la liberté de commerce, il ne prend pas une position physiocratique, mais tend au contraire à limiter la liberté absolue de commercer, en ce qui concerne le mouvement des marchandises aussi bien que des navires. En commentant les réformes que le gouvernement espagnol a commencé à appliquer pour transformer sa stratégie coloniale et dont l’apogée a coïncidé avec les mesures prises à la fin des années 1760, il observe que la liberté du commerce colonial doit être limitée aux seuls nationaux. Tout comme Beccaria, il se montre moins proche des physiocrates que de Forbonnais et de sa confiance dans les réformes des peuples intelligents. Il accepte certes la thèse physiocratique selon laquelle l’exploitation minière est économiquement dangereuse ; il partage surtout l’éloge adressé par les physiocrates au gouvernement espagnol pour sa politique de réformes ; mais ce qui se présentait encore aux yeux de la physiocratie comme autant d’incertitudes relève pour Raynal des mérites de la politique de Campomanes, avec lequel il a été en relation et dont il a lu plusieurs ouvrages.

34Dans ses écrits économiques postérieurs, Beccaria ne se départit pas de cette position mercantiliste. Dans cette idéologie, il voit l’histoire de l’humanité perdre l’immédiateté aveugle du conflit spontané : l’humanité s’affirme elle-même en éprouvant la possibilité de penser des projets « intelligents », c’est-à-dire conscients, grâce auxquels elle acquiert la maîtrise des processus sociaux.

  • 29 C. Beccaria, Elementi di economia pubblica, III, ii, 14, dans Edizione nazionale, III, 2014, p. 26 (...)

35L’analyse des prix qui, dans son cours d’économie, l’amène à se pencher sur les salaires et sur le conflit latent entre « patrons » et « ouvriers » présente un cas de convergence, quoique différent par certains aspects, avec son approche de la contrebande. L’excès des taxes imposées « sur les manufactures et sur l’industrie personnelle des hommes »29 est l’un des obstacles opposés à la croissance de la production par la réglementation. Le système des corporations et des contraintes excessives paralyse le développement ; mais les abandonner à une liberté sans contrôle serait également destructeur :

  • 30 Ibid., III, ii, 25, p. 280-281.

L’avidité réciproque des hommes cherche à soustraire autant que possible ce qu’elle doit aux autres, et ne s’arrête que lorsqu’elle craint d’en venir à perdre ce qu’elle se doit à elle-même : c’est pourquoi dans un saut d’une valeur basse à une valeur élevée, les patrons ne donneront un meilleur salaire aux artisans que lorsqu’ils craindront de les perdre […]. Il y aura donc dans de tels cas une guerre obscure entre acheteurs et vendeurs, entre maîtres et ouvriers, où peuvent alors se produire la ruine de nombreuses activités et l’émigration de nombreux artisans.30

36Le contrôle des prix et des salaires ne supprime sans doute pas le conflit, mais le rend du moins transparent et donc maîtrisable.

  • 31 P. Verri, « Piano per la regia amministrazione delle finanze da cominciarsi coll’anno 1771 », dans (...)
  • 32 Ibid., p. 794.

37Au cours des mêmes années, Pietro Verri fait siennes les idées de Beccaria sur la contrebande. Dans un plan de réforme de l’administration des finances qu’il rédige en 1770, il préconise des « lois douces, concises, claires, assorties de peines qui ne soient jamais terribles, mais qui suffisent à freiner la contrebande » et qui permettraient de fixer « les frontières immuables entre la finance et le commerce »31 ; il critique ainsi le système législatif qui n’avait pas « pour objectif la proportion entre la contrebande et la peine »32. La contrebande demeure donc bien un délit ; plus que l’écho des Délits et des peines, on perçoit ici celui du Caffè.

Indignation et opinion publique

  • 33 D. Diderot, « Législation », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 9, 1765, p. 363.
  • 34 Voir C. Yvon, « Athées », ibid., vol. 1, 1751, p. 814.
  • 35 Voir Montesquieu, L’Esprit des lois, R. Derathé (éd.), Paris, Classiques Garnier, vol. 2, 2011, XX (...)
  • 36 A.-G. Boucher d’Argis, « Jurisconsulte », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 9, 1765, p. 70.

38La source de la réflexion de Beccaria sur l’indignation est constituée par l’article « Droit naturel » de Diderot. Le très bref article « Législation » indique que celle-ci est « l’art de donner des lois aux peuples » et qu’elle doit être « la plus simple et la plus conforme à la nature »33. Comme on peut le lire dans l’article « Athées », le monde social est en effet traversé de conflits : c’est un monde où les hommes font et violent les lois34. Mais, comme l’avait observé Montesquieu, le fait que beaucoup d’entre elles soient mauvaises et inadaptées ne saurait faire conclure à l’inutilité des lois35. Pour faire de bonnes lois, il faut trouver le juste équilibre entre les « besoins réels » et les « besoins imaginaires » : il faut donc susciter et non suffoquer les passions naturelles, en les dirigeant vers le bien général. Le législateur doit être « versé dans la science des lois, coutumes, et usages, et de tout ce qui a rapport au droit et à l’équité »36, et savoir conjuguer ces deux perspectives. La seconde est au centre de l’article « Droit naturel ».

  • 37 D. Diderot, « Droit naturel », ibid., vol. 5, 1755, p. 116.

39Pour Diderot, comme le montre sa réflexion sur le « raisonneur violent », le droit naturel ne s’enracine pas dans l’individu. En raison de son conatus, l’individu est en effet inapte à définir « le droit de décider de la nature du juste et de l’injuste », dont il ignore l’universalité. Ce droit doit être discuté non « par-devant l’animalité », mais « par-devant l’humanité », parce que la différence entre l’homme et l’animal, même si elle passe au sein de leur commune appartenance à la nature, est trop radicale. Le tribunal compétent est donc celui de la « volonté générale », qui est « dans chaque individu un acte pur de l’entendement qui raisonne dans le silence des passions sur ce que l’homme peut exiger de son semblable, et sur ce que son semblable est en droit d’exiger de lui »37. Cet acte intellectuel et dépassionné semble être propre à l’individu soucieux d’exprimer la volonté générale abstraite ; mais dès lors que la diversité des individus s’impose comme un fait inévitable, c’est toute la construction du droit naturel moderne, fondée sur la thèse de l’homogénéité psychique de l’être humain, qui s’effondre.

  • 38 Voir D. Diderot, « Fait », ibid., vol. 6, 1756, p. 384 : « D’où il s’ensuit que puisqu’il n’y a pa (...)
  • 39 Voir D. Diderot, Essai sur le mérite et la vertu, dans Œuvres complètes, Paris, Hermann, t. I, 197 (...)
  • 40 D. Diderot, « Thomasius », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 16, 1765, p. 287 ; voir aussi p. 294  (...)

40Contre la thèse de Hobbes et d’Helvétius, Diderot présente l’irréductible diversité des individus comme un « fait »38. Dès l’Encyclopédie, il s’éloigne des théories du droit naturel en concevant la politique à partir des différences et non des ressemblances entre les hommes, à partir de la culture et de l’histoire et non d’un insondable naturalisme. Non seulement dans ses écrits de jeunesse39, mais aussi par exemple dans un article tardif, « Thomasius », qui contient une relecture forte et originale du système jusnaturaliste et de celui de Hobbes, il définit l’individu comme un « homme animal »40. Contre Rousseau, Diderot ne recourt pas à la notion de conscience pour déchiffrer les normes de la volonté générale, ni à l’idée de nature humaine rationnelle héritée des théories du droit naturel, mais à des traditions difficilement compatibles avec cette position. Il s’inspire de la tradition historique et étatique du droit, du monde de la sauvagerie et du droit des gens ; enfin, il évoque les passions « animales » de l’indignation et du ressentiment :

  • 41 D. Diderot, « Droit naturel », op. cit., p. 116. Je souligne.

Mais, me direz-vous, où est le dépôt de cette volonté générale ? Où pourrai-je la consulter ? … Dans les principes du droit écrit de toutes les nations policées ; dans les actions sociales des peuples sauvages et barbares ; dans les conventions tacites des ennemis du genre humain entre eux ; et même dans l’indignation et le ressentiment, ces deux passions que la nature semble avoir placées jusque dans les animaux pour suppléer au défaut des lois sociales et de la vengeance publique.41

  • 42 Voir O. Le Cour Grandmaison, « Brève histoire philosophique et politique de l’indignation », dans (...)
  • 43 Voir D. Diderot, « Indignation », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 8, 1765, p. 679.

41Diderot élabore un concept de volonté générale qui n’est fondé ni seulement sur la nature, ni seulement sur l’artifice : il tente d’éviter l’opposition drastique entre art et nature telle qu’elle avait été pensée par Hobbes et par Rousseau. C’est dans cette perspective qu’il accorde une importance particulière et originale à ces deux passions, déjà analysées par le philosophe de Genève comme par le philosophe anglais et du reste très débattues au xviiie siècle42. Son article « Indignation » paraît dans le volume 8 de l’Encyclopédie, donc en 1765, ce qui l’exclut des sources possibles du chapitre xxxiii des Délits et des peines43 ; et on doit en dire autant de l’article « Ressentiment », aussi bref et dense que le précédent et qu’on peut également lui attribuer.

  • 44 D. Diderot, « Ressentiment », ibid., vol. 14, 1765, p. 186.
  • 45 J.-A. Naigeon, C. Yvon, « Liberté », ibid., vol. 9, 1965, p. 463.
  • 46 Voir. L. de Jaucourt, « Crime (Droit naturel) », ibid., vol. 4, 1754, p. 467 : « Il ne faut pas co (...)
  • 47 Voir G. Imbruglia, « Indignation et droits de l’homme chez le dernier Diderot. De l’Encyclopédie à (...)
  • 48 Sur ce thème, voir aussi P. Costa, « Lo ius vitae ac necis alla prova : Cesare Beccaria e la tradi (...)

42Le ressentiment est « une passion que la nature a placée dans les êtres pour leur conservation » : c’est un sentiment universel dont la « conscience » nous enseigne qu’il est « dans les autres, comme en nous ». Il surgit du « mouvement d’indignation et de colère qui s’élève en nous » lorsque nous subissons une injustice. Il a donc une évidence morale immédiate et fournit l’un des signes les plus clairs « de la distinction que nous faisons naturellement du juste et de l’injuste »44. Ainsi se présente-t-il comme un instinct moral nécessaire à la vie sociale, analogue et opposé au sentiment de la compassion. Comme l’amour, il donne de l’énergie et du mouvement au monde humain. Il appartient lui aussi à cette « machine plus complexe » qu’est l’homme, « automate qui pense »45. Or, pour Diderot, le caractère moral du ressentiment et de l’indignation ne s’éteint jamais. C’est la pratique de la vengeance qui disparaît dans le passage au monde politique, néanmoins lui-même inspiré par ces deux passions, mais où domine la loi publique. L’élément passionnel de l’indignation est donc décisif dans la fondation de la loi politique46. L’indignation, passion qui circule dans une société, sert de moteur pour découvrir les principes de la politique dans la sphère, mouvante et historique, de la morale47. On peut penser que c’est la lecture de l’article « Droit naturel » qui a poussé Beccaria à recourir à la passion de l’indignation lorsqu’il a voulu définir l’opinion publique et comprendre comment elle se comporte. Cet article contenait d’ailleurs une invitation très originale à se détacher de la tradition du droit naturel en échappant à l’antithèse Helvétius-Rousseau. La lecture de ce texte de Diderot, souvent mal compris, pourrait ainsi contribuer à éclaircir la question très débattue de l’adhésion ou de l’opposition de Beccaria au jusnaturalisme48.

  • 49 Voir K. Baker, Au tribunal de l’opinion. Essais sur l’imaginaire politique au xviiie siècle, Paris (...)
  • 50 Voir D. Diderot, « Pyrrhonienne ou Sceptique philosophie », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 13, (...)
  • 51 Voir E.-F. Mallet, « Critique », ibid., vol. 4, 1754, p. 494 : « C’est là qu’il serait à souhaiter (...)

43Mais il est peut-être également possible de tracer un chemin inverse, un chemin qui de Beccaria conduit à Diderot. Si en effet l’idée d’indignation circule dans l’Encyclopédie, on n’y trouve pas trace de celle d’opinion publique dans le sens proposé par Beccaria. Le thème de la critique contre l’autorité y est présent, mais non l’idée d’opinion publique, ou du moins guère plus qu’un « lumignon tremblotant »49. Certes, « l’homme un et vrai n’aura point deux philosophies, l’une de cabinet et l’autre de société ; il n’établira point dans la spéculation des principes qu’il sera forcé d’oublier dans la pratique »50, mais aucun nouveau rapport entre intellectuels et société n’est véritablement élaboré dans l’Encyclopédie. On y trouve l’idée du « tribunal de la vérité »51, qui en constitue une première formulation, mais cette idée s’arrête sur le seuil de la perspective ouverte par Beccaria.

  • 52 Sur le despotisme comme « cauchemar » pour Diderot, voir F. Venturi, « La vieillesse de Diderot », (...)
  • 53 Voir C. Volpilhac-Auger, « Double lecture, double écriture : les Principes de politique des souver (...)
  • 54 Voir D. Diderot, Principes de politique des souverains, dans Œuvres politiques, Paris, Garnier, 19 (...)
  • 55 Ibid., § lxxvii, p. 177.
  • 56 Ibid., § clxxiii, p. 194.
  • 57 Voir ibid., § ccxxiv, p. 205.

44Au terme de l’aventure encyclopédique, le problème politique essentiel est pour Diderot la lutte contre le despotisme52. Tout se passe comme si, à la fin des années 1760, les instruments élaborés dans l’Encyclopédie s’avéraient désormais inadaptés. Dans ses Principes de politique des souverains53, Diderot met ainsi en scène un théâtre de la raison d’État où alternent des images du pouvoir saisies tantôt dans la perspective du tyran (Frédéric II), tantôt des historiens, tantôt de Diderot lui-même. À une évocation admirative de la république romaine54 succède une réflexion sur l’éducation dans un régime despotique dont la cible est Helvétius, qui avait soutenu que, sous un despote, la jeunesse est directement éduquée à la corruption. Pour Diderot, au contraire, même dans ces régimes « on l’élève pour être libre »55, parce que la liberté est un besoin naturel qui ne saurait être trahi. Le despote est décrit comme un athée, fauteur d’un athéisme « pratique »56, c’est-à-dire indifférent à toute norme, politique et morale. Le lien entre politique et religion, qui conduit au despotisme, est exposé à propos des jésuites57.

  • 58 D. Diderot, Pages contre un tyran, dans Œuvres politiques, op. cit., p. 141.
  • 59 Ibid., p. 142.
  • 60 D. Diderot, « Illicite », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 8, 1765, p. 555.
  • 61 Ibid.
  • 62 D. Diderot, Salon de 1767, dans Œuvres complètes, op. cit., t. XVI, 1990, p. 203.
  • 63 Ibid., p. 204.
  • 64 D. Diderot, Entretiens d’un philosophe avec Mme la maréchale de ***, dans Œuvres philosophiques, P (...)

45Dans ses Pages contre un tyran, un texte bref et foudroyant dirigé contre les observations de Frédéric II sur l’Essai de d’Holbach, Diderot se penche sur le rôle des élites. Placés entre le pouvoir et les « conditions subalternes »58, les intellectuels ont pour tâche d’éduquer la société. Leur mission de formation doit porter sur trois codes : « Partout il y a trois sortes de lois : la loi de nature, la loi civile et la loi religieuse. » Ces trois codes correspondent aux trois articulations de la législation : Diderot reconnaît qu’il est difficile de les concilier et qu’il est nécessaire de les distinguer. Ces trois structures ont des passions, des croyances et des comportements différents. « Si ces trois lois se contredisent, l’homme les foulera aux pieds selon les circonstances ; et n’étant constamment ni homme, ni citoyen, ni pieux, il ne sera rien »59 : « On rend les hommes méchants en les exposant à devenir infracteurs ; et comment ne deviendront-ils pas infracteurs, quand la loi leur défendra une chose vers laquelle l’impulsion constante et invincible de la nature les emporte sans cesse ? »60 Est-il vraiment « illicite de parler contre une superstition consacrée par les lois ? »61 Lorsqu’elles ne sont l’expression ni de la vertu ni de l’utilité publique, les lois créent un conflit entre le comportement qu’elles exigent et la « conscience »62. Dans l’alternative entre « être méchant homme ou bon citoyen », Diderot choisit d’être bon citoyen et revendique le droit de protester contre une loi inique : « Mais si cette réclamation prohibée par la loi même est un crime capital ?… Je me tairai ou je m’éloignerai… »63 La même question revient dans les Entretiens d’un philosophe avec la Maréchale : « À propos, si vous aviez à rendre compte de vos principes à nos magistrats, les avoueriez-vous ? – Je ferais de mon mieux pour leur épargner une action atroce. »64 Or c’est justement au cours de ces années que Diderot lit Des délits et des peines et rencontre Beccaria.

Diderot lecteur de Beccaria

  • 65 Voir G. Imbruglia, « Illuminismo e religione. Il Dei delitti e delle pene e la difesa dei Verri di (...)

46Il est parfaitement compréhensible que l’étude de la fortune exceptionnelle des Délits et des peines ait toujours privilégié les pages extraordinaires où Beccaria, plaidant pour l’abolition de la peine de mort, s’est montré capable de transformer la civilisation humaine. Il est toutefois hautement révélateur que, au moment même du grand succès de l’ouvrage, l’abbé Morellet ait cru devoir modifier sa structure rhétorique : ce qui retient l’attention à Paris est aussi la forme même du livre. Sa nouveauté théorique est associée à sa nouveauté formelle. Or, celle-ci n’est pas moins radicale que la précédente : les Délits offrent un exemple d’éloquence républicaine. C’est précisément cette caractéristique de son travail, apprise dans les livres des Lumières et en particulier dans l’Encyclopédie, que souligne le Milanais dans la lettre de remerciements qu’il écrit à son traducteur français en janvier 1766 : ces livres, rappelle-t-il, « ont développé dans mon âme des sentiments d’humanité étouffés par huit années d’éducation fanatique et servile ». Or il ajoute, en posant le problème de la communication au public et en reliant son style aux conditions culturelles italiennes et en particulier à la crainte de la censure romaine65 :

En écrivant mon ouvrage, j’avais sous les yeux Galilée, Machiavel et Giannone. J’entendais grincer les chaînes de la superstition, j’entendais les hurlements du fanatisme qui étouffaient les cris de la vérité. Cela m’a déterminé et contraint à être obscur et à envelopper la lumière du vrai dans une brume sacrée. J’ai voulu être le défenseur des hommes sans en être le martyr.

  • 66 C. Beccaria, lettre à A. Morellet, 26 janvier 1766, dans Edizione nazionale, IV, p. 220-222.
  • 67 D. Diderot, « Les Recherches sur le style de Beccaria » [1771], dans Œuvres complètes, op. cit., t (...)
  • 68 Voir G. Goggi, De l’Encyclopédie à l’éloquence républicaine. Étude sur Diderot et autour de Didero (...)
  • 69 Voir G.-T. Raynal, Histoire philosophique et politique, op. cit., t. III, XIII, 11, p. 362 : « Et (...)

47Mais après avoir lu et médité les ouvrages des encyclopédistes, « comment pouvait-on encenser par l’écriture la puissante erreur et s’avilir au point de mentir à la face de la postérité ? »66 Cet ethos des Délits et des peines frappe Diderot. Il critique nombre de ses idées et se montre perplexe sur la thèse abolitionniste, mais il considère l’ouvrage comme un exemple d’éloquence républicaine et le défend contre la traduction de Morellet, qui a terni et affadi sa force expressive : l’abbé l’a « bien tué dans sa traduction, en voulant introduire le protocole de la méthode dans un morceau où les idées philosophiques, coloriées, bouillantes, tumultueuses, exagérées, conduisent à chaque instant l’auteur à l’enthousiasme »67. La grande image du « sage » dépeint par Beccaria, chez qui l’exigence de ne jamais démentir publiquement ses convictions personnelles et l’habitude d’aimer la vérité répondent à une nécessité intérieure, compte peut-être au nombre des textes qui ont conduit Diderot à l’élaboration de sa propre éloquence républicaine. Et peut-être est-ce également dans les Délits que Diderot, pour penser les conflits entre les individus et le pouvoir, a trouvé la catégorie d’opinion publique, qui lui a permis de dépasser aussi bien la notion d’opinion telle qu’elle avait été forgée à la fin du xviie siècle que l’idée du pouvoir normatif des mœurs. C’est en effet au début des années 1770 qu’il commence à pratiquer une écriture de l’éloquence républicaine68, écriture qui atteint son sommet en 1780, dans la troisième édition de l’Histoire des deux Indes où le modèle du philosophe esquissé par Beccaria est développé avec une vigueur magistrale69 et où l’indignation apparaît comme la passion qui unit le philosophe à l’opinion publique.

48Ce sont enfin ces mêmes développements de ses propres écrits qui ont dû surprendre et peut-être intimider Beccaria lorsqu’il les découvrit dans les salons parisiens, lors de son voyage en France en 1766 : ils frayaient une route qu’il avait entrevue, mais qu’il n’avait pas empruntée. Aussi prit-il rapidement le chemin du retour, à la faveur d’une décision qu’Alessandro Verri, qui prolongea son séjour à Paris, jugea incompréhensible. Mais les angoisses familiales ne sont probablement pas seules en cause dans ce mal du pays très vite ressenti par Beccaria. Venu de l’expérience du Caffè, le philosophe milanais s’est senti comme en terre étrangère face aux conversations et aux enthousiasmes parisiens. Peut-être mesura-t-il le sens de ce sentiment d’étrangeté plus profondément que ne le fit Alessandro Verri. Il rencontra à Paris des philosophes ; mais ce qu’il voulait être à Milan, c’était philosophe et haut fonctionnaire.

Notes

1 P. Verri, lettre à G. R. Carli, 3 février 1762, dans F. De Stefano, « Cinque anni di sodalizio fra Pietro Verri e Gian Rinaldo Carli (1760-1765), con XXIV lettere inedite di Pietro Verri », Atti e memorie della Società Istriana di archeologia e storia patria, XLV, 1933, p. 66.

2 Ibid.

3 Voir L. Firpo, « Il primo saggio di Beccaria », Rivista storica italiana, LXXVI, 1964, p. 671-706.

4 F. Venturi, Settecento riformatore, V. L’Italia dei lumi (1764-1790), 1. La rivoluzione di Corsica. Le grandi carestie degli anni sessanta. La Lombardia delle riforme, Turin, Einaudi, 1987, chap. 3, p. 465.

5 Voir A. Clemente, « Quando il reato non è “peccato”. Il contrabbando nel regno di Napoli tra conflitti diplomatici, pluralismo istituzionale e quotidianità degli scambi (xviii secolo) », Quaderni storici, 48, 2013, p. 383-418.

6 C. Beccaria, « Tentative analytique sur les contrebandes », dans Recherches concernant la nature du style, B. Pautrat (trad.), Paris, Éditions rue d’Ulm, 2001, p. 181.

7 Ibid., p. 183.

8 Des délits et des peines (Fontana-Tabet, 2015), § xxxiii, p. 179. Toutes les indications de paragraphe et de page placées dans le texte entre parenthèses renvoient à cette édition.

9 Voir C. Jouhaud, Mazarinades : la Fronde des mots, Paris, Aubier, 1985.

10 Voir J. Locke, Le Second Traité du gouvernement, J.-F. Spitz (trad.), Paris, PUF (Épiméthée), 1994, chap. 16, § 176, chap. 18, § 209, chap. 19, § 241 ; J. Dunn, La Pensée politique de John Locke. Une présentation historique de la thèse exposée dans les « Deux traités du gouvernement », J.-F. Baillon (trad.), Paris, PUF, 1991, chap. 13, p. 187 ; P. Pasquino, « I limiti della politica. Lo stato di natura e l’appello al cielo in J. Locke », Rivista di filosofia, 75, 1984, p. 383.

11 Voir D. Diderot, « Autorité politique », dans Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, D’Alembert, D. Diderot (éd.), Paris, Briasson, vol. 1, 1751, p. 898-900.

12 Sur le problème du jusnaturalisme dans Des délits et des peines, outre les notes de Gianni Francioni dans son édition du texte (Edizione nazionale, I), voir l’article pénétrant de Dario Ippolito, « Contrat social et peine capitale. Beccaria contre Rousseau », dans Rousseau et l’Italie. Littérature, morale et politique, P. Audegean, B. Carnevali, M. Campanini (éd.), Paris, Hermann (Des morales et des œuvres), à paraître, où l’on trouvera également une bibliographie sur le sujet.

13 Voir C. Beccaria, lettre à A. Morellet, 26 janvier 1766, dans Edizione nazionale, IV, p. 223 : « Ce que j’ai pu lire jusqu’à présent de monsieur Diderot, c’est-à-dire ses ouvrages dramatiques, l’Interprétation de la nature et les articles de l’Encyclopédie, m’ont rempli d’idées et de chaleur. »

14 F. Véron de Forbonnais, « Contrebande », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 4, 1754, p. 129.

15 Ibid., p. 130.

16 J.-J. Rousseau, Discours sur l’économie politique, dans Œuvres complètes (édition thématique du tricentenaire), Genève, Slatkine, vol. V-2, 2012, p. 345.

17 « Neuchâtel », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 11, 1765, p. 112.

18 Voir F. Venturi, Settecento riformatore, op. cit., vol. 5, t. I, chap. 3, p. 464.

19 P. S. Dupont de Nemours, « De la fondation d’une chaire d’économie politique et de l’utilité de cette institution », Éphémérides du citoyen, ou Bibliothèque raisonnée des sciences morales et politiques, t. III, 1769, p.  169-170.

20 P. S. Dupont de Nemours, dans C. Beccaria, « Discours prononcé le 9 janvier 1769 à l’ouverture de la nouvelle chaire d’économie politique », L.-Cl. Bigot de Sainte-Croix (trad.), Éphémérides du citoyen, ou Bibliothèque raisonnée des sciences morales et politiques, t. VI, 1769, p. 67, note 5.

21 Ibid., p. 79, note 7.

22 Ibid., p. 84.

23 Ibid., p. 85.

24 P. S. Dupont de Nemours, « De la fondation d’une chaire d’économie politique », op. cit., p. 179.

25 Ibid., p. 179-180.

26 Ibid., p. 180.

27 Voir « Métedores », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 10, 1765, p. 443 ; ainsi que Voltaire, Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, dans Les Œuvres complètes de Voltaire, Oxford, Voltaire Foundation, vol. 26A, 2013, t. VI [1756], chap. 145, p. 203.

28 G.-T. Raynal, Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes, Genève, J.-L. Pellet, t. II, 1780, VIII, 31, p. 318.

29 C. Beccaria, Elementi di economia pubblica, III, ii, 14, dans Edizione nazionale, III, 2014, p. 269.

30 Ibid., III, ii, 25, p. 280-281.

31 P. Verri, « Piano per la regia amministrazione delle finanze da cominciarsi coll’anno 1771 », dans Edizione nazionale delle opere di Pietro Verri, II. Scritti di economia, finanza e amministrazione, G. Bognetti et al. (éd.), Rome, Edizioni di storia e letteratura, t. I, 2006, p. 786.

32 Ibid., p. 794.

33 D. Diderot, « Législation », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 9, 1765, p. 363.

34 Voir C. Yvon, « Athées », ibid., vol. 1, 1751, p. 814.

35 Voir Montesquieu, L’Esprit des lois, R. Derathé (éd.), Paris, Classiques Garnier, vol. 2, 2011, XXIV, 2, p. 132.

36 A.-G. Boucher d’Argis, « Jurisconsulte », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 9, 1765, p. 70.

37 D. Diderot, « Droit naturel », ibid., vol. 5, 1755, p. 116.

38 Voir D. Diderot, « Fait », ibid., vol. 6, 1756, p. 384 : « D’où il s’ensuit que puisqu’il n’y a pas deux hommes sur la terre qui se ressemblent, soit par l’organisation, soit par les lumières, soit par l’expérience, il n’y a pas deux hommes sur lesquels ces symboles fassent exactement la même impression […]. » Voir aussi D. Diderot, « Animal », ibid., vol. 1, 1751, p. 468, et sur ce texte, J. Proust, Diderot et l’Encyclopédie [1962], Paris, Albin Michel, 1995, p. 288.

39 Voir D. Diderot, Essai sur le mérite et la vertu, dans Œuvres complètes, Paris, Hermann, t. I, 1975, p. 319 : « Donc la bonté ou la méchanceté animales de la créature a sa source dans son tempérament actuel. » Diderot distingue « trois espèces de bonté » : une « bonté d’être », une « bonté animale » et une « bonté raisonnée propre à l’être pensant ; qu’on appelle Vertu » (ibid.).

40 D. Diderot, « Thomasius », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 16, 1765, p. 287 ; voir aussi p. 294 : « Ni la volonté divine, ni la sainteté du droit naturel, ni sa conformité avec la volonté divine, ni son accord avec un état parfait, ni la paix, ni les pactes, ni la sécurité, ne sont point les premiers fondements du droit naturel. Sa première proposition, c’est qu’il faut faire tout ce qui contribue le plus à la durée et au bonheur de la vie. »

41 D. Diderot, « Droit naturel », op. cit., p. 116. Je souligne.

42 Voir O. Le Cour Grandmaison, « Brève histoire philosophique et politique de l’indignation », dans Passions et sciences humaines, O. Le Cour Grandmaison, C. Gautier (éd.), Paris, PUF, 2002, p. 89-108 (en particulier sur Aristote et les débats révolutionnaires) ; et J.-F. Mattéi, De l’indignation, Paris, Éditions de la Table Ronde, 2005 (en particulier sur Smith et Rousseau).

43 Voir D. Diderot, « Indignation », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 8, 1765, p. 679.

44 D. Diderot, « Ressentiment », ibid., vol. 14, 1765, p. 186.

45 J.-A. Naigeon, C. Yvon, « Liberté », ibid., vol. 9, 1965, p. 463.

46 Voir. L. de Jaucourt, « Crime (Droit naturel) », ibid., vol. 4, 1754, p. 467 : « Il ne faut pas confondre les crimes avec les erreurs spéculatives et chimériques qui demandent plus de pitié que d’indignation, telles que la magie, le convulsionisme, etc. »

47 Voir G. Imbruglia, « Indignation et droits de l’homme chez le dernier Diderot. De l’Encyclopédie à l’Histoire des deux Indes », dans L’Édition du dernier Diderot, D. Kahn, G. Goggi (éd.), Paris, Hermann, 2007, p. 125-176.

48 Sur ce thème, voir aussi P. Costa, « Lo ius vitae ac necis alla prova : Cesare Beccaria e la tradizione contrattualistica », Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno, 44, 2, 2015, p. 817-895 ; et G. Silvestrini, « Non solo Beccaria. Il diritto di punire fra utopia e riforma », Filosofia politica, 3, 2015, p. 533-546.

49 Voir K. Baker, Au tribunal de l’opinion. Essais sur l’imaginaire politique au xviiie siècle, Paris, Payot, 1993, p. 220.

50 Voir D. Diderot, « Pyrrhonienne ou Sceptique philosophie », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 13, 1765, p. 614.

51 Voir E.-F. Mallet, « Critique », ibid., vol. 4, 1754, p. 494 : « C’est là qu’il serait à souhaiter qu’un philosophe aussi ferme qu’éclairé osât appeler au tribunal de la vérité des jugements que la flatterie et l’intérêt ont prononcés dans tous les siècles. Rien n’est plus commun dans les annales du monde que les vices et les vertus contraires mis au même rang. […] Par là l’histoire, dans sa partie morale, est une espèce de labyrinthe où l’opinion du lecteur ne cesse de s’égarer ; c’est un guide qui lui manque : or, ce guide serait un critique capable de distinguer la vérité de l’opinion, le droit de l’autorité, le devoir de l’intérêt, la vertu de la gloire elle-même ; en un mot de réduire l’homme, quel qu’il fût, à la condition de citoyen ; condition qui est la base des lois, la règle des mœurs, et dont aucun homme en société n’eut jamais droit de s’affranchir. »

52 Sur le despotisme comme « cauchemar » pour Diderot, voir F. Venturi, « La vieillesse de Diderot », Recherches sur Diderot et l’Encyclopédie, 12, 1992, p. 15.

53 Voir C. Volpilhac-Auger, « Double lecture, double écriture : les Principes de politique des souverains de Diderot », Recherches sur Diderot et l’Encyclopédie, vol. 17, 1, 1994, p. 69-81.

54 Voir D. Diderot, Principes de politique des souverains, dans Œuvres politiques, Paris, Garnier, 1963, § lxx, p. 174-175.

55 Ibid., § lxxvii, p. 177.

56 Ibid., § clxxiii, p. 194.

57 Voir ibid., § ccxxiv, p. 205.

58 D. Diderot, Pages contre un tyran, dans Œuvres politiques, op. cit., p. 141.

59 Ibid., p. 142.

60 D. Diderot, « Illicite », dans Encyclopédie, op. cit., vol. 8, 1765, p. 555.

61 Ibid.

62 D. Diderot, Salon de 1767, dans Œuvres complètes, op. cit., t. XVI, 1990, p. 203.

63 Ibid., p. 204.

64 D. Diderot, Entretiens d’un philosophe avec Mme la maréchale de ***, dans Œuvres philosophiques, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 2010, p. 654.

65 Voir G. Imbruglia, « Illuminismo e religione. Il Dei delitti e delle pene e la difesa dei Verri dinanzi alla censura inquisitoriale », Studi settecenteschi, vol. 25-26, 2005-2006, p. 119-161.

66 C. Beccaria, lettre à A. Morellet, 26 janvier 1766, dans Edizione nazionale, IV, p. 220-222.

67 D. Diderot, « Les Recherches sur le style de Beccaria » [1771], dans Œuvres complètes, op. cit., t. XX, 1995, p. 476.

68 Voir G. Goggi, De l’Encyclopédie à l’éloquence républicaine. Étude sur Diderot et autour de Diderot, Paris, Champion, 2013, p. 571 et suiv.

69 Voir G.-T. Raynal, Histoire philosophique et politique, op. cit., t. III, XIII, 11, p. 362 : « Et si l’on demandait au philosophe à quoi servent les conseils qu’il s’opiniâtre d’adresser aux nations et à ceux qui les gouvernent, et qu’il répondît avec sincérité, il dirait qu’il satisfait un penchant invincible à dire la vérité, au hasard d’exciter l’indignation, et même de boire dans la coupe de Socrate » ; ibid., t. IV, XVIII, 35, p. 365-366 : « L’opinion publique, chez une nation qui pense et qui parle, est la règle du gouvernement : jamais il ne la doit heurter sans des raisons publiques, ni la contrarier, sans l’avoir désabusée. C’est d’après cette opinion que le gouvernement doit modifier toutes ses formes. […] La réclamation publique est constamment le cri de l’opinion ; et l’opinion générale est la règle du gouvernement : c’est parce qu’elle est la reine du monde que les rois sont les maîtres des hommes. Les gouvernements doivent donc s’améliorer et se perfectionner, comme les opinions. Mais quelle est la règle des opinions chez les peuples éclairés ? L’intérêt permanent de la société, le salut et l’utilité de la nation. Cet intérêt se modifie au gré des événements et des situations ; l’opinion publique et la forme du gouvernement suivent ces différentes modifications. »

Auteur

Université de Naples « L’Orientale »

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search