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Montesquieu : une histoire de temps

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Catherine Volpilhac-Auger

IV. Au-delà de l’histoire

13. Comment écrire l’histoire ?

Note de l’auteur

Article initialement paru sous le titre « Les mutations du discours historique au xviiie siècle. Vie et mort du récit, résurgences de la fiction », dans Acta Romanica, no 23, 2004, p. 31-38.

Texte intégral

  • 1 Voir Usages de vies. Le biographique hier et aujourd’hui (xviie-xxie siècle), Sarah Mombert et Mic (...)
  • 2 Voir Olga Penke, « De l’usage de l’histoire », dans Montesquieu en 2005, Catherine Volpilhac-Auger (...)

1Que l’histoire se renouvelle entre xviie et xviiie siècles est une évidence. Mais où faut-il situer ce tournant ? Et en quoi consiste-t-il exactement ? Le renouvellement doit-il être recherché dans la forme même de l’œuvre historique, dans le projet de l’historien, dans les moyens mis en œuvre ? Quand en 1731 Voltaire s’attaque pour la première fois à l’histoire (et à la prose), c’est avec une Histoire de Charles XII, roi de Suède, qui présente apparemment toutes les caractéristiques de l’histoire la plus traditionnelle, plus histoire particulière que biographie (cette notion étant elle-même problématique1) ; mais il n’en affirme pas moins la radicale nouveauté de son projet, fondé sur la collecte de témoignages et sur un mode narratif particulier, qui fait ressortir la multiplicité des facteurs historiques à considérer2. Dix ans plus tard, il s’attelle à l’Essai sur l’histoire générale et l’esprit des nations, qui sera publié et deviendra en 1756 ce que nous connaissons sous le titre d’Essai sur les mœurs. Durant ces dix ans, la révolution historique aurait-elle encore transformé le paysage, ou l’historien lui-même ? De l’admirateur du héros guerrier, fasciné par son personnage et par la lutte des Titans que permet son affrontement avec le czar Pierre, dit « le Grand », on est passé à l’observateur attentif du progrès des arts, voire de l’histoire elle-même. En une décennie, l’histoire est devenue à la fois le champ d’action et le lieu privilégié d’observation de l’esprit humain : c’est par elle que se manifeste la capacité à s’extraire du merveilleux et du futile – l’indigeste, le pesant, l’interminable, comme les chroniques monastiques à la gloire de l’ordre, étant pour Voltaire de l’ordre du futile. C’est par elle que la raison s’expérimente et se vérifie ; mais elle reste toujours fidèle à ce qui aux yeux de Voltaire en constitue la matière même : le récit, seul capable de donner vie au passé et par là de persuader le lecteur de sa véracité, voire de sa réalité.

La tentation de l’histoire ou la mort du récit ?

  • 3 Je renvoie à mon introduction aux Considérations sur les […] Romains (p. 19-24) et dans ce volume (...)
  • 4 Je renvoie à mon introduction à cet ouvrage dans le volume des Œuvres et écrits divers II de Monte (...)
  • 5 Considérations sur les […] Romains, chap. iv et xii.

2De manière parallèle à Voltaire, Montesquieu expérimente une autre manière d’écrire l’histoire, radicalement différente, dont la première caractéristique est de refuser le récit : alors même que Voltaire se place dans la tradition jésuite de la narratio, qui permet de jeter tant de ponts entre fiction et histoire, Montesquieu avec les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) s’affirme dans toute sa singularité : modestes « considérations » discontinues, sans place pour le héros sauf s’il permet à des forces plus vastes de se réaliser, mais surtout profondes réflexions qui montrent que l’histoire est le meilleur champ d’expérimentation du politique3, que le présent se déchiffre à la lumière du passé, et que le présent permet aussi de comprendre le passé. L’ouvrage est « historique », mais n’est pas une « histoire des Romains ». La manière en est reprise dans les Réflexions sur le caractère de quelques princes et sur quelques événements de leur vie, qu’il n’achèvera jamais mais qui datent sans doute de la même décennie4. Ces Réflexions sont rédigées sous forme de parallèles (c’est d’ailleurs ainsi que Montesquieu les désigne à l’occasion), entre Charles XII de Suède et Charles le Téméraire, duc de Bourgogne, Tibère l’empereur romain et Louis XI, roi de France, les deux papes Paul III et Sixte Quint…, pour se développer sous forme de portraits individuels pour Philippe II, roi d’Espagne et Henri III, roi de France. Là encore, nul récit, mais des analyses sur la capacité réelle de ces prétendus grands politiques, qui bénéficient d’une réputation usurpée, sur leurs échecs et ce qui leur a manqué pour réussir, ou leur a permis de l’emporter. La forme du parallèle, loin d’être systématique (comme Montesquieu lui-même l’avait pratiqué dans les Romains à propos de Carthage et de Rome, ou de Cicéron et de Caton5), permet avec souplesse de désigner les faiblesses : qui osera admirer la prudence de Philippe II, incapable en fait de cacher sa dissimulation, ou la « finesse » de Louis XI, si en regard on lui propose la « profondeur » de Tibère ?

  • 6 Pensées, no 1302.
  • 7 Lettre de Montesquieu à Guasco datée du 19 octobre 1747, Correspondance III, et Annexe corresponda (...)

3Pourtant la tentation de l’histoire est présente, sinon sous forme de récit, du moins comme perspective continue : l’évocation de Henri III dans les Réflexions sur le caractère de quelques princes constitue le passage manquant de l’histoire de France abandonnée par Montesquieu mais recueillie dans les Pensées6, qui occupe aujourd’hui presque vingt pages en caractères serrés, et en aurait tenu plus de soixante dans un volume in-douze du xviiie siècle. Et les passages consacrés à Louis XI reflètent sans doute ce qu’il avait écrit dans une « Histoire de Louis XI » jetée au feu par un secrétaire étourdi, au cours de la même période antérieure à 17407. Mais le lecteur est toujours censé connaître le détail des événements, car jamais Montesquieu ne les décrit ou n’éclaire les allusions. En effet, à d’autres il laisse le soin de raconter ce qu’il interprète, de donner à voir ce qu’il donne à comprendre. Ce qui l’intéresse, ce sont les forces profondes qui font agir l’humanité. Mais quelles sont-elles ?

Je lis quelquefois toute une histoire sans faire la moindre attention aux coups donnés dans les batailles et à l’épaisseur des murs des villes prises ; uniquement attentif à regarder les hommes, mon plaisir est de voir cette longue suite de passions et de fantaisies.

  • 8 Pensées, no 1622 (recopié après 1748). Montesquieu avait recueilli un certain nombre de passages de (...)

On verra dans l’histoire de la jalousie que ce n’est pas toujours la nature et la raison qui gouverne les hommes, mais le pur hasard, et que certaines circonstances qui ne paraissent pas d’abord considérables influent tellement sur eux et agissent avec tant de force et d’assiduité, qu’elles peuvent donner un tour d’esprit à toute la nature humaine8.

  • 9 Lettres persanes, Lettre 6.
  • 10 EL, XVI, 13.

4Montesquieu aurait donc ainsi quasiment inventé l’histoire des mentalités en étudiant les mœurs de tous les pays du monde, comme L’Esprit des lois lui avait permis de le faire. Dès 1721, il avait eu l’occasion de peindre en Usbek le Jaloux par excellence, celui qui s’éloigne des femmes en les tenant enfermées, mais qui ne supporte pas l’idée qu’elles voient un autre homme : « Ce n’est pas, Nessir, que je les aime […] mais de ma froideur même il sort une jalousie secrète, qui me dévore9 ». Et on sait que cette jalousie, ou plutôt la discipline imposée par la jalousie née de la perverse structure du sérail amène à un dénouement sanglant, tout en suggérant une leçon politique : le despote est celui qui impose la loi qu’il refuse de s’appliquer à lui-même. Le roman constituerait ainsi une autre facette de l’histoire, qui elle-même se distinguerait de la leçon politique, celle qui se développe au livre XVI de L’Esprit des lois, consacré à « l’esclavage domestique » : non pas jalousie de passion, individuelle et que nous dirions aujourd’hui « psychologique », mais « jalousie de coutume, de mœurs, de lois […] froide, mais quelquefois terrible, [qui] peut s’allier avec l’indifférence et le mépris10 ».

  • 11 C’est ce que Tocqueville présentera comme l’histoire des peuples aristocratiques : voir dans ce vo (...)
  • 12 La question est d’autant plus cruciale que pour un certain nombre d’auteurs du xviiie siècle, la n (...)

5Mais à la citation extraite de l’« histoire de la jalousie », il faut sans doute en opposer une autre, à laquelle elle semble presque répondre, comme un écho inversé : « J’ai d’abord examiné les hommes, et j’ai cru que, dans cette infinie diversité de lois et de mœurs, ils n’étaient pas uniquement conduits par leurs fantaisies. » On aura reconnu la préface de L’Esprit des lois. On est donc amené à douter de cet intérêt soudain pour les « passions et [les] fantaisies », ou plutôt on admettra volontiers qu’avec ce refus d’une histoire purement événementielle réduite à des données répétitives et en elles-mêmes dépourvues de sens (« coups donnés dans les batailles » venant buter sur l’« épaisseur des murs »), auxquelles les historiens se plaisent d’ordinaire pour la plus grande gloire des rois, Montesquieu rejoint Voltaire ; mais il n’est certainement pas prêt à tomber pour autant dans l’histoire romanesque dite « histoire secrète » (traditionnelle et couronnée de succès, mais tout aussi étrangère à Voltaire), qui prétend livrer la cause restée mystérieuse, en général amoureuse, des plus grands événements, ou se vante de révéler les motifs négligés d’autres historiens11. L’histoire des passions (et non « d’une passion » ou « de la passion ») n’a pour lui de sens qu’en tant qu’histoire des mœurs et des institutions ; non histoire individuelle, mais mesure de la « force et d[e l’]assiduité » des passions, susceptibles de régularité, et relevant donc d’une forme de déterminisme ; en cela elles sont capables de « donner un tour d’esprit à toute la nature humaine » – et sans doute faut-il donner à « nature humaine » le sens qu’a constamment cette expression dans les Lettres persanes : « le genre humain »12.

  • 13 L’Esprit des lois n’est-il pas sous-tendu par une histoire des passions ? Après avoir distingué la (...)
  • 14 « Des lois dans le rapport qu’elles ont avec le commerce, considéré dans les révolutions qu’il a e (...)
  • 15 Voir Catherine Larrère, « Montesquieu et l’histoire du commerce », Le temps de Montesquieu, Michel (...)

6Rendre raison des passions13 : tel pourrait être l’idéal d’une histoire de la jalousie qui est en fait – si on s’en tient aux fragments que Montesquieu en a conservés – une histoire de la condition féminine, ou du statut des femmes dans la société orientale, grecque, romaine… Vers 1750, peut-on envisager d’écrire une « histoire sociale des femmes » ? Montesquieu ne l’a pas osé ; mais il a bien montré comment on pouvait, avec une « histoire du commerce » qui occupe le livre XXI de L’Esprit des lois14, envisager une « histoire de la civilisation » avant la lettre15.

Les charmes de l’histoire-fiction

7Mais il est une autre manière pour Montesquieu d’aborder l’histoire : par la fiction, mais pas celle que l’on a déjà entrevue et qui a cours depuis le xviie siècle jusqu’à nos jours : « petite histoire » faisant intervenir de grands personnages comme le geai se pare des plumes du paon, histoire amoureuse tendant à montrer que les plus grands événements se réduisent à une cause imperceptible ou du moins dissimulée, histoire galante qui verra un Clovis ou un duc de Nemours se comporter de la même manière, voire parler le même langage… Le roman (ou plutôt la « nouvelle historique ») est abondamment illustré par Mme d’Aulnoy ou Catherine Bédacier-Durand au tournant du xviie et du xviiie siècle, mais encore poursuivi par l’abbé Prévost avec l’Histoire de Marguerite d’Anjou ou celle de Guillaume le Conquérant ; si l’amour n’en constitue pas toujours le fil principal, l’énergie et les passions des personnages éponymes sont au centre des plus grands intérêts : les passions individuelles en sont le ressort comme elles le sont aussi dans l’histoire la plus traditionnelle où l’ambition, le goût de la gloire ou les intérêts les plus bas animent princes, capitaines et aventuriers.

  • 16 Aristote, Poétique, 1451 b.
  • 17 Alors qu’elle sera reconduite par Diderot dans l’Éloge de Richardson(1761), en faveur des très rom (...)
  • 18 César de Saint-Réal, De l’usage de l’histoire, Paris, Barbin et Michallet, 1671, p. 4.
  • 19 François Catrou et Pierre Julien Rouillé, Histoire romaine depuis la fondation de Rome, Paris, Rol (...)

8Histoire et roman peuvent-ils d’ailleurs se différencier, puisqu’ils reposent sur le même principe ? L’antique distinction aristotélicienne16 entre l’histoire expression du particulier, de l’accidentel, et la poésie (tragique), qui révèle le général, donc l’essentiel, ne tient plus17 ; on a beau, comme Lenglet-Dufresnoy, justifier l’histoire contre les romans, leur parenté éclate. Le « héros » dans les deux cas est le moteur principal, sinon unique : « Étudier l’histoire, c’est étudier les motifs, les opinions et les passions des hommes, pour en connaître tous les ressorts, les tours et les détours, enfin toutes les illusions qu’elles savent faire aux esprits et les surprises qu’elles font aux cœurs », disait un auteur qui jouait du double registre de l’histoire et de la fiction, Saint-Réal – et de fait les tenants de l’histoire reprennent volontiers cette citation de De l’usage de l’histoire18, au point qu’elle devient un lieu commun dont les échos augustiniens tendent à s’assourdir. Et si bien souvent l’histoire prête à la fiction un décor et des noms, mais surtout son prestige, inversement l’histoire s’étoffe d’une analyse psychologique qu’elle a apprise dans le roman : ainsi Sextus Tarquin s’interrogeant longuement, et galamment, sur les moyens de séduire Lucrèce dont il est amoureux, avant de se résoudre à un viol dont la conséquence ne sera autre que la transformation de la monarchie romaine en république19.

  • 20 Voir Catherine Volpilhac-Auger, « Brutus au carrefour des genres. À quoi sert Brutus ? », Bruto il (...)

9Emprunt occasionnel, effort désespéré de narrateurs qui cherchent à motiver (au sens narratologique du terme) une action « obscène » au sens propre ? On voit plutôt se manifester une parenté, voire une homologie. Tout au long du xviiie siècle, avec Catrou et Rouillé mais surtout avec Vertot ou Rollin, inlassablement réédités et admirés, se rejoue la même partie : les figurants de l’histoire (le peuple, l’armée, les courtisans) tiennent le rôle du chœur antique, ou d’un public parfois révolté et souvent subjugué, comme l’est le lecteur de roman et d’histoire, par celui qui détient le pouvoir ou l’acquiert par la force de ses armes ou de sa parole ; Brutus devient ainsi une figure emblématique, ou une mise en abyme du pouvoir de l’histoire, qui est d’abord rhétorique et se doit de persuader, d’entraîner la conviction de ses lecteurs, parce qu’elle est pouvoir de la parole sur les hommes20.

La fiction historique selon Montesquieu

  • 21 Sylla et Xantippe ont été publiés au tome VIII des Œuvres complètes de Montesquieu, Lysimaque au to (...)
  • 22 Il faudrait écrire « Xanthippe », mais l’usage s’est imposé de respecter l’orthographe de Montesqu (...)
  • 23 Eucrate, qui est loin d’être un faire-valoir puisqu’il énonce de puissantes vérités, n’a pas besoi (...)
  • 24 Cela apparaît aussi bien dans les Considérations sur les […] Romains (chapitre xiii) que dans L’Es (...)

10Même quand il use de la fiction, Montesquieu ne s’approche jamais de telles modalités d’écriture. Il préfère un genre, ou plutôt un sous-genre, que l’on peut qualifier de « fiction historique », mais dont les dimensions morale et politique sont premières, et qui à ce titre pourrait être aussi donné comme « apologue historique ». C’est le fait de trois œuvres brèves (à peine quelques pages chacune) qui jalonnent sa carrière, mais qui sont toutes les trois de conception ancienne : Dialogue de Sylla et d’Eucrate (1724), Dialogue de Xantippe et de Xénocrate (vers 1727), Lysimaque (1751, publié en 1754)21. Dans les trois cas, il fait intervenir un personnage principal (éponyme) attesté par l’histoire antique, même s’il n’est pas extrêmement connu : Xantippe22 est un général spartiate qui a mené Carthage à la victoire contre les Romains de Regulus (iiie siècle av. J.-C.) ; Lysimaque est un des diadoques ou successeurs immédiats d’Alexandre le Grand ; quant au dictateur Sylla (ier siècle av. J.-C.), tristement célèbre, les proscriptions dont il a frappé Rome pour assurer son pouvoir ne l’ont pas empêché de vieillir sereinement et de mourir dans son lit23. Les trois héros ne se ressemblent pas : Sylla, cynique et quasi monstrueux, a montré à Rome le chemin de la servitude24 ; Xantippe est victime (à la fin du dialogue) des Carthaginois qui lui doivent tant, mais qui se méfient d’un personnage aussi prestigieux et vertueux ; Lysimaque devient roi après avoir souffert les pires traitements d’Alexandre, jaloux de sa fidélité envers le philosophe Callisthène, qui avait contesté son autorité.

11Le cadre de ces trois fictions historiques n’est pas abstrait ou conventionnel, comme lorsque Voltaire fait converser Pégase et le vieillard, ou Lucrèce et Posidonius, pour le simple plaisir d’échanger ou plutôt d’exposer des idées. Le dialogue, en dramatisant le cadre ou les circonstances, en laissant deviner les réactions des interlocuteurs, vise en réalité à faire sortir un grand personnage de l’Antiquité de son rôle habituel ; ainsi Sylla est contraint d’écouter des arguments qu’il ne veut pas entendre, ou d’énoncer, voire d’expliciter ses propres idées, lui qui prétend avoir ravi la liberté pour mieux la rendre aux Romains, sans se rendre compte qu’il ouvrait ainsi la voie à la tyrannie – son interlocuteur le lui fait mesurer. Il s’agit aussi de montrer comment un général grec, Xantippe, envisage lucidement l’ingratitude des Carthaginois à qui il avait procuré la victoire, au moment même où il pense périr dans le complot qu’ils ont ourdi contre lui : la philosophie se mesure à l’épreuve des faits. Quant à Lysimaque, héritier d’Alexandre, il évoque les leçons et les encouragements de son maître-martyr Callisthène, pour raconter comment il a échappé aux menaces du conquérant devenu tyrannique ; mais du soudard mort en plein combat qu’était le Lysimaque « historique », Montesquieu ne garde guère qu’un nom et une situation, pour mieux mettre en scène un prince idéalisé, soucieux d’exercer le pouvoir comme le voudrait la philosophie.

  • 25 Dans les Pensées, no 2161.
  • 26 Stéphane Pujol, « Montesquieu et la question du dialogue », Du goût à l’esthétique : Montesquieu, (...)

12Deux dialogues, un récit de vie que l’on dirait aujourd’hui autobiographique mais que Montesquieu lui-même n’en appelle pas moins « dialogue25 », autant d’occasions de méditer à la première personne, en position de « surplomb temporel et rhétorique26 » sur le destin d’un homme d’action, guerrier ou politique, qui a toutes les caractéristiques du « héros », car il est arrivé au pouvoir par ses seuls mérites, et qui, ayant goûté aux fastes de la puissance, constate que les hommes ne sont guère dignes d’estime. Le regard est rétrospectif, car les trois hommes parlent à la fin de leur vie – ce qui constitue une différence majeure par rapport au genre du dialogue des morts, issu de Lucien mais profondément renouvelé par Fénelon puis Fontenelle, dont le modèle paraît d’abord s’imposer : ici pas de méditation sur la vanité des ambitions humaines, sur les fausses grandeurs et les richesses devenues poussière, pas de rencontre inattendue par delà les siècles, comme entre Montaigne et Socrate, Platon et Marguerite d’Écosse (comme chez Fontenelle), ou de retrouvailles aux Champs Élysées entre Socrate et Alcibiade (comme chez Fénelon) mais l’évocation, soutenue de sentences morales, d’une vie bien remplie, qui a vu la volonté divine encourager la volonté humaine. Les hauts faits des uns et des autres ne sont rappelés que pour permettre de mesurer l’ingratitude, l’inconscience ou la fidélité de ceux qui les ont admirés ou détestés. Tous trois sont âgés, mais ils ne parlent pas comme des vieillards : ils sont parmi les hommes mais déjà « ailleurs » (Xantippe est même sur le navire qui doit le ramener en Grèce) ; ils ont assez vécu pour juger leurs contemporains, et l’humanité en général, sans passion ni indulgence. Ils n’ont pas non plus le sentiment de l’universelle dérision que confère le passage du Styx ; s’ils mesurent la vanité des choses humaines, c’est du fait de leur seule expérience, et non d’une quelconque métaphysique.

13Ils sont loin de se ressembler : autant Sylla se vante de son audace, de sa politique constante « d’étonner les hommes », et d’un amour démesuré pour la liberté de sa patrie qui lui semble justifier tous les crimes, autant Xantippe est pur dévouement (« [Le devoir] me lie à tous les humains »), tandis que Lysimaque s’efface presque devant son maître Callisthène, et lui doit de régner paisiblement pour le plus grand bonheur de ses sujets. Le Dialogue de Sylla et d’Eucrate offre même au philosophe Eucrate, qui aurait pu comme Xénocrate se contenter de donner la réplique, le rôle d’un contradicteur ou d’un critique : « Pour qu’un homme soit au-dessus de l’humanité, il en coûte trop cher à tous les autres. » Il incarne la mauvaise conscience susceptible de faire « change[r] de visage » l’ancien dictateur, qui s’est toujours glorifié des pires atrocités, ou les a justifiées par un idéal auquel personne ne peut croire : le souci de sauvegarder la liberté romaine. Et la forme du dialogue force Sylla à entendre la dure vérité : il a révélé aux Romains « ce fatal secret », la voie la « plus sûre pour aller à la tyrannie et la garder sans péril », en suscitant l’ambition des généraux et en montrant que les Romains pouvaient se résigner à être opprimés. Telle est la leçon ultime, et parfaitement claire, du Dialogue, leçon évidemment plus politique que morale, et pas seulement historique, mais que seule la fiction peut représenter et mettre en scène, en prenant pour matière l’histoire.

Destins posthumes

  • 27 Reproduit dans Catherine Volpilhac-Auger, Montesquieu, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbon (...)
  • 28 Ainsi dans l’édition procurée par Gonzague Truc (Paris, Garnier, 1945 ; voir dans ce volume « Les (...)
  • 29 Quand il apparaît dans les « dernières œuvres », comme dans l’édition de Roger Caillois dans la «  (...)
  • 30 Robert Shackleton, Montesquieu. Une biographie critique, Grenoble, Presses universitaires de Greno (...)
  • 31 « Xantippe apparaît à certains égards comme un anti-Sylla » (S. Pujol, « Montesquieu et la questio (...)

14Il est intéressant de voir comment la critique a considéré ces ouvrages, trop minces pour pouvoir être tenus pour des chefs-d’œuvre, et relevant d’un genre hybride, donc douteux en raison même de leur originalité, alors même qu’ils sont pourvus des mêmes qualités d’écriture que les autres œuvres de Montesquieu, et chargés d’un sens non négligeable. Xantippe et Xénocrate n’a été publié qu’en 1892 et n’a guère retenu l’attention. La faible notoriété du héros éponyme n’y est sans doute pas pour rien, mais ce silence vaut d’être noté, tout comme pour Lysimaque, qui est pourtant la seule œuvre que Montesquieu ait publiée sous son nom. L’ouvrage a constamment été ignoré par la critique, comme il l’avait déjà été par le propre fils de Montesquieu (pourtant lui aussi de l’académie de Nancy, pour laquelle l’opuscule avait été écrit) dans le « Mémoire pour servir à l’histoire de M. de Montesquieu » (1755)27, au point qu’il semble presque disparaître, sinon du corpus – il paraît dans les Œuvres de 1758 –, du moins de la mémoire de l’œuvre. Quand il est réédité, c’est à la suite des Romains, parmi d’autres textes qui renvoient à l’histoire antique28 ; il est alors tenu pour une œuvre de circonstance, voire un simple discours d’apparat à vocation édifiante29. On relève une mention chez Robert Shackleton – encore celle-ci est-elle péjorative : « ce n’est que l’élégant essai d’un courtisan30 » ; et de fait c’est au détour d’un paragraphe consacré à des « occupations diverses » et à la faveur royale qu’apparaît ce jugement. Il faut attendre la lecture de Stéphane Pujol en 2007 pour que soient reconsidérés ces deux opuscules31.

  • 32 Ibid., p. 172-174.
  • 33 Voir Corrado Rosso, « Silla, tiranno bello, o un peccato di giovinezza di Montesquieu », Atti dell (...)
  • 34 Texte cité par Pierre Rétat, dont je suis ici l’analyse, dans son introduction du Dialogue (Œuvres (...)
  • 35 S. Pujol, « Montesquieu et la question du dialogue », article cité ci-dessus à la note 26. Il ne s (...)
  • 36 S. Pujol, « Montesquieu et la question du dialogue », article cité ci-dessus à la note 26, p. 159 (...)

15Mais le Dialogue de Sylla et d’Eucrate a connu peut-être le pire sort ; car s’il a échappé à l’oubli ou plutôt a poursuivi une belle carrière auprès des lecteurs32, son statut de fiction et surtout sa nature essentiellement dialogique semblent avoir moins frappé ses commentateurs que la séduction exercée par les idées de Sylla33 ; ils en dénoncent le caractère « inquiétant » ou se répandent en protestations : « un paradoxe soutenu avec l’éclat du génie […] Quel besoin y avait-il de donner au crime je ne sais quelle grandeur qui l’élève au-dessus de la morale commune ? » déclare au lendemain de la chute du Second Empire Édouard Laboulaye. « Je l’avoue, je n’aime pas voir un homme de talent jouer avec des paradoxes aussi dangereux34 ». Plus loin : « Si Montesquieu avait traversé nos épreuves, il n’aurait pas écrit son Dialogue » – et voilà Montesquieu taxé d’irresponsabilité. Même si force est de constater qu’en l’arrachant à son statut habituel de monstre, en exhibant la violence des passions, au risque d’en attiser la puissance de séduction, Montesquieu en a fait une figure complexe, l’a-t-il pour autant rendu digne d’admiration35 ? La représentation d’une bonne conscience affichée comme celle de Sylla, d’un idéal à courte vue exhibé sans souci des conséquences politiques à long terme (idéal pulvérisé par Eucrate), est précisément ce qui permet de révéler la nature perverse d’un pouvoir qui n’est jamais à court de justifications, mais dont la seule raison d’être est l’affirmation d’un individu : Napoléon III y aurait-il fait exception ? En tout état de cause, Sylla ne sort pas vainqueur du dialogue dont il est le centre, mais non pas le personnage unique, encore moins le porte-parole de Montesquieu. Mais la preuve est faite ainsi que ces œuvres sont écrites « pour surprendre, c’est-à-dire pour faire penser », en développant « un point de vue paradoxal et subjectif », et constituent un « défi à la manière commune de penser36 ». Conclusion qui laisse le lecteur sur le fil du rasoir, comme l’est Montesquieu lui-même.

*

16Le Dialogue de Sylla et d’Eucrate, au-delà des ambiguïtés de sa leçon politique, constitue en fait la plus efficace dénonciation du discours des héros ou prétendus tels, voire de l’histoire traditionnelle, celle qui se satisfait de l’illusion à laquelle cédaient Rollin ou Vertot : nous l’avons dit, à travers Brutus, dont la parole devenue tout à coup souveraine entraînait les Romains vers la liberté en les subjuguant, se laisse déchiffrer la toute-puissance de l’histoire sur ses lecteurs, séduits et emportés par le récit. Sylla, vaincu sur son propre terrain démonstratif par un philosophe qui l’a percé à jour, révèle que l’histoire-narration n’a pas le dernier mot : la première des trois fictions le révélait d’emblée. Le beau rôle revient à la philosophie – mais uniquement grâce à la fiction, qui la fait s’incarner dans le dialogue, au risque de lui prêter le charme du sophisme. L’auteur de L’Esprit des lois qui, avec les Lettres persanes, avait déjà inventé le roman épistolaire tel qu’il se développera au xviiie siècle, avec l’apologue historique a aussi inauguré une nouvelle manière d’écrire l’histoire, si nouvelle qu’elle ne devait guère trouver d’écho.

Notes

1 Voir Usages de vies. Le biographique hier et aujourd’hui (xviie-xxie siècle), Sarah Mombert et Michèle Rosellini dir., Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2012.

2 Voir Olga Penke, « De l’usage de l’histoire », dans Montesquieu en 2005, Catherine Volpilhac-Auger dir., Oxford, Voltaire Foundation, « SVEC », p. 287-309, qui institue un parallèle entre Voltaire et Montesquieu historiens.

3 Je renvoie à mon introduction aux Considérations sur les […] Romains (p. 19-24) et dans ce volume à l’article « De Rome aux Romains, le passé au présent ».

4 Je renvoie à mon introduction à cet ouvrage dans le volume des Œuvres et écrits divers II de Montesquieu.

5 Considérations sur les […] Romains, chap. iv et xii.

6 Pensées, no 1302.

7 Lettre de Montesquieu à Guasco datée du 19 octobre 1747, Correspondance III, et Annexe correspondante.

8 Pensées, no 1622 (recopié après 1748). Montesquieu avait recueilli un certain nombre de passages destinés à cette Histoire de la jalousie qu’il n’a pas poursuivie : Pensées, nos 483-509.

9 Lettres persanes, Lettre 6.

10 EL, XVI, 13.

11 C’est ce que Tocqueville présentera comme l’histoire des peuples aristocratiques : voir dans ce volume « Tocqueville et Montesquieu : récrire l’histoire ? ».

12 La question est d’autant plus cruciale que pour un certain nombre d’auteurs du xviiie siècle, la notion de mœurs renvoie encore à une caractérisation individuelle et relève d’une étude que nous appellerions psychologique. Chez Montesquieu, les mœurs désignent ce qui tient au social, ou plutôt à l’articulation de l’individuel et du collectif, s’inscrivant comme les passions dans ce qui constitue l’esprit général des nations.

13 L’Esprit des lois n’est-il pas sous-tendu par une histoire des passions ? Après avoir distingué la nature des trois gouvernements, il en détermine le principe ou « ce qui le[s] fait agir », autrement dit « les passions humaines qui le[s] font mouvoir » (III, 1).

14 « Des lois dans le rapport qu’elles ont avec le commerce, considéré dans les révolutions qu’il a eues dans le monde » ; voir aussi le livre XXII, où il est traité de la monnaie.

15 Voir Catherine Larrère, « Montesquieu et l’histoire du commerce », Le temps de Montesquieu, Michel Porret et Catherine Volpilhac-Auger dir., Genève, Droz, 2002, p. 319-335.

16 Aristote, Poétique, 1451 b.

17 Alors qu’elle sera reconduite par Diderot dans l’Éloge de Richardson(1761), en faveur des très romanesques Pamela et Clarissa Harlowe.

18 César de Saint-Réal, De l’usage de l’histoire, Paris, Barbin et Michallet, 1671, p. 4.

19 François Catrou et Pierre Julien Rouillé, Histoire romaine depuis la fondation de Rome, Paris, Rollin, Delespine et Coignard, 1725, t. I.

20 Voir Catherine Volpilhac-Auger, « Brutus au carrefour des genres. À quoi sert Brutus ? », Bruto il Maggiore nella letteratura francese et dintorni, Franco Piva dir., Fasano, Schena, 2002, p. 157-171.

21 Sylla et Xantippe ont été publiés au tome VIII des Œuvres complètes de Montesquieu, Lysimaque au tome IX.

22 Il faudrait écrire « Xanthippe », mais l’usage s’est imposé de respecter l’orthographe de Montesquieu.

23 Eucrate, qui est loin d’être un faire-valoir puisqu’il énonce de puissantes vérités, n’a pas besoin pour cela d’antécédents historiques.

24 Cela apparaît aussi bien dans les Considérations sur les […] Romains (chapitre xiii) que dans L’Esprit des lois (livre XII).

25 Dans les Pensées, no 2161.

26 Stéphane Pujol, « Montesquieu et la question du dialogue », Du goût à l’esthétique : Montesquieu, Jean Ehrard et Catherine Volpilhac-Auger dir., Pessac, Presses universitaires de Bordeaux, 2007, p. 147-174, ici p. 159.

27 Reproduit dans Catherine Volpilhac-Auger, Montesquieu, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, « Mémoire de la critique », 2003, p. 249-259. Voir dans ce volume « Montesquieu et l’histoire : une occasion manquée ? ».

28 Ainsi dans l’édition procurée par Gonzague Truc (Paris, Garnier, 1945 ; voir dans ce volume « Les Romains, quelques siècles plus tard »).

29 Quand il apparaît dans les « dernières œuvres », comme dans l’édition de Roger Caillois dans la « Bibliothèque de la Pléiade » (Paris, Gallimard, 1951, t. II), c’est sans être distingué des œuvres simplement ébauchées que sont le Mémoire sur la Constitution ou les Souvenirs de la cour de Stanislas Leczinski – et on sait ce que vaut la qualification d’œuvres « tardives » ou simplement postérieures à L’Esprit des lois.

30 Robert Shackleton, Montesquieu. Une biographie critique, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 1977, p. 301.

31 « Xantippe apparaît à certains égards comme un anti-Sylla » (S. Pujol, « Montesquieu et la question du dialogue », article cité ci-dessus à la note 26, p. 162). La même étude évoque « le modèle de l’éloquence cicéronienne » qui se déploie dans ce dialogue, et en réévalue la portée critique. Sur Lysimaque, voir p. 165-167.

32 Ibid., p. 172-174.

33 Voir Corrado Rosso, « Silla, tiranno bello, o un peccato di giovinezza di Montesquieu », Atti dell’Academia delle scienze dell’Istituto di Bologna, 1991, p. 125-136.

34 Texte cité par Pierre Rétat, dont je suis ici l’analyse, dans son introduction du Dialogue (Œuvres et écrits divers I, p. 313).

35 S. Pujol, « Montesquieu et la question du dialogue », article cité ci-dessus à la note 26. Il ne semble pas cependant que Mme de Staël éprouve de l’admiration pour le personnage de Sylla : c’est l’œuvre dans son ensemble qui l’a frappée (De la littérature, Gérard Gengembre et Jean Goldzink éd., Paris, Garnier Flammarion, 1991, IIe partie, vii, p. 383-384).

36 S. Pujol, « Montesquieu et la question du dialogue », article cité ci-dessus à la note 26, p. 159 et 161.

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