12. Les deux infinis. Montesquieu historien des catastrophes ?
Note de l’auteur
Article initialement paru dans L’invention de la catastrophe au xviiie siècle : du châtiment divin au désastre naturel, Anne-Marie Mercier-Faivre et Chantal Thomas dir., Genève, Droz, 2008, p. 119-130.
Texte intégral
1Qu’est-ce qu’une catastrophe, pour Montesquieu ? Un tremblement de terre, la disparition d’une nation, l’évolution inéluctable de l’humanité ? La plus grande catastrophe de tous les temps, irréversible, modifiant le destin de millions d’êtres humains, a peut-être été à ses yeux ce que les historiens consacrent (et révèrent) comme un événement majeur, à quoi ils consacrent inlassablement leurs in-folio : la domination romaine autour de la Méditerranée – autrement dit ce que l’on a coutume de considérer, et à l’époque des Lumières tout particulièrement, comme un facteur essentiel de civilisation, qui transforme des barbares en citoyens, qui diffuse l’écriture et la culture, qui favorise l’essor de l’esprit. Le point de vue de Montesquieu est donc loin d’être commun – ce qui ne nous étonne plus. Le monde n’étant pas fait pour l’homme, Montesquieu réfute d’emblée toute lecture anthropocentrique des conséquences des phénomènes naturels : en ce sens, il n’est donc pas de véritable « catastrophe » à ses yeux – ce qui ne signifie pas qu’il est indifférent à la mort ou à la souffrance humaine, mais qu’il établit d’abord une échelle des phénomènes, qui permet de distinguer les « catastrophes particulières » et les « catastrophes générales1 ». Ces deux points de vue se concilient aisément : il est aussi extrêmement sensible à tout ce qui menace l’humanité en général, ou une nation en particulier : ses analyses politiques portent la même marque, ou la même caractéristique, l’attention à la montée insensible des dangers, dont on ne s’aperçoit que lorsqu’il est trop tard pour qu’on puisse y remédier. Loin d’une vision euphorique de la nature, jugée « prévoyante » par des esprits optimistes, comme d’une conception apocalyptique qui ferait du monde le champ des ruines laissées par le Déluge2, il cherche surtout ce que l’esprit humain peut apprendre de ces phénomènes invisibles à l’œil humain ou qui au contraire monopolisent l’attention et dont la nature profonde n’en est que plus ignorée. Autrement dit, ce qui est en cause ici, c’est une conception « philosophique » de la catastrophe, ou plus exactement le rapport que l’esprit humain entretient avec la catastrophe.
Pour une « histoire de la Terre »
2L’intérêt de Montesquieu pour les phénomènes de grande ampleur s’exprime particulièrement en 1719, date à laquelle il fait paraître dans Le Nouveau Mercure un appel à la collecte de témoignages en vue d’une Histoire de la Terre ancienne et moderne,
avec une description exacte des différents progrès de la terre et de la mer, de la formation et de la perte des îles, des rivières, des montagnes, des vallées, lacs, golfes […] des ouvrages faits de main d’homme qui ont donné une nouvelle face à la Terre, des principaux canaux […] de la destruction des forêts, des déserts formés par les pestes, les guerres et autres fléaux, avec la cause physique de tous ces effets […]3.
3Ce projet s’inscrit dans le droit fil des travaux de l’académie de Bordeaux, fondée en 1712 et à laquelle Montesquieu appartient depuis 1716. Celle-ci cherche à se démarquer de tant d’académies provinciales vouées aux belles-lettres, et s’éloigne de son intérêt initial pour la musique en s’orientant vers des recherches « scientifiques », au sens moderne du terme. Donner « une nouvelle face à la Terre », « progrès », « formation » : rien qui permette d’interpréter l’effondrement d’une ville, d’une montagne ou la disparition d’une île comme une « catastrophe », rien qui envisage les pertes humaines ou les dommages causés à l’industrie ou « économie » : il s’agit seulement d’opérer des relevés accompagnés de descriptifs sommaires qui permettent l’identification et les vérifications nécessaires. Et surtout aucune référence à la Genèse, au Déluge, ou à tout ce qu’implique la Révélation ; on a là, déjà, ce qui servira de matière à la réflexion de Buffon, dont la Théorie de la Terre paraît seulement en 1749.
4Le projet de Montesquieu a-t-il été suivi d’effets ? Le fonds de La Brède en offre au moins une preuve, un manuscrit d’une main inconnue portant une référence bibliographique de sa main4 – ce qui peut indiquer qu’un secrétaire a recopié des notes mais aussi, et plus vraisemblablement, qu’il s’agit là d’une réponse. Ensemble disparate qui mêle les faits les plus récents et les plus connus (l’achèvement du canal de Briare sous Louis XIV, le nouveau canal de la Brenta en 1711) aux faits antiques, constats reposant sur des citations de Pline ou dépourvus de sources (« À Athènes la mer s’est reculée du havre de Porteleon de cinq milles », « À Troie la mer s’est reculée des murs de la ville »). Ces relevés correspondent de très près au programme esquissé par Montesquieu : y sont passés en revue aussi bien les phénomènes géologiques que « les ouvrages faits de main d’homme ». Ce dernier aspect est particulièrement important5, et Montesquieu y restera attentif sa vie durant – mais on y reviendra. Ce qui m’intéresse d’abord ici, c’est que tout est placé chez lui sous le signe du temps long ; l’échelle chronologique du monde n’est pas l’échelle humaine, ce qui nous fait rompre d’emblée avec les cadres fixés par les théologiens, sans que toutefois Montesquieu se risque jamais à donner une estimation de l’âge de la Terre ou de la durée des périodes cataclysmiques antérieures à l’apparition de l’homme ; il reste prudent, et de toute manière il ne cherche pas à fournir, comme Buffon, un système ou une théorie générale de la Terre.
5À la fin de ce document apparaît, de la main de Montesquieu, une référence bibliographique autographe datant de 1719 et consacrée à un « monument du Déluge » découvert à Bologne6 : le savant Giuseppe Monti, identifiant un fossile découvert dans les Apennins comme provenant d’un animal marin, y voit une nouvelle preuve des effets du Déluge. Il peut être considéré comme un des fondateurs de la paléontologie en Italie, car il consacrera de nombreuses recherches à ce domaine7, tout en se faisant connaître comme botaniste ; mais on retiendra surtout ici qu’il se place dans le droit fil de John Woodward8, qui donne du Déluge une explication rationnelle (l’irruption des eaux que contient la Terre) et lui conserve sa valeur punitive ; ainsi sont rapportés au Déluge des phénomènes que la science peine à expliquer. La démonstration de Monti part du texte biblique, ne s’en éloigne jamais beaucoup, et le confirme.
6Quel usage Montesquieu pouvait-il faire de pareille « découverte » ? Il se contente de mentionner l’ouvrage ; on ne sait s’il l’a lu, ni même s’il est arrivé à se le procurer. Certes, la chronologie qui règne alors est celle de la Bible, et la religion tente de concilier foi et raison, par exemple par la voix de dom Calmet, et de trouver (comme Woodward) des causes physiques aux phénomènes décrits par la Bible ; mais dans le sillage de Fontenelle, d’autres écartent résolument ce type de justification et préfèrent éliminer le Déluge du champ de la réflexion9. Nul doute que Montesquieu soit plus proche des seconds, et que l’intérêt porté à Monti soit de pure curiosité.
Licornes et chats volants
7On a déjà noté combien Montesquieu est frappé par la disparité entre les observations des modernes et celles des anciens10 : « J’ai vu le lac Régille, qui n’est pas plus grand que la main11 ». Ce haut lieu sacré du Latium dans l’Antiquité ne serait donc qu’une mare… Les Anciens en auraient-ils donc menti ? Seraient-ils donc coupables de déformer la vérité ? Le passage qui précède immédiatement celui-ci relève du même thème et permet d’en préciser le sens :
Ces animaux que nous appelons fabuleux parce que nous ne les trouvons plus sur la terre, quoiqu’ils aient été exactement décrits par les anciens auteurs, ne pourraient-ils avoir existé et leur espèce s’être perdue ? Car je suis persuadé que les espèces changent et varient extraordinairement, qu’il s’en perd et s’en forme de nouvelles. La Terre change si fort tous les jours qu’elle donnera sans cesse de l’emploi aux physiciens et aux observateurs [phrase biffée : idem, les maladies, aux médecins]12.
8« Tout change, tout passe » ? Bien au-delà, plusieurs leçons peuvent être tirées de ce développement dont on trouve des échos ou des prolongements ailleurs dans les Pensées13, parfois copiés bien plus tard. Ainsi le dernier tome (postérieur à 1748, mais pouvant présenter des idées plus anciennes) reprend le très sérieux Journal des savants quand il se fait l’écho de récits dont l’étrangeté n’est que superficielle :
On y parle aussi de quelques singes qui seraient dans l’île de Java, qui ont une espèce d’ailes de chauve-souris à la faveur desquelles ils volent d’arbre en arbre.
Celle d’Almahela porte des chats qui sont de même, si l’on en croit le sieur Gein, sous-gouverneur de l’île de Ternate, qui en est voisine […].
Tout ceci me confirmerait mon sentiment que la différence des espèces des animaux peut s’accroître tous les jours et diminuer de même, qu’il y avait fort peu d’espèces au commencement, qui se sont multipliées ensuite14.
9Montesquieu se situe ici à l’opposé de tout fixisme, celui de la Bible comme celui que devait formuler Voltaire en 1746, qui oppose alors l’expérience, voire le bon sens, aux séductions impures de l’imagination, pour dénier au végétal, à l’animal comme au globe entier toute possibilité de changement : « il serait bien étrange que la graine de millet conservât éternellement sa nature, et que le globe entier variât la sienne » ; de fait « les philosophes veulent de grands changements dans la scène du monde, comme le peuple en veut aux spectacles15 ». Mais Voltaire, qui s’attaque alors à des théories datant d’un demi-siècle, celles de Woodward ou Burnet, paraît étrangement en retard, quand Maupertuis défend le transformisme16 et que Buffon est en train d’écrire la Théorie de la Terre. Dès les années 1720, Montesquieu, sans faire appel aux théories diluviennes, perçoit l’histoire du monde comme un devenir – et le monde comprend aussi bien les êtres vivants, le globe terrestre que celui qui relève proprement de la Création ; la pensée se fait alors bien audacieuse : « Que sait-on qu’il n’y a pas eu successivement plusieurs mondes avant celui-ci ? Cette hypothèse donnerait bien naturellement l’origine des bons et des mauvais anges. Il serait convenable d’ajouter à chaque monde un jugement universel. Les destructions de ces mondes ne seraient point des anéantissements, mais des dérangements17. »
10Autre aspect digne de remarque : Montesquieu met sur le même plan le vivant et « la Terre », considérant que les mêmes lois s’y appliquent, mais surtout il fait crédit aux historiens passés, redonnant vie en quelque sorte au sophisme de l’éphémère ; tout ce qui échappe à notre expérience n’est pas faux pour autant : l’espèce des licornes a pu exister, et disparaître18. Quand il affirme que le monde a pu être autre, il marque les limites des historiens ou observateurs modernes, trop prompts à condamner ce qui leur est étranger, et sans doute voués à être incompris à leur tour dans quelques siècles. Autrement dit, sous ce nouvel aspect le point de vue humain risque encore d’être inadéquat, s’il ne s’appuie pas sur une observation méthodique qui intègre les témoignages antiques. C’est d’emblée refuser l’attitude qu’adopteront Voltaire ou les encyclopédistes qui font de l’Antiquité l’âge des superstitions, c’est même s’opposer aux vues d’un Fontenelle, comme de tous ceux qui veulent faire de l’histoire l’histoire de l’erreur.
11Montesquieu suggère donc de lancer des entreprises qui permettent de mesurer scientifiquement le progrès des phénomènes, comme les grandes épidémies. Comme beaucoup de ses contemporains, il a montré un intérêt particulier pour la peste de 1720, ou « peste de Marseille » ; il préconise de dresser un registre d’observations à ce sujet, tout en contestant celles qui ont été faites en Europe : « Cette maladie qui y est transplantée ne se manifeste pas avec des symptômes naturels. […] il faudrait envoyer des observateurs bien exacts, bien éclairés, bien payés, dans des lieux où cette maladie est épidémique et arrive tous les ans, comme en Égypte et dans plusieurs endroits d’Asie19. » Toutes les maladies nouvelles, ou supposées telles (et généralement venues de pays étrangers), devraient faire l’objet de semblables observations. Le point de vue humain, trop humain, trouve-t-il ici sa place ? Si dans les passages où Montesquieu en traite, la préoccupation humanitaire est implicite (il s’agit bien de trouver des remèdes aux maladies que l’on étudiera), elle n’est jamais l’occasion d’évoquer de manière circonstanciée les ravages qu’aura pu causer tel ou tel phénomène. Les observations d’ordre géologique ou médical doivent être au-dessus de toute sensibilité : encore une fois, l’échelle est celle du monde, non celle des souris au fond d’un vaisseau envoyé en Égypte.
12Ainsi, toute interprétation de type providentialiste est rejetée, comme le montre notamment dans les Pensées le passage qui suit immédiatement – et ce n’est toujours pas un hasard – celui qui vient d’être cité : « Ainsi, il n’est pas, je crois, vrai que par une providence particulière, les remèdes aient été établis dans de certains lieux pour les rendre habitables ; mais il faut dire que les remèdes s’y étant trouvés, les lieux ont été rendus habitables20. »
« La plus terrible catastrophe qui soit jamais arrivée dans le monde »
13L’humanité souffrante trouve pourtant sa place chez Montesquieu – et d’abord parce que la souffrance n’est jamais admise comme nécessaire ou inéluctable. Mais aussi parce que l’historien ou le philosophe doit savoir reconnaître le facteur insensible, invisible, la cause d’événements qui, étalés sur un temps très long, finissent par disparaître aux yeux de l’observateur21. C’est cela seul ce qui compte pour lui :
14Voilà, mon cher Usbek, la plus terrible catastrophe qui soit jamais arrivée dans le monde ; mais à peine s’en est-on aperçu, parce qu’elle est arrivée insensiblement, dans le cours d’un grand nombre de siècles, ce qui marque un vice intérieur, un venin secret et caché, une maladie de langueur qui afflige la nature humaine22.
15La « nature humaine » – c’est-à-dire le genre humain, selon l’usage constant que fait Montesquieu de cette expression dans les Lettres persanes –, telle est la seule échelle à laquelle apparaisse la « catastrophe » au sens plein du terme. Cet événement à nul autre pareil, et semble-t-il irréversible (ce qui permet aussi de le qualifier de « catastrophe »), c’est la réduction de la population à un dixième de ce qu’elle était « dans les anciens temps » – ce qui sera précisé plus loin : dix-sept à dix-huit siècles plus tôt23. Un des facteurs invoqués tardivement (dans les cahiers de corrections puis dans l’édition posthume de 1758) est que la Terre se fatigue, se lasse24 ; mais l’essentiel de l’analyse est dévolu aux causes « morales », auxquelles pas moins de neuf lettres sont consacrées.
16Et de fait, l’homme apparaît comme le plus efficace destructeur des hommes. Dans les Lettres persanes, les Romains ne sont pas trop maltraités ; l’esclavage qu’ils pratiquent semble même favorable au renouvellement des populations25. Mais au fur et à mesure que Montesquieu continue à réfléchir à leur rôle ou leur influence, il constate que les effets de la conquête ont été négatifs. Les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) les montrent bientôt comme des « maîtres de l’univers [qui] s’en attribuèrent tous les trésors » (chapitre vi) ; ils ruinent et épuisent les vaincus – ce que confirmera L’Esprit des lois (1748)26. La conclusion tombe : « Voyez la destruction que causa l’Empire romain : […] avant les Romains le monde était divisé en une infinité de petits États. […] Les Romains les détruisirent tous27. » Montesquieu avait même envisagé de consacrer des dissertations aux « diverses destructions que l’on a vues sur la Terre, de celles qui subsistent aujourd’hui et de celles qui sont réparées », et avait pour cela accumulé des matériaux, conservés dans le fonds de La Brède28. Datables pour l’essentiel des années 1741-1742, ces « fiches » multiplient les exemples de la férocité romaine, qui n’a d’égale que la cruauté des barbares, redoublée par l’intolérance religieuse d’un Justinien29. Tels sont les héros que glorifie l’histoire, et plus particulièrement l’histoire du christianisme.
17Dès les Lettres persanes était apparue l’idée que les grandes religions renforcent ces effets délétères, le christianisme, et particulièrement le catholicisme, en raison du développement du monachisme et de l’indissolubilité du mariage, l’islam à cause de la polygamie30 ; Montesquieu ne contredira pas ultérieurement cette idée, et les facteurs dénoncés par Usbek le seront encore dans L’Esprit des lois. Ainsi la fin de l’Antiquité n’a pas été la fin des destructions, et en cela les religions monothéistes, qui agissent par le glaive et suscitent tant de guerres civiles, n’ont fait que prendre le relais de l’Empire romain – sans que le xviiie siècle semble offrir de perspectives plus heureuses, tant la crainte d’un nouveau schisme, dû au jansénisme, reste encore latente31. Les caractéristiques de cette « catastrophe » s’envisagent donc sous trois aspects : celle-ci, comme on l’a vu, est insensible et irréversible (ou peu s’en faut), mais surtout elle est telle parce qu’elle est profondément ancrée dans les esprits. Croyant se sauver, les hommes courent donc à leur perte. Peut-être leur espèce disparaîtra-t-elle, comme celle des licornes dont nous ne savons pas si elles avaient une religion, et la Terre n’en sera pas plus affectée que de l’apparition d’une île flottante de pierre ponce32.
18C’est donc un précipice qui s’ouvre sous les pas de l’humanité. Non pas celui que désigne l’étude physique de la Terre et de ses habitants successifs, composée d’une infinité d’événements particuliers, mais celui que montre l’histoire humaine à travers son mouvement unique et général. Entre deux infinis, qui ne sont ni l’animalcule placé sous le microscope, ni l’espace ouvert du cosmos, mais l’évolution de la figure de la Terre, et la menace inscrite au cœur de chacun par le désir de domination, il est pourtant un point de jonction ou d’articulation : c’est là que doit se trouver le philosophe, pour faire comprendre à l’homme qu’il n’est pas le centre de cette création. Son devoir est de révéler l’humanité à elle-même tout en l’intégrant à une histoire infiniment plus vaste ; pour lui montrer « les deux extrémités » de son propre cheminement il suffit de lui produire l’histoire des espèces. L’histoire de la Terre est le miroir que lui tend Montesquieu. C’est pourquoi son œuvre, depuis ses premiers ouvrages académiques jusqu’à L’Esprit des lois et au-delà, est une : c’est elle qui lui permet d’occuper ce point central, d’où il peut voir « le tout ensemble » et s’arracher au point, minuscule, qu’occupe l’histoire des hommes.
Notes de bas de page
1 Voir Lettres persanes, Lettre 109 : « Je ne te parlerai pas de ces catastrophes particulières, si communes chez les historiens, qui ont détruit des villes et des royaumes entiers ; il y en a de générales qui ont mis bien des fois le genre humain à deux doigts de sa perte. »
2 Sur ces différentes interprétations et leurs variantes, voir Jean Ehrard, L’idée de nature en France dans la première moitié du xviiie siècle [1963], Paris, Albin Michel, 1994, p. 200-204.
3 Projet d’une histoire de la Terre ancienne et moderne, Lorenzo Bianchi éd., Œuvres et écrits divers I, p. 177-184, ici p. 183. Le texte du Nouveau Mercure (janvier) est repris à quelques nuances près dans le Journal des savants de mars 1719 ; Benoît de Maillet l’évoque dans son Telliamed, rédigé dans les années 1720 (ibid., p. 180).
4 Notes publiées dans les Extraits et notes de lectures II, dont la quasi-totalité est inédite. Ce manuscrit est édité par Lorenzo Bianchi.
5 Voir Rolando Minuti, « Milieu naturel et sociétés politiques : réflexions sur un thème de Montesquieu », Le temps de Montesquieu, Michel Porret et Catherine Volpilhac-Auger dir., Genève, Droz, 2002, p. 223-244.
6 Giuseppe Monti, De monumento diluviano nuper in agro Bononiensi detecto dissertatio in qua permultæ ipsius inundationis vindiciæ, a statu terræ antediluvianæ et postdiluvianæ desumptæ, exponuntur [Dissertation sur une trace du Déluge récemment découverte sur le territoire de Bologne, dans laquelle on expose de très nombreux arguments de cette inondation même, d’après l’état de la Terre avant et après le Déluge], Bologne, apud Rossi et socios, 1719.
7 Il crée même chez lui un Museum Diluvianum. Voir Carlo Sarti, « Giuseppe Monti and Palaeontology in Eighteenth Century Bologna », Nuncius, no 8, 1993, p. 443-455.
8 Voir en particulier p. 14-15 du De monumento diluviano…, ouvrage cité ci-dessus à la note 6.
9 Voir Claudine Poulouin, Le temps des origines, l’Éden, le Déluge et les temps reculés de Pascal à l’Encyclopédie, Paris, Champion, 1998 ; Maria Susana Seguin, Science et religion dans la pensée française du xviiie siècle : le mythe du Déluge universel, Paris, Champion, 2001.
10 Voir notamment dans ce volume « De l’Antiquité à Pierre le Grand : la mer Caspienne vue de France au xviiie siècle » et « L’Antiquité, lointaine ou proche ? Montesquieu et le Périple d’Hannon ».
11 Pensées, no 103.
12 Ibid., no 102. L’article 101 est consacré au projet de « faire un catalogue de tous les livres perdus qui sont cités dans les anciens auteurs [et] à un catalogue des arts, des sciences et des inventions qui se sont perdus […]. Je voudrais aussi qu’on traitât des maladies qui ne sont plus, et de celles qui sont nouvelles […] ». Quand on connaît la méthode de travail de Montesquieu pour constituer les Pensées (voir Catherine Volpilhac-Auger, « L’étoile et le papillon. Des notes de lecture aux Pensées de Montesquieu », Revue Montesquieu, no 7, 2004, p. 9-24), la proximité des articles 101 à 103 est révélatrice : c’est ensemble qu’ils doivent être lus.
13 Voir par exemple Pensées, nos 76 ou 806.
14 Ibid., no 2014.
15 Voltaire, Dissertation sur les changements arrivés dans notre globe et sur les pétrifications qu’on prétend en être encore les témoignages [1746, traduction par Voltaire de Saggio intorno ai cambiamenti avvenuti su’l globo della terra], Œuvres complètes, t. 30C, Jean Mayer éd., Oxford, Voltaire Foundation, 2004, p. 1-52, ici p. 45 et 35.
16 Maupertuis, Dissertation physique à l’occasion du nègre blanc, Leyde, [s.n.], 1744 ; thèse reprise dans la Vénus physique en 1745.
17 Pensées, no 208. Ce passage expliquerait l’allusion aux « grands événements […] fréquents sur la terre depuis la création du monde » dans les Lettres persanes (Lettre 109).
18 Dans des notes de lecture sur les Anciennes relations de l’Inde et de la Chine d’Eusèbe Renaudot, Montesquieu montre un intérêt particulier pour cet animal, décrit par certains voyageurs : voir Extrait et notes de lecture I, Geographica, p. 140, 141 et 148.
19 Pensées, no 137.
20 Ibid., no 138. Une première version, biffée car Montesquieu ne la jugeait pas bien « digérée » et que son caractère de réflexion personnelle la destinait plutôt aux Pensées, figurait dans le Spicilège (no 298).
21 « Il se fait sur tout [faut-il lire « surtout » ?] des changements dans le monde, lesquels nous ne sentons pas, parce que nous ne touchons pas les deux extrémités » (Pensées, no 90).
22 Lettres persanes, Lettre 108.
23 Ce qui ferait coïncider cette diminution avec la naissance du Christ ; n’est-ce pas étrange ?
24 L’absence de distinction entre les deux sens du mot terre (aujourd’hui différenciés par la majuscule) n’aboutirait-elle pas à assimiler cette « lassitude » à une culture excessive ? Voir Pensées, no 90 : « La terre s’use à force d’être cultivée. Nous le voyons dans nos îles Antilles, où la terre est déjà lasse de produire ».
25 Lettres persanes, Lettre 111.
26 EL, XV, 12 et 16 ; XXIII, 18-19, 23.
27 Pensées, no 1247.
28 Première publication : Cathrine Volpilhac-Auger, avec la collaboration de Claire Bustarret, L’atelier de Montesquieu. Manuscrits inédits de La Brède, Naples, Liguori, « Cahiers Montesquieu », 2001, p. 93-115 (dossier 2506/8), repris dans De l’esprit des loix, manuscrits, t. IV, p. 805-825.
29 Voir dans ce volume « Justinien au tribunal de Montesquieu ».
30 Lettres persanes, Lettres 110, 112 et 113.
31 Pensées, no 1226 : « Je n’ai guère entendu raisonner personne sur les affaires présentes, je ne dis pas avec sens, mais avec connaissance de cause. Il n’est plus question de la Constitution depuis plus de dix ans ; il est question de savoir s’il y aura un schisme ou non. »
32 Spicilège, nos 317 et 320.
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