Domestication de l’Autre et création de soi : The Voyage of the Resolution and Adventure, 1772-1775, by Captain James Cook1
p. 83-106
Texte intégral
1On sait la popularité sans précédent que revêtent au xviiie siècle les récits de voyage2, auxquels des philosophes tels Locke ou Hume accordent une véritable valeur épistémologique, les considérant comme un moyen d’enrichir leurs connaissances en géographie et en science3. Une telle popularité explique que la première expédition de Cook, soutenue par le roi, l’amirauté, la Royal Society et les fonds personnels de Banks, ait été l’expédition scientifique la mieux équipée et la plus nombreuse jamais entreprise par l’Angleterre. Cet investissement s’avéra payant puisqu’en une dizaine d’années, Cook fit passer les mers du Sud du statut de terra incognita à celui de territoire largement exploré et dessiné, révolutionna la navigation en mettant l’astronomie au service de celle-ci, contribua à accroître la connaissance de la faune, de la flore, de la météorologie, et bien entendu des populations du Pacifique.
2La seconde expédition, qui débute en juillet 1772, est particulièrement fructueuse : Cook retourne à la fois en Nouvelle-Zélande et à Tahiti, explore l’Antarctique, les Hébrides, qu’il renomme et dont il dessine la carte, visite l’île de Pâques, les îles Marquises et Tonga. La valeur scientifique de cette expédition n’est pourtant pas la raison qui nous a conduit à privilégier le journal de celle-ci, dont l’intérêt réside bien plutôt dans la diversité de ses enjeux. Comme les autres, ce second voyage s’inscrit d’abord dans ce que l’on a pu appeler « l’ère du voyage scientifique »4, grande période d’expéditions maritimes visant à explorer et à analyser des territoires jusqu’alors inconnus. En 1735, deux événements concomitants, la publication du Systema Naturae de Carl Linné, système de classification des plantes et animaux terrestres, et le lancement de la première expédition scientifique destinée à déterminer la forme de la Terre, contribuent à fonder une approche scientifique de l’interprétation de l’inconnu et de l’Autre, puisque le réel apparaît désormais mesurable, quantifiable, descriptible :
Ces événements […] présupposaient tous deux qu’il était possible, d’une manière ou d’une autre (en général européenne, bourgeoise, et masculine) de mesurer, d’ordonner et de connaître le monde. Cette confiance en la capacité à connaître/nommer le monde par des moyens scientifiques, qui naît au xviiie siècle, s’établit par la suite définitivement dans la manière de représenter les peuples et les lieux étrangers.5
3Cette visée scientifique n’est par ailleurs pas dénuée d’arrière-pensées impérialistes :
Le roi George III, ses ministres et l’amirauté avaient parfaitement conscience de l’importance de l’astronomie en tant que technique permettant de calculer la latitude et la longitude. Le gouvernement britannique saisissait lui aussi l’enjeu que représentaient les succès scientifiques en termes de fierté nationale, d’autant qu’en 1761, la France avait envoyé deux fois plus d’observateurs que l’Angleterre. C’est pourquoi en 1768, lorsque la Royal Society sollicita le souverain afin d’obtenir un bateau et un équipage qui lui permettrait d’envoyer deux astronomes dans le Pacifique sud, le gouvernement se montra compréhensif.6
4Plus généralement, l’Angleterre entendait bien empêcher l’expansion française (ayant perdu ses territoires canadiens, la France souhaitait fonder un nouvel empire colonial et étendre sa propre influence dans les mers du Sud) : une expansion dans le Pacifique permettrait d’améliorer le passage sur la route des Indes et d’agrandir l’Empire, de poursuivre la quête de ce continent mythique du Pacifique que l’on désignait alors sous le nom de Terra Australis Incognita et pourquoi pas de parvenir à mettre en évidence un passage du Nord-Ouest reliant l’Atlantique à l’Asie par l’océan Arctique. Enfin, ces voyages s’inscrivent dans les décennies au cours desquelles, en Angleterre comme ailleurs en Europe, apparaît la notion d’identité nationale :
Les deux décennies qui suivirent la bataille de Culloden furent extrêmement fertiles en termes d’initiatives patriotiques et de discussions concernant l’identité nationale, que ce soit en Grande-Bretagne ou dans le reste de l’Europe. Ce fut notamment le cas en France, mais aussi en Espagne, en Russie et en Hollande, ainsi que dans de nombreuses régions d’Allemagne. Dans tous ces États eut lieu un débat d’une ampleur sans précédent sur les limites et le sens de la citoyenneté.7
5Le voyage de l’Endeavour et du Discovery se situe donc à l’intersection de plusieurs visées, et le journal de Cook relatant cette expédition (nous aurons l’occasion de revenir sur la nécessité de cette distinction entre l’expédition elle-même et le récit de celle-ci) est un lieu exemplaire d’enchevêtrement de production d’un savoir scientifique et d’un savoir de soi, enchevêtrement dont nous étudierons les différentes modalités. Le fait que se mêlent sans cesse dans l’appréhension de l’étranger une démarche scientifique et une approche « axiologique »8 permettra de montrer que l’Autre n’est en réalité jamais véritablement rencontré, mais bien plutôt instrumentalisé afin de parvenir à une définition de soi.
6De la première lecture du récit de Cook ressort un phénomène frappant : l’étranger est toujours appréhendé de manière à la fois scientifique et totalement subjective. Nous analyserons les diverses manifestations de chacune de ces deux approches, puis la manière dont celles-ci s’imbriquent l’une dans l’autre. Le journal montre très clairement que les modalités d’appréhension de l’inconnu et de l’étranger sont non seulement scientifiques, au sens large du terme, mais surtout, respectent les protocoles empiristes. On remarque avant tout le primat accordé à l’observation directe et à l’expérimentation. Or il s’agit là, on le sait, du principal prérequis de l’approche empiriste, qui pose la nécessité épistémologique de l’observation directe, de l’expérience et de l’expérimentation. Si la géométrie de Descartes prend comme point de départ règles et axiomes, la physique newtonienne accorde quant à elle aux faits d’expérience le statut de données de la connaissance. C’est en vertu de ce protocole que Cook aborde la question du cannibalisme des Néo-Zélandais. Retournant à bord de son navire, Cook y découvre un groupe d’indigènes tenant ce qui semble bien être le reste d’un crâne humain qui aurait été cuit puis mangé :
La vue de ce crâne ainsi que le récit des circonstances susmentionnées me frappèrent d’horreur et m’emplirent d’indignation à l’égard de ces cannibales ; mais considérant que toute manifestation de ressentiment de ma part ne mènerait nulle part, et étant désireux d’assister personnellement à un événement dont l’existence est remise en cause par bon nombre de gens, je dissimulai mon indignation et ordonnai qu’un morceau de cette chair fût bouilli et apporté sur le gaillard d’arrière, où l’un des cannibales le mangea apparemment de bon appétit. (p. 293)
7L’expression clé est bien entendu « désireux d’assister personnellement à un événement dont l’existence est remise en cause par bon nombre de gens » : c’est cette observation directe, et elle seule, qui constitue la condition de possibilité de l’interprétation, comme le montre l’adverbe « désormais » dans la conclusion de Cook : « Il ne fait désormais plus aucun doute que les Néo-Zélandais sont cannibales » (p. 294). C’est en vertu de ce primat accordé à cette observation directe que Cook corrige préconceptions, simples opinions, ou encore erreurs contenues dans les comptes rendus effectués par d’autres voyageurs. C’est par exemple la raison pour laquelle Cook s’attache à rectifier l’opinion très répandue de la légèreté des mœurs sexuelles des Tahitiennes : les voyageurs présentant l’ensemble des Tahitiennes comme des femmes légères commettent une « grande injustice », car seules les prostituées se comportent de la sorte. Poussant la précision jusqu’au scrupule, Cook souligne qu’on ne saurait appréhender la question en termes de classes sociales, puisque même les femmes modestes n’accordent pas leurs faveurs aisément. Et de conclure en affirmant qu’un étranger ne fréquentant que les quartiers de prostituées de Londres aurait une vision tout aussi déformée des Anglaises (p. 238-239). Cette importance de l’observation directe apparaît encore davantage dans un autre exemple. Bougainville ayant rapporté que les Tahitiens étaient eux aussi cannibales, Cook entreprend de vérifier cette information :
Mais M. de Bougainville ayant dans son Voyage autour du monde mentionné qu’il existait parmi eux des coutumes dont je n’avais pas fait part dans ledit récit publié, et leur véracité me paraissant douteuse, j’en fis l’objet de mon étude. Il fait mention, page 268, de sacrifices humains ; afin de m’assurer de ce point, je me rendis un jour dans un maraï. (p. 233)
8C’est le doute (« me paraissant douteuse ») face à un phénomène non vérifié qui conduit Cook à appliquer des méthodes scientifiques, soit l’observation, mais aussi le questionnement direct, comme l’atteste la répétition, tout au long du compte rendu de Cook, de l’expression « je demandai ensuite ». C’est ensuite seulement que peut venir la conclusion de l’exactitude partielle du récit de Bougainville : « C’est uniquement par amour de la vérité que je me vois contraint de mentionner ces choses, et non dans le but de critiquer l’ouvrage de M. de Bougainville » (p. 233). Même si une telle conclusion flatte le patriotisme de Cook, il n’en demeure pas moins qu’elle résulte d’une démarche scientifique. L’influence du protocole empiriste apparaît également dans le respect du schéma qui fait suivre à l’observation l’interprétation par induction, là encore caractéristique de la nouvelle méthode scientifique, puisqu’au modèle déductif parachevé par Descartes succède l’approche inductive. C’est cette méthode que Cook applique lorsque, se trouvant sur une île du Pacifique, il s’aperçoit qu’il lui est impossible d’en obtenir le nom : « Toutes nos tentatives visant à découvrir le nom de l’île entière s’avérèrent vaines » (p. 544). À cette observation succède dans un premier temps une déduction : « elle est probablement trop grande pour qu’ils puissent la désigner à l’aide d’un nom unique » (p. 544), déduction qu’une nouvelle observation directe est chargée de confirmer. Cook obtient ensuite le nom de différentes régions, chacune assortie du nom d’un roi ou d’un chef, observation à partir de laquelle Cook induit la règle, à savoir que l’île est régie selon une organisation « fédérale » : « le pays est divisé en plusieurs régions, chacune étant gouvernée par un chef, mais nous ignorons totalement l’étendue de ses pouvoirs » (p. 544).
9De manière plus générale, il est frappant de constater la récurrence au cours du journal d’expressions telles que « j’ignore si » (p. 540, 541, 597), « je pense » (p. 540, 541), « je ne sais pas » (p. 541, 544, 597), expressions qui témoignent de la manière dont Cook suspend délibérément toute interprétation lorsque le prérequis, c’est-à-dire l’observation directe, n’est pas rempli : « Ils ne disposent à ma connaissance d’aucune autre méthode pour attraper les gros poissons, je n’ai vu ni hameçon, ni fil de pêche sur l’île » (p. 541), dit-il au sujet des méthodes de pêche des habitants de l’île de Balade. On pourrait aller jusqu’à dire que se trouve en germe dans l’approche de l’inconnu de Cook les méthodes de l’ethnographie moderne telle qu’elle est décrite par James Clifford dans son ouvrage sur le sujet. L’ethnographie moderne est régie par une méthode qui combine « participation et observation » (participant observation), expression qu’il faut comprendre non pas tant de manière littérale que « reformulée en termes herméneutiques », « as a dialectic of experience and interpretation » :
Dans la première moitié du xxe siècle, le succès du travail sur le terrain par des professionnels donna naissance à un nouveau domaine, qui réunissait théorie générale et recherche empirique, analyse culturelle et description ethnographique.
Le théoricien‑homme de terrain succéda à la division antérieure entre « l’homme sur le terrain » (pour reprendre l’expression de James Frazer) et le sociologue ou l’anthropologue en métropole.
10La méthode de l’anthropologue de terrain est une méthode qui met l’accent sur l’observation directe :
L’ethnographie nouvelle se caractérise par l’insistance de plus en plus grande sur la capacité d’observation. La culture est envisagée comme un ensemble de comportements, cérémonies et gestes caractéristiques, à même d’être enregistrés et expliqués par un observateur exercé. […] De toute évidence, le bon travail de terrain suppose le plus grand nombre possible d’interactions, mais un primat très net est accordé au visuel : c’est de la description que dépend l’interprétation.9
11Par ailleurs, la « culture » d’un pays étant trop vaste et trop complexe pour pouvoir être maîtrisée en peu de temps, l’anthropologue doit concentrer son étude sur quelques institutions précises, représentatives de cette culture, ce qui est précisément l’approche de Cook.
12Il est d’autant plus surprenant, dès lors, de constater qu’une appréhension de l’Autre purement axiologique côtoie une démarche d’une telle rigueur scientifique. On note par exemple l’imprécision de certaines descriptions :
[On est frappé de constater] le caractère éminemment figuré et approximatif du langage qui caractérise les comparaisons que fait Cook entre le nouveau et le connu. […] Je montrerai que ce langage scientifique apparemment « imprécis » révèle aux lecteurs de Cook l’inévitable subjectivité de toute description. Une telle imprécision n’est pas nécessairement incompatible avec la manière dont Cook se présente comme le défenseur d’une scrupuleuse exactitude. Tout au long de sa carrière d’explorateur, Cook ne cessa de s’identifier à des conventions telles que le style sans fioritures et les descriptions générales.10
13La dimension axiologique se manifeste aussi par le recours à des « subjectivèmes » « affectifs » et « évaluatifs ». Les scènes de première rencontre sont ainsi fréquemment émaillées d’adjectifs « évaluatifs axiologiques »11. À propos des habitants de l’île de Pâques, Cook fait la remarque suivante : « de manière générale, il s’agit d’une race très élancée mais très agile et très active » (p. 351), ou encore, au sujet de ceux d’une île des Hébrides, Malekula : « De manière générale, les habitants de cette contrée sont les plus laids et les plus mal proportionnés qu’il m’ait été donné de rencontrer », population qu’il qualifie pour conclure de « nation simiesque » (p. 464, 466). Que l’appréciation de l’autre soit positive ou négative, la prégnance de la subjectivité cookienne dans les scènes de première rencontre est flagrante, et ce d’autant plus que cette subjectivité s’applique non pas à un individu, mais à l’ensemble d’une population, comme l’attestent non seulement l’expression « de manière générale », employée dans les deux cas, mais aussi des termes tels que « nation » et « habitants ».
14En outre, les modalités de la rencontre avec l’étranger sont parfois dictées par des impératifs tout autres que scientifiques, comme le montre l’analyse que fait Cook de Tonga. Un tableau de l’île elle-même est suivi d’un portrait de ses habitants et d’une analyse du système politique. Or, loin d’être fortuit, l’ordonnancement de cette description reprend au contraire point par point le protocole établi par nombre de manuels rédigés à l’attention des voyageurs, manuels dont le succès atteste le sérieux avec lequel les recommandations prodiguées étaient envisagées12. Ces manuels sont tous peu ou prou influencés par le plus ancien d’entre eux, intitulé Profitable Instructions : Describing what Speciall Observations Are to Be Taken by Travellers in All Nations (1633). Les auteurs y prescrivent le schéma immuable que doit suivre toute découverte d’un pays étranger : description du pays lui-même, puis de ses habitants et enfin de son gouvernement13. Le biais subjectif est particulièrement marqué dans la description que fait Cook des habitants de cette même île des Hébrides lors de son tout premier contact avec eux :
Quant à leur personne et à leur couleur, je ne les trouve ni belles ni laides ; leur teint n’est nullement aussi clair que celui de certains des habitants de Otaheite et des îles voisines, et ils ne sont ni aussi grands ni si bien faits. En revanche, ils n’ont pas la peau aussi sombre, et ne sont pas aussi petits ni difformes que certains des habitants de ces îles, pas plus qu’on ne trouve cette disproportion entre les hommes et les femmes. Ils ont généralement les cheveux noirs, et tous les portent coupés très courts. (p. 267)
15Rien de scientifique dans ce portrait qui exhibe au contraire sa subjectivité. Rien de scientifique non plus dans la manière dont Cook contribue à nourrir diverses mythologies alors en vigueur, ne se démarquant à cet égard en rien d’autres auteurs de récits de voyage de l’époque. De tels récits contribuèrent en effet à l’élaboration de clichés quant à la caractérologie de différentes nations, clichés dont il subsiste encore des traces aujourd’hui : les Néo-Zélandais étaient définis par le cannibalisme, les Tahitiens par la légèreté de leurs mœurs sexuelles et les Polynésiens en général par leur aptitude au vol14. Or, c’est là un cliché qui apparaît à de très nombreuses reprises dans le journal de Cook, le plus souvent assorti d’une généralisation des plus douteuses : « [ils] ne sont pas le moins du monde enclins au vol, ce qui est plus que l’on ne saurait en dire des nations alentours » (p. 539), dit-il des habitants de l’île de Balade (voir aussi, entre autres, p. 228-229, 235). La force d’un tel préjugé est particulièrement évidente dans un autre épisode décrit par Cook. Invité avec son équipage à assister à une pièce de théâtre donnée en leur honneur par les habitants de l’île de Raiatea, Cook se contente du commentaire suivant :
Le seul moment amusant de cette pièce fut celui où un larcin fut commis par un homme et son complice d’une manière qui montre bien à quel point ce peuple excelle dans cet art. Le larcin fut découvert avant que le voleur n’ait eu le temps d’emporter son trophée ; il s’ensuivit une échauffourée qui opposait le voleur et son complice à ceux qui montaient la garde devant l’objet, et bien que ceux-ci fussent au nombre de quatre contre deux, ils furent battus et chassés de la scène, et les autres emportèrent triomphalement leur butin. Je fus très attentif durant toute cette partie de la pièce, m’attendant à une fin bien différente, car l’on m’avait dit qu’un acteur jouerait le rôle de Teto, c’est-à-dire le chef, et j’avais cru comprendre que le voleur serait châtié à mort, ou par une solide Tiparrahying (correction), mais il s’avéra que j’étais dans l’erreur dans les deux cas. On nous a cependant rapporté que c’est bien le châtiment que subissent ceux qui se rendent coupables de ce crime ; quoi qu’il en soit, les étrangers ne sont en aucun cas protégés par cette loi, ceux-là sont dépouillés de leurs biens en toute impunité chaque fois que l’occasion se présente. (p. 224)
16De l’intrigue de la pièce ou de la qualité des acteurs, le lecteur ne saura rien ; pas de véritable rencontre avec l’Autre, mais la mise en exergue et la réitération d’un cliché renforçant les préjugés occidentaux sur les Polynésiens. Outre le fait que le vol est le seul élément de la pièce rapporté par Cook, on remarquera non seulement le caractère spécieux du raisonnement tenu par celui-ci, qui transpose le phénomène d’un cadre fictionnel à un cadre existentiel, mais encore la conclusion qu’il en tire, généralisation hâtive fortement moralisatrice.
17Plus intéressants encore sont les exemples d’imbrication des deux modes d’appréhension, scientifique et axiologique. Certaines pratiques montrent que subjectivité et précision scientifique sont inextricablement liées : si les cartes dessinées par Cook sont d’une remarquable précision, les noms attribués aux endroits découverts (« détroit de la Soif », « passage de la Providence ») ont une valeur métaphorique plus que descriptive ; plus exactement, ces noms sont souvent donnés en référence à l’expérience de Cook et non par rapport à une quelconque propriété de l’endroit. Là encore, c’est moins la découverte de l’altérité qui importe que l’effet produit sur sa propre subjectivité. Comme le souligne un critique : « Il semblerait que Cook, lorsqu’il écrivait, tenait pour acquis que la perception individuelle est subjective et le langage approximatif »15.
18Il n’est pas rare non plus que la dimension axiologique de la démarche cookienne s’inscrive au cœur même de la démarche scientifique, sous la forme d’une déduction qui semble participer de la démonstration scientifique qui la contient, mais relève en réalité de la subjectivité de son énonciateur. Commentant les activités maritimes des habitants de l’île de Balade, Cook décrit le matériel utilisé avant d’en induire des règles quant aux méthodes de pêche. Une lecture superficielle pourrait faire croire à un strict respect du protocole empiriste (observation directe suivie de conclusions), à ceci près que l’objectivité de l’observation est parasitée par une subjectivité envahissante, que manifeste la présence récurrente de verbes et d’adverbes « subjectifs », mais aussi de modaux, n’ayant bien entendu aucune valeur épistémologique et dont la seule fonction est d’exprimer « le degré d’adhésion (forte ou mitigée/incertitude/rejet) du sujet d’énonciation aux contenus énoncés… »16. « J’imaginai », « je pense », « il se peut qu’ils », « ils semblaient » (p. 545‑546) : tels sont les verbes qui ponctuent les déductions de Cook.
19Si la dimension subjective est ici évidente, elle prend parfois des formes beaucoup plus discrètes, comme lorsque Cook, à propos de la végétation de l’île, a la remarque suivante : « Le bois [des arbres] est extrêmement dur, les feuilles longues et étroites » (p. 543). Même si à l’évidence il ne s’agit pas d’une rencontre au sens propre, l’exemple est suffisamment intéressant pour mériter analyse. La subjectivité est ici présente de manière uniquement implicite et donc elle échappe facilement au lecteur. Si la remarque paraît factuelle, seul un « saut interprétatif », prenant « appui sur ses compétences culturelle et idéologique »17, permet en réalité à Cook de faire ce commentaire ; seul un référent culturel servant de point de comparaison implicite fait percevoir le bois comme « dur » ou les feuilles comme « longues et étroites ». Et c’est ce même référent culturel qui, sous couvert d’une rencontre de l’Autre visant à mieux le connaître et à corriger certaines méconnaissances perpétuées par d’autres voyageurs moins scrupuleux tel Bougainville, permet en fait à Cook d’asseoir de facto la supériorité, morale ou physique, de l’homme occidental sur les « sauvages », jugés laids ou enclins au vol. Si le mode de représentation de l’Autre adopté par le navigateur britannique repose sur une distinction idéologique entre connaissance et conquête, ces deux dimensions sont en réalité indissolublement liées dans l’entreprise qu’il mène. La concomitance de deux modes d’appréhension apparemment contradictoires que nous venons d’analyser traduit en fait la double visée des expéditions dirigées par Cook, qui se conçoivent avant tout comme œuvre scientifique, mais laissent transparaître les considérations impérialistes qui les animent par ailleurs.
20Se manifestent de manière récurrente dans le texte des « schèmes culturels » propres à Cook dans son appréhension de l’Autre ; l’inconnu, l’étranger, l’autre, n’est pas appréhendé en et pour lui-même, mais en fonction de soi, empêchant toute véritable rencontre. De fait, le regard que porte Cook sur l’Autre est en réalité plus normatif que scientifique, comme le montre notamment le non-dit du discours. Certes, Cook corrige et nuance certains préjugés et clichés parmi les plus répandus dans la littérature de voyage de l’époque concernant les femmes étrangères ; il n’en demeure pas moins qu’il n’envisage jamais celles-ci sous un angle autre que celui des mœurs. L’analyse de la population féminine de l’île de Tonga se réduit par exemple à une formule lapidaire : « De manière générale, elles semblent pudiques, bien que des femmes d’un autre acabit ne manquent pas » (p. 271 ; voir aussi, entre autres, p. 236, 238, 271).
21Cette attention portée aux mœurs féminines est culturellement très marquée et liée en Grande-Bretagne à l’émergence du sentiment d’identité nationale :
Le discours émergent sur l’identité nationale est inévitablement lié à des questions relevant du genre [gender] : la définition de la vertu nationale ou autoriale est de plus en plus présentée en termes de comportements propres à chaque sexe […]. En outre, les questions de genre recoupent bien souvent celles de classes sociales, notamment dans la tendance de plus en plus fréquente à dénigrer le voyageur d’origine aristrocratique, considéré comme efféminé, pour célébrer les activités plus viriles du voyageur de la classe moyenne.18
22C’est aussi l’influence de l’entreprise spectatoriale addisonienne qui se fait sentir dans l’intérêt que portent aux manners, celle des femmes en particulier, le récit de Cook et les récits de voyage en général. Cet intérêt donne naissance à un nouveau domaine discursif, aux confins d’une anthropologie et d’une sociologie naissantes. Le domaine le plus souvent évoqué est celui de la sexualité féminine, avec l’idée de confirmer la supériorité des femmes britanniques sur les autres, en raison de leurs plus grandes pudeur et vertu. On célèbre aussi la plus grande liberté dont elles jouissent, en citant notamment le fait que bon nombre de récits de voyage écrits dans la seconde moitié du xviiie siècle le sont par des femmes19. S’ajoute à cela que la promiscuité apparaît aux yeux des voyageurs comme l’un des symptômes du retard des sociétés visitées, à une époque où naît en Angleterre non seulement la notion de différence entre sphère privée et sphère publique, mais aussi celle d’un espace sexué, « gendered space »20. Et c’est précisément dans ce domaine que se rejoignent pour se conjuguer à des fins impérialistes les deux influences majeures du xviie siècle anglais, l’entreprise de réforme des mœurs et le développement de la sensibilité. Phénomène européen, la naissance d’une culture du sentiment prend en Angleterre la forme particulière d’un adjuvant au nationalisme émergent, dans la mesure où les récits de voyage opposent fréquemment, de manière implicite ou explicite, les mœurs sexuelles des indigènes, envisagées uniquement sur le mode de l’intempérance, à la mesure et à la virilité britanniques, et ce, dans le but clairement avoué d’affirmer la supériorité de la race anglaise sur toutes les autres21.
23Par ailleurs, le système de représentation propre à l’Empire implique nécessairement l’assignation à chacun, colonisateur et colonisé, de places et de rôles bien définis. Mais dans le même temps, le texte rendant compte des rapports entre le voyageur et les étrangers procède à une opération discursive de cosmétisation visant à gommer les inégalités. La récurrence dans le journal de Cook d’expressions telles que « régnaient désormais l’harmonie et la paix » (p. 219), « tout était à nouveau paisible » (p. 228) ou encore « nos amis », pour décrire l’état des relations entre l’équipage de Cook et les indigènes, participe d’une telle opération de cosmétisation. À ce titre, les « Instructions secrètes » remises à Cook avant le départ de sa première expédition tiennent lieu de manuel puisque, outre les ordres de mission qu’elles contiennent, elles dictent l’attitude à adopter à l’encontre des indigènes :
De même, vous observerez le génie, le caractère, le tempérament et le nombre des indigènes ou des habitants, s’il y en a, et vous vous efforcerez par tous les moyens appropriés de favoriser l’amitié et l’union entre vous, en leur faisant présent de toute babiole susceptible d’avoir de la valeur à leurs yeux, en les invitant au commerce, et en faisant preuve de la plus grande courtoisie et du plus grand respect à leur endroit.22
24Est ici désigné en creux le véritable positionnement de Cook à l’égard de l’étranger, qui correspond à ce que Mary Louise Pratt définit comme relevant de « l’anti-conquête » : « [la position appelée anti-conquête fait référence] aux stratégies de représentation par lesquelles les sujets bourgeois européens s’efforcent de garantir leur innocence au moment même où ils mettent en place l’hégémonie européenne » ; celui qui se positionne de la sorte souligne à la fois « l’innocence » de son regard et la noblesse de ses objectifs (scientifiques), qu’il oppose à la violence de la conquête, à ceci près que cette « innocence » est bien entendu illusoire ; ce positionnement d’« anti-conquête » a partie liée avec un phénomène, courant dans la littérature de voyage, que l’on peut qualifier de « mythe de la réciprocité » (« the mystique of reciprocity », dit Pratt), en vertu duquel voyageur et indigène entrent en interaction selon des modalités qui paraissent égalitaires mais maintiennent en réalité les positions respectives de chacun23. On trouve effectivement dans le récit de Cook de nombreux exemples d’une mise en scène de l’apparente réciprocité des interactions : c’est Cook relatant la manière dont il marche bras dessus, bras dessous avec un chef tahitien, et partage avec lui un tabouret (p. 204), ou encore narrant les concerts ou les représentations théâtrales qu’Anglais et indigènes donnent les uns pour les autres (p. 208, 246), scènes emblématiques s’il en est, puisque se trouvent momentanément inversées les positions respectives de l’observateur et de l’objet d’étude. Une analyse attentive du texte révèle cependant le caractère éminemment rhétorique de cette profession de foi d’égalité, contredite par le discours. Le choix des déictiques, entre autres, montre à quel point la distance psychologique entre l’équipage de Cook et les indigènes est constamment maintenue, notamment par le recours au « nous » exclusif. Une scène est à cet égard particulièrement significative, dans laquelle Cook décrit un incident dont il est le témoin en Nouvelle-Zélande. Alors que des indigènes se trouvent à bord du navire anglais le Resolution, apparaît un canot contenant une trentaine de personnes qui s’avèrent être des ennemis de ces indigènes :
Tandis que ces gens se trouvaient à bord, une vaste pirogue contenant vingt ou trente personnes apparut, nos amis à bord semblèrent fort troublés, nous affirmant que les autres étaient des ennemis ; deux d’entre eux, munis pour l’un d’une lance et pour l’autre d’une hachette en pierre, montèrent sur la poupe et défièrent ces ennemis, les tenant en respect tandis que les autres se saisissaient de leurs canots et regagnaient la rive, vraisemblablement afin de mettre en lieu sûr femmes, enfants et effets personnels. […] Après quelques civilités, il fut aisé de convaincre le chef [de ces soi-disant ennemis] de monter à bord et la paix fut immédiatement établie de part et d’autre, de fait, il ne m’apparut nullement que les gens de cette pirogue aient eu une quelconque intention de s’opposer à leurs Frères. […] L’une de leurs premières questions consista à demander des nouvelles de Tupia, et lorsque je leur appris qu’il était mort, un ou deux d’entre eux exprimèrent leur chagrin au moyen d’une sorte de lamentation qui m’apparut purement de forme. Un commerce s’établit bientôt entre nous et ces gens. (p. 170-171)
25Le texte est traversé par la tension résultant de la contradiction qui existe entre la rhétorique de surface et les véritables enjeux sous-jacents. On est d’emblée frappé par le fait que l’opposition « eux contre nous » ne se fait pas selon les lignes de démarcation habituelles, car le déictique ils ne désigne pas les indigènes, mais leurs ennemis, et que les indigènes et l’équipage de Cook sont rassemblés par le déictique nos (« nos amis à bord »). Cette opposition initiale est suivie d’un apaisement des relations (« la paix fut immédiatement établie de part et d’autre »), qui permet pour finir la mise en place du troc, interaction symbolisant traditionnellement l’égalité entre les parties. Une ambiguïté subsiste pourtant : lorsque Cook rapporte : « Un commerce s’établit bientôt entre nous et ces gens », rien ne permet de supposer que le déictique nous n’est pas exclusif, et ne désigne pas seulement Cook et son équipage. En effet, plus aucune mention n’est faite après cela des Néo-Zélandais qui étaient inclus dans l’expression « nos amis » du début. Tous se passe comme si l’allégeance de surface s’était délitée et que les « amis » du début avaient progressivement été assimilés aux « ennemis », ne serait-ce qu’en raison du silence qui entoure leur existence. De fait, une distance très nette est rétablie entre l’équipage anglais et les étrangers : les pleurs de « ces étrangers » sont « purement formels », et ils sont bientôt congédiés par Cook : « [Je] renvoyai ces étrangers » (p. 171).
26C’est en ce sens que l’on peut dire qu’il n’y a pas de véritable rencontre de l’Autre. Cook se contente de rentrer en contact ; la voix de l’Autre est écoutée sans être véritablement entendue, comme le montrent les situations d’interlocution, systématiquement rapportées au discours indirect, qui, dans le meilleur des cas, comporte des bribes de langue indigène (voir, entre autres, p. 204, 206 et 207). La mise en scène du discours de l’autre est d’ailleurs une autre manifestation de ce « mythe de la réciprocité ». Narrant une scène de troc entre son équipage et des Tahitiens de l’île de Huahine, scène à la fin de laquelle le chef des Tahitiens insiste pour monter à bord du navire anglais afin de partager un repas avec l’équipage, Cook conclut de la manière suivante :
C’est ainsi que s’achevèrent les échanges de cette journée, que j’ai relatés avec moult détails, car ils montrent la confiance que nous témoignait ce brave vieux chef, et ils montrent aussi fort bien à quel point l’amitié est sacrée pour ces gens. Oree et moi-même avions été déclarés amis dans le respect de toutes les coutumes en vigueur chez eux, et il n’imaginait nullement que cette amitié pût être rompue par l’action d’une tierce personne, et ce fut en effet, me semble-t-il, l’argument auquel il eut recourt avec les siens lorsque ceux-ci s’opposèrent à ce qu’il monte à bord de mon bateau, et il leur dit ceci : Oree (car c’est ainsi qu’il m’appelait toujours) et moi sommes amis, je n’ai rien fait qui soit susceptible de me priver de cette amitié, pourquoi ne partirais-je pas avec lui. (p. 220)
27Passons sur la condescendance de l’expression « ce brave vieux chef » et sur la profession d’amitié une fois encore soulignée (« Oree et moi avions été déclarés amis »). Plus intéressante est la mise en scène du discours de l’autre dans le but de simuler le style direct : les paroles du Tahitien sont rapportées comme si elles étaient citées, Cook mettant le discours à la première personne du singulier et au présent, alors même qu’une médiation a eu lieu, comme le montre la formule « et il leur dit ceci » qui précède les « paroles » du chef tahitien. Cette mise en scène du discours de l’autre, de même que la présence de mots étrangers émaillant le récit de Cook, participent ainsi d’un « pseudo-dialogisme » : tout véritable « dialogisme », au sens bakhtinien du terme, est hybridation, mais dans le cas de Cook, le risque de la rencontre n’est pas pris, puisque aucune hybridation, notamment linguistique, ne se produit. Cela est si vrai que la peur même de la contamination est absente du récit de Cook, lequel sort indemne de son expérience ethnogaphique.
28Il y a donc captation de la parole de l’Autre, mais aussi, plus largement, de son individualité. Il arrive à Cook de renommer les étrangers qu’il rencontre, « pour des raisons pratiques », comme il le dit lui-même, l’exemple le plus saisissant étant celui où, sans chercher à s’enquérir ni du titre ni du nom exact d’un chef religieux polynésien, il le désigne sous le nom de Canterberry (p. 274). Processus contribuant à l’identification s’il en est, l’attribution d’un nom est ici dénuée de cette valeur au profit d’une visée purement instrumentale. De même, il n’est pas rare de voir Cook penser et ressentir à la place de l’Autre, manifestant par là même une attitude courante chez l’ethnologue, que Clifford nomme aspiration à « l’omniscience flaubertienne »24 : si l’ethnologue évite en général d’attribuer pensées, croyances ou sentiments aux indigènes qu’il rencontre, il ne fait pas preuve de la même prudence lorsqu’il s’agit d’analyser des cultures. Une assertion au style indirect telle que « Les Inuits pensent que » n’est pas l’équivalent d’une phrase au style direct, au même titre que la retranscription des paroles du chef tahitien précédée de la mention « his words were to this effect » diffère radicalement d’un véritable discours au style direct. Cook attribue fréquemment pensées ou sentiments aux étrangers qu’il rencontre : de certaines habitudes des Maoris, Cook suppose de manière gratuite que l’endroit où ils résident leur importe peu (« peu leur importe le lieu où ils se trouvent du moment qu’il leur offre de quoi subvenir à leurs besoins, de sorte qu’il est difficile de dire qu’ils viennent de tel endroit », p. 171), ou bien il croit deviner l’émotion du chef tahitien à qui il annonce l’imminence de son départ (« Lorsque je pris congé du Roi, je l’informai que je quitterai l’île le lendemain, ce qui parut l’émouvoir et il m’embrassa à plusieurs reprises », p. 210).
29In fine, Cook ne se démarque en rien du mode impérialiste d’appréhension de l’Autre, qui se déploie selon un processus que Mary Louise Pratt nomme othering :
Les gens qu’il s’agit de présenter comme autres sont envisagés comme un tout homogène dans la formule « ils », qui se délite encore davantage pour se transformer en un « il » emblématique. […] La description des comportements et des coutumes est un discours normalisateur qui a pour but de codifier la différence, de figer l’Autre dans un présent atemporel dans lequel toutes « ses » actions et réactions ne sont que la répétition de « ses » habitudes. L’Autre devient ainsi une production textuelle qui n’est explicitement rattachée ni à la subjectivité de l’observateur ni à une rencontre spécifique durant laquelle a eu lieu le contact avec l’Autre.25
30Les individualités sont gommées au profit d’une appréhension de l’Autre que l’on pourrait qualifier de synecdochique, en ceci que l’individu est le plus souvent conçu comme un « type » représentatif d’une culture tout entière. « Les indigènes » est dans le journal de Cook la manière la plus commune de désigner l’Autre, qui est le plus souvent appréhendé collectivement. La fréquence du déictique « ils », auquel se rajoute presque toujours la locution adverbiale « de manière générale », caractérise toutes les premières rencontres effectuées par Cook. Les habitants de l’île de Tonga se retrouvent ainsi « homogénéisés », pour reprendre l’expression de Mary Louise Pratt, dès le premier abord : « leur peau est légèrement cuivrée », « de manière générale elles semblent pudiques », « ils ont généralement les cheveux noirs », « ils ont pour ornements des amulettes, des colliers et des bracelets », etc. (p. 271‑272).
31Le caractère impérialiste de l’approche de Cook se révèle également dans les analogies employées. On est frappé à la lecture du journal par l’omniprésence de la comparaison ; sans cesse Cook établit des analogies entre l’inconnu qu’il découvre et ce qui a été découvert auparavant. Nulle surprise dans la « rencontre », si tant est que l’on puisse encore parler de rencontre, avec les habitants de l’île de Pâques, puisqu’ils ressemblent par leur langue, leur « couleur » et la plupart de leurs coutumes, aux Néo-Zélandais (p. 351) ; de même les habitants de l’île de Balade ne diffèrent guère de ceux de Tanna, si ce n’est qu’ils sont généralement plus grands (p. 539). Il faut bien entendu voir dans une telle récurrence la trace des évolutions scientifiques de l’époque :
Selon une pratique courante depuis les premières années du xviiie siècle, on exprimait fréquemment la distance géographique séparant les peuples en termes de distance temporelle. On pouvait ainsi, d’une manière ou d’une autre, rapprocher absolument toutes les cultures, et donc, du moins le pensait-on, les comparer. La révolution cartésienne avait eu entre autres comme effet de faire de l’analogie et de l’homologie les méthodes scientifiques reconnues. […]
Le lecteur, l’interprète de textes canoniques a clairement été remplacé par l’observateur, et toute compréhension, nécessairement limitée […], dépend désormais de l’impartialité supposée du regard de l’observateur.26
32Mais cette omniprésence de l’analogie témoigne surtout de l’impossiblité d’une véritable rencontre avec l’Autre. Cook se contente en effet de replier un système sémiotique sur un autre, et de ramener l’inconnu au connu, ne se distinguant guère à cet égard d’un autre voyageur célèbre, Gulliver le bien nommé (Gull-iver)27. L’Autre n’a de véritable légitimité que par rapport au Même, c’est-à-dire par rapport au sujet britannique. De fait, les analogies ne rapprochent pas seulement les cultures étrangères les unes des autres, mais aussi et surtout ces cultures étrangères de la culture britannique. Ces rapprochements concernent les différentes dimensions de ces pays, que ce soit la faune et la flore – le canard néo-zélandais est identique au canard anglais (« [leur] taille est approximativement celle d’un canard anglais », p. 136), les oiseaux de Botany Isle ressemblent fort aux oiseaux anglais (« l’un des officiers abattit un aigle exactement semblable à nos aigles de mer anglais », p. 559) –, ou les habitants, dans leur apparence physique comme dans leurs coutumes. Il est à noter que le rapprochement sur l’apparence physique se fait le plus souvent par rapport à la couleur de peau, d’une manière tout à fait révélatrice, puisque Cook relève la couleur de peau des indigènes quand celle-ci est suffisamment claire pour se rapprocher de celle des Européens. La peau des habitants des Marquises est aussi claire que celle des Européens (« as fair as some Europeans », p. 373), tandis que les habitants de Tonga sont perçus comme « beaux » parce qu’ils ressemblent à des Européens, même si le lien de causalité reste implicite dans le discours de Cook :
Les hommes comme les femmes sont de taille semblable aux Européens, leur peau est légèrement cuivrée, et ce, pour la majorité d’entre eux, contrairement aux habitants d’Otahiete et des îles de la Société. Certains de nos hommes estimèrent qu’il s’agissait là d’une race bien plus belle. (p. 271)
33La manière dont Cook appréhende l’une des coutumes des habitants de l’île de Tonga est particulièrement significative à cet égard : tout cadeau reçu est immédiatement porté à la tête, afin de remercier l’auteur du cadeau. Et Cook de conclure qu’une telle coutume se rapproche de la manière dont on apprend aux enfants anglais à embrasser leur propre main en guise de compliment :
Tout ce qu’on leur donne, ils le portent à la tête en guise de remerciement, c’est une coutume qu’ils apprennent dans l’enfance, j’ai vu une mère lever les mains de son enfant jusqu’à ce qu’elles touchent sa tête, de la même manière qu’en Angleterre nous apprenons à un enfant à embrasser sa main en guise de compliment. (p. 269)
34Tout se passe comme si la coutume étrangère n’acquérait sa pleine valeur qu’au regard d’une coutume anglaise similaire (on songe au poème de Kipling, « Christmas in India », où la description du jour de Noël passé dans la chaleur de l’Inde est contextualisée par l’invocation de l’Angleterre28). La « rencontre » avec l’Autre se fait donc uniquement selon des modalités impérialistes, où seule une référence à soi est à même de légitimer l’Autre comme sujet du discours. Mais une telle approche est en réalité indispensable au Britannique qu’est Cook, dans la mesure où elle revêt pour lui une valeur identitaire.
35Un détour s’impose ici afin d’établir l’importance de la distinction à opérer entre le voyage lui-même et le journal relatant celui-ci. À cet égard, le journal de la seconde expédition diffère radicalement de celui de la première, dont le succès augmente et modifie singulièrement les enjeux de l’expédition à venir. Car ce n’est pas en inconnu mais en héros national que Cook est accueilli au retour de son second voyage. Si sa première expédition lui vaut l’estime de la Royal Society et de l’Amirauté et une promotion au rang de capitaine, il reste peu connu du grand public ; lorsqu’il débarque de cette seconde mission, en revanche, un compte rendu de la première a été publié et son récit est attendu par le public britannique, ce dont Cook a parfaitement conscience. Plusieurs éléments attestent alors la prise en compte par Cook de la dimension littéraire de son journal. Il entreprend d’abord de réviser son manuscrit29. Il prend aussi de plus en plus de distance vis-à-vis de la langue scientifique utilisée par les marins : les dates ne sont plus indiquées en fonction des conventions maritimes mais selon le calendrier civil, et ce qui dans le journal de la première expédition était décrit comme « des poissons ressemblant à des carangues », devient « quelque chose ressemblant à ce que les marins désignent sous le nom de carangues »30. Il se met par ailleurs à respecter certaines conventions littéraires du récit de voyage, décrivant par exemple des paysages « romantiques » qu’il avait auparavant négligés. Enfin, la récurrence d’expressions telles que « Les mots me manquent pour décrire [telle ou telle chose] », loin de constituer un aveu d’incompétence linguistique personnelle, relève au contraire elle aussi de la convention du récit de voyage vers la fin du siècle, moyen commode d’exprimer indirectement le sublime de certains paysages31.
36À la congruence parfaite entre Cook journaliste et Cook observateur scientifique qui caractérise le journal de la première expédition, se substitue donc un glissement vers une auctorialité de plus en plus marquée, au détriment de l’exactitude scientifique. Le texte acquiert une dimension plus littéraire, mais aussi et surtout plus rhétorique. Cook a ainsi recours à ce qui s’apparente à des arguments d’autorité. On note par exemple la récurrence de l’expression « On me rapporte que », qui lui permet d’émettre des hypothèses sans les justifier (voir notamment p. 542-543). De même, confronté à une espèce arboricole inconnue, Cook suggère qu’il s’agit d’une variété de pin et poursuit de la manière suivante :
Mon charpentier, qui est à la fois fabricant de mâts et charpentier, deux professions qu’il a apprises sur le chantier de Deptford, et qui par conséquent connaît les différents types de bois ainsi que leur usage dans la fabrication des bateaux, est d’avis que ces arbres permettraient de faire d’excellents mâts. (p. 559)
37De tels arguments n’ont qu’une valeur informative très faible et leur finalité est bien davantage de mettre en avant la validité de la démarche de Cook :
Si l’ethnographie produit des interprétations culturelles à partir d’expériences de recherche très poussées, comment fait-elle pour transformer l’expérience désordonnée en compte rendu écrit faisant autorité ?
Lorsque l’on analyse cette transformation complexe, il convient de garder présent à l’esprit le fait que, du début à la fin du processus, l’ethnographie a partie liée avec l’écrit. A minima, ce travail d’écriture consiste à donner une forme textuelle à l’expérience. […] L’ethnographie met en œuvre une stratégie d’autorité spécifique. Le fait de tenir pour acquis que le récit ethnographique rapporte la vérité fait traditionnellement partie de cette stratégie.32
38C’est cette dimension rhétorique qui permet à Cook de légitimer son autorité, au double sens du terme, en ceci qu’elle assoit son ethos, entendu dans sa pleine acception rhétorique33, et confère à son récit un effet de vérité, tout en établissant par ailleurs le navigateur comme auteur au sens littéraire du terme. Au fil de ses expéditions, Cook est passé du statut de navigateur à celui d’écrivain soucieux de plaire à son public : « Il n’était plus seulement en train de rédiger un document privée à l’usage de l’Amirauté, mais composait un récit à destination du lectorat »34. Le lecteur fait effectivement partie intégrante du récit de cette seconde expédition, récit dans lequel il apparaît à de nombreuses reprises de manière implicite ou explicite. Certains détails sont même rédigés spécifiquement en vue de parer à d’éventuelles objections des lecteurs, et c’est aussi ce qui incite Cook à justifier parfois sa manière de procéder : « D’aucuns estimeront peut-être qu’il était bien extravagant de ma part de m’aventurer jusqu’à une latitude de 46° en plein cœur de l’hiver », dit-il en préambule à une longue explication (p. 173 ; voir aussi notamment p. 220, 223 et 231). C’est cette médiatisation croissante de son expérience de navigateur qui rend capitale la distinction entre expédition proprement dite et récit de celle-ci. Si la démarche empiriste est tout naturellement celle du navigateur qu’est Cook, le recours à l’épistémologie empiriste relève moins d’une approche scientifique qu’il ne participe d’une démarche toute rhétorique servant les intérêts de l’écrivain qu’est devenu Cook. L’épistémologie empiriste permet d’une part de produire un effet de scientificité qui renforce l’autorité de Cook en tant qu’auteur, d’autre part d’inscrire son journal dans l’horizon d’attente anglais, en anglicisant le texte.
39Ce faisant, Cook en favorise la réception par le lectorat britannique et permet à ce texte de jouer pleinement son rôle d’adjuvant à l’élaboration d’une identité nationale en cours. Le récit de voyage du xviiie siècle participe en effet de la constitution de l’identité nationale, quasiment au même titre que la démarche entreprise dans The Spectator de Joseph Addison et, plus généralement, dans tous les magazines de l’époque, d’autant que les deux influences se conjuguent : « [journaux et revues] contribuèrent à faire prendre conscience à un lectorat passionné des enjeux du projet impérialiste de la Grande-Bretagne »35. Non contents de jouer pleinement leur rôle de média en assurant au récit de voyage une diffusion très vaste, les reviewers confèrent à leur travail une dimension prescriptive non négligeable :
Comme c’est si souvent le cas dans les critiques de récits de voyages, on trouve côte à côte des extraits de [textes] commentés et des réflexions théoriques sous forme de digressions sur des sujets tels que l’identité nationale, les préjugés ou l’utilité des voyages. C’est ainsi que le rôle de simple médiateur des revues cède la place à un rôle actif, prescriptif, dans l’évolution du genre. À l’évidence, le fait que toutes les critiques soient anonymes renforce l’aura d’objectivité qui entoure les comptes rendus de la revue.36
40On trouve chez Hume une instrumentalisation de l’Autre à des fins identitaires tout à fait similaire. Dans son essai précisément intitulé Of National Characters (1748), Hume a de l’étranger une approche comparable à la démarche de Cook que nous avons qualifiée de synecdochique. Les Arabes sont décrits comme étant « grossiers et désagréables », les Grecs « stupides et insolents », les Noirs, « naturellement inférieurs » (naturally inferior) aux Blancs, tandis que les Juifs se distinguent par leur tendance à l’escroquerie37. Or, ce catalogue de préjugés dissimule un enjeu de taille. L’homogénéisation de l’Autre dans une caractérologie simpliste permet a contrario de définir le Britannique comme supérieur, car irréductible à une telle catégorisation : « de tous les peuples de l’univers, le peuple anglais est celui qui a l’identité nationale la moins marquée, à moins de faire de cette singularité même leur identité nationale »38. Les Britanniques du xviiie siècle s’enorgueillissent de cette singularité, s’estimant au-delà de toute définition conçue en termes généraux et préférant souligner leur liberté d’esprit et leur « originalité » : « [force est de reconnaître] cette spécificité et cette originalité du caractère qui distinguent [les Anglais] non seulement les uns des autres, mais également du monde entier »39. Et à une date aussi tardive que 1788, on peut lire sous la plume de Joseph Priestley : « On dit que ce sont les Anglais qui ont l’identité nationale la moins homogène, en raison de leur liberté et de leur indépendance, ce qui permet à chaque homme de faire selon son humeur »40.
41La mise en tableau taxinomique de l’Autre n’est donc ni plus ni moins que l’une des modalités de l’impérialisme britannique, permettant d’affirmer la singularité, et surtout la supériorité des Anglais sur les autres « races ». Mais, mutatis mutandis, l’Autre devient dès lors indispensable à la consolidation d’une identité fragile parce que peu homogène. La question de l’identité nationale est en effet particulièrement épineuse en Grande-Bretagne : si l’on postule, comme Benedict Anderson, qu’une « nation » est bien une « communauté imaginée »41, alors la Grande-Bretagne apparaît comme une nation qui doit pour inventer son identité recourir à des éléments essentiellement extérieurs, tant la « Glorieuse Révolution » de 1688, « mythe de fondation », « date de référence constamment invoquée [dans les décennies qui l’ont suivie], sans commune mesure avec la réalité de l’événenement qui s’est déroulé en Angleterre à cette année-là »42, a mis à mal les allégeances antérieures. Ces éléments extérieurs peuvent être ramenés à trois : le protestantisme, ce « ciment vital » de la Grande-Bretagne – le caractère indissoluble du lien qui unit le protestantisme anglais à la Couronne est précisément l’allégeance la plus fortement remise en cause par 1688 –, la guerre, notamment contre la France et les Français tels que les représente la mythologie alors en vigueur, et enfin l’empire colonial. Ou plus exactement, ce que cet empire permet de dire de soi-même : « [Les Britanniques] se définissaient par opposition aux peuples coloniaux qu’ils conquéraient, des peuples dont l’altérité était indéniable, en termes de culture, de religion et de couleur »43.
42C’est ainsi que l’Autre tel qu’il s’incarne dans l’empire colonial britannique joue un rôle prépondérant dans l’élaboration de l’identité nationale en Grande-Bretagne :
Dès lors qu’elle se trouve confrontée à « Eux », dont l’altérité ne fait aucun doute, une communauté par ailleurs composite peut se transformer en « Nous », entité rassurante ou simple manifestation de désespoir. C’est la situation dans laquelle se trouvaient les Britanniques après 1707. Ils furent en mesure de se définir comme peuple unifié non pas grâce à un quelconque consensus politique ou culturel interne, mais bien plutôt en réaction à cet Autre qui se trouvait loin de leurs rivages.44
43On pourrait aller jusqu’à dire que c’est précisément parce qu’il n’y a pas de consensus en Angleterre que l’Autre devient indispensable à l’élaboration de sa propre identité.
44C’est donc grâce à l’Autre, et grâce à lui seulement, que l’Angleterre peut trouver sa place dans la great chain of being, notion qui, si elle s’applique en premier lieu aux individus, a également une validité à l’échelle des nations. C’est à la lumière de ce concept si prégnant au xviiie siècle que la démarche analogique susmentionnée, cette manière de rapporter sans cesse l’inconnu à un référent connu, prend tout son sens. La récurrence de cette démarche analogique traduit en effet le glissement épistémologique fondamental que connaît l’époque : le changement dans la conception des rapports entre l’individuel et l’universel, puisque ce qui était auparavant conçu comme partie discrète est désormais appréhendé comme fragment entretenant avec l’universel un indissoluble rapport d’interaction45. La valeur de la démarche analogique est donc avant tout normative et non scientifique, en ceci qu’elle permet au voyageur d’accéder à une vision globale de l’humanité, d’établir un lien ou, plus exactement, une hiérarchie, entre les différentes cultures, et surtout, in fine, comme le souligne Forster, l’un des compagnons de voyage de Cook, de justifier par là même les « voies du Seigneur », chacun étant à la place que le Créateur lui a assignée46.
Notes de bas de page
1 Édition utilisée : The Journals of Captain James Cook on His Voyages of Discovery, Edited from the Original Manuscripts by J.C. Beaglehole, vol. II, Hakluyt Society Extra Series no XXXV, Cambridge, Cambridge University Press, 1961. Toutes les références de pages données entre parenthèses dans le corps du texte renvoient à cette édition. Les textes sont traduits par nos soins.
2 Karl Philipp Moritz, « Preface by the editor », Travels, P.E. Matheson éd., Londres, H. Milford, 1926 [1795], p. 3.
3 Voir Charles L. Batten Jr., Pleasurable Instruction : Form and Convention in Eighteenth Century Travel Literature, Berkeley et Londres, University of California Press, 1978, p. 2.
4 Mary Louise Pratt, Imperial Eyes : Travel Writing and Transculturation, Londres et New York, Routledge, 1992, p. 39.
5 Casey Blanton, Travel Writing. The Self and the World, New York et Londres, Routledge, 2002, p. 12.
6 Robert Welsch, « Introduction », Captain Cook, Voyages of Discovery, Robert Welsh éd., Chicago, Academy Chicago Publishers, 1993, p. ii-iii.
7 Linda Colley, Britons : Forging the Nation, 1707-1837, New Haven et Londres, Yale University Press, 2005 [1992], p. 85.
8 Le terme « axiologique » est entendu dans l’acception que lui donne Catherine Kerbrat-Orecchioni, dans L’énonciation. De la subjectivité dans le langage, Paris, Armand Colin, 2002. Le propos de Catherine Kerbrat-Orecchioni est de « traquer les différents visages que peut prendre la subjectivité langagière » (p. 118) ; tous les termes témoignant d’une telle subjectivité sont dits « axiologiques ».
9 James Clifford, The Predicament of Culture : 20th Century Ethnography, Literature and Art, Cambridge (Mass.) et Londres, Harvard University Press, 1988, p. 28, 34, 26, 31.
10 Carol E. Percy, « “To study nature rather than books” : Captain James Cook as naturalist observer and literary author », Pacific Studies, 19.3, 1996, p. 3.
11 Catherine Kerbrat-Orecchioni, L’énonciation de la subjectivité dans le langage, ouvr. cité, p. 79, 102.
12 Charles L. Batten Jr., Pleasurable Instruction…, ouvr. cité, p. 87 et suiv.
13 Robert Essex, Philip Sidney, William Davison, Profitable Instructions : Describing what Speciall Observations Are to Be Taken by Travellers in All Nations, Londres, B. Fisher, 1633, p. 2.
14 Voir Jonathan Lamb, « Introduction », The South Pacific in the Eighteenth-Century : Narratives and Myths. Papers from the Ninth David Nichol Smith Memorial Seminar. Special Issue of Eighteenth-Century Life, Jonathan Lamb et al. dir., 18.3, 1994, p. 4-5.
15 Carol E. Percy, « “To study nature rather than books”… », art. cité, p. 18 et 20.
16 Catherine Kerbrat-Orecchioni, L’énonciation. De la subjectivité dans le langage, ouvr. cité, p. 132-133 et 113.
17 Ibid., p. 107.
18 Katherine Turner, British Travel Writers in Europe, 1750-1800. Authorship, Gender and National Identity, Burlington, Ashgate, 2001, p. 2.
19 Katherine Turner, ibid., p. 127-180.
20 Voir ibid., p. 159.
21 Voir notamment Margaret Hunt, The Middling Sort : Commerce, Gender, and the Family in England, 1680-1780, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 1996, p. 114-115.
22 J.C. Beaglehole éd., The Journals of Captain James Cook…, ouvr. cité (note 1), p. clxviii ; ces « instructions secrètes » portaient bien leur nom, car si des informations avaient selon toute vraisemblance filtré en direction de la presse dès avant le départ de Cook, leur contenu ne fut connu dans son intégralité qu’en 1928 lors de leur publication.
23 Mary Louise Pratt, Imperial Eyes…, ouvr. cité, p. 7, 66 et 69.
24 James Clifford, The Predicament of Culture…, ouvr. cité, p. 48.
25 Mary Louise Pratt, « Scratches on the Face of the Country ; or, What Mr Barrow Saw in the Land of the Bushmen », « Race », Writing, and Difference, Henry Louis Gates Jr. dir., Chicago, University of Chicago Press, 1986, p. 139-140.
26 Anthony Pagden, European Encounters with the New World. From Renaissance to Romanticism, New Haven et Londres, Yale University Press, 1993, p. 48.
27 L’anglais gullible signifie « crédule ».
28 Voir Bill Ashcroft, Careth Griffiths et Helen Tiffin dir., The Empire Writes Back, Londres, Routledge, 2002 [1989], p. 5.
29 Voir Gananath Obeyesekere, « Anthropology and the Cook myth : a response to critics », Social Analysis, 34, 1993, p. 73.
30 Carol E. Percy, « “To study nature rather than books”… », art. cité, p. 23.
31 Voir Charles L. Batten Jr., Pleasurable Instruction…, ouvr. cité, p. 107-109.
32 James Clifford, The Predicament of Culture…, ouvr. cité, p. 25.
33 Aristote explique ainsi l’importance de la notion d’ethos : « Puisque la rhétorique a pour objet un jugement […], il est nécessaire non seulement de considérer l’argumentation et les moyens de la rendre démonstrative et convaincante, mais encore de se montrer soi-même sous certaines couleurs et de mettre le juge en certaines dispositions ; car il y a un grand avantage pour la persuasion, principalement dans les délibérations, mais aussi dans les procès, à se montrer soi-même sous un certain jour et à faire supposer aux auditeurs que l’on est à leur endroit en une certaine disposition, en outre à ce qu’ils se trouvent eux-mêmes en telle ou telle disposition envers l’orateur ». (Rhétorique, II, 1, 1377b). L’ethos peut donc se définir comme ce que le locuteur révèle de lui-même par sa manière de s’exprimer, comme « l’image de lui-même » qu’il donne (Dominique Maingueneau, Éléments de linguistique pour le texte littéraire, Paris, Dunod, 1993 [1986], p. 81) ; la notion d’ethos recouvre à la fois la « voix » du rhéteur, le caractère de celui-ci, c’est-à-dire « ce faisceau de traits “psychologiques” que le lecteur-auditeur attribue spontanément à la figure de l’énonciateur d’après sa manière de dire », et sa « corporalité », soit « une représentation du corps de l’énonciateur […], une sorte de fantasme induit par le destinataire comme corrélat de sa lecture » (Dominique Maingueneau, Nouvelles tendances en analyse du discours, Paris, Hachette, 1987, p. 32).
34 Carol E. Percy, « “To study nature rather than books”… », art. cité, p. 21.
35 Kathleen Wilson, « Empire of virtue : the imperial project and Hanoverian culture c. 1720-1785 », An Imperial State at War : Britain from 1689 to 1815, Lawrence Stone dir., Londres et New York, Routledge, 1994, p. 136-137.
36 Katherine Turner, British Travels Writers in Europe…, ouvr. cité, p. 12.
37 David Hume, Of National Characters (1748), dans Essays, Moral, Political and Literary, Oxford, Oxford University Press, 1963, p. 202-220.
38 Ibid., p. 278-279.
39 Laurence Sterne, A Sentimental Journey through France and Italy by Mr Yorick (1768), Gardner D. Stout Jr. éd., Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 1967, p. 232.
40 Joseph Priestley, Lectures on History and General Policy (1788), cité dans Paul Langford, Englishness Identified : Manners and Characters 1650-1850, Oxford, Oxford University Press, 2000, p. 291.
41 Benedict Anderson, Imagined Communities : Reflections on the Origins and Spread of Nationalism, Londres, Verso, 1983.
42 Alain Bony, Joseph Addison, Richard Steele. The Spectator et l’essai périodique, Paris, Didier-Érudition, 1999, p. 25 et 23.
43 Linda Colley, Britons : Forging the Nation…, ouvr. cité, p. 374 -375.
44 Ibid., p. 6.
45 Ernst Cassirer, La philosophie des Lumières, Paris, Fayard, 1966, p. 65.
46 George Forster, A Voyage Round the World in the Sloop Resolution, 1772-75, Londres, B. White et al., 1777, p. xii.
Auteur
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Nathalie Zimpfer
Nathalie Zimpfer, Laboratoire LIRE-SEMA
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