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Le Mal et ses masques

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Gisèle Venet

Les agents du diable. Imaginaire et idéologies

Machiavel et l’Antéchrist

Quelques réflexions sur les représentations du mal pendant la guerre civile anglaise et le Commonwealth (1642-1660)

Line Cottegnies

Texte intégral

  • 1 H. S. Bennett, English Books and Readers, 1603-1640, Cambridge, CUP, 1970, p. 3.
  • 2 Les Pays-Bas, alliés naturels des puritains dans un premier temps, sont néanmoins également un pays (...)

1Les années 1640 représentent à bien des égards un tournant dans l’histoire de l’Angleterre : années de guerre civile qui voient la chute d’une monarchie de droit divin, elles se terminent de manière spectaculaire par la mise à mort d’un roi. Pendant ces années mouvementées, l’Angleterre se polarise en deux camps, chacun d’eux étant convaincu de défendre la religion véritable et le droit, et de détenir la vérité. L’enjeu des guerres pamphlétaires, dès lors, consiste à emporter l’adhésion de la grande masse des indécis, surtout des petits nobles de la gentry, qui sont les principaux électeurs dans un système électoral censitaire – et qui constituent d’ailleurs un public avide pour les pamphlets et gazettes variés. Dans ces conditions, on comprend l’importance de la propagande de part et d’autre. Londres, même abandonnée par les royalistes dès 1642, reste le lieu de toutes les polémiques. C’est là que l’on trouve presque toutes les imprimeries – mises à part celles de Cambridge et d’Oxford – et l’effet conjugué de l’effondrement de la censure, dû à la déroute royaliste, et de l’émergence d’un véritable débat public provoque une explosion de publications. Entre 1640 et 1660, on compte environ 22 000 livres, gazettes (newsbooks) et pamphlets, soit une moyenne de 1 100 publications par an, contre 259 en 1600, et 577 en 16401. Ce chiffre est d’autant plus remarquable qu’il est trompeur : on constate en effet un ralentissement net des publications dans les années 1650, dû au rétablissement de la censure – les débats du Parlement ne sont plus rendus publics, par exemple – et à l’alanguissement de la propagande royaliste. Les années 1640 sont donc remarquablement prolifiques. Certes, le volume des publications reste sensiblement le même avant et après la guerre civile : les pamphlets sont minces, huit pages en moyenne. Ces productions éphémères, souvent semi-clandestines, sont généralement de mauvaise qualité, témoignant d’une publication hâtive ; les illustrations sont rares et servent plusieurs fois. Ce sont dans la plupart des cas des gravures sur bois, plus grossières que les gravures sur cuivre, que l’on importe parfois des Pays-Bas pour les réutiliser telles quelles, après avoir, dans le meilleur des cas, gratté les légendes en néerlandais2.

  • 3 Cf. Monumentum Regale, or a Tombe Erected for That Incomparable and Glorious Monarch Charles the Fi (...)

2On imagine bien qu’en ces années troubles, la « littérature » peut difficilement être conçue comme indépendante de la situation politique. La collection Thomason (« Thomason Tracts »), conservée à la British Library à Londres, et dont toute bibliothèque universitaire britannique possède le microfilm, permet de mieux comprendre le contexte polémique de la littérature pamphlétaire et autre dans les années de guerre civile. Le libraire George Thomason, convaincu sans doute de vivre une époque historique, a rassemblé toutes les publications parues entre 1640 et 1660, qu’il a classées et annotées au fur et à mesure. Les ouvrages littéraires y figurent en bonne place au milieu des pamphlets, sermons et ballades, qui permettent d’évaluer l’importance du contexte dans l’acte même de la publication. Ainsi la violence de certains poèmes politiques du poète et évêque Henry King, qui peut choquer lorsqu’on les lit dans le recueil de ses œuvres publiées pour la première fois en 1657, se comprend mieux peut-être lorsque l’on sait que certains de ces poèmes furent publiés anonymement en réaction immédiate à l’événement. Il en est ainsi de l’une au moins de ses élégies sur la mort du roi, publiée selon Thomason le 30 janvier même de l’année 1649, jour de l’exécution3.

3Dans ce contexte, les royalistes sont amenés à agir autant qu’à écrire : John Suckling et William Davenant participent au premier « Complot de l’Armée » (« Army Plot »), par exemple, qui les oblige à fuir en France. Tous les écrivains et poètes qui vivaient dans la mouvance de la cour et qui ne suivent pas le roi à Oxford de 1642 à 1646 sont condamnés à l’exil ou à la clandestinité. Plusieurs d’entre eux prennent les armes contre les parlementaires ; d’autres enfin mettent leur plume au service de la cause royaliste dans les guerres des pamphlets qui font rage à Londres- et que l’on pourrait comparer aux mazarinades, qui ont lieu, incidemment, en France, à la même époque. C’est le cas surtout de royalistes d’extraction relativement modeste, théologiens, juristes ou intellectuels issus des Universités, tels Peter Heylyn ou Sir John Berkenhead, qui publient la gazette royaliste hebdomadaire Mercurius Aulicus entre janvier 1643 et septembre 1645, ou encore du poète John Cleveland.

4Les années 1640 se caractérisent donc par une interaction presque au jour le jour entre « littérature » et écrits polémiques. En outre, la polarisation de l’Angleterre en deux camps provoque dans le même temps une radicalisation des figures du mal. Les pamphlets et toute la littérature de propagande, informés par les figures du mal que leur offrent la Bible et la littérature, vont à leur tour fournir aux textes à vocation plus littéraire une rhétorique et les éléments d’une esthétique à teneur résolument politique. On assiste à deux phénomènes concomitants : tout d’abord l’accès à la parole, par le biais du pamphlet, de catégories de la population silencieuses jusque-là ; enfin une profonde mutation des genres littéraires en existence par le fait des pressions dont la poétique royaliste fait l’objet. De fait, le langage polémique s’infiltre partout. Flecknoe déplore en 1653 la corruption généralisée de la langue anglaise par les métaphores militaires, héritages inévitables de la guerre civile :

  • 4 « Discourse of Languages, Particularly of the English Tongue », in Miscellania, Londres, 1653, sig. (...)

« The Inclination of the Times does much confer to the variation of the Style : And as in Times of Peace, all our Metaphors (for example) are deduc’d from peacefull Arts : So in time of Warre (we have but too sad experience) our Language is all corrupt with military Tearms4. »

  • 5 Les parlementaires sont des barbares qui oppriment désormais les dépositaires de la culture que son (...)

5Parallèlement, les années 1640 peuvent être lues comme une période d’appropriation, par l’opposition parlementaire et puritaine, des genres littéraires (qui sont présentés traditionnellement comme l’apanage des royalistes), afin de donner une légitimation culturelle à un régime anti-royaliste5. Il est ainsi fréquent de voir des élégies ou des panégyriques à la gloire de chefs militaires républicains en tous points semblables aux élégies écrites à la gloire des nobles tombés pour la cause du roi. C’est toute la culture dont cherchent à s’emparer symboliquement les écrivains républicains, au premier rang desquels on trouve Milton.

  • 6 Romes Masterpeece, or, the Grand Conspiracy of the Pope, Londres, 1643.
  • 7 Ben Jonson se moque de la paranoïa collective qui semble marquer cette période, en particulier dans (...)
  • 8 Voir The Civil Warre, éd. A. Pritchard, Toronto, Toronto UP, 1973, introduction.

6Les représentations du mal sont une thématique privilégiée pour explorer le phénomène de l’accès à l’écrit de certaines catégories ainsi que la tentative de fondation d’une culture républicaine. Elles cristallisent en outre de façon idéale la rencontre entre idéologie et esthétique et permettent d’explorer la relation entre propagande et littérature, dont on voit déjà qu’elle est extrêmement complexe. L’importance de la littérature pamphlétaire nous pousse en effet à nous interroger sur ce qui constitue le caractère littéraire d’un texte au XVIIe siècle. Il est illusoire de vouloir établir des cloisons étanches entre littérature d’un côté et propagande de l’autre : toute forme de littérature écrite pendant la guerre civile prend parti : elle reflète la division du royaume, quand elle ne la prend pas pour sujet. La distinction vers-prose n’est pas non plus un critère suffisant pour établir une hiérarchie : de nombreux textes de propagande sont écrits en vers – parfois de mirliton (qualifiés en anglais de doggerel). Réciproquement, il existe une tradition bien établie de l’essai littéraire (inspirée de Bacon et de Browne). La distinction entre une littérature fictionnelle et une littérature portant directement sur les événements contemporains n’est pas opératoire non plus : le puritain William Prynne publie en 1643 la relation prétendument véridique d’un complot catholique contre l’Angleterre, connu par ses contemporains et par les historiens sous le nom de Habernfeld plot6 qui semble n’avoir été, en réalité, que pure fiction. Celle-ci est soigneusement maquillée en fait véridique par la prétendue reproduction de fausses lettres saisies, ainsi que par des témoignages faussement authentifiés, le tout mis en scène par Prynne lui-même, « traducteur » et « éditeur », qui ajoute des commentaires marginaux. Insensiblement, le pamphlétaire parvient à transformer l’image du roi, d’abord victime de personnages machiavéliques, puis complice, au moins par incompétence, des catholiques infiltrés en Angleterre. On a à faire ici à un genre pamphlétaire (la dénonciation de complots) bien établi depuis le Complot des Poudres (Powder Plot) de 1605, dans lequel un groupe de catholiques projetait de faire sauter le Parlement7. Inversement, la grande épopée inachevée de Cowley, The Civil Warre, suit au jour le jour les événements de la guerre civile, et il a été démontré qu’elle incluait des passages entiers de gazettes royalistes qui sont ses sources directes8. Le terme de « littérature » doit par conséquent être pris dans un sens large, afin de pouvoir inclure des textes moins « nobles » que les textes qui se présentent explicitement comme « littéraires ».

  • 9 On pourrait bien sûr également voir ici une allusion au mot français « faux ».

7N’en déplaise aux royalistes qui sont prompts à revendiquer leur singularité d’auteurs littéraires, la littérature de combat, toutes obédiences politiques confondues, se caractérise par une égale tendance au manichéisme : tous les coups sont permis, y compris l’invective, la calomnie ou les montages les plus audacieux. Les jeux sur l’onomastique, par exemple, sont fréquents : l’archevêque de Cantorbéry, William Laud, l’instigateur de la réforme du culte qui a sa part de responsabilité dans le conflit, est satanisé par les pamphlétaires partisans du Parlement par le biais d’un slogan latin, « Satanus Laudamus » (« louons Satan »). Réciproquement, le général républicain Fairfax est identifié par des pamphlétaires royalistes à la figure du conspirateur catholique de sinistre mémoire, Guy Fawkes, principal artisan du Complot des Poudres, et ce par un simple jeu de mot sur son nom, « Fair-Faux9 » Les différences idéologiques sont présentées comme un combat allégorique entre les forces du bien et celles du mal. C’est bien la même rhétorique qui sert, même si les référents sont différents. Cette circulation des thèmes et des formes est une constante.

  • 10 Voir Mario Praz, « Machiavelli and the Elizabethans », Proceedings of the British Academy, Londres, (...)
  • 11 Literature and Revolution in England, 1640-1660, Londres et New Haven, Yale UP, 1994, p. 81-82.
  • 12 « To the most noble and illustrious James Duke of Lenox, Earle of March... » (non paginé). Les œuvr (...)

8La figure de Machiavel, incarnation du mal absolu depuis la fin du XVIe siècle10, est notamment exploitée par les deux camps sans discernement. La figure du penseur italien se superpose alors fréquemment à celle de Méphistophélès en prenant des accents marloviens, ainsi que le note Nigel Smith11. Bien qu’il soit pris au sérieux par les lecteurs avertis, avec notamment la traduction anglaise du Prince en 1640, il reste, pour la majorité, synonyme d’immoralité et de cynisme. Son traducteur d’alors, Edward Dacres, se montre en effet soucieux à la fois de se démarquer de son auteur et de défendre sa pensée, souvent déformée par une lecture partielle. Dans sa dédicace au comte de Lennox, il semble quant à lui prôner une lecture mesurée du penseur italien : « Poysons are not all of that malignant and noxious quality, that, as destructive of Nature, they are utterly to be abhored, nay most of them have medicinal uses12. » De fait, on reproche à Machiavel d’avoir révélé au monde entier les arcanes de la monarchie et d’avoir ainsi offert une image choquante de l’exercice du pouvoir en faisant peu de cas des principes chrétiens sur lesquels tout régime occidental est censé être fondé. Ainsi un pamphlet de 1661, Hell’s Higher Court of Justice, met en scène le fantôme de Machiavel aux enfers. Dans la première scène, ce dernier médite sur ses crimes et conclut qu’il est coupable d’avoir contaminé l’humanité avec ses principes iniques. Il reconnaît sa responsabilité dans les guerres qui ont ensanglanté l’Europe entière – apparaît en filigrane le spectre de la guerre de Trente Ans avec ses milliers de victimes :

« I am the cause they howling crie that they [sic]
Were hurried from the world ; ’tis too true ; how
Many Kings, Princes, Nobles, Prelats have
Been made the subjects of the Infernal Empire,
Since first I published Cesar Borgia’s arts,
And showed those Principles to the world, which since
Have half of it infected. » (P. 2.)

9Il présente alors une version originale du mythe de la perte de l’âge d’or : avant la publication de ses œuvres, affirme-t-il, les princes étaient vertueux et le monde vivait dans la paix et la prospérité. Aujourd’hui, en revanche, ils poursuivent des politiques expansionnistes jusqu’au-boutistes ; quant à eux, les peuples se révoltent contre leur roi légitime :

  • 13 Ibid., p. 3.

« […] Kings now think
Themselves not so, whilest kept within their bounds,
And not disturbing of their neighbour rest.
Nor’s that the onely burthen which the world
Groans under, for all there’s yet a greater.
Subjects strive now how to dethrone their Kings,
And raise themselves up to that height that dams them13… »

10Or Machiavel est convoqué, dans la pièce, pour jouer le rôle d’arbitre et décider qui, de Mazarin, du roi de Suède ou de Cromwell, doit désormais hériter du titre de prince des « méchants » qui était le sien – ainsi que de la réputation qui en est inséparable. C’est bien sûr Cromwell qui est choisi, et Machiavel annonce solennellement la passation du nom ; désormais, c’est par l’expression « un Oliver » qu’il faudra désigner un être monstrueux, et non plus par l’expression « un Machiavel » :

« And when hereafter men will name a Villaine
Soaked in all mischeifes call him his name,
If you here [sic] of a man under the skies,
Has acted all deceits and told all lies,
Has killed his Soveraign and inslaved the people
Destroid the Church and pulled down the steeple
Acted impieties beyond Lucifer
Let him be stil’d by his name Oliver… » (P. 8.)

  • 14 Voir notamment W. Prynne, Canterburies Doome, the First Part of a Complete History of the Commitmen (...)

11Dans les pamphlets royalistes, l’assimilation de Cromwell à Machiavel sera courante dans les années 1650 et 1660. Mais l’anathème est surtout utilisé par les parlementaires. C’est avant tout l’archevêque William Laud qui est Machiavel entre 1640 et 1645 : le clerc puritain William Prynne, ennemi personnel de Laud, consacre ainsi de nombreuses années de sa vie à démontrer son machiavélisme, en particulier à travers les services qu’il aurait rendus au « papisme14 ».

12Le camp opposé apparaît bien comme l’autre absolu, le Mal. L’influence des débats allégoriques des moralités médiévales est sensible : les royalistes sont présentés par les partisans du Parlement comme des agents de Satan et plus particulièrement comme des suppôts papistes de l’Antéchrist, le pape. Mais alors que l’allégorie médiévale représentait le débat entre le Bien et le Mal métaphysique ou moral, et donc s’adressait à l’individu chrétien en tant que siège d’un conflit – même si ce dernier pouvait avoir des répercussions sociales – ici le conflit social provoque une cristallisation de ces notions : le mal s’incarne en un Autre extérieur aisément identifiable, ce qui explique la prédilection dans les écrits de cette période pour les personnifications simples et claires du Mal incarné, comme Machiavel, Satan et surtout l’Antéchrist, qui connaît une faveur extraordinaire dans les années 1640.

13Une analyse de l’utilisation de cette dernière figure par les deux camps témoigne de la circulation des thèmes et du nivellement idéologique à l’œuvre qui résulte de l’exploitation du fonds commun de la tradition allégorique, comme on a pu le voir pour Machiavel. On décèle néanmoins deux tendances idéologiques distinctes : pour les puritains, attachés à une vision providentielle et millénariste de la société, les royalistes sont essentiellement le Mal théologique. Pour les royalistes, les puritains sont le Mal social avant tout. Ils représentent la révolte des couches inférieures de la société contre l’élite sociale. En outre, la rébellion contre le roi légitime est traditionnellement le Mal absolu dans une monarchie de droit divin, comme n’avait cessé de le rappeler Jacques Ier :

  • 15 Jacques Ier ne cessera de réitérer ce principe que, déjà avant son accession au trône d’Angleterre, (...)

« [His subjects’] obedience, I say, ought to be to [the king], as to Gods lieuetenants [sic] in earth, obeying his commands in all things, […] as the commands of Gods Minister, acknowledging him as a Iudge set by GOD over them, having power to judge them, but to be judged onely by GOD15… »

14Les pamphlétaires royalistes préfèrent, dès lors, développer l’argument de l’arrogance sociale qui, selon eux, caractérise leurs adversaires :

  • 16 Anon., A Flattering Elegy, Upon the Death of King Charles : the Cleane Contrary Way, Londres, 1649, (...)

« This is the thing that our lives enslaves,
That Tapsters, Drawers, Firkin men (proud knaves)
Were by a foisting Parlament appoynted
To judge and doome to death the Lords Anoynted16. »

  • 17 Voir l’ouvrage remarquable de Christopher Hill, Antichrist in XVIIthCentury England, Londres, OUP, (...)
  • 18 Le Leveller est reconnaissable à ce qu’il tient à la main un soc de charrue – allusion à l’autre no (...)

15C’est l’Église catholique romaine et son représentant, le pape, qu’en Angleterre on a coutume de désigner comme l’Antéchrist, et ce depuis la Réforme17. Dans toute l’Europe protestante circulent des gravures représentant le pape se faisant couronner par Satan lui-même, à l’instar de celles de Cranach qui illustrent la Bible de Luther de 1521. Cette tradition des images allégoriques assez élémentaires – qui semble apparentée à la moralité médiévale – est présente dans l’Angleterre du milieu du XVIIe siècle : la page de titre d’un pamphlet de 1642, News from Hell, Rome, and the Innes of Court, comporte une gravure naïve montrant un petit démon soufflant des paroles sans nul doute blasphématoires à l’oreille d’un groupe de théologiens (dont un moine tonsuré) en pleine discussion. Le pamphlet se présente ensuite comme une série de lettres mi-ironiques, mi-catastrophistes, entre Satan et le pape, dans lesquelles il apparaît que l’Angleterre est victime d’un véritable complot papiste orchestré par les partisans de Laud et quelques courtisans bien en vue. Réciproquement, John Taylor, l’excentrique poète « batelier », publie la même année un pamphlet royaliste, The Devil Turn’d Roundhead, qui prend pour cible les groupes extrémistes comme les Levellers ou Diggers, partisans d’une redistribution radicale des terres et de la mise en commun de tous les biens. La page de titre, là aussi une gravure naïve assez grossière, représente un diable donnant naissance par défécation à un Leveller18. Les deux partis usent donc de la même iconographie, qui témoigne de la volonté de s’adresser aussi aux échelons inférieurs du lectorat et de présenter le propos en termes simples et antinomiques : le Mal est désigné sans ambiguïté comme l’autre. Il ne s’agit pas ici de représentations littéraires recherchées.

  • 19 Laud est partisan de la « beauté du culte », et tentera de valoriser l’aspect de cérémonie, l’art r (...)

16On le voit, l’Antéchrist est désormais déplacé de son champ de référence traditionnel, alors qu’il faisait jusqu’ici l’objet d’un consensus. Il entre lui aussi dans la polémique, pour être invoqué comme un anathème sans appel par chaque camp. En effet, lorsque le courtisan George Sandys prouve en 1625 que le pape est la Bête dans Sacrae Heptades, or Seaven Problems Concerning Antichrist, il se fait l’écho de la propagande officielle du régime et de l’opinion générale. Or au cours des années 1630-1640, on constate l’appropriation de la thématique de l’Antéchrist par les puritains qui, se voulant les chantres d’une nouvelle Réforme, en font une figure de prédilection de leur discours. La lutte contre le catholicisme reste alors toujours leur cheval de bataille. Mais réciproquement, l’anglicanisme favorisé par William Laud et par Charles Ier dans les années 1630 tend dans le même temps à prendre ses distances avec la thématique de l’Antéchrist, pour un ensemble de raisons complexes. Le catholicisme de la reine Henriette-Marie, la conversion spectaculaire de nombreux courtisans dans les années 1630 et la réforme du culte que tente d’apporter Laud19 sont autant de provocations aux yeux des puritains qui accusent le régime de sympathies « papistes ». Cette situation s’aggrave du fait que l’archevêque, partisan d’une interprétation moins littérale des Écritures d’une part et d’un rapprochement diplomatique avec les catholiques d’autre part, encourage les siens à cesser de voir dans le pape la Bête immonde, ou du moins de lui accorder le bénéfice du doute. William Prynne ne manquera pas d’exploiter cette « erreur » lors du procès de Laud, dont il est l’instigateur en 1645 ; mais Laud reste fidèle à ses positions :

  • 20 W. Prynne, Canterburies Doome, op. cit., p. 552.

« Laud : I answer that no man can charge me, that I hold the Pope not to be Antichrist : it is a great question even among learned Protestants, whether he be so or not. The Church of England hath not positively resolved him to be so20… »

17Plusieurs ministres du culte que protège Laud dans les années 1630 vont même jusqu’à prétendre que l’Antéchrist n’est pas encore venu, et donc qu’il ne saurait être le pape :

  • 21 Robert Shelford, Five Pious and Learned Discourses, Cambridge, 1635, p. 293. C’est dans sa première (...)

« Who is a liar, but he that denieth that Jesus is that Christ ? The same is that Antichrist, that denieth the Father and the Sonne, But the Pope denieth neither of both, […] therefore he is not to be held for Antichrist21. »

  • 22 Apocalypse, 17.3-18.
  • 23 Livre I, Canto VIII, strophes 6-25, éd. C. Patrick O’Donnell, Harmondsworth, Penguin, 1987, p. 134- (...)

18Face à cela, les puritains continuent quant à eux à faire du pape le Mal absolu, comme c’est le cas dans un placard de 1643 qui associe un poème et une gravure hollandaise de bonne qualité. Le pape, coiffé de sa tiare, y est représenté juché sur la Bête à sept têtes de l’Apocalypse – une par péché capital, indique la légende en néerlandais et en anglais – suivie par une meute de prêtres en habit qui se pressent pour recueillir les excréments du monstre, des pièces d’or. Il s’agit bien sûr d’une illustration d’un passage de l’Apocalypse où saint Jean décrit la Bête de l’Apocalypse montée par la femme écarlate de Babylone22. La guerre civile voit une recrudescence des références à ce passage précis. Spenser, dans The Faerie Queene, avait déjà décrit l’Église romaine sous le masque allégorique de Duessa chevauchant la Bête ; elle était alors renversée et vaincue par le chevalier Arthur23. Or le poème qui accompagne la gravure n’est pas sans rappeler, par certains accents allitératifs, le texte spenserien ; ainsi lorsque Spenser décrit le monstre en colère :

« Her dreadfull beast, who swolne with bloud of late
Came ramping forth with proud presumpteous gate
[…]
The proud Duessa full of wrathfull spight,
And fierce disdaine, to be affronted so,
Enforst her purple beast with all her might… »
(Ibid., p. 136.)

19C’est le même procédé de multiplication des allitérations qui est utilisé pour suggérer la monstruosité et la colère, mais comme poussé à l’extrême dans le poème publié pendant la guerre civile :

« Behold Romes Monster on his monstrous Beast !
To fulnesse of his foulness (now) encreast !
How He in Papall Pride ride along,
And how his sonnes and shavelings thrust and throng
To see his sacred hollow Holinesse
His Babylonish Blasphemies expresse… »

  • 24 C’est Christopher Hill qui signale cette gravure, néanmoins sans en citer la localisation, in Antic (...)

20L’abondance des sifflantes et des plosives suggère la marche infernale de cette cohorte satanique. On peut voir ici une volonté délibérée de rendre hommage à Spenser, qui passe pour être le champion élisabéthain du protestantisme militant. Quoi qu’il en soit, dans le contexte de la guerre civile, où la lutte anti-catholique a pris un tour polémique, il y a fort à parier que c’est un puritain qui publie le placard. Ironiquement, c’est cette même gravure, grattée et surchargée, que publie un pamphlétaire royaliste en 1656, en remplaçant cette fois le pape par l’effigie de Cromwell : la figure de l’Antéchrist est ici récupérée par les royalistes24.

  • 25 Voir C. Hill, Antichrist in XVIIthCentury England, passim.
  • 26 Dans l’Apocalypse de saint Jean, verset 13, l’Antéchrist est un personnage envoyé par le démon à la (...)

21Dans les années 1630-1640, le refus des anglicans « High Church » d’identifier avec certitude l’Antéchrist comme le pape génère parmi les dissidents religieux une véritable psychose de complots catholiques. Ce sont alors Laud et les prêtres laudiens que l’on accuse d’antichristianisme, comme dans le pamphlet de William Prynne, Romes Masterpeece (op. cit.). Lorsque éclate la guerre civile, ce sont les partisans du roi dans leur ensemble qui sont désignés comme le Mal absolu, et parfois, plus rarement, le roi même25. En effet, tous, en combattant les puritains, s’opposent à la mise en fuite de l’Antéchrist catholique et donc à l’avènement de la Nouvelle Jérusalem26. Les opposants au régime hésitent néanmoins à taxer le roi lui-même d’antichristianisme. Pourtant, de manière tout à fait symptomatique, Prynne, dans le pamphlet mentionné ci-dessus, parvient à semer le doute quant à la possible complicité du roi dans les multiples complots catholiques. Il utilise pour cela le détour. Il commence par accuser les catholiques à la cour ainsi que les émissaires du pape, en peignant Charles Ier comme une victime innocente. Puis, insensiblement, il montre, par des notes marginales aux textes qu’il cite à l’appui, que le roi ne pouvait ignorer ce qui se tramait :

« That a Popes Legat should be so familiar with the King, and the King make much of him insteed [sic] of banishing him, is a riddle. » (P. 16.)

22On aurait tort de sous-estimer l’argument théologique derrière l’accusation d’antichristianisme : les implications en sont redoutables. C’est un argument similaire qui permet à Milton de justifier la rébellion :

  • 27 Eikonoclastes (1649), Complete Prose Works, éd. Don M. Wolfe, 7 vol., New Haven, Yale UP, 1953-1980 (...)

« [I]f Christs Kingdom be tak’n for the true Discipline of the Church, and by [the King’s] Kingdom be meant the violence he us’d against it, and to uphold an Antichristian Hiérarchie, then sure enough it is, that Christs Kingdom could not be sett up without pulling down his : And they were best Christians who were least subject to him. Christs Government, out of the question meaning it Prelatical, hee thought would confirm his : and this was that which overthrew it27. »

23Durant les années 1640, les pamphlétaires royalistes ont d’autant plus de difficultés à contrer ce type d’arguments que le référent d’« Antéchrist » est flottant et mobile.

24Ils tentent néanmoins de parer les attaques systématiques dont sont victimes leurs partisans, constamment accusés d’être l’Antéchrist, en utilisant à leur tour cette stratégie, on l’a dit. Certains tentent alors de restaurer le consensus des années 1620-1630 en identifiant à nouveau le pape à l’Antéchrist. Le pamphlétaire royaliste F. Potter publie ainsi en 1642, à Oxford, An Interpretation of the Number 666, qui prouve mathématiquement que Rome est bien la Bête à sept têtes. Parfois même, comme pour la gravure faisant la satire de Cromwell, les royalistes s’efforcent de retourner contre eux les propres arguments des puritains :

  • 28 Mercurius Melancholicus, Craftie Cromwell, 1648, sig. [B2v].

« Loe from our curst Dissentions, and our Warres,
How Rome gets strength, the whore of Babilon
[…]
The Reformation cannot (sure) be good,
That craves the Sword to hew its passage out :
By Schism, Sedition, Treachery, and Blood,
Antichrist thrives, even all the world about28. »

25Pris au miroir de leur rhétorique biblique, les puritains sont renvoyés à l’anathème qu’ils jettent à tout propos. Rien de plus facile, en effet, que de leur retourner l’argument : ce sont eux qui sont alors accusés de se rendre complices de l’Église catholique pour sceller la ruine de l’Angleterre et de la monarchie.

  • 29 On compte en revanche cinquante occurrences du mot dans ses œuvres en prose. Cf. A Concordance to t (...)
  • 30 Le diable est le mal absolu, tout comme le « Cavalier », partisan du roi, pour le puritain : « What (...)

26Cet examen succinct de quelques usages de la figure de l’Antéchrist révèle ainsi une tendance à l’affaiblissement de la valeur initiale du terme, tandis que le flottement du référent se généralise. Il désigne en effet communément tout ennemi du vrai Dieu et de la véritable Église, à l’instar de l’usage qu’en fait saint Jean dans la première épître. Dans une perspective providentielle et millénariste, il peut également désigner la créature dont le règne annonce l’imminence de la fin de ce monde et l’avènement de la Nouvelle Cité ; c’est là l’Apocalypse de saint Jean qui sert de référence. C’est souvent dans ce dernier sens que tendent à l’employer les puritains. Or, devenue peu à peu leur apanage pour désigner successivement le pape et l’Église catholique, Laud et les évêques anglicans, puis, dans le contexte de la guerre civile, les royalistes et le roi, la figure de l’Antéchrist est parfois reprise par quelques pamphlétaires royalistes pour être appliquée à ceux-là mêmes qui l’ont rendu commune, on l’a dit. Néanmoins, il faut souligner une certaine répugnance dans les milieux royalistes à exploiter systématiquement la thématique providentielle de l’Antéchrist, qui se traduit chez eux par un usage moins fréquent du terme – usage qui, de surcroît, semble circonscrit à des pamphlétaires d’origine relativement modeste. Il semblerait que le terme ait pris peu à peu, du fait de son emploi quasi systématique dans la polémique, des connotations vulgaires et qu’il ait fini par être réduit au statut d’insulte pure et simple. Ainsi, il paraît révélateur que Milton lui-même l’utilise de moins en moins et que, en outre, son emploi soit réservé à la prose – il n’y a aucune occurrence du terme dans sa poésie, ce qui n’est pas sans indiquer une certaine hiérarchie lexicale29 : il s’agit bien d’un terme spécifique à la polémique, et dont les pamphlétaires abusent. Par ailleurs, l’Antéchrist, lorsqu’il est invoqué dans une perspective théologique, s’inscrit dans une vision providentielle du monde qui est celle des puritains, souvent obsédés par le millénarisme. Il est associé aux utopies populaires, ce qui pourrait expliquer la grande faveur dont il jouit dans les années de guerre civile. À ce signifiant connoté, les royalistes préfèrent, en revanche, le terme plus neutre de « diable » ou « démon » – même si la rhétorique diabolique est également employée par leurs ennemis politiques30.

27Ce n’est qu’à la Restauration, lorsque la nation sera enfin réconciliée avec elle-même, que la thématique de l’Antéchrist peut être réellement récupérée et exploitée par les royalistes : dans A Genealogie of Anti-Christ, placard publié autour de 1660, la tradition de l’arbre généalogique allégorique prend un tour résolument anti-puritain et anti-républicain : c’est alors Cromwell qui est désigné comme la Bête. Le terme a désormais perdu ses connotations théologiques et millénaristes pour n’être guère plus qu’un signifiant pour le « mal » social. Plus tard, lorsque éclateront les scandales liés à la vague de complots « papistes » de la seconde moitié du XVIIe siècle, l’Antéchrist retrouvera brièvement ses référents traditionnels, l’Église catholique et le pape, pour finir par tomber en désuétude : le millénarisme perd définitivement son statut de vision sociale pour faire place à des projets politiques qui s’inscrivent dans une perspective désormais désacralisée.

Notes

1 H. S. Bennett, English Books and Readers, 1603-1640, Cambridge, CUP, 1970, p. 3.

2 Les Pays-Bas, alliés naturels des puritains dans un premier temps, sont néanmoins également un pays d’accueil pour les royalistes en exil, qui trouvent parfois le moyen d’y publier leurs œuvres : le nombre de pamphlets et d’illustrations d’origine hollandaise, notamment anti-catholiques, prouve l’existence de réseaux d’échange importants. Les quelques rares graveurs anglais en activité sont du côté des royalistes dans les années 1640, comme William Marshall ou William Faithorne, ce qui peut en partie expliquer la rareté et la pauvreté des images du côté des partisans du Parlement. Rappelons en outre que la gravure coûte cher, et qu’elle demande du temps et un artiste expérimenté : les pamphlets d’obédience royaliste eux-mêmes ne sont que rarement illustrés, et encore plus rarement par des illustrations originales. La réutilisation d’illustrations anciennes est, là encore, la règle.

3 Cf. Monumentum Regale, or a Tombe Erected for That Incomparable and Glorious Monarch Charles the First, 1649.

4 « Discourse of Languages, Particularly of the English Tongue », in Miscellania, Londres, 1653, sig. [F7].

5 Les parlementaires sont des barbares qui oppriment désormais les dépositaires de la culture que sont les royalistes : tel est le lieu commun que reprennent constamment les textes liminaires des ouvrages royalistes, comme les poèmes de dédicace à la publication des œuvres complètes du poète William Cartwright :
« But now the Age grown more degenerate,
True Vertue fades, and Learning is contemn’d, [sic]
While by unletter’d ignorance condemn’d.
Those worthy Labours unregarded lye... »
I. P., « Upon the Memory of Mr. William Cartwright », Comedies, Tragi-Comedies, With Other Poems, Londres, 1651, sig. [***3v].

6 Romes Masterpeece, or, the Grand Conspiracy of the Pope, Londres, 1643.

7 Ben Jonson se moque de la paranoïa collective qui semble marquer cette période, en particulier dans Volpone avec le personnage de Sir Politic Woul-Be, mais aussi dans ses Epigrammes où il dénonce les comploteurs « [who] carry in their pockets Tacitus / And the Gazetti, or Gallo-Belgicus : / And talke reserv’d, lock’d up, and full of feare. » Epigrammes, 92, ed. C.H. Herford, Evelyn et Percy Simpson, The Complete Works, 11 vol., Oxford, Clarendon, 1925-1952, vol. VIII, p. 59.

8 Voir The Civil Warre, éd. A. Pritchard, Toronto, Toronto UP, 1973, introduction.

9 On pourrait bien sûr également voir ici une allusion au mot français « faux ».

10 Voir Mario Praz, « Machiavelli and the Elizabethans », Proceedings of the British Academy, Londres, 1928, p. 13.

11 Literature and Revolution in England, 1640-1660, Londres et New Haven, Yale UP, 1994, p. 81-82.

12 « To the most noble and illustrious James Duke of Lenox, Earle of March... » (non paginé). Les œuvres complètes de Machiavel paraîtront en anglais en 1675 (traduction Henry Neville).

13 Ibid., p. 3.

14 Voir notamment W. Prynne, Canterburies Doome, the First Part of a Complete History of the Commitment, Charge, Tryall, Condemnation, Execution of William Laud, Londres, 1646.

15 Jacques Ier ne cessera de réitérer ce principe que, déjà avant son accession au trône d’Angleterre, alors qu’il n’était que Jacques VI, il avait formulé dans The True Lawes of Free Monarchies OR The Reciprocal and Mutuall Dutie Betwixt a King, and his Naturall Subiects, Edimbourg, 1598, sig. [C 5]-[C 5v].

16 Anon., A Flattering Elegy, Upon the Death of King Charles : the Cleane Contrary Way, Londres, 1649, p. 8. Que cette élégie soit une parodie d’élégie royaliste n’enlève rien au caractère représentatif de ce type d’argument.

17 Voir l’ouvrage remarquable de Christopher Hill, Antichrist in XVIIth Century England, Londres, OUP, 1971.

18 Le Leveller est reconnaissable à ce qu’il tient à la main un soc de charrue – allusion à l’autre nom qu’on lui attribue, « digger », laboureur.

19 Laud est partisan de la « beauté du culte », et tentera de valoriser l’aspect de cérémonie, l’art religieux ainsi que la musique. Il tente de rendre au lieu du culte une grandeur oubliée, en isolant l’autel des fidèles, par exemple, ce qui provoque de vives suspicions quant à de possibles sympathies catholiques.

20 W. Prynne, Canterburies Doome, op. cit., p. 552.

21 Robert Shelford, Five Pious and Learned Discourses, Cambridge, 1635, p. 293. C’est dans sa première épître que saint Jean désigne par « Antéchrist » les adversaires déclarés de Jésus, ceux qui nient son existence.

22 Apocalypse, 17.3-18.

23 Livre I, Canto VIII, strophes 6-25, éd. C. Patrick O’Donnell, Harmondsworth, Penguin, 1987, p. 134-139.

24 C’est Christopher Hill qui signale cette gravure, néanmoins sans en citer la localisation, in Antichrist in XVIIth Century England, op. cit., p. 172.

25 Voir C. Hill, Antichrist in XVIIth Century England, passim.

26 Dans l’Apocalypse de saint Jean, verset 13, l’Antéchrist est un personnage envoyé par le démon à la fin des siècles pour combattre Jésus-Christ et gagner l’humanité à sa cause. Sa quête sera en partie victorieuse, mais l’avènement du Jugement dernier signifiera sa défaite définitive avant l’instauration de la Nouvelle Jérusalem. Les deux traditions bibliques de l’Antéchrist issues de saint Jean (celle de la première épître et celle de l’Apocalypse) finissent par se confondre, ce qui génère un flou caractéristique dans l’emploi du terme.

27 Eikonoclastes (1649), Complete Prose Works, éd. Don M. Wolfe, 7 vol., New Haven, Yale UP, 1953-1980, vol. III, p. 536.

28 Mercurius Melancholicus, Craftie Cromwell, 1648, sig. [B2v].

29 On compte en revanche cinquante occurrences du mot dans ses œuvres en prose. Cf. A Concordance to the English Prose of John Milton, ed. L. Sterne, et H. H. Kollmeier, Binghamton, New York, University Center at Binghamton, 1985.

30 Le diable est le mal absolu, tout comme le « Cavalier », partisan du roi, pour le puritain : « What shall we thinke of that legion of Devils [...] who possesse the Land, and after the manner of Devils indeed, seeke all to rent and teare in pieces, I mean that Colluvies, that heape, that gathering Together of the scum, drosse, and garbage of the Land [...] made up of [...] Jesuits and Papists, and Atheists, of stigmaticall and infamous persons of all kindes, with that bloody and butcherly Generation, commonly knowne by the name of Cavalieres » (John Goodwin, Anticavalierisme, 1642, p. 7). Réciproquement, Davenant désignait déjà ainsi le puritain qui était représenté dans un antimasque : « A modem devil, a sworn enemy of poesy, music and all ingenious arts, but a great friend to murmuring, libelling, and all seeds of discord... » (The Temple of Love, 1635, The Dramatic Works, ed. J. Maidment et W. H. Logan, 5 vol., New York, Russell and Russell, 1964, vol. I, p. 296).

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