Le travail de l’esprit politique. De Condillac au nominalisme politique de Sieyès
Texte intégral
1Notre objectif diffère quelque peu de la préoccupation centrale des contributions de ce volume, qui consiste, nous semble-t-il, en l’association des concepts fondamentaux de Condillac1 à leur répondant philosophique contemporain. Nous considérons plutôt la confrontation entre la pensée condillacienne et son répondant historique, en l’occurrence un contexte d’invention politique particulièrement saillant à la veille de la Révolution française, et tout particulièrement à l’initiative de l’abbé Sieyès. Plus précisément, nous interrogeons la cohérence de l’œuvre de Condillac à partir de sa contextualisation, au cours de la période des Lumières tardives que nous qualifions de moment proto-politique, et que nous caractérisons par le fait de l’invention du travail de l’esprit politique.
Orientation de recherche
2La résonance de la pensée de Condillac, et plus largement son actualité peut, selon nous, se décliner selon une double modalité, mais toujours par contraste avec la manière dont Condillac est inséré, en général sur un mode mineur, dans l’histoire de la philosophie.
3En premier lieu, l’accent est mis sur un Condillac très proche des questions en débat dans le domaine de « la théorie de l’esprit » au titre d’un « tournant naturaliste ». Par exemple, la question de Claudine Tiercelin, « l’empire du sens fait-il partie de l’empire de la nature ? » fait singulièrement écho aux travaux d’Aliènor Bertrand sur la notion condillacienne de « langage naturel »2. Les concepts de Condillac sont soumis à une enquête naturaliste : ainsi le terme de conscience est renvoyé à un état mental où s’associent aux états sensoriels, d’abord le plaisir et la douleur, des états intentionnels comme la croyance et le désir.
4La réduction d’une pensée à son contexte historique ne prouvant rien en soi, la médiation de ce qui fait récurrence dans une pensée au sein même de débats contemporains s’avère essentielle pour sa compréhension. Mais il convient aussi, nous semble-t-il, d’introduire « un horizon de rétrospection »3 du programme condillacien, relativement indépendant des réinscriptions possibles de ce programme dans la réflexion scientifique actuelle. Il s’agit alors, pour l’historien des concepts4, de décrire autrement, c’est-à-dire dans une perspective contextuelle – certes sans renoncement au questionnement naturaliste (nous dirions plutôt matérialiste) – la place qu’occupe ce programme, et ses arguments, en tant que configurations de mots et d’idées en contexte dans un moment historique précis avec son questionnement social spécifique. C’est alors que peut se mettre en place un point de vue sur l’actualité politique de la pensée de Condillac.
5En second lieu donc – c’est la perspective que nous adoptons présentement –, la pensée de Condillac peut être contextualisée dans un moment historique dont elle n’est pas la simple résultante, par le simple fait du développement de la pensée de l’ordre analytique des encyclopédistes, mais où elle participe à son invention même, marquant ainsi une continuité/rupture avec les systèmes encyclopédiste et physiocratique en vogue au milieu du xviiie siècle.
6Notre attention d’historien des concepts porte ainsi sur l’impact de la pensée de Condillac en fin de parcours, au moment où s’achève dans les années 1770, ou plutôt se reformule sa pensée analytique dans une période qualifiée faussement de prérévolutionnaire par l’historiographie de la Révolution française, à l’exception de François Furet qui en a bien perçu l’importance dans son point d’aboutissement, l’avènement de l’individu moderne en 1795. Il s’agit alors d’affirmer l’importance d’une intelligence supérieure, en premier le lieu le législateur empirique qui détient un jugement, à la fois au plus proche de la réflexivité du langage naturel d’action, et apte à inventer, à l’aide de signes artificiels, de nouveaux « êtres moraux », donc capables de thématiser les nouveaux objets sociaux sur la base d’un pouvoir ontologique sans précédent dans l’ordre des sociétés politiques.
7Au sein de ce moment proto-politique, dont Condillac serait l’un des indicateurs théoriques majeurs, il convient de retenir l’invention du travail de l’esprit politique, donc d’une conception et de la réalisation en esprit de l’ordre social, située tout à la fois dans la suite de l’ordre naturel et en liaison avec son effectivité en devenir au sein d’un ordre pratique. Nous remarquons aussi la possibilité inédite, par rapport au jugement restreint de l’élite des Lumières de discerner les stratégies intentionnelles liées aux croyances individuelles et non à des évidences dissociées de leur genèse sur la base de l’expérience sensible5. Ces jugements permettent de construire les objets du nouvel ordre social, d’en appréhender la dimension réflexive, dans un contexte événementiel particulièrement important : la « guerre des farines », l’échec de la politique réformatrice, les manifestations d’un langage public d’envergure nationale, etc.
8Pour nous, ce qu’il convient alors de retenir de Condillac dans ses dernières œuvres, y compris les corrections qu’il introduit dans les précédentes, c’est ce qu’il fait en disant ce qu’il dit sur la base même de sa théorie du jugement construite au plus près de l’action individuelle et de son extension au sein de la réciprocité sociale. Ainsi, dans la lignée des réflexions de Quentin Skinner6, il nous importe avant tout de considérer que la signification des écrits de Condillac, appréhendés comme des configurations de mots et d’idées en contexte, procède de la manière dont Condillac formule, pour lui et « l’esprit qui juge », des intentions métaphysiques et morales par des jugements sur un état de choses en devenir, donc dirigé vers quelque chose d’encore inconnu. Nous nous intéressons ainsi à la façon dont Condillac positionne l’individu qu’il décrit de manière référentielle, sans associer immédiatement une signification précise à ses intentions. Il s’agit de s’en tenir à un temps nécessaire du signe de quelque chose qui est encore innommable, mais qui est déjà sous la maîtrise d’un sujet producteur de signes artificiels. Des intentions d’origine naturelle donc, mais qui sont aussi en accord avec des conventions et des normes langagières propres au gouvernement de l’homme, de sa volonté et de sa liberté. Nous évoluons ainsi dans un mode nominaliste d’intervention politique au sein même d’un moment historique proto-politique que Condillac contribue lui-même à inventer, ou tout du moins à formuler explicitement dans des circonstances sensibles.
9La nécessité du signe, c’est-à-dire l’existence du langage avant toute expression d’un contenu de signification dans une idée, s’avère ici essentielle au titre d’une sémiotique politique, qui succède à la sémiotique des Lumières7 axée sur la connexion entre la réalité et le langage au sens large et ouvre plus largement au contrôle sémiotique de l’expérience humaine8.
10Il s’agit, au-delà de l’analytique d’une totalité finie, aussi pertinente soit-elle, de déterminer les conditions de prononciation du signe de l’infini, donc les préalables du pensable et du possible, en posant l’horizon de ce qui doit être dans l’ordre politique, tout en restant au plus proche de l’ordre naturel. Une tension d’ordre métaphysique proprement nominaliste s’instaure ainsi entre l’unique réalité de l’individu d’une part, sa capacité supérieure à faire signe vers l’infini par la prononciation de mots ouvrant aux nouveaux objets sociaux d’autre part, au nom de la finitude d’une totalité propre à l’ordre analytique, et à sa concrétisation dans l’ordre social.
11Il convient cependant de se situer, d’un point de vue contextuel, dans un terrain d’expérimentation élargi, au-delà des textes mêmes de Condillac, pour préciser ce qu’il en est précisément de l’invention du travail de l’esprit politique de facture condillacienne dans le moment proto-politique des Lumières tardives. Un « bonheur des sources » met à notre disposition une œuvre – pour l’essentiel manuscrite, donc peu connue, mais en cours d’édition9 – les écrits de Sieyès. Lecteur de Condillac pendant une cinquantaine d’années, de 1765 à 1815, Sieyès nous a laissé dans ses manuscrits de multiples commentaires d’ouvrages de Condillac, essentiellement le Traité des sensations, le Traité des systèmes, la Grammaire et l’Art de penser. Un tel « bonheur des sources » s’avère un exemple sans équivalent pour interroger la manière dont la pensée condillacienne fournit la méthode propre à l’invention de la langue politique.
12Notre présent propos met donc en évidence l’impact de la théorie condillacienne de l’esprit, en relation avec la question du langage naturel d’action, dans l’émergence du travail de l’esprit politique que Sieyès concrétise dans les figures successives du spectateur philosophe, de l’écrivain patriote et du législateur philosophe.
13Dans un premier temps, nous nous proposons de rappeler succinctement les arguments principaux du programme condillacien, tels qu’ils sont développés en particulier dans l’Art de penser, tout en les reliant aux commentaires de Sieyès10. Puis dans un second temps, nous essayons de préciser en quoi, dès les années 1770, le contexte historique s’avère particulièrement propice à l’invention du travail de l’esprit politique dans une perspective condillacienne. Enfin, souhaitant ne pas revenir sur ce que nous avons développé, en la matière, dans notre livre sur Sieyès et l’ordre de la langue11, nous mettons l’accent, et de manière complémentaire, sur les caractéristiques linguistiques du nominalisme politique de Sieyès.
14Il reste à considérer le lien maintenu et renouvelé entre Condillac et Sieyès au sein de ses derniers manuscrits philosophiques rédigés au cours des années 1810, et en cours d’édition pour le plus important, les Vues analytiques sur la nature en général et l’homme en particulier. Sieyès se situe alors dans la « pure métaphysique », donc à distance de ses considérations antérieures sur la métaphysique politique. Pour autant, la présence de Condillac est tout aussi remarquable, au moment où Sieyès âgé – il a 67 ans en 1815 – fait un ultime effort de réflexion philosophique : il nous propose en effet un vaste travail critique sur les catégories des philosophes, des scholastiques aux nouveaux métaphysiciens. Nous nous contenterons, à ce propos, de quelques remarques conclusives, soucieux avant tout de nous en tenir à la période des années 1770-1780, où la pensée condillacienne occupe une place matricielle dans l’invention du travail de l’esprit politique.
Le programme condillacien des années 1770
15Avec l’Art de penser12, Condillac désigne, dans la lignée des encyclopédistes, les langues comme des « méthodes analytiques » au titre de leur capacité à observer « avec ordre » les matériaux de la connaissance qui permettent d’accéder à la vérité. Il préconise donc le recours à l’observation analytique contre les philosophes, principalement les scolastiques et les cartésiens, voire les métaphysiciens depuis Locke qui, pris dans des disputes de mots, s’engagent dans des questions vaines et puériles.
16Il considère en effet que la plupart des philosophes commencent par énoncer des propositions générales, au lieu de considérer les principes comme des faits, au regard des observations confirmées par l’expérience. Ces philosophes se trompent en s’attachant d’emblée à la réalisation abstraite des notions au sein de l’entendement, en considérant que les mots trouvent leur réalité dans les choses, donc dans des qualités situées hors de l’esprit : ces philosophes supposent donc dans les choses une réalité dont les mots seraient les signes, par le simple recours à leur imagination. Ils ignorent ainsi l’ouvrage de l’esprit, la manière dont l’esprit concourt, avec l’action des sens, à la production des idées abstraites.
17Condillac part donc du constat empirique que les idées simples, particulières nous viennent par sensation, donc que « nous trouvons dans nos sensations l’origine de toutes nos connaissances et de toutes nos facultés »13. Il en vient ensuite à considérer que « l’art de penser » n’est autre que « l’art de se servir des signes », que de la connaissance de cet art dépend « l’art de conduire sa réflexion ». Il convient ainsi, au titre de « la nécessité des signes », de s’intéresser à la manière dont ces signes, qui contribuent à la réflexion, permettent d’établir la liaison entre le langage et la pensée, sur la base de leur relation initiale aux idées, au titre donc du principe de la liaison des idées et de la liaison des signes. Ainsi que le soulignent Aliènor Bertrand14 et André Charrak15, les signes, d’abord en tant que signes naturels, puis dans leur dimension instituée, déterminent ici l’activité de la pensée : de caractère interhumain, liés au besoin, ils permettent le développement de la faculté de connaissance.
18Du point de vue de la génération de l’esprit, tout commence par un signe indicatif d’un mot qui fixe une idée simple dans l’esprit par la réflexion : c’est la condition pour que le nom puisse ensuite réunir en esprit une collection d’idées simples sur la base de l’expérience. Nous sommes alors capables d’acquérir des notions, et tout particulièrement « les notions associées aux êtres moraux » : leur vérité tient à la combinaison d’idées simples dans notre esprit ; leur réunion en nombre, en qualité et en ordre permet de les élaborer sans modèle et à un niveau élevé de complexité. À chaque combinaison, l’invention des signes pour fixer nos idées s’avère ainsi décisive.
19Le signe préexistant à l’idée – dont Condillac nie le caractère inné –, la langue est ici le recours essentiel de l’esprit : elle permet de faire, avec des combinaisons d’idées simples, des idées abstraites. Tel est le caractère foncièrement lingual de l’ouvrage de l’esprit que les penseurs politiques des Lumières tardives, et tout particulièrement Sieyès retiendront de la lecture de Condillac.
20L’important est alors de se situer dans les circonstances sensibles qui permettent d’abord de faire l’expérience des signes exprimant les premières idées, puis de les faire venir à notre connaissance. Ainsi s’instaurent conjointement une approche génétique et une démarche analytique qui concernent successivement la position de l’observateur philosophe, le statut notionnel de ce quelque chose qu’il observe et la formation de la langue analytique elle-même.
21Tout d’abord, les matériaux de nos connaissances sont les idées particulières qui viennent par la sensation dans un homme isolé, et selon le développement génétique de ses facultés. Il importe donc que le philosophe, pour appréhender une telle génération de l’esprit, réalise les circonstances d’une invention en s’y plaçant lui-même. Ainsi en est-il dans le Traité des sensations où Condillac souligne, dans un « Avis important au lecteur », « qu’il est très important de se mettre exactement à la place de la statue que nous allons observer »16 pour appréhender le principe de liaison entre les signes et les idées qui détermine le développement naturel des opérations de l’âme.
22La découverte, par l’analyse en esprit, des rapports que ces idées simples instaurent au sein même de l’expérience, s’avère donc essentielle dans la mesure où elle permet d’élever la connaissance de l’homme expérimenté à la vérité. Il s’agit plus précisément d’observer l’expérience où les signes expriment les idées au plus près des sensations liées à nos besoins. C’est alors que le philosophe observateur peut percevoir quelque chose qu’il rapporte à un nom généralement emprunté à l’usage : ainsi percevoir une sensation, c’est exprimer un rapport à quelque chose sous la forme d’un jugement exprimé par un signe naturel. C’est ainsi que l’esprit concourt, sans modèle préétabli mais sur la base d’un rapport fondateur, à la production des notions abstraites de la métaphysique et de la morale.
23Condillac peut alors souligner l’importance de « l’esprit d’un homme qui sait penser »17, « esprit qui juge » d’une intelligence d’ordre supérieur dans la mesure où il sait apprécier la valeur des mots, choisir les combinaisons adéquates à la production d’idées morales complexes. Point décisif pour nous : il prend comme exemple le législateur18 et sa capacité à réunir des idées simples pour constituer les notions des être moraux par un simple acte de prononciation.
24En distinguant dans sa Grammaire, à propos des prépositions, l’affirmation du rapport d’un terme à lui-même de l’indication du rapport d’un terme à un autre19, Condillac nous introduit, comme l’a souligné Sylvain Auroux20, à la spécificité de l’acte de prononciation de l’existence des êtres moraux.
25En effet, Condillac nous ouvre la possibilité de penser en esprit la société à l’aide d’un mot qui ne correspond encore à aucune idée préétablie, dont la signification n’a pas été fixée. Il prend l’exemple suivant : « Je prononce par exemple le mot vertu », dans le passage de l’Art de penser où il est question d’abord des législateurs qui « n’avaient point de modèles quand ils ont réuni la première fois certaines idées simples dont ils ont composé les lois, et quand ils ont parlé de plusieurs actions humaines, avant d’en avoir considéré s’il y en avait des exemples quelque part »21.
26La nécessité des signes des êtres moraux en société procède ainsi de l’affirmation d’une fin, de la détermination d’un but : « Nous devons avoir également un but bien arrêté toutes les fois que nous formons des notions complexes sans modèle » (ibid. p. 149.). Un mot prononcé doit ici faire signe vers quelque chose en extension, donc qui se situe à l’horizon d’un devoir-être, dans la mesure où il ne peut trouver immédiatement sa signification générale dans un rapport à un terme déjà connu, mais affirme seulement l’existence de quelque chose dans le rapport qu’il instaure avec lui-même.
27Ainsi en est-il de la vertu qui se donne à voir dans son rapport à elle-même, donc au plus près de sa fin naturelle, sans prendre, dans tous les cas, une signification particulière. Elle n’est donc pas dissociée de son fondement naturel : « J’entends par vertu toutes les habitudes qui nous rendent religieux et citoyen » précise Condillac (ibid.). La notion empirique de vertu est une notion construite par le moi, en cela elle est artificielle. Mais sa construction se faisant sans aucun préalable, elle dépend empiriquement des mœurs, des manières usuelles, habituelles et coutumières situées au plus proche des besoins de l’homme, donc de la nature humaine, en d’autres termes elle nous renvoie au « socle sociologique », véritable contexte interhumain pris comme objet d’observation sociale.
28Cette détermination du signe « moral » par la prononciation d’un mot est aussi affirmation de sa nécessité naturelle là où se déploie son rapport à ce qui de l’extérieur se trouve en son intérieur, en l’occurrence la société et ses besoins22. Ainsi demeure toujours ouverte la possibilité de donner une signification à tel ou tel mot dans des cas particuliers associés à des circonstances accidentelles et accessoires. Le législateur, esprit puissant, donc apte à formuler un tel acte de prononciation du signe, en négligeant tout modèle préétabli, peut ainsi agencer « les actions humaines » selon « des combinaisons qui varient sans cesse », mais tiennent compte de « l’état des besoins de la nature humaine », pour reprendre ici une expression de Sieyès.
29Ainsi se précise la figure du législateur empirique23, du moins dans sa méthode. Il revient de fait au frère de Condillac, l’abbé Mably, de dessiner le portrait politique de ce législateur dans De la législation, ou principe des lois (1776).
30À la différence du « législateur divin » et de son laconisme, tel qu’il est proposé par Rousseau24, le législateur, pour Mably, n’a rien d’une « espèce supérieure à l’homme »25. « Parlant à des êtres raisonnables », il leur fait part de ses réflexions, dans la mesure où « il doit motiver son choix », « exposer les motifs dictant les lois ». Il dispose cependant d’un esprit supérieur dans la mesure où il permet à chaque citoyen « d’acquérir plus d’emprise sur son esprit ». De fait, il rend compte à des êtres sensibles des réflexions qui l’ont guidé dans l’élaboration des lois à l’horizon d’une union intime entre la nature et l’art, le naturel et l’artificiel, le droit naturel et le droit politique. Il peut ainsi conduire les citoyens vers « un objet unique », l’amour des vertus, et sa suite le bonheur en société, étant entendu qu’il s’agit là d’un sentiment fondamental, donc inscrit dans la nature de l’homme.
31À ce titre, précise Mably, « il ne suffit pas de connaître la fin prochaine qu’on se propose par une loi, il faut découvrir, si je puis le dire, les fins les plus éloignées ». C’est donc bien que « l’art de gouverner les hommes » ne peut être dissocié, comme l’ont fait les Romains pour leur malheur, de son but ultime. Ainsi Mably ajoute que « faute de porter vos regards dans un avenir éloigné, peut-être n’avez-vous pris aucune mesure pour l’élever sur des fondements inébranlables », avant de conclure : « Que jamais le législateur ne s’occupe du seul moment présent, s’il ne veut pas que les lois qui paraissent les plus sages ne deviennent une source de malheur. »
32Une fois précisée la position du spectateur philosophe et défini le rôle du législateur, la méthode analytique peut se déployer pleinement ; elle est d’abord l’acte de fixer dans notre esprit les idées simples par des mots qui nous en donnent ainsi la signification, puis de déterminer les termes appropriés aux idées abstraites, qualifiés de notions abstraites, par la combinaison d’idées simples sur une base génétique. Dans « la liaison des idées avec les signes », et tout particulièrement dans « le lien premier des mots aux idées », la langue analytique commence à se mettre en place en tant que « langue toute nouvelle »26.
33Dans le contexte proto-politique des années 1770-1780, puis au sein même de l’événementiel révolutionnaire stricto sensu, nous allons retrouver, d’un contexte circonstanciel à l’autre, les trois éléments de ce programme condillacien : d’abord situer la position du philosophe permettant de fonder le travail de l’esprit politique, puis incarner cette refondation dans quelque chose qui ouvre au possible et au pensable du politique, dans son acte même de nomination, enfin le développer dans une langue tout nouvelle, donc de facture analytique.
Le travail de l’esprit politique en contexte
34En fin de compte – nous venons de le voir – Condillac affirme la toute-puissance de l’esprit qui dispose du pouvoir de connaître issu de la démarche analytique. Le travail de l’esprit, de caractère particulièrement abstrait, s’établit alors dans un lien particulier à l’empiricité. Nous sommes désormais confronté à un acte de nommer en esprit les nouveaux objets sociaux au titre même de leur extension empirique sur la base de l’expérience individuelle, mais dans un rapport de réciprocité entre les individus : c’est ainsi que ces objets sont conçus et réalisés.
35Quant au langage d’action, il acquiert alors une dimension réflexive. Il n’est plus unilatéralement rapporté à l’origine naturelle du langage. Il est associé au travail de l’esprit de tout individu expérimenté, donc apte à juger. Il participe de l’acte de prononciation du signe d’un état de choses en devenir en vue d’établir une nouvelle nomenclature d’objets politico-linguistiques constitutifs de la réalité empirique de la langue. C’est ainsi que l’inconnu devient nommable par un acte de l’esprit équivalent à l’acte de jugement d’un individu empirique.
36Désormais l’acte du sujet politique de la langue est tout à la fois pensable et possible dans la mesure où il relève d’une opération de l’esprit qui produit des signes artificiels, tout en disposant de sa nature propre en tant que logique des signes associée à un pouvoir infini de créativité. Le pouvoir ontologique ainsi conféré aux esprits supérieurs, le philosophe en première ligne, mais aussi le législateur tant attendu, nous introduit à la thématisation des nouveaux objets sociaux.
37De fait, le paradigme social de facture récente – l’Encyclopédie souligne la nouveauté de l’adjectivation « social » et la rapporte à l’expression « des vertus sociales » – s’enrichit en esprit d’un espace conceptuel issu du mouvement d’auto-institution du social sous l’égide de l’opinion publique27. À la sociabilité naturelle définie comme la capacité des organismes humains à vivre ensemble, donc à constituer un organisme social s’associe désormais une « socialité » qui se déploie du « corps social » aux « vérités sociales » pour former le tout de l’organisation sociale.
38L’observation analytique inscrit ainsi l’homme dans le développement continu d’un ordre naturel à un ordre social, « seconde nature » de type logique sociale, où se manifeste la toute-puissance de l’action et du jugement du législateur et du philosophe, intimement associés dans un contexte événementiel que nous qualifions plutôt de proto-politique que de prérévolutionnaire.
39De fait, la période de parution et de première diffusion du Cours d’études, les années 1775-1776, s’avère particulièrement propice, par la multiplicité des événements, à l’ouverture d’un espace pensable et possible du paradigme social et communicationnel de facture condillacienne.
40Ces années mouvementées sont d’abord marquées par l’essai avorté du ministre du roi, Turgot, d’établir la liberté du commerce de grains. Le mouvement populaire de « la guerre des farines » ne se limite pas à des émeutes, il se traduit dans des récits d’événements où se particularise un « peuple raisonnable » en tant qu’ensemble des sujets actifs s’opposant au libéralisme économique28. Le « peuple des groupes » ne se contente plus de colporter des rumeurs sur le roi, marchand de bled et monopoleur, mais manifeste son importance de manière plus rationnelle dans des formes d’expression proto-politique issues de la transformation du langage privé en langage public, dans la perspective de l’élargissement de la sphère publique bourgeoise. Ainsi en est-il, par exemple, de la multiplication des Mémoires de facture politique, sous la plume d’avocats au statut de médiateurs29.
41Puis se met en place, au sein même des élites, la résistance parlementaire aux édits de 1776 qui voulaient donner l’image d’un roi, « législateur absolu » selon l’expression de Turgot, en supprimant une partie des privilèges, et surtout en évitant désormais la médiation des magistrats entre les sujets et la loi. À vrai dire, la crise parlementaire, sans cesse récurrente30 marque, dès l’échec de Turgot, la fin de l’espoir réformateur de constituer un espace consensuel autour du pouvoir exécutif royal et rend nécessaire l’invention en esprit de la représentation nationale.
42À l’affrontement entre le discours judiciaire des parlementaires, et de leurs associés avocats, et le discours administratif des réformateurs royaux se superpose progressivement un discours de la volonté parmi les philosophes politiques, de Rousseau à Mably31.
43Rousseau participe très tôt du choix linguistique, de plus en plus fréquent, d’utiliser l’adjectivation « social » pour désigner les divers éléments juridico-politiques de l’ordre social, du « pacte social » à « l’union sociale ». Mais il associe ce choix en langue à une figure du législateur, médiateur en esprit de la raison et de l’expérience d’un peuple encore sous l’emprise de la superstition. Mably, qui publie De la législation, ou Principes des lois en 1776, se situe plus avant sur le terrain de la politique naturelle : d’une part il dénonce « la politique moderne » en tant qu’« art illusoire qui emprunte le nom de politique », d’autre part il lui oppose « la science de la politique », « théorie politique qui tient à des principes fixes » issus du droit naturel et à leur nécessaire mise en œuvre sous l’égide d’une figure du législateur dont nous avons déjà donné les caractéristiques.
44À l’encontre des libéraux d’inspiration physiocratique, il ne s’agit pas de définir les principes à partir de l’évidence des faits chosifiés sur un fond de cartésianisme vulgarisé, mais de considérer le principe comme « un fait bien observé » (Condillac), donc d’observer analytiquement la nature de l’homme en deux temps : d’abord selon un « ordre local » qui met l’accent sur la capacité d’assimilation des individus entre eux, donc au sein même de la réciprocité humaine, puis selon un « ordre social » qui garantisse la finalité humaine, le bonheur, et trouve les moyens d’y parvenir.
45C’est alors que Sieyès « invente » dans les années 1780 les termes de « sociologie » et d’« art social » pour désigner ces deux temps de l’observation analytique32. Il est ainsi l’un des principaux artisans de la mise en place du travail de l’esprit politique, de ce qu’il convient d’appeler un nominalisme politique.
46Pour ce faire, il reprend les trois moments du programme analytique de Condillac :
47D’abord il lui importe de se placer, au cours des années 1770, dans les circonstances sensibles de l’invention de l’individu isolé, sur le modèle cognitif de la statue du Traité des sensations. Ainsi apparaît, dans son principal manuscrit philosophique, le Grand Cahier métaphysique33, la figure du spectateur philosophe qui prend appui sur une métaphysique du langage, désignée par l’expression de « langue abstraite » pour élaborer une métaphysique du moi et de son activité. Chemin faisant, précise Sieyès, la constitution d’une « théorie du langage » s’avère indispensable.
48Puis il s’efforce de percevoir et d’analyser, au cours des années 1780 ce quelque chose qui fonde la politique dans le lien du philosophe au législateur, en l’occurrence un tiers commun entre les citoyens qui prend nom de tiers état, puis incarne la nation en 1789 par sa capacité à se traduire politiquement dans l’avènement d’une Assemblée nationale34. Ainsi se mettent en place les conditions adéquates au développement de « la nouvelle langue politique » au sein de la nation française.
49Enfin il convient d’élaborer analytiquement, dans les circonstances révolutionnaires, la langue politique, à la fois comme « langue propre » du législateur et « langue bien faite » du philosophe analyste.
50Il ressort d’un tel rapprochement entre Condillac et Sieyès un effet de décentrement de la réception, amplement reconnue, de Condillac chez les idéologues du Directoire. En mettant l’accent sur le travail de l’esprit politique de facture condillacienne dans le moment proto-politique des années antérieures à la Révolution française, il n’est plus vraiment question d’une « découverte » de l’importance philosophique de Condillac par les Idéologues. Ces penseurs sont certes impliqués de façon majeure dans la mise en œuvre du programme condillacien, mais ils réduisent sa portée épistémologique par le fait de ne plus considérer le langage comme le fondement premier de la pensée35. Ils quittent ainsi le terrain du nominalisme politique dont nous souhaitons maintenant préciser les caractéristiques linguistiques
Le nominalisme politique de Sieyès36
51En l’an iii, donc avant d’entamer un débat philosophique avec les philosophes allemands et les Idéologues, Sieyès considère que le législateur dispose enfin d’une « langue propre » qui lui permet d’achever « le véritable système de métaphysique » des Français par la réalisation pleine et entière de « la liberté représentative » dans l’ordre politique37. Il est donc désormais possible d’entamer un débat, par le truchement de cette « langue propre » jugée « langue philosophique », et sous la direction du « philosophe analyste ». Une expression centrale, donc non hasardée, fait son apparition dans les écrits manuscrits de Sieyès, celle de « monde lingual » qui rend compte du pouvoir à l’infini, de la puissance de combinaison dont dispose l’esprit supérieur pour maîtriser le monde dans une progression conjointe de la connaissance et de la politique.
52Tout au long d’un trajet intellectuel inscrit à l’horizon du devoir-être, le nominalisme politique de Sieyès trouve son centre névralgique dans l’affirmation, énoncée dès 1789, que « l’ordre social est, comme une suite, comme un complément de l’ordre naturel » et son complément, « la propriété réelle […] n’est pareillement qu’une suite et comme une extension de la propriété personnelle »38. Précisant en l’an iii que « l’ordre social ne peut être établi que par une suite de vérités »39, Sieyès considère bien un « ordre naturel et essentiel des vérités sociales » en tant que suite de vérités trouvant son fondement au sein de la constitution originaire de l’individu, donc dans la logique de son organisation naturelle.
53Au sein même de cette progression du moi et de son activité, en particulier dans le domaine de la connaissance, l’ordre social se construit sous l’égide d’un esprit supérieur, en l’occurrence le législateur, par le fait même de la maîtrise du langage artificiel des notions désignant les nouveaux objets sociaux : cette maîtrise infinie est une « seconde nature » liée étroitement à la puissance du « monde lingual », mais elle demeure toujours en liaison avec la nature originaire, constituante de l’homme, et donc avec les signes de son action les plus proches de ses sensations. Ainsi la nature de l’homme isolé, appréhendée de manière génétique, et l’art de l’homme expérimenté, associé à la langue en tant que méthode analytique ne sont pas deux univers séparés : ils relèvent tous deux, dans leur apparente discontinuité, d’une même logique naturelle au titre de leur ancrage conjoint dans un principe d’action personnifiée. Traduisons ; l’application même du principe d’activité au regard de l’expérience rend possible la reconnaissance du moi dans sa relation à autrui.
54Le nominalisme politique est d’« ordre lingual ». Tout au long de son trajet intellectuel, Sieyès réunit les éléments d’une « théorie du langage » qui rend possible la conception et la réalisation en esprit, sous l’égide du législateur, des nouveaux objets sociaux, et dans le même temps de les thématiser par la nomination politique de nouvelles vérités sociales.
55Cependant le recours permanent à la dimension constituante, donc nécessaire de l’ordre naturel, ne renvoie pas à la réalité du monde physique sur le mode physiocratique, mais dénote une référence permanente à la constitution naturelle de l’organisme humain dans un premier temps et à sa capacité d’indiquer les signes aptes à l’insérer dans l’organisation sociale dans un second temps. L’ordre naturel du signe, ce que Condillac appelle le langage naturel, prend sa source dans la conformation naturelle des organes sensibles, tels qu’ils sont observés et analysés dans le Traité des sensations, puis dans le long commentaire que Sieyès nous en propose dans le Grand Cahier métaphysique, selon le point de vue de la fiction de la statue.
56Pour Sieyès, à l’égal de Condillac, toute opération de l’âme procède des sensations, ce qui explique l’importance accordée à la fondation du moi et de son jugement dans l’action elle-même, avant même toute forme de représentation et de réflexion40. Il existe donc une connaissance locale – d’« ordre local » écrit Sieyès41 – spécifique de la manière d’être des sensations au sein du corps humain : elle est antérieure, au plan ontologique, à la connaissance générique issue de l’assignation abstraite d’un nom à la représentation d’un objet extérieur au moi. Cette connaissance personnalisée est désignée, par Sieyès, comme la valeur originaire, naturelle de la puissance humaine d’agir, et dont il convient de fixer la signification42. C’est ainsi que la valeur propre de l’action nous fait connaître l’existence de quelque chose avec ses règles sans pour autant nous en donner le contenu, à vrai dire d’ordre prospectif du point de vue d’un devoir-être. Ainsi se met en place, dans l’ordre naturel, un espace sémiotique qui rend pensable et possible les notions artificielles ayant valeur d’argument dans la nouvelle langue politique.
57Dans les termes d’une sémiotique perceptive, nous sommes ainsi d’emblée confronté à une perception-jugement de quelque chose à la fois en nous et hors de nous, par le fait de l’action et de la réaction entre les organes sensibles et les objets extérieurs. Nous considérons donc un acte de prononciation de l’existence d’un référent par un signe d’action, donc dans son antériorité même à l’acte de désignation des objets par un signe artificiel, en l’occurrence un nom. Ainsi, des primitifs sémiosiques, pour reprendre l’expression d’Umberto Eco43, deviennent la condition d’une référence « heureuse » des arguments de la langue politique. Ainsi en est-il des expressions fondatrices, « Je veux » et « J’agis ».
58En effet, Sieyès considère qu’il revient au verbe d’action de traduire au mieux le langage naturel d’action, tout en préparant la transmutation « heureuse » du réel par un artifice politique. Il précise ainsi que le verbe est originairement un fait sui generis, et non une qualité abstraite, à la différence des noms qualifiant les objets réels44. Il permet donc d’apprécier la valeur du principe d’activité là où deux verbes d’action traduisent la constitution du moi, « Je veux » et « J’agis ». Il s’agit ici du lien, propre à l’ordre naturel, entre les opérations de l’âme et les mouvements du corps, comme l’indique avec précision la note manuscrite suivante : « En général, tous les verbes actifs se réduisent à un seul. Il n’y a qu’une seule action pour l’âme, je veux, une seule pour le corps qui est la suite de l’autre, j’agis. »45
59Sieyès partage donc avec Condillac l’idée que « l’introduction des verbes caractérise la véritable prise de conscience réflexive de l’intériorité » et qu’il leur revient « d’expliciter le rapport des choses à l’être sensible » en permettant de « se prononcer sur un état de chose conçu comme extérieur »46. Certes le verbe d’action s’associe au nom, mais dans un rapport d’antériorité : il est le pivot originaire de la signification. Le temps fondateur du verbe nous renvoie au moment où l’homme, après avoir perçu passivement les êtres extérieurs, reconnaît l’extérieur en se distinguant activement des objets extérieurs : il est alors conjointement homme constituant de la pluralité de son être et homme exprimant l’idée du moi47.
60Bien sûr, une fois que le mécanisme de l’abstraction permet à une intelligence supérieure de mettre en œuvre son art propre à inventer des signes artificiels, d’autres expressions verbales apparaissent : principalement « Je suis agissant » qui désigne « une qualité et l’affirme de moi » sous la forme d’un jugement et « agir », expression commune des rapports entre les qualités de verbes simples. Il n’en reste pas moins un élément constituant, « J’agis » qui, associé à « Je veux », traduit au plus près le langage d’action qui rend compte de la constitution naturelle du moi.
61Sur le terrain proprement dit du nominalisme politique, l’importance du verbe d’action est soulignée par la nécessité de l’associer au signe de ce quelque chose que le travail de l’esprit politique peut concevoir et réaliser, alors qu’il n’avait pas été nommé jusqu’ici. L’exemple le plus significatif est celui énoncé, sous la forme d’un syllogisme, au début de Qu’est-ce que le Tiers-État ? que tout le monde connaît :
1° Qu’est-ce que le Tiers-État ? Tout ; 2° Qu’a-t-il été jusqu’à présent dans l’ordre politique ? Rien ; 3° Que demande-t-il ? À y devenir quelque chose.48
62C’est bien par la médiation logique, donc naturelle, d’un acte de demande, expression d’un verbe d’action, que le tiers état incarne en 1789 quelque chose d’innommable antérieurement, et pourtant existant avant toute chose, « une nation libre ». Ainsi est remplie la première condition pour que la nouvelle langue politique se constitue, d’événement en événement révolutionnaire, comme langue du français national.
63Cependant, tout en maintenant l’objectif de constituer la langue philosophique comme une « langue propre », Sieyès, dans ses derniers manuscrits philosophiques, aborde le problème dans l’ordre de la cognition, c’est-à-dire associe à sa réflexion sur le mode d’existence de l’esprit des considérations sur sa subsistance au sein du cerveau, et en liaison avec l’instinct. Il en ressort une approche assez différente de la question du langage au titre des effets pernicieux de « l’artifice lingual » dans la recherche de la vérité. Son sensualisme prend un tour plus naturaliste avec son insistance sur l’existence d’une réalité du monde extérieur préexistante tant à l’activité linguale qu’à l’activité intellectuelle.
64Il s’étonne ainsi d’avoir cru, dès 1774, que l’on pouvait concevoir les sens comme « des machines à répétition de ce qui se passe à l’extérieur », sans en venir à « la réalité du monde extérieur ». Il s’interroge également sur le fait d’avoir affirmé à la même époque que « toutes nos connaissances explicatives sont le fruit des incursions des sens les uns sur les autres », et de ne pas en avoir conclu qu’il fallait alors se demander : « Qu’est-ce que l’explication que je cherche ? » Il en revient alors à une « théorie des questions » en s’efforçant par « la guerre aux mots » qui sont au fondement du « monde fantasmatique » des systèmes métaphysiques », d’écarter les « questions purement linguales », qui engendrent des « rapports nominaux » : ces rapports participent d’un artifice purement lingual, c’est-à-dire du lien d’un signe lingual avec les autres signes de la réalité des choses et génèrent donc « des combinaisons infinies, purement linguales, nulles pour la connaissance », qui se substituent aux « rapports réels ».
65La critique que Sieyès mène de façon vigoureuse contre l’internalisme des métaphysiciens depuis Locke, du fait de leur tendance à mettre unilatéralement l’accent sur la volonté et l’entendement au détriment du cerveau et de l’instinct, tout en multipliant les commentaires de tel ou tel aspect de la pensée condillacienne, le situe désormais résolument hors du contexte historique et intellectuel que nous venons de décrire, et inscrit peut-être sa référence à Condillac dans des préoccupations plus actuelles49.
Notes de bas de page
1 Voir A. Bertrand, Le vocabulaire de Condillac, Paris, Ellipses, 2002.
2 Condillac. L’origine du langage, sous la direction d’A. Bertrand, Paris, PUF, 2002, et plus particulièrement son article, « Le langage naturel, condition logique de l’institution des langues ».
3 S. Auroux, « L’histoire de la linguistique », Langue française, no 48, 1980.
4 Voir notre étude « De l’histoire des concepts à l’histoire linguistique des usages conceptuels », Genèses, no 38, 2000. Et sur la question de concepts, « L’histoire des concepts : le contexte historique en débat », Annales HSS, no 3, 2001.
5 Cette évolution est particulièrement perceptible dans le regard des élites sur le peuple au-delà d’une approche essentialiste d’un peuple sans capacité de jugement. Voir à ce propos la thèse de D. Cohen, Le peuple : de l’Autre au différent. La construction des identités individuelles et collectives des classes populaires (France, xve siècle), Doctorat en histoire de l’EHESS, sous la direction d’A. Farge, 2004.
6 Visions of Politics, vol. 1, « Regarding Method », Cambridge, Cambridge University Press, 2002.
7 S. Auroux, La sémiotique des encyclopédistes, Paris, Payot, 1979.
8 L. Formigari, Signs, Science and Politics, Amsterdam, John Benjamins, 1993.
9 Des manuscrits de Sieyès (1773-1799), vol. 1, sous la direction de C. Fauré et avec la collaboration de J. Guilhaumou et J. Valier, Paris, Champion, 1999. Le second volume est en cours d’achèvement.
10 Nous avons conservé des commentaires de Sieyès sur l’Art de penser, mais seulement de la période directoriale. Voir Des manuscrits de Sieyès, ouvr. cité, p. 161 et suiv. Les commentaires des années 1770 concernent essentiellement le Traité des sensations.
11 Sieyès et l’ordre de la langue. L’invention de la politique moderne, Paris, Kimé, 2002.
12 Notre édition de référence est la réimpression Slatkine de l’édition de Paris des Œuvres de Condillac de 1821-1822. L’Art de penser se trouve dans le vol. 5.
13 AP, I, 1, p. 4.
14 « Le langage naturel, condition logique de l’institution des langues », art. cité.
15 Dans son ouvrage Empirisme et métaphysique. L’Essai sur l’origine des connaissances humainesde Condillac, Paris, Vrin, 2003.
16 Corpus des Œuvres de philosophie en langue française, Paris, Fayard, p. 10.
17 AP, II, 3, p. 158.
18 Ibid., II, 2, p. 148.
19 « Il y a des prépositions qui, en indiquant le second terme d’un rapport, expriment encore le rapport même », Grammaire, chap. 13, p. 206 de l’édition de Parme de 1775.
20 « Condillac, inventeur d’un nouveau matérialisme », Dix-huitième siècle, no 24, 1992.
21 AP, II, 2, p. 148.
22 Sur l’importance déterminante des besoins, voir A. Charrak, Empirisme et métaphysique, ouvr. cité, en particulier p. 96 et suiv.
23 Empirique au sens où il considère que le monde extérieur des besoins humains participe à la signification même du travail de l’esprit politique qu’il impulse. Voir ce qu’il en est de ce principe de l’externalité de la référence dans S. Auroux, La raison, le langage et les normes, Paris, PUF, 1998.
24 Voir à ce propos A. Philonenko, Jean-Jacques Rousseau et la pensée du malheur, t. 3, Apothéose du désespoir, Paris, Vrin, 1984, en particulier p. 55 et suiv.
25 De la législation, édition de l’an iii, p. 296 et suiv. pour les citations dans le texte.
26 AP, II, 5, p. 171.
27 Voir à ce propos la thèse de L. Kaufmann, À la croisée des esprits. Esquisse d’une ontologie d’un fait social : l’opinion publique, Doctorat de l’EHESS/université de Lausanne, 2000.
28 Voir C. Bouthon, The Flour War. Gender, Class and Community in Late Ancien Régime French Society, Ithaca, Pennsylviana State University Press, 1993.
29 Voir S. Maza, Vies privées, affaires publiques : les causes célèbres de la France prérévolutionnaire, Paris, Fayard, 1993.
30 Voir J. Swann, Politics and the Parlement de Paris, 1754-1774, Cambridge, Cambridge University Press.
31 Voir K. Baker, Au tribunal de l’opinion. Essai sur l’imaginaire politique au xviiie siècle, Paris, Payot, 1990.
32 Voir la deuxième partie de notre ouvrage sur Sieyès et l’ordre de la langue, ouvr. cité.
33 Nous l’avons présenté, transcrit et annoté dans Des manuscrits de Sieyès, ouvr. cité.
34 Voir, pour de plus amples précisions, le chap. 2 « La naissance d’une nation » de notre ouvrage L’avènement des porte-parole de la République (1789-1792), Lille, Presses universitaires du Septentrion, 1998.
35 Voir sur ce point L. Clauzade, L’idéologie ou la révolution de l’analyse, Paris, Gallimard, 1998.
36 Nous résumons ici, d’un point de vue condillacien, une réflexion plus large sur « L’avènement de “la métaphysique politique”. Sieyès et le nominalisme politique » dans L. Kaufmann et J. Guilhaumou éd., L’invention de la société. Nominalisme politique et science sociale au xviiie siècle, Raisons pratiques, no 14, Éditions de l’EHESS, 2003.
37 Voir Sieyès et l’ordre de la langue, ouvr. cité, quatrième partie.
38 Préliminaire de la Constitution française [1789], Œuvres, t. 2, Paris, réimpression Edhis, 1989, p. 24 et 26.
39 Bases de l’ordre social, Des manuscrits de Sieyès, ouvr. cité, p. 507.
40 Voir Sieyès et l’ordre de la langue, ouvr. cité, première partie.
41 Voir Des manuscrits de Sieyès, ouvr. cité, en particulier la note 112 de la p. 138.
42 Voir plus précisément le manuscrit inédit intitulé Valeur (Archives nationales, 284 AP 2 (4))
43 Dans Kant et l’ornithorynque, Paris, Grasset, 1999.
44 Grand Cahier métaphysique, Des manuscrits de Sieyès, ouvr. cité, p. 153. Nous disposons également d’un petit manuscrit intitulé Du verbe que nous avons transcrit et publié dans notre ouvrage Sieyès et l’ordre de la langue, ouvr. cité, p. 214-218.
45 Archives nationales, 284 AP 2 (1).
46 A. Charrak, Empirisme et métaphysique, ouvr. cité, p. 80-81.
47 Pour de plus amples précisions sur ce point, voir notre étude « Sieyès et le moi » dans Figures de la duperie de soi, A. Giovannoni dir., Paris, Kimé, 2001.
48 Œuvres de Sieyès, ouvr. cité, t. 1, d. 3, p. 1.
49 Pour une plus ample analyse, voir notre étude « Sieyès métaphysicien. Une philosophie en exil », dans Écriture de l’exil, A. Giovannoni dir., Paris, L’Harmattan, 2006.
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