Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Logique, mathématiques, langue universelle

 | 
Louis Couturat

Première partie: 1893-1900

ARTICLE 13

Sur l’évolution historique du système de Platon

Bibliothèque du congrès international de philosophie. IV. Histoire de la philosophie, Paris, 1902, p. 129-162

Note de l’éditeur

Le premier Congrès international de philosophie s’est tenu à Paris du 1er au 5 août 1900, dans le cadre des manifestations de l’Exposition universelle. Il était organisé par la rédaction de la Revue de Métaphysique et de Morale, et Couturat a beaucoup contribué à sa préparation, en sollicitant les membres du Comité de patronage et en invitant les participants de toutes nationalités. Curieusement, Couturat n’a pas présenté lui-même de communication sur les questions de logique et de mathématiques qui l’occupaient depuis plusieurs années ; il a préféré revenir à Platon, auquel il avait consacré sa petite thèse latine De platonicis mythis (Sur les mythes de Platon), Paris, Alcan, 1896 (compte rendu par Gilbert Rodier, « Travaux récents sur la Philosophie platonicienne », RMM, VI, 1897, p. 757-763). Par la suite, il a projeté d’écrire un livre sur Platon ; il confie ainsi à Xavier Léon, le 7 août 1898, qu’il voudrait employer les vacances universitaires « à terminer [son] Platon qui moisit depuis un an dans [son] tiroir ». Le 6 juillet 1900, au même, il dit penser toujours à son mémoire sur Platon, et assure qu’il sera prêt à temps pour le Congrès. Le 14 juillet, il annonce qu’il lit « Lutoslavski sur Platon : très érudit et très intéressant », c’est-à-dire le livre dont les acquis soutiennent la communication qu’on va lire. Le 20 juillet, toujours à propos de Lutoslavski, il fait part d’une « admiration sincère pour son prodigieux travail sur Platon » et d’une « approbation presque complète de ses conclusions », et ajoute que « [son] mémoire… est une apologie en règle de son hypothèse contre les critiques des Allemands. » On en conclura que c’est au tout dernier moment que Couturat a achevé le travail qu’il présenterait au Congrès (toutes les citations des lettres à Xavier Léon sont empruntées à la Correspondance inédite, aimablement communiquée par Oliver Schlaudt). Wincenty Lutoslavski (1863-1954), philosophe polonais, s’était établi à Londres où il avait travaillé avec le philologue écossais Lewis Campbell (1830-1908), professeur de grec à l’université de St Andrews, puis fellow honoraire du Balliol College d’Oxford, qui l’avait aidé dans la publication d’un premier livre Plato’s Logic  (1897). Celui dont Couturat rend compte dans sa communication porte principalement, en dépit de son titre, sur l’authenticité des dialogues de Platon et les diverses chronologies qui en ont été proposées. Le cœur de l’ouvrage est consacré à l’établissement d’une chronologie mieux assurée des dialogues basée sur l’emploi de la méthode « stylométrique » ou stylistique quantitative, qui vise à établir la succession des textes par les relevés des fréquences de particularités de style communes à certaines périodes. Couturat sera amené plus tard déclarer : « … j’ai toujours eu peu de goût pour l’histoire, et j’ai en horreur les commentateurs, qui généralement obscurcissent leur auteur » (lettre à Russell du 31 octobre 19031, op. cit., p. 314). Il prouve ici, comme il le fera encore avec Leibniz, qu’il était un excellent historien de la philosophie ; on comprend qu’il ait trouvé dans le travail de Lutoslavski l’illustration d’une méthode assurant d’une part à l’histoire de la philosophie une objectivité presque scientifique et permettant d’autre part de rendre intelligible l’unité et la cohérence de la doctrine de Platon en la replaçant dans son évolution.

Texte intégral

1Pour déterminer avec quelque probabilité l’évolution historique du système de Platon, il importe évidemment de tenir compte autant que possible des résultats des recherches relatives à la chronologie des Dialogues, Or la « question platonicienne » a fait depuis quelques années des progrès considérables, grâce à l’étude minutieuse du style des Dialogues par la méthode de la statistique verbale et grammaticale. Nous nous proposons donc, d’abord, d’exposer et de discuter cette méthode et les principaux résultats auxquels elle a conduit : puis, en prenant pour base l’ordre chronologique le plus probable qu’elle assigne aux Dialogues d’après des indices externes, de vérifier et de confirmer cet ordre par l’examen des indices internes (c’est-à-dire du contenu littéraire et philosophique des dialogues), et d’esquisser en conséquence le développement et la transformation progressive de la pensée de Platon.

I

  • 2 The origin and growth of Plato’s logic (London, Longmans, Green and Co, 1897).
  • 3 The Sophist and Politicus of Plato with a revised text and english notes, by the Rev. Lewis Campbel (...)
  • 4 En fait, on a pris des nombres proportionnels à ceux-là, de manière à ramener à 1 celui des Lois, c (...)
  • 5 Op. cit., p. 152.

2Dans un ouvrage qui est un monument d’érudition patiente et en même temps de critique judicieuse2, M. Lutoslavski a résumé toutes les recherches antérieures fondées sur la méthode philologique, et en a extrait la quintessence. Il a passé en revue 45 travaux de 34 auteurs, notamment de Lewis Campbell, dont les contributions, remontant à 18673, avaient été ignorées ou méconnues de la plupart de ses successeurs allemands, et, recueillant les résultats positifs de toutes ces recherches diverses, il a dressé une liste de 500 particularités de style (stylèmes) qui caractérisent le dernier style de Platon (celui des Lois). Il répartit ces particularités en quatre classes (accidentelles, répétées, importantes, très importantes) auxquelles il assigne respectivement les coefficients 1, 2, 3 et 4. Puis il compte les particularités des diverses classes que contient chaque Dialogue, et multiplie le nombre de chaque classe par le coefficient correspondant ; la somme des quatre produits (dont quelques-uns peuvent être nuls) est, pour chaque dialogue, le nombre des unités d’affinité qu’il possède en commun avec Les Lois. Si l’on divise ce nombre par la longueur du dialogue (mesurée en pages de l’éd. Didot, la plus uniforme quant au contenu) on obtient un nombre qui mesure l’affinité relative du dialogue avec Les Lois4. Or on sait que Les Lois sont le dernier ouvrage de Platon ; c’est d’ailleurs celui qui contient le plus grand nombre (absolu et relatif) des particularités stylistiques considérées. Cela posé, l’auteur formule la loi d’affinité stylistique suivante : « De deux ouvrages du même auteur et de même étendue, celui-là est le plus voisin dans le temps d’un troisième, qui possède en commun avec celui-ci le plus grand nombre de particularités stylistiques, pourvu qu’on tienne compte de leur importance différente, et que le nombre des particularités observées soit suffisant pour déterminer le caractère stylistique des trois ouvrages5 ».

3En appliquant cette loi aux Dialogues de Platon, M. Lutoslavski obtient le tableau suivant, d’où il tire des conséquences chronologiques indiquées par l’ordre et la classification des dialogues dans ce tableau :

 

Dialogues

Nombre des particularités

Nombre des unités d’affinité

Longueur en pages Didot

Affinité relative

I

II

III

IV

I. Groupe socratique.

Apologie.

9

2

1

0

16

19,7

0,02

Euthyphron.

11

2

1

0

18

11,7

0,03

Criton.

13

0

5

0

28

9,5

0,04

Charmides.

13

5

6

0

41

18,1

0,06

Lachès.

19

4

8

0

51

17,8

0,07

Protagoras.

21

9

4

0

51

39,5

0,07

Ménon.

20

16

3

0

61

23,3

0,08

Euthydème.

22

5

7

0

53

27,9

0,08

Gorgias.

31

20

6

0

89

61,6

0,12

II. Premier groupe platonicien.

Cratyle.

33

16

15

1

114

42,3

0,16

Banquet.

12

16

8

0

98

39,3

0,14

Phédon.

43

26

17

2

154

49,2

0,21

République I.

28

6

3

0

49

20,5

0,07

III. Groupe moyen

République II-IV.

47

37

32

2

225

60

0,31

République V-VII.

56

29

40

7

262

60,4

0,36

République VIII-IX.

47

22

27

3

184

33,7

0,26

République X.

35

14

15

6

132

19,3

0,18

Phèdre.

54

36

22

7

220

39

0,31

Théétète.

58

41

31

0

233

53

0,32

Parménide.

56

42

21

10

243

31,2

0,34

IV. Dernier groupe

Sophiste.

139

36

59

20

468

39,6

0,65

Politique.

163

43

56

19

493

43,2

0,69

Philèbe.

100

38

55

16

405

43,2

0,56

Timée.

123

58

44

14

427

53,3

0,60

Critias.

51

8

18

12

169

11,2

0,24

Lois.

175

176

37

20

718

236,4

1

 

  • 6 Op. cit., p. 152.

4On a adressé à cette méthode stylométrique un grand nombre d’objections ; les unes sont injustifiées, et les autres ont été prévues et écartées par l’auteur. On peut constater, d’abord, qu’elle repose sur plusieurs hypothèses ou postulats gratuits, à savoir : 1o que le style d’un auteur (même d’un écrivain aussi souple et aussi artiste que Platon) est fonction du temps seul ; 2 o qu’il varie uniformément et toujours dans le même sens avec le temps. On peut remarquer ensuite que le choix des particularités du dernier style, l’évaluation de leur importance relative et le choix des coefficients correspondants comportent une forte dose d’arbitraire. Mais l’auteur déclare avoir choisi les plus petits coefficients pour ne pas exagérer l’importance des particularités principales, et par suite les affinités qu’elles expriment ; il préfère obtenir pour ces affinités une mesure trop faible qu’une trop forte. En outre, il a pris certaines précautions pour corriger les résultats brutaux de la statistique. Il ne considère comme comparables entre eux que des dialogues d’étendue à peu près égale, ou des morceaux à peu près égaux (voir l’énoncé de la loi stylométrique) ; en effet, la probabilité que telle particularité se rencontre dans tel dialogue (toutes choses égales d’ailleurs) ne peut pas être proportionnelle à la longueur de celui-ci. C’est ce que montre l’exemple du Critias, qui, évidemment postérieur au Timée, a proportionnellement une affinité beaucoup plus petite avec Les Lois. De plus, en vertu de la loi des grands nombres, on ne peut fonder des conclusions chronologiques probables que sur l’observation d’un grand nombre de particularités stylistiques (150 au moins dans un dialogue de longueur moyenne). Enfin, on ne peut tirer une inférence chronologique probable que d’une différence relative d’un dixième au moins6. Toutes ces réserves fort judicieuses tempèrent la rigueur aveugle de la méthode et répondent d’avance à la plupart des critiques.

  • 7 Il se borne à affirmer que le Gorgias est probablement le dernier de ce groupe.
  • 8 Op. cit., p. 187.
  • 9 Il est à remarquer que les recherches de Campbell et de Lutoslavski répondent précisément aux vœux (...)

5L’auteur reconnaît lui-même que l’ordre chronologique des dialogues socratiques ne peut être définitivement établi sur un aussi petit nombre de stylèmes, mais sur une comparaison plus approfondie de ces dialogues entre eux7 ; et que, même pour les autres, les conclusions seraient mieux établies si au lieu de 500 particularités on en avait relevé des milliers. Toutefois, il constate que ces conclusions ne dépendent déjà presque pas du nombre des stylèmes observés : car si l’on réduit ce nombre à 370 (au lieu de 500), en éliminant 130 stylèmes qui se trouvent pour la première fois dans le Soph. et le Pol., les affinités relatives du Soph., du Pol., du Tim. et des Lois varient à peine d’un centième, alors que le Soph. perd 69 unités d’affinité, le Pol. 86, le Tim. 53 et Les Lois 1028. L’auteur est donc en droit de dire que les nombres trouvés possèdent une fixité analogue à celle des constantes physiques, et que la multiplication des observations ne pourra que les confirmer en les précisant par des approximations successives et croissantes. On voit que, par le grand nombre des indices observés, sa méthode est à l’abri des objections adressées à d’autres recherches philologiques qui, portant sur tel ou tel détail particulier de style, prétendaient en tirer des conclusions chronologiques. Un seul détail ne permet pas de telles conclusions, tandis qu’une multitude de détails réunis et concordants les autorise fort bien, parce qu’en se compensant les uns les autres, ils forment une sorte de moyenne qui fournit une mesure du style, d’autant plus exacte qu’ils sont plus nombreux. À vrai dire, Campbell est le seul qui, avec et avant Lutoslavski, échappe à cette objection, car il avait déjà observé plus de 100 particularités de style (mots rares9).

  • 10 Cette hypothèse a été notamment émise par Blass pour maintenir l’ancienneté du Phèdre malgré les in (...)

6On a opposé à la méthode stylométrique l’hypothèse assez plausible d’une révision des dialogues par Platon, qui en aurait effacé ou brouillé le caractère stylistique10. À cette objection M. Lutoslavski a répondu victorieusement par un exemple topique : le livre Ier de La République est généralement reconnu être un dialogue socratique (sur la justice) analogue et contemporain du Gorgias, dont Platon a dû nécessairement remanier la forme pour le rattacher au grand dialogue qui en est la continuation ultérieure. Or ce remaniement a si peu effacé le caractère fondamental du style de ce morceau, que son affinité relative le sépare complètement des autres livres de la Rép., et le place auprès du Gorgias et du Ménon. On peut en conclure que les autres dialogues n’ont pas perdu davantage le style caractéristique de leur époque par une révision, d’ailleurs problématique, mais en tout cas moins profonde que celle qu’a dû subir le Ier livre de la Rép.

7Enfin on a proposé, pour contrôler la méthode stylistique, apprécier sa justesse et sa légitimité, de l’appliquer aux œuvres de tel ou tel auteur moderne dont les dates soient bien connues. M. Lutoslavski fait ses réserves à ce sujet : une telle expérience ne sera jamais concluante, vu la différence des temps, des langues et des génies des auteurs. Mais il a vérifié sa méthode sur l’auteur même auquel il voulait l’appliquer. En effet, si l’ordre chronologique de l’ensemble des Dialogues est encore fort controversé, l’antériorité de tel dialogue par rapport à tel autre est certaine ou extrêmement probable pour des raisons extrinsèques ou intrinsèques manifestes. Si la méthode stylométrique conduit à affirmer la même antériorité, ce sera une confirmation de cette méthode. L’auteur a ainsi soumis sa méthode à 15 épreuves diverses, qui toutes ont été favorables ; en voici quelques-unes (le signe indique l’antériorité du morceau qui le précède sur celui qui le suit) :

Rep. I  Rep. X.
Rep. I  Rep. II.
Rep. II  Rep. IV.
Rep. II-IV  Rep. VIII-X.
Rep. II-IV  Rep. V-VII.
Rep. VIII-X  Tim.
Rep. X  Critias.
Théét Soph.
Soph Pol.
Mén Phéd.
Parm.  Phil.

  • 11 À l’exception du couple Timée-Critias, pour les raisons indiquées plus haut. On remarquera que la p (...)

8Ces épreuves, dont les critiques de Lutoslavski n’ont pas assez tenu compte, sont pourtant décisives : car si, comme ils le prétendent, le style d’un dialogue ne dépend pas toujours ni exclusivement du temps, le résultat de la comparaison stylistique devrait être, dans certains cas au moins, contraire à l’ordre chronologique connu autrement et indépendamment. Or c’est ce qui n’arrive jamais11.

9Mais, à notre avis, la plus belle confirmation de la méthode de Lutoslavski consiste dans l’ordre lumineux qu’elle établit entre les dialogues au point de vue de leur contenu doctrinal, et qui permet pour la première fois de se rendre compte d’une manière complète et satisfaisante de l’évolution du système de Platon (v. § II).

10Voici les conclusions chronologiques principales, c’est-à-dire les plus importantes et aussi les plus probables, auxquelles aboutit M. Lutoslavski :

1o Le dernier groupe est formé des six dialogues suivants :

Soph., Pol., Phil., Tim., Critias, Lois.

2o Un groupe intermédiaire, précédant immédiatement le dernier, se compose de La République, du Phèdre, du Théétète et du Parménide.

3o Le groupe précédent (premier groupe platonicien) comprend le Cratyle, Le Banquet et le Phédon.

11Quant aux dates des divers dialogues, elles sont fixées approximativement par des allusions historiques : le Ménon peu après 395, l’Euthydème vers 390, le Cratyle après la paix d’Antalcidas (387), Le Banquet peu après 385 ; le Phèdre entre 380 (Panégyrique d’Isocrate) et 378 (mort de Lysias) ; le Théétète peut-être postérieur à 368, car l’auteur n’est pas éloigné d’admettre dans l’activité littéraire de Platon une interruption de dix à douze ans qui expliquerait à la fois la transformation de son système et les modifications de son style.

  • 12 Untersuchungen über Platos Phædrus und Thæetet, 3 articles ap. Archiv für Geschichte der Philosophi (...)

12Les conclusions chronologiques de Lutoslavski ont été confirmées par les recherches mêmes instituées pour les réviser. M. Paul Natorp, répugnant à admettre pour le Phèdre et le Théétète une date aussi tardive, a essayé d’infirmer la thèse de Lutoslavski par une méthode stylométrique un peu différente12. Il a d’abord refait la statistique des mots rares, instituée par Campbell ; et il a trouvé les moyennes suivantes de mots rares (par page Didot) :

1o Moyenne inférieure à 2,5 :

Parm., Crito, Men., Phil., Charm., Apol., Lach., Gorg., Prot.

2o Moyenne de 2,5 à 4,5 :

Phéd., Théét., Soph., Euth., Banq., Crat., Rép.

3o Moyenne de 4,5 à 7,5 :

  • 13 Crit. = Critias ; Crito. = Criton ; Euth. = Euthydème.

Pol., Lois, Phèdr., Crit13., Tim.

13Il remarque que ces trois classes de dialogues correspondent en gros aux trois périodes de la vie de Platon, mais avec des exceptions manifestes et choquantes (Parm. et Phil. dans la lre, Soph. et Euth. dans la 2e). On ne peut donc en tirer aucune conséquence touchant le Théét. et le Phèdre (qui se trouve d’ailleurs dans la 3e).

  • 14 Qui traduit évidemment l’ordre chronologique le plus probable a priori selon l’auteur.

14M. Natorp a ensuite dressé une liste de 1949 mots qui sont propres aux 14 dialogues des groupes B et C dans le tableau suivant14 :

A : Apol., Crito, Prot., Lach., Charm., Men., Gorg.

B : Phèdr., Théét., Euth., Crat., Phéd., Banq., Rép.

C : Parm., Soph., Pol., Phil., Tim., Crit., Lois.

  • 15 C’est-à-dire à l’exclusion de tout autre dialogue.

15Puis il compte combien de ces 1 949 mots chacun de ces 14 dialogues a en commun exclusivement15 avec Les Lois, et il les range par ordre de nombres croissants comme suit : Phéd., Théét., Soph., Banq., Pol., Rép., Phèdr., Tim., Crit.

16Puisque le Tim. et le Crit. apparaissent ainsi voisins des Lois, il compte combien de mots chaque dialogue a en commun exclusivement avec le groupe Tim.-Crit.-Lois, et il trouve l’ordre suivant :

Parm., Gorg., Apol., Prot., Euth., Crat., Théét., Phil., Phéd., Banq., Soph., Rép., Pol., Phèdre.

17Ensuite il compte combien de mots chaque dialogue a en commun exclusivement avec le groupe C tout entier, et il obtient l’ordre suivant (peu différent du précédent) :

Parm., Gorg., Apol., Prot., Euth., Théét., Phéd., Phil., Crat., Banq., Soph., Pol., Rép., Phèdre.

  • 16 Natorp, loc. cit., 1er article.

18Plusieurs autres statistiques analogues conduisent sensiblement au même résultat : le Parm. est toujours le premier ; le Phèdre est toujours le dernier, et le Théét. se place vers le milieu. Nous en conclurons que de telles statistiques on ne peut tirer aucune inférence chronologique ; mais si l’on pouvait en tirer une, elle ne pourrait que confirmer la date tardive du Phèdre, qui se place toujours immédiatement avant le groupe Tim.-Crit.-Lois16.

19Revenant alors à la méthode de Lutoslavski, M. Natorp, parmi ses 500 stylèmes, en choisit 181 qu’il considère comme homogènes et comparables, et en fait le dénombrement dans les 14 dialogues platoniciens. Par ordre de nombres absolus croissants, ces dialogues se rangent ainsi : Euth., Crat., [Crit.], Banq., Parm., Phéd., Phèdr., Théét., Soph., Phil., Pol., Tim., [Rép., Lois].

20Et par ordre de nombres relatifs (proportionnels à la longueur) croissants, comme suit :

[Rép.], Euth., Crat., [Lois], Phéd., Banq., Théét., Parm., Phèdr., Tim., Soph., Phil., Pol., [Crit.].

21On a mis entre crochets les dialogues qui, par leur brièveté ou leur longueur, ne sont pas comparables aux autres. On remarquera que leurs rangs s’intervertissent quand on passe des nombres absolus aux nombres relatifs, ce qui prouve que, comme le soutient Lutoslavski, la stricte proportionnalité n’est pas plus exacte que le nombre absolu, et fausse les résultats en sens inverse. Or, quand on considère ces deux listes, en général concordantes, on constate qu’elles confirment en somme l’ordre chronologique trouvé par Lutoslavski, et que le Phèdre et le Théétète, en particulier, y viennent à un rang assez avancé, après Le Banquet et le Phédon, à côté du Parménide, du Sophiste et du Timée.

22En résumé, à part quelques irrégularités aisément explicables, on retrouve l’ordre général assigné par Lutoslavski aux divers groupes qu’il a distingués.

  • 17 Natorp, loc. cit., 1er article.

23M. Natorp a eu l’idée de comparer les dialogues entre eux en comptant combien de stylèmes ils ont en commun deux à deux ; il pensait ainsi obtenir de leurs affinités relatives une mesure plus exacte que celle qu’on obtient en les comparant tous séparément à un seul (Les Lois). Or de la comparaison des 14 séries ainsi trouvées, il ressort que les derniers dialogues sont constamment, avec la Rép. et Les Lois, le Soph., le Pol., le Phil. et le Tim., et que le Phèdre et le Théét. viennent avant ceux-ci, mais après le Phédon. Encore une fois, cela ne fait que confirmer l’ordre établi par Lutoslavski17.

  • 18 Par exemple, le Théét. contient 356 particularités, le Parm. 106, et ils en ont en commun 29. L’aff (...)
  • 19 Loc. cit., 3e article.

24Au lieu de rapporter le nombre des particularités communes à deux dialogues à leur longueur totale, M. Natorp a eu l’idée de le rapporter au nombre total de particularités qu’ils contiennent18. Chaque couple de dialogues a ainsi une affinité relative plus ou moins grande, qui est un indice de leur plus ou moins grande proximité chronologique. Les nombres les plus élevés sont ceux des couples Soph.-Phil., Soph.-Pol., Théét.-Parm., ce qui confirme l’affinité du Soph., du Pol. et du Phil., et celle du Théét. et du Parm. Mais on constate, d’autre part, que les couples Phéd.-Phil., Crat.-Soph., ont des nombres supérieurs à celui du couple Tim.-Crit., qui a pourtant plus d’affinité qu’aucun autre. Il semble donc que les nombres ainsi déterminés ne puissent pas fournir une sûre mesure de l’affinité mutuelle des dialogues, ni, par suite, de leur proximité dans le temps. M. Natorp reconnaît lui-même que lorsqu’on essaie d’inférer de ces nombres un ordre chronologique, on est inévitablement conduit à des contradictions ; ce qui prouve que cette statistique n’a aucune valeur chronologique19.

25M. Natorp ne s’en tient pas là : il s’efforce de corriger les résultats de ses statistiques par des considérations d’ordre interne, qui sont en général peu probantes, et qui pourraient souvent se retourner contre sa thèse. Il prétend que la courbe du style, au lieu de monter uniformément (selon l’hypothèse de Lutoslavski), subit deux inflexions, l’une en montant pour le Phèdre, l’autre en baissant pour le Parm. et le Phil., ce qui intervertit en apparence leur ordre chronologique. Il explique cette anomalie par le fait que le Parm., en raison de son sujet, a un vocabulaire très restreint, tandis que, pour la même raison, le Phèdre, dialogue poétique et brillant, a un vocabulaire riche et varié. Ces raisons sont fort plausibles ; seulement elles prouvent que les statistiques de M. Natorp ne sont pas concluantes, mais non que celles de M. Lutoslavski ne le soient pas. Et, en effet, le vocabulaire (abondance des mots rares, etc.) est un mauvais critérium chronologique, car il dépend beaucoup des circonstances et du sujet traité ; tandis que la grammaire et la syntaxe (notamment l’emploi des particules) fournissent un critérium plus fixe et plus sûr, parce qu’elles dépendent presque uniquement du tour d’esprit de l’auteur et de sa façon de penser. En un mot, le vocabulaire est un caractère secondaire et accidentel du style ; tandis que la syntaxe, la structure des phrases, la forme des questions et des réponses, etc., sont des caractères essentiels, parce qu’elles constituent le squelette de la pensée et portent la marque personnelle de l’écrivain bien plus que les mots, qui sont du domaine public.

26Malgré toutes ses tables, M. Natorp persiste à soutenir que le Phèdre est antérieur à tous les autres dialogues platoniciens (Phédon, Banquet, Rép.). Mais alors, ce n’était pas la peine de dresser tant de statistiques laborieuses et compliquées, pour en récuser ensuite les conclusions en invoquant des indices internes ; d’autant que, à nos yeux, l’examen de ces indices internes corrobore les résultats de la méthode stylométrique, et montre que le Phèdre est postérieur aux autres dialogues poétiques et mythiques.

27Quant au Théét., s’il ne précède pas immédiatement le Soph., il ne peut lui être de beaucoup antérieur, d’autant plus qu’il est étroitement uni par son contenu au Parménide, qui lui-même se rapproche du Sophiste. Du moment que, comme M. Natorp, on admet que le Soph. et le Parm. appartiennent à la dernière période du platonisme, on n’a aucune raison pour ne pas ranger le Théét., sinon dans la même période, du moins à la fin de la période précédente, à titre de transition ; ce qui n’empêche pas que, comme le veut M. Natorp, le Théét. ne soit postérieur au Phèdre, bien qu’il en reste peu éloigné.

28Enfin, M. Natorp a imaginé une méthode statistique encore plus compliquée, qui consiste à comparer, non plus deux, mais trois dialogues entre eux. Pour chaque dialogue A, il se pose cette question : Le dialogue X a-t-il plus ou moins d’affinité avec le dialogue A que le dialogue Y ? Les réponses (figurées par + et −) forment ainsi pour chacun des 14 dialogues une table à double entrée, chaque entrée se composant des 13 autres dialogues. Mais de tous ces tableaux il est encore bien difficile de dégager un ordre chronologique probable ; et cela se comprend, car de l’inégale affinité que deux dialogues ont avec un troisième, on ne peut tirer aucune conclusion touchant leur ordre absolu dans le temps, et quand pour déterminer celui-ci l’on combine des données aussi nombreuses, on tombe fatalement dans des contradictions. Quoiqu’il en soit, M. Natorp croit pouvoir dégager de ses tables les trois groupes suivants :

A : Euth., Banq., Rép., Phéd. ; − Phèdr., Théét.

B : Parm., Crat.

  • 20 Natorp, loc. cit., 3e article.

C : Soph., Pol., Phil., Tim., Crit., Lois20.

  • 21 M. Otto Immisch (Zum gegenwärtigen Stande der platonischen Frage, ap. Neue Jahrbücher für das klass (...)

29Or le dernier groupe est exactement le même que pour M. Lutoslavski ; il est précédé du Parm., lequel succède lui-même immédiatement au Théét. et au Phèdre, celui-ci étant postérieur aux autres grands dialogues platoniciens : Banq., Rép. et Phéd. C’est là, en somme (à part la place singulière du Crat.) une confirmation complète de la théorie de M. Lutoslavski. Au surplus, celle-ci pouvait déjà invoquer en sa faveur l’accord spontané et imprévu de Campbell, de Dittenberger et de Ritter, qui par des recherches philologiques toutes différentes avaient abouti séparément et sans se connaître à la même conclusion21.

II

  • 22 Celui d’Hermodore, rapporté par Diogène Laërce, affirmant que Platon aurait émigré à Mégare chez Eu (...)
  • 23 Ueberweg a pourtant été le premier à soutenir la date tardive de la trilogie du Théétète, et sa thè (...)

30Or cette conclusion a justement une importance capitale pour déterminer l’évolution de la pensée de Platon. En effet, elle ruine définitivement l’hypothèse de la période éléatico-mégarique, que M. Lutoslavski qualifie de « mythe », attendu qu’elle n’est appuyée que sur un seul témoignage fort suspect22. Cette hypothèse, émise avec réserve par Tennemann, a été adoptée par Schleiermacher, Stallbaum, Hermann, et a passé comme dogme dans les ouvrages classiques de Zeller et d’Uberweg-Heinze23. Elle avait cette conséquence, fort grave, qu’on plaçait entre 399 et 387 la série des dialogues dialectiques qui va du Théétète au Politique ; cela rendait fort difficile à comprendre le rapport de ces dialogues aux dialogues proprement platoniciens (Banq., Phéd., Phèdre, Rép.), que l’on considérait comme postérieurs. Tout s’explique au contraire et s’éclaircit merveilleusement dans la nouvelle hypothèse, et l’ordre et la lumière qu’elle apporte dans cette question si obscure du développement progressif du platonisme ne sont pas la moins forte preuve de sa vérité.

  • 24 Bien que l’exposé qui va suivre doive beaucoup à M. Lutoslavski, il est aussi le résultat de nos ét (...)

31C’est du reste ce que M. Lutoslavski a montré en détail dans la plus grande partie de son grand ouvrage (ch. IV-X) ; cette partie, consacrée en apparence à un exposé historique de la Logique de Platon, est surtout employée à confirmer les conclusions chronologiques de la méthode stylométrique par une analyse comparative et critique de la forme et du contenu des dialogues, de manière à en faire ressortir l’ordre et l’enchaînement. Aussi la Logique de Platon disparaît-elle un peu dans ces chapitres derrière la discussion chronologique, et se trouve mêlée à des détails, non moins intéressants d’ailleurs, sur l’histoire de la métaphysique, de la morale et de la psychologie de Platon. Il y aurait avantage à dégager de cette discussion les lignes générales de l’évolution du système ; c’est ce que nous allons essayer de faire dans les pages suivantes24.

  • 25 L’Euthyphron, l’Apologie et le Criton sont des écrits de circonstance et d’apologie qui ont dû suiv (...)

32Nous ne nous attarderons pas à la période socratique, parce que, si elle prête dans le détail à bien des discussions, elle n’est pas contestée dans son ensemble. Tout le monde reconnaît que Platon a commencé par être le disciple de Socrate, et par composer, en imitant l’enseignement de son maître, les dialogues dits socratiques, soit du vivant de Socrate, soit peu après sa mort25. Les uns (Petit Hippias, Lachès, Charmide, Lysis) sont maïeutiques et propédeutiques ; les autres, plus importants et probablement postérieurs (Prot., Euth., Mén., Gorg.), sont dirigés contre les sophistes, que Socrate avait combattus toute sa vie. Les derniers surtout ont un caractère dialectique et positif qui montre que Platon commence à professer une doctrine personnelle, peu différente encore de celle de Socrate.

33Platon a hérité de la méthode logique de son maître : il emploie comme lui l’interrogation pour réfuter l’erreur et découvrir la vérité, distinguer par une critique purement logique les opinions vraies des fausses. Il pratique comme lui l’induction logique, tirée des exemples de l’expérience vulgaire et fondée sur l’analogie, et la définition, qui conduit à la formation des concepts. Il se réfère encore aux opinions communes, à l’autorité des hommes compétents et sages. Il applique principalement cette méthode à définir les concepts moraux : la tempérance (Charm.), le courage (Lach.), la piété (Euthyphr.), et il aboutit toujours à cette conclusion essentiellement socratique, que toute vertu est une science, que savoir le bien, c’est le faire, et que nul n’est méchant volontairement (P. Hipp.). Il s’ensuit que la vertu peut s’enseigner (Prot., Mén.).

  • 26 Cf. Rép. 438 E (Lutoslavski, op. cit., p. 283).

34Dans la polémique contre les sophistes, l’attention de Platon se trouve attirée sur la logique, sur les conditions formelles du vrai et du faux. Dans le Prot., le critérium de la vérité est encore le principe de contradiction pur et simple, au sens absolu où les sophistes en usaient et en abusaient. Mais déjà dans l’Euthyd. il est obligé, pour réfuter des sophismes grossiers, de spécifier ce principe par des conditions restrictives, de distinguer entre le dictum simpliciter et le dictum secundum quid, c’est-à-dire entre le sens absolu et le sens relatif des termes26.

35Dans le Ménon apparaît la théorie platonicienne de la connaissance, avec la distinction de la science et de l’opinion ; mais la science dérive de l’opinion par une simple transformation logique qui consiste dans la déduction. En même temps, Platon fonde la maïeutique socratique sur l’hypothèse (mythique) de la réminiscence, c’est-à-dire, au fond, de la science infuse et innée (il importe de remarquer que le contenu de la réminiscence n’est pas encore les Idées).

  • 27 Certainement postérieur à la mort de Socrate, à laquelle il fait allusion, ainsi que le Ménon (où f (...)
  • 28 D’après le style, le Ier livre de la Rép. se placerait entre le Gorg. et le Crat. (Lutoslavski, op. (...)

36Le Gorgias27 confirme la distinction de la science et de l’opinion (ou fausse science) : Platon affiche un souverain mépris pour les opinions populaires et pour les politiques vulgaires (comme à la fin du Ménon). Cette distinction se traduit, dans le domaine moral, par la distinction non moins tranchée du plaisir et de la vertu. Platon soutient qu’il vaut mieux subir l’injustice que la commettre, mais d’une manière toute négative (en réfutant logiquement la morale des sophistes) et non d’une manière positive (en montrant que la justice est réellement un bien pour celui qui la pratique). La même thèse est défendue, par les mêmes arguments et contre les mêmes adversaires, dans le Ier livre de la Rép., qui paraît être une réédition du Gorg.28. Ajoutons que (malgré l’avis contraire de Zeller) on ne trouve dans les dialogues précédents aucune trace de la théorie des Idées.

  • 29 Si l’on admet que l’allusion à Égine (433 A) permet de dater le Cratyle de 387 environ, on constate (...)
  • 30 Le Banquet déclare expressément qu’il n’y a pas d’autre moyen de se rendre immortel (208 AB).

37C’est à la fin du Cratyle29 qu’apparaît cette théorie, en opposition avec la doctrine d’Héraclite (dont Cratyle est le disciple). Rappelons comment Aristote explique la genèse du platonisme : il est né de la synthèse du socratisme, qui cherchait la vérité dans les concepts généraux, et de l’héraclitéisme, qui présentait le monde sensible comme un perpétuel devenir. Pour trouver à la science un fondement objectif immuable, Platon est naturellement amené à réaliser le concept socratique sous forme d’Idée. Toute chose sensible a son Idée ; l’ensemble des Idées constitue un monde intelligible dont le monde sensible n’est que la copie ou le reflet. L’idée s’oppose aux choses par tous ses caractères essentiels (unité, immortalité, pureté, perfection). Le seul moyen de la connaître est primitivement l’intuition rationnelle, présentée dans Le Banquet sous une forme presque mystique : l’âme s’élève par une sorte d’enthousiasme des beautés sensibles au Beau intelligible, à l’idée du Beau qu’elle y reconnaît (en vertu de la réminiscence). De même, la vertu consiste (dans le Phédon) à se détacher des choses sensibles, à se délivrer de la prison du corps, à s’affranchir des sens, pour contempler les Idées pures ; c’est une morale d’ascétisme et de mortification : il faut mourir au monde sensible pour renaître dans le monde intelligible, et y acquérir la véritable immortalité en s’assimilant aux Idées éternelles30. Platon arrive ainsi à creuser un abîme entre le monde sensible, simple apparence, et le monde intelligible, seule réalité, et par suite entre le corps et l’âme, considérés comme appartenant respectivement à ces deux mondes. Seulement on ne peut plus comprendre, ni comment l’âme d’essence idéale, a pu s’incarner dans un corps, ni comment, une fois plongée dans le monde sensible, elle peut s’élever à la contemplation des Idées transcendantes. Cette double difficulté va diriger toute l’évolution ultérieure du système, qui tendra de plus en plus à rapprocher les deux mondes et à combler leur intervalle par des intermédiaires ; d’autant plus que Platon, revenu de son premier enthousiasme idéaliste, va s’intéresser de nouveau aux problèmes pratiques, et s’efforcer de faire passer ses théories dans la réalité au moyen de la politique et de l’éducation.

  • 31 À cette raison, déjà très forte, de considérer la Rép. et le Phèdr. comme postérieurs au Banq. et a (...)
  • 32 Ce qui est une nouvelle raison de considérer le Phèdre comme postérieur au Phédon et même à la Rép. (...)
  • 33 Comme chez Aristote, il y a maintenant une vertu pour chaque état social (la femme, l’enfant, l’esc (...)

38Le principal de ces intermédiaires est l’âme elle-même, déjà figurée dans Le Banquet par Éros, le démon interprète des hommes et des dieux, lien du ciel et de la terre. Mais pour cela il faut que sa nature devienne intermédiaire et composite. De là vient la théorie des trois parties de l’âme, exposée dans la Rép. et dans le Phèdre (et absente du Banq. et du Phédon31). Cette théorie est illustrée par celle des trois classes de la cité (présentée comme une allégorie de l’âme) et lui sert à son tour de fondement. L’âme est un être complexe, qui participe aux deux mondes ; par la raison, elle possède et contient en elle les Idées ; par le θυμός et l’ἐπιθυμητιϰόν, elle s’incarne dans le corps pour l’animer et le diriger. Aussi apparaît-elle, non plus seulement comme principe de la vie des êtres organisés (Phéd.), mais comme principe du mouvement dans tout l’Univers (Phèdr.)32. Cette théorie de l’âme fournit une nouvelle conception de la vertu, non plus une et réduite à la seule science (Socrate), mais complexe et hétérogène : la sagesse, le courage et la tempérance sont les vertus propres des trois parties de l’âme ; et la justice, vertu suprême, consiste dans leur harmonie hiérarchique. La vertu ne consiste plus à sacrifier le corps à l’âme, le sensible à l’idéal, les passions à la raison, mais à les subordonner et à les discipliner. Par là s’explique et se justifie enfin la thèse du Gorgias : la vertu est bonne en elle-même, elle est le souverain bien, parce qu’elle est la santé de l’âme, tandis que le vice consiste dans la maladie de l’âme et la discorde de nos facultés. La morale sociale est calquée sur la morale individuelle : la justice consiste dans l’ordre et la subordination normale des classes de la cité ; pour chaque citoyen, la vertu consiste à faire son office, c’est-à-dire à vaquer aux occupations de son état. À cette division du travail correspond la division de la vertu, chaque classe ayant sa vertu propre, indépendante de la science ou sagesse33.

  • 34 Lutoslavski, op.cit., p. 317.

39La logique de Platon se développe et se perfectionne en même temps. À l’induction socratique fondée sur l’opinion vulgaire, il substitue la déduction hypothétique qui prend pour point de départ une idée connue a priori, quitte à déduire à son tour cette idée d’une autre et à remonter ainsi de principe en principe jusqu’au principe suprême, qui est l’idée du Bien. Ainsi s’établit une certaine hiérarchie entre les Idées ; Platon reste fidèle au finalisme socratique en plaçant au sommet l’idée du Bien, comme raison d’être de toutes les autres et par suite de toutes les choses sensibles qui en participent. La distinction absolue des deux mondes est encore maintenue dans la Rép. : la science a pour objet l’Être, c’est-à-dire les Idées ; l’ignorance a pour objet le non-être (ce qui n’est pas), et l’opinion vraie a pour objet le devenir (ce qui peut être autre qu’il n’est) (479 A). Mais à cette opinion, qui est le mode de connaissance approprié au monde sensible, aux choses qui changent, le Phèdre reconnaît une certaine valeur, bien plus que le Ménon. De plus, entre la science et la sensation s’intercalent des connaissances qui constituent autant d’échelons pour s’élever aux Idées : d’une part, la connaissance sensible, l’opinion, se précise et s’épure par les mesures exactes, qui soumettent tous les phénomènes au raisonnement et au calcul (Rép. 602 D). D’autre part, les mathématiques pures sont une préparation et un succédané de la dialectique, puisque, au surplus, elles emploient, elles aussi, la déduction hypothétique ; et, quoiqu’elles soient bien supérieures aux mathématiques appliquées (astronomie), elles s’y relient néanmoins, et permettent ainsi de passer progressivement de la perception sensible à l’Idée pure. Le pont est décidément jeté entre les deux mondes, et, comme on voit, au moyen des mathématiques et des mesures physiques34. Il y a là le germe de la physique du Timée et du pythagorisme platonicien.

  • 35 Comparer par ex. Gorg. 464-5 à Phèdr. 270 B. M. Lutoslavski croit voir dans le Phèdre (non sans vra (...)

40Par le fait qu’il reconnaît à l’opinion une valeur provisoire et préparatoire, Platon réhabilite dans une certaine mesure l’éloquence et la poésie, ainsi que les législateurs et les poètes, qui tous n’ont pour guide que l’opinion vraie ; c’est ce que montre le Phèdre par son contraste avec le mépris intransigeant dont témoigne le Mén. La rhétorique elle-même est un auxiliaire utile de la dialectique : ne faut-il pas s’adresser, non seulement à la raison des hommes, mais à leur cœur et à leurs passions, pour les convertir au vrai et au bien ? (Phèdre, 261 AB). La rhétorique est donc bonne, à la condition qu’elle se subordonne à la dialectique ; et comme elle suppose une connaissance profonde des âmes, le meilleur orateur sera le philosophe. Nous sommes loin du dédain socratique pour les artifices et les « flatteries » de la rhétorique, si vivement exprimé dans le Gorgias35.

41Enfin le Phèdre contient l’indication d’une méthode dialectique plus savante et plus compliquée, qui va devenir prépondérante dans la dernière période. C’est la double méthode de définition et de division des concepts, d’où résulte leur classification par genres et par espèces. Cet art des divisions est le privilège du philosophe ; il lui permet de démêler et de réfuter les sophismes… et au besoin d’en commettre (Phèdr., 262 B, 273 D). Cela annonce et prépare la distinction du sophiste et du philosophe (Parm., Soph., Phil.).

42C’est du reste cet art que Platon applique désormais avec rigueur et persévérance dans les définitions et les classifications en apparence futiles ou pointilleuses qui caractérisent les dialogues « dialectiques », et qui semblent surtout destinées à donner des échantillons de sa nouvelle méthode. Ces dialogues se distinguent déjà des autres par leur forme, moins dramatique et plus dogmatique : la conversation y ressemble moins à une discussion qu’à une leçon, et se rapproche du discours suivi adopté dans Tim., Crit. et Lois. La diminution de l’intérêt scénique se traduit par l’arrangement en trilogie, qui épargne la peine de dessiner de nouveaux caractères, et qui rapproche ces dialogues du Timée et du Critias ; d’autant plus que les deux trilogies (celle du Soph., et celle du Tim.) se rattachent à des dialogues où elles ne sont ni annoncées ni prévues (Rép., Théét.) et sont restées toutes deux inachevées. Enfin le personnage de Socrate s’y efface devant des personnages parfois anonymes qui prennent sa place et parlent au nom de Platon (l’Éléate, Parménide, Timée, l’Athénien). Tout cela nous révèle un nouveau Platon, de moins en moins socratique et de plus en plus dogmatique.

43Le Théétète en particulier n’a rien, malgré l’apparence, d’un dialogue socratique : bien qu’il soit en partie consacré à la réfutation de Protagoras, il suffit de le comparer aux dialogues dirigés contre les sophistes pour mesurer la distance qui les en sépare. Au lieu de combattre le sophiste corps à corps, Socrate s’adresse à un jeune homme docile et bien disposé ; au lieu de discuter la doctrine pied à pied et de la réduire à l’absurde, il commence par l’exposer dans toute sa force et par l’approfondir, en montrant dans la physique héraclitéenne l’origine du sensualisme de Protagoras. À ce sensualisme il oppose l’idéalisme absolu des Éléates ; il parle de Parménide avec une respectueuse admiration, tout en annonçant le Parménide (Théét., 183 E). Quant au fond du sujet, il est double : la question logique est celle de la possibilité de l’erreur, que le phénoménisme sensualiste rendait inexplicable aussi bien que l’idéalisme radical des Éléates. La question métaphysique correspondante est le problème de l’être : l’être est-il le monde sensible dans son perpétuel devenir, ou les Idées absolues dans leur essence immuable ?

  • 36 De même, dans le Soph., Platon montre que si l’on refuse, au nom du principe de contradiction, d’ad (...)
  • 37 Cf. le Soph. (244 B et suiv.), où Platon réfute la thèse éléatique : « L’Être est un », en montrant (...)

44Ces deux questions, posées dans le Théétète, ne sont résolues que dans le Soph. Mais auparavant Platon réfute l’idéalisme éléatique par sa propre méthode logique, en montrant que si l’on pose les idées comme absolues, et qu’on déduise les conséquences logiques de cette thèse, on aboutit à des contradictions qui la ruinent36. C’est l’objet des antinomies du Parm.37 dont la première partie expose les difficultés auxquelles se heurte la théorie des Idées, quand on pose celles-ci comme « séparées », sans communication avec le monde ni entre elles. La transcendance des Idées ne permet d’expliquer ni le monde, ni la connaissance. Cela prépare la théorie de la participation ou du mélange des Idées, développée dans Le Sophiste.

  • 38 « Pourquoi pas aussi un corps. » dit spirituellement M. Lutoslavski. Op. cit., p 424.
  • 39 Cf. Tim., 30 B, 37 C, 46 D.

45Le Sophiste, avons-nous dit, résout d’abord le problème de l’erreur, en admettant l’existence du non-être, non pas du non-être absolu, du néant dont on ne peut rien penser ni dire, mais du non-être relatif qui réside au sein même des Idées, par le fait seul qu’elles sont plusieurs et différentes, et qui consiste à « être autre ». C’est ce non-être qui permet aux Idées de se mélanger entre elles, mais non au hasard : et la dialectique est justement la science des combinaisons possibles (ou vraies) des Idées, tandis que l’erreur consiste à former des combinaisons impossibles (ou fausses). D’autre part, au point de vue métaphysique, Platon réfute tour à tour le sensualisme matérialiste et le monisme idéaliste, et adopte une solution intermédiaire. L’Être est, non pas un, mais plusieurs : il est constitué par un monde d’idées en connexion réciproque, et dont les combinaisons produisent les choses sensibles. En ce sens, les choses sensibles sont un mélange d’être et de non-être, et c’est précisément pour cela qu’elles deviennent. Mais puisque le non-être lui-même est (et est une Idée mêlée aux autres), ce mélange acquiert une réalité égale, il devient même la réalité complète et totale, d’autant que les idées y sont immanentes et n’existent qu’en lui. En un mot, Platon restitue à l’Univers la réalité dont il l’avait dépouillé au profit des Idées transcendantes ; et c’est ce qu’il veut dire quand il affirme que l’Être réel et parfait (τὸ παντελῶς ὄν) possède la raison, l’âme, la vie et le mouvement (Soph., 248 E.) On a cru à tort qu’il attribuait aux Idées toutes ces propriétés38, car il affirme aussitôt après que les Idées ne peuvent exister qu’immuables et en repos (249 BC ; cf. 248 BJ), et que la raison, la vie, etc., ne peuvent appartenir qu’à l’âme39, de sorte qu’en fin de compte il se dit obligé de considérer le mouvement et les choses qui se meuvent comme existant réellement (249 A). Mais c’est l’univers (τὸ ὄν, τὸ πᾶν, 249 CD) qu’il ne saurait concevoir comme immobile et privé de vie et de pensée ; et c’est pourquoi il lui attribue une âme et une raison, c’est-à-dire l’immanence des Idées. En un mot, il refuse également d’admettre le Tout immobile des Éléates et le Tout en mouvement d’Héraclite, et il professe que l’Univers est un mélange de repos et de mouvement, de matière et d’idées, et que c'est là la réalité véritable.

  • 40 Le μέτριον du Phil. se trouve défini dans le Pol. (284-5).

46Les conséquences morales de cette nouvelle métaphysique sont développées dans le Philèbe. Le souverain bien n’est pas sans doute le plaisir, qui appartient au devenir, au genre infini ; mais il n’est plus la science abstraite et pure, état idéal et « divin », mais par là même irréel et surhumain. L’être est à présent défini par la « puissance d’agir et de pâtir » (Soph., 247 D). Son bonheur ne peut être celui d’une pierre : il doit être un mélange de contemplation et d’action, de science et de plaisir, où la raison domine pour y faire régner l’harmonie et la proportion. Le souverain bien consiste avant tout dans la mesure, non pas dans les Idées, mais dans l’application des Idées, comme règle pratique, à l’expérience sensible40.

47Que ce soit bien là la pensée de Platon, c’est ce que prouve tout le Timée. C’est par l’âme, qui leur sert de véhicule mythique, que les Idées s’incarnent dans le devenir et régissent les mouvements de l’Univers. L’âme est considérée comme la cause du mouvement et du devenir en général, c’est-à-dire du mélange de l’être et du non-être, dont elle est elle-même constituée. C’est elle la troisième nature, intermédiaire, qui entre dans le cratère du démiurge ; c’est elle aussi le 4e principe du Philèbe, la cause du mélange du fini et de l’infini (plus exactement, de la limite et de l’illimité), c’est-à-dire des Idées et de la matière. Quant à cette matière, dont l’espace n’est que l’image, et qui constitue non seulement les choses sensibles, mais les Idées elles-mêmes, c’est le non-être du Soph. ou l’infini du Phil., ou encore, au point de vue mathématique, la dyade indéfinie du grand et du petit, c’est-à-dire l’idée de grandeur continue, susceptible de toutes les déterminations idéales. Ainsi s’achève l’évolution du système : les Idées elles-mêmes sont le produit du mélange de l’un et de l’infini ; elles sont donc au fond de la même nature que les âmes et que les choses. L’abîme creusé entre les Idées et le monde sensible se trouve comblé, et leur opposition se résout en unité.

48Par là s’explique enfin ce pythagorisme de Platon dont Aristote nous a transmis la lettre plutôt que l’esprit, et où l’on a cru voir une seconde philosophie, alors qu’il n’est que l’aboutissement naturel de tout le platonisme. Si les Idées sont un mélange d’un et d’infini, elles sont de même nature que les nombres, qui résultent de l’application de l’unité à la grandeur infinie. Les nombres sont aussi des Idées, mais des Idées qui régissent les phénomènes naturels, et qui expriment mieux que toute autre la domination de la raison sur la matière. C’est pourquoi l’âme du monde, chargée de diriger les astres, est composée de nombres (n’est-elle pas le « lieu des Idées » ?) et de même les âmes individuelles, qui ont pour office de comprendre l’ordre universel et de l’imiter par leurs propres pensées. Platon a esquissé une explication mécanique et géométrique de la nature analogue en principe à celle de Descartes, et il a eu le mérite singulier d’entrevoir que cette explication devait résulter de l’application des mathématiques à la physique.

  • 41 Métaphysique, 1084 b 23.
  • 42 Théét., 185 C ; Parm., 129 E, 136 A ; Soph., 254 DE ; Tim., 37 AB.

49Aristote lui a reproché d’avoir cherché le général à la fois dans les concepts et dans les notions mathématiques41 ; en cela, il a parfaitement défini les deux pôles de la pensée de Platon, ou plutôt les deux termes entre lesquels elle a évolué. Parti de la doctrine logique et morale de Socrate, Platon a abouti à un pythagorisme que ses successeurs n’ont fait qu’exagérer et fausser. Il a commencé par ériger les concepts socratiques en Idées, c’est-à-dire en êtres absolus, pour justifier et fonder la science. Puis il s’est aperçu que, pour expliquer l’erreur (fausse science) et l’opinion (moindre science), il fallait admettre l’existence du non-être et rétablir la communication entre les Idées et le monde ; il a été ainsi amené à rendre à celui-ci la réalité dont il l’avait d’abord dépouillé. En logique, Platon part de l’induction socratique, puis lui substitue la déduction hypothétique, la méthode des divisions et classifications de concepts, et ébauche la table des catégories42. En morale, il part de la vertu socratique identique à la science ; puis, distinguant dans l’âme diverses facultés et dans la cité diverses classes, il admet une pluralité de vertus hétérogènes. Après avoir fait consister le souverain bien dans la contemplation rationnelle des Idées, il en fait un mélange harmonieux de science et de plaisirs purs, où la raison joue un rôle dominant, mais non plus exclusif. À la morale ascétique du Gorgias et du Phédon, qui prêche le détachement des sens et du corps, le renoncement au monde sensible, succède une morale humaine et naturaliste qui recommande l’exercice harmonieux de toutes nos facultés. De même, après avoir (sous l’influence décourageante de la mort de Socrate) témoigné un grand mépris pour les politiciens et les rhéteurs, et une grande aversion pour la vie pratique, Platon se présente comme un réformateur politique et social, voire même comme un maître de rhétorique, et rêve de devenir un législateur et un fondateur de cités. Enfin, après avoir dédaigné le monde sensible comme un vain fantôme et une trompeuse apparence, il lui restitue une existence et une valeur réelles, et, sans espérer jamais arriver à une certitude que la connaissance de la nature ne compte pas, il essaie d’expliquer le monde physique par un mécanisme géométrique qui permette de soumettre les phénomènes à la mesure et au nombre, c’est-à-dire aux Idées. Il a ainsi passé d’une manière progressive et continue du dualisme au monisme, de la transcendance à l’immanence, de l’idéalisme au réalisme, des concepts aux nombres, de la dialectique aux mathématiques.

Notes

1 [Bertrand Russel, Correspondance sur la Philosophie, la Logique et la Politique avec Louis Couturat (1897-1913). Édition et commentaire par Anne-Françoise Schmid, Paris, Éditions Kimé, 2001, p. 314.]

2 The origin and growth of Plato’s logic (London, Longmans, Green and Co, 1897).

3 The Sophist and Politicus of Plato with a revised text and english notes, by the Rev. Lewis Campbell, Prof. of Greek in the University of St Andrews (Oxford, Clarendon Press, 1867).

4 En fait, on a pris des nombres proportionnels à ceux-là, de manière à ramener à 1 celui des Lois, comme il est naturel.

5 Op. cit., p. 152.

6 Op. cit., p. 152.

7 Il se borne à affirmer que le Gorgias est probablement le dernier de ce groupe.

8 Op. cit., p. 187.

9 Il est à remarquer que les recherches de Campbell et de Lutoslavski répondent précisément aux vœux de certains critiques de la stylométrie (par ex. Zeller) qui réclamaient des études d’ensemble qui tinssent compte de tous les détails significatifs du style et en fournissent un portrait exact et complet.

10 Cette hypothèse a été notamment émise par Blass pour maintenir l’ancienneté du Phèdre malgré les indices tirés du style.

11 À l’exception du couple Timée-Critias, pour les raisons indiquées plus haut. On remarquera que la plupart de ces épreuves de comparaison portent sur des morceaux de même longueur.

12 Untersuchungen über Platos Phædrus und Thæetet, 3 articles ap. Archiv für Geschichte der Philosophie, t. XII et XIII (1899).

13 Crit. = Critias ; Crito. = Criton ; Euth. = Euthydème.

14 Qui traduit évidemment l’ordre chronologique le plus probable a priori selon l’auteur.

15 C’est-à-dire à l’exclusion de tout autre dialogue.

16 Natorp, loc. cit., 1er article.

17 Natorp, loc. cit., 1er article.

18 Par exemple, le Théét. contient 356 particularités, le Parm. 106, et ils en ont en commun 29. L’affinité du Théét. pour le Parm. serait mesurée par 29/356, l’affinité du Parm. pour le Théét. par 29/106. Il est naturel de prendre pour mesure de leur affinité mutuelle la fraction 29/356 x 106.

19 Loc. cit., 3e article.

20 Natorp, loc. cit., 3e article.

21 M. Otto Immisch (Zum gegenwärtigen Stande der platonischen Frage, ap. Neue Jahrbücher für das klassische Altertum, t. III, cah. 6-9, 1899), tout en critiquant assez sévèrement la méthode stylométrique, reconnaît qu’elle a tout au moins établi un résultat certain : c’est que le Théét., le Parm., le Soph., le Pol. et le Phil. appartiennent à la dernière période de la vie de Platon, et traduisent une réforme de son système. — Quant au Phèdre, que le même auteur date de 403 (du vivant de Socrate !) cette thèse nous paraît absolument invraisemblable. D’ailleurs M. v. Wilamowitz, qui plaçait autrefois le Phèdre à cette époque, s’est rangé depuis lors à l’avis des philologues qui le placent vers 380.

22 Celui d’Hermodore, rapporté par Diogène Laërce, affirmant que Platon aurait émigré à Mégare chez Euclide après la mort de Socrate pour fuir « les tyrans ». (Op. cit., p. 43 sqq.)

23 Ueberweg a pourtant été le premier à soutenir la date tardive de la trilogie du Théétète, et sa thèse a été confirmée par Tocco, Teichmüller, Peipers et Jackson.

24 Bien que l’exposé qui va suivre doive beaucoup à M. Lutoslavski, il est aussi le résultat de nos études antérieures, notamment d’un cours que nous avons fait en 1894-93 à l’Université de Toulouse sur le Système de Platon considéré dans son développement historique. Ce cours lui-même nous avait été suggéré par les leçons de M. Brochard à la Sorbonne (en 1893) où notre savant maître avait fait ressortir l’évolution de la morale platonicienne, et remarqué que le Théét. et le Soph. étaient pour la logique l’analogue de ce que le Phil. est pour la morale (dont il marque la dernière phase). Nous n’avons eu qu’à développer ces précieuses indications pour dresser le plan du cours susdit, où, par une inconséquence regrettable, due à l’autorité prépondérante de Zeller, nous restions encore fidèle à l’hypothèse de la « période mégarique ». D’autre part, la lecture de Teichmüller, avec qui nous nous étions rencontrés dans l’interprétation des mythes de Platon, nous avait déjà révélé le véritable sens du passage capital du Sophiste (249 BC) qui marque la transformation décisive de l’ontologie platonicienne.

25 L’Euthyphron, l’Apologie et le Criton sont des écrits de circonstance et d’apologie qui ont dû suivre de près la mort de Socrate (399).

26 Cf. Rép. 438 E (Lutoslavski, op. cit., p. 283).

27 Certainement postérieur à la mort de Socrate, à laquelle il fait allusion, ainsi que le Ménon (où figure Anytos).

28 D’après le style, le Ier livre de la Rép. se placerait entre le Gorg. et le Crat. (Lutoslavski, op. cit., p. 321).

29 Si l’on admet que l’allusion à Égine (433 A) permet de dater le Cratyle de 387 environ, on constate que c’est précisément la date de l’ouverture de l’Académie.

30 Le Banquet déclare expressément qu’il n’y a pas d’autre moyen de se rendre immortel (208 AB).

31 À cette raison, déjà très forte, de considérer la Rép. et le Phèdr. comme postérieurs au Banq. et au Phéd. (a fortiori au Gorg.), nous ajouterons celle-ci, que la métempsychose, absente des mythes du Gorg. et du Phéd., apparaît au contraire dans la Rép. et le Phèdr. et devient prépondérante dans le Tim. et Les Lois ; et de plus, que l’eschatologie du Phèdre (249 AB) paraît rappeler et développer celle de la Rép. (615-17).

32 Ce qui est une nouvelle raison de considérer le Phèdre comme postérieur au Phédon et même à la Rép. car la conception de l’âme comme principe de mouvement en est absente, tandis qu’elle domine dans Tim. et Lois. (Lutoslavski, op.cit., p. 332 et suiv.)

33 Comme chez Aristote, il y a maintenant une vertu pour chaque état social (la femme, l’enfant, l’esclave même).

34 Lutoslavski, op.cit., p. 317.

35 Comparer par ex. Gorg. 464-5 à Phèdr. 270 B. M. Lutoslavski croit voir dans le Phèdre (non sans vraisemblance) le plan de la Rhétorique d’Aristote, ou plutôt la trace d’un enseignement oral et technique de la rhétorique, qu’Aristote n’aurait guère eu qu’à rédiger.

36 De même, dans le Soph., Platon montre que si l’on refuse, au nom du principe de contradiction, d’admettre toute relation entre les idées (sous prétexte qu’une idée ne peut être autre qu’elle-même) on rend impossible le jugement et par suite la science.

37 Cf. le Soph. (244 B et suiv.), où Platon réfute la thèse éléatique : « L’Être est un », en montrant qu’elle est contradictoire : si l’Être est un, il est plusieurs. Il est ainsi amené à restreindre la portée du principe de contradiction, auquel les Éléates accordaient une valeur absolue, et à le formuler avec les mêmes réserves qu’Aristote (Soph. 230 B). De même il distingue, avant Aristote, la négation de la privation, et les contraires des contradictoires : le principe du milieu exclu ne vaut que pour les contradictoires, et non pour les contraires.

38 « Pourquoi pas aussi un corps. » dit spirituellement M. Lutoslavski. Op. cit., p 424.

39 Cf. Tim., 30 B, 37 C, 46 D.

40 Le μέτριον du Phil. se trouve défini dans le Pol. (284-5).

41 Métaphysique, 1084 b 23.

42 Théét., 185 C ; Parm., 129 E, 136 A ; Soph., 254 DE ; Tim., 37 AB.

© ENS Éditions, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540