Introduction

1Lors des entretiens conduits en Malaisie auprès de responsables d’ONG, de leaders politiques, d’étudiants ou de syndicalistes, deux maîtres-mots ressortaient de leurs discours pour décrire leurs modalités d’action, à savoir ceux de coalition et de réseaux. L’importance que les Malaisiens impliqués dans des luttes civiques ou politiques confèrent à ces deux stratégies les rapproche de leurs homologues cambodgiens (voir chapitre iii). Dans les deux contextes nationaux des militants peu nombreux doivent regrouper leurs modestes forces et partager leurs informations face à des régimes répressifs qui contrôlent tous les rouages de l’appareil d’État et les médias officiels. De plus, les partis hégémoniques avec lesquels ils composent sont au pouvoir depuis des décennies et ont réaménagé la Constitution afin de réduire au maximum les libertés et les possibilités d’alternance démocratique. Toutefois, le parallèle entre les deux pays s’arrête là. En Malaisie la coalition est un mode d’action généralisé, mis en œuvre par les partis au pouvoir comme par les forces d’opposition.

2Son enracinement dans la culture politique du pays dénote de possibles convergences d’intérêts entre forces constituées mais aussi d’identités irréductibles faisant obstacle à leur fusion. En effet, la Malaisie de ce début de xxi^e siècle reste soumise à des lignes de fracture ethniques et religieuses qui résultent des migrations indiennes et chinoises orchestrées par le colonisateur britannique, des droits communautaires spécifiques et inégaux que ce même colonisateur instaura1 et enfin d’une pérennisation postcoloniale de ce régime inégalitaire par le biais d’une ségrégation positive en faveur de la majorité malaise musulmane initiée en 1971 et poursuivie depuis. Selon le recensement de 2010, les vingt-huit millions trois cent mille habitants que comptait le pays se distribuaient en trois catégories ethniques officielles : les Bumiputera (« fils du sol ») qui représentent 67,4 % de la population dont 63,1 % pour les seuls Malais, les Chinois (24,6 %) et les Indiens (7,3 %). Ces proportions recoupent largement celles relatives à l’affiliation religieuse puisque le pays comptait alors 61,3 % de musulmans, 19,8 % de bouddhistes (dont la pratique religieuse intègre le plus souvent des éléments confucéens et taoïstes), 9,2 % de chrétiens et 6,3 % d’hindouistes2. Très symptomatique d’une doxa officielle qui participe activement à la construction des frontières ethniques, le Département national des statistiques ignore la double filiation des enfants nés de mariages mixtes. En Malaisie les Sino-Malais, Sino-Indiens ou Indo-Malais n’existent pas officiellement dans un contexte politique où le franchissement des frontières ethniques et religieuses est découragé. Ainsi, à l’obstacle que constitue la conversion à l’islam, les autorités ajoutent des barrières légales aux mariages entre la majorité malaise et les minorités chinoise ou indienne3. Le système éducatif hérité de la colonisation est lui aussi cloisonnant. Il offre aux enfants des minorités chinoise et indienne la possibilité d’une scolarisation ayant pour médium principal le mandarin ou le tamoul, que ce soit dans le primaire, via les national-type schools, ou dans le secondaire par l’entremise des independent high schools que supervisent dans le cas chinois les dong jiao zong (les comités d’écoles chinois)4. Rien d’étonnant donc à ce que les attachements communautaires l’emportent sur le sentiment d’unité nationale et que les différents groupes se déprécient mutuellement. Selon une enquête réalisée en 2006 par le Merdeka Centre for Opinion Research auprès d’un panel représentatif de mille deux cents personnes contactées par téléphone, 42 % des sondés ne se déclaraient pas malaisien en premier, mais d’abord malais, chinois ou indiens ; 46 % considéraient que l’ethnicité était importante lors des élections et 70 % affirmaient aider en priorité les gens de leur groupe. Dans le même sondage 34 % affirmaient ne jamais prendre un repas avec un membre d’une autre ethnie ; 71 % des Malais qualifiaient les Chinois de cupides ; 64 % des Malais et 58 % des Chinois considéraient les Indiens comme peu dignes de confiance ; en retour 63 % des Chinois et 43 % des Indiens faisaient de la fainéantise un trait de caractère typique des Malais5.

3Depuis la création de l’United Malays National Organisation (UMNO) en 1946, le champ des forces politiques reflète et entretient ces clivages, aboutissant à une lutte pour l’hégémonie structurée selon l’opposition groupe dominant (Malais) / groupes subalternes (Chinois, Indiens). Comme l’ont soutenu Antonio Gramsci et à sa suite les historiens indiens du groupe des Subaltern Studies, ce rapport d’opposition se traduit dans la pratique politique par un jeu d’influences mutuelles entre les dominants et les subalternes qui rejaillit non seulement sur leurs modes d’action mais aussi sur leur organisation. D’un côté, les subalternes font pression sur les formations politiques dominantes en agissant en force d’opposition ; en retour ces dernières cherchent à gagner la coopération des subalternes à travers la création de nouveaux partis, ou d’agglomérats de partis qui intègrent certains de leurs représentants (Gramsci 1996, p. 52 ; Guha 1988, p. 35-36). Dans le cas malaisien la dialectique dominant – subalternes s’est concrétisée dès la veille de l’indépendance par la création de partis qui défendaient les intérêts des subalternes et en retour par des coalitions initiées par le parti dominant et qui intégraient sur la base d’une plateforme d’action commune certains groupes représentant les minorités. Ce rapport dialectique qui alterne les postures de la confrontation et de la coopération entre dominant et subalternes reste encore aujourd’hui le principal schème structurant le champ politique national. Ainsi, le Barisan Nasional (« Front national ») − coalition actuellement aux commandes du pays – compte non seulement l’UMNO, parti hégémonique qui veille aux intérêts des Malais musulmans, mais aussi L’UPKO6, le parti Rakyat Sarawak et le parti Bersatu Sabah qui défendent la cause des Bumiputera non malais (Dukun-Kadazan, Iban). S’y ajoutent la Malaysian Chinese Association, le Sarawak United People’s Party et le Liberal Democratic Party dont les membres et l’électorat sont chinois et le Malaysian Indian Congress, composé de Malaisiens d’ascendance indienne. De même, au sein de la coalition d’opposition appelée Pakatan rakyat (« le Pacte du peuple »), le Pan-Malaysian Islamic Party (PAS), dont le projet politique est d’instaurer un État islamique régi par la charia, vise l’électorat malais-musulman conservateur7. Quant aux partis de la coalition qui s’affirment « multiraciaux », il leur faut déployer des efforts considérables pour élargir leur électorat au-delà de la communauté ethnique d’où proviennent la majorité de leurs adhérents et à laquelle ils sont identifiés. Ainsi les deux autres composantes du Pakatan Rakyat, le Democratic Action Party (DAP) et le Parti Keadilan Rakyat (PKR) sont-ils perçus dans l’opinion publique comme des formations avant tout chinoise et malaise, bien que ces partis présentent depuis 2004 des candidats d’autres groupes ethniques aux élections générales ou aux assemblées des États de la Fédération, dont plusieurs ont été élus en 2008 et 20138. Il en va de même, au sein du Barisan Nasional, pour le parti Gerakan Rakyat, composé à 80 % de Chinois et à 15 % d’Indiens et qui est malgré ce panachage perçu comme un parti de Chinois, le rapport dominant/subalternes s’étendant même au sein des formations de statut subalterne qui s’évertuent à le dépasser.

4Le vaste secteur des organisations non gouvernementales n’échappe pas à ces clivages ethniques ou religieux. Les organisations musulmanes n’offrent des services éducatifs, sociaux ou médicaux qu’à leurs coreligionnaires, principalement malais ; les Chinois ont leurs propres associations, pour la plupart fédérées dans le cadre des Chinese Assembly Halls des différents États9, qui offrent des services spécifiques en matière éducative, religieuse et culturelle ainsi qu’une aide sociale et médicale aux plus démunis, et il en va de même pour la communauté indienne hindoue. Les églises chrétiennes, malgré leur externalité culturelle qui pourrait avoir un effet transcendant, contribuent aussi au cloisonnement ambiant en multipliant les congrégations ethniquement homogènes pour éviter de possibles tensions. Même les ONG qui se battent pour des causes universelles comme les droits de l’homme ou l’égalité des genres tendent à être orientées ethniquement. Il en va ainsi de Sisters in Islam (SIS), l’une des principales ONG féministes du pays qui vise les femmes musulmanes opprimées. De même des ONG impliquées dans la lutte contre la grande pauvreté, telles que le Group of Concerned Citizens (GCC) ou le Community Development Centre (CDC) se sont initialement formées pour la défense des ouvriers des plantations d’hévéa ou de palmiers à huile et les habitants des squats urbains qui étaient surtout tamouls. Animées par des Indiens, étudiants ou avocats, elles agissent surtout au profit des membres défavorisés de leur minorité.

5Si le communautarisme offre le cadre de base pour appréhender en Malaisie la coévolution en cours des sphères publique et politique, l’emprise de l’UMNO sur ces deux sphères depuis 1946 est un autre facteur-clé à prendre en compte. L’UMNO détient en effet le record mondial de longévité d’un parti politique au pouvoir, puisqu’il préside à la destinée du pays depuis 1957, date de l’indépendance. En 2013 il revendiquait trois millions quatre cent mille adhérents10 et son organisation, ramifiée jusqu’aux moindres villages du pays (Sarawak mis à part), lui confère une grande capacité d’encadrement et d’endoctrinement. C’est pourquoi je commencerai par analyser l’idéologie de ce parti, ses orientations politiques, son organisation interne et la manière dont l’action gouvernementale qu’il pilote depuis près de soixante ans a configuré la société civile nationale. Malgré un exercice très autoritaire de la démocratie caractérisé par la multiplication de lois restrictives et de détentions arbitraires, l’État-UMNO n’a pu empêcher l’essor et la diversification progressive des forces de la société civile, parfois coalisées avec les partis d’opposition pour contester son mode de gouvernance et demander une démocratie plus unitaire et participative. Dans la seconde partie du chapitre j’examinerai ce processus de renforcement de la société civile par référence à des événements qui, de l’avis unanime de nos interlocuteurs, ont favorisé l’éveil d’une conscience citoyenne au sein d’une frange croissante de la population. Le plus marquant d’entre eux au cours des dernières années a été la tenue d’élections générales en 2008. La coalition au pouvoir perdit alors la majorité des deux tiers au Parlement qui lui permettait de réformer à loisir la Constitution. Les progrès de l’opposition réalisés à cette occasion et confirmés aux élections de 2013 − sinon en nombre de sièges du moins en termes de déplacement de votes − doivent beaucoup à la campagne pour de « justes et propres élections » (Bersih) organisée en amont par une coalition regroupant les partis d’opposition et plus de soixante ONG. Dans la dernière partie du chapitre j’analyserai le mode opératoire de cette campagne et de celles qui ont suivi au moment des élections générales de 2013 (Bersih 2.0 et 3.0). Je rendrai compte notamment du rôle considérable joué par les réseaux sociaux sur Internet et les e-médias dans le succès de ces campagnes.

L’UMNO, les Bumiputera et la citoyenneté différentielle

6Il n’existe pas en Asie du Sud-Est de partis politiques qui aient aussi profondément imprimé leur marque sur la gouvernance d’un pays que l’UMNO en Malaisie. Formé en 1946 par des membres de l’élite malaise opposés à la Malaya Union britannique qui dépossédait les sultans de leurs prérogatives politiques (Suwannathat-Pian 2011, p. 156-164), l’United Malays National Organisation défendit plus résolument encore, à partir de 1951, la cause d’un nationalisme pro-malais après l’échec de la tentative de son premier président, Dato Oon bin Jaafar, de former un parti multiethnique. En 1954, sous l’impulsion de son second leader, Tunku Abdul Rahman, l’UMNO s’associa à la Malaya Chinese Association et leur alliance remporta très largement les premières élections générales. L’année suivante, la coalition fut élargie au Malaya Indian Congress. Dans un contexte d’insurrection communiste contre l’autorité britannique, les trois partis conclurent alors un pacte que la Constitution fédérale de 1957 érigea en « contrat social ». Selon cet accord les non-Malais se verraient octroyer la citoyenneté mais aussi le droit d’utiliser et de promouvoir leurs langues et religions. En retour, ils reconnaîtraient aux Malais des droits spécifiques, ainsi que l’islam comme religion officielle et le malais comme langue nationale (Noor 2002). Cette version singulière du contrat social introduisait dans la Charte fondatrice du futur État-nation une inégalité foncière entre deux catégories de citoyens : les Malais et les autres. Le mécanisme de l’exclusion privilégiant les « établis » au détriment des « outsiders », dont Norbert Elias et John Scotson (1997) ont démontré la portée universelle, fut à la veille de l’indépendance légitimé par référence à une catégorie d’autochtones largement construite par le discours politique. Le peuple malais dont l’UMNO affirma dès le départ la primauté en sa supposée qualité de « fils du sol » et qu’il essentialisa au point de l’ériger en race spécifique était en réalité un ensemble composite de peuples de langue austronésienne dont beaucoup avaient investi au fil des siècles la péninsule à partir de Sumatra ou de Sulawesi.

7Le mythe nationaliste d’une race malaise, maître du sol de la péninsule malaise et à ce titre détentrice naturelle de la souveraineté politique, dont l’UMNO se fit le promoteur idéologique et dont il parvint à imposer le credo à ses partenaires, reste aujourd’hui encore le facteur de légitimation central de son hégémonie. C’est en faisant passer ce mythe pour une vérité indiscutable à grand renfort de propagande et en se présentant comme le parti des Bumiputera, seul à même de garantir leurs privilèges, que ce parti a pu aussi durablement s’attirer les faveurs d’une part importante de l’électorat austronésien-musulman, majoritaire dans le pays. S’imposant à ce titre comme le centre de gravité de la vie politique nationale, l’UMNO est parvenu à magnétiser en sa faveur des forces initialement adverses qui, pour être associées marginalement à la gouvernance du pays, finirent par se placer dans son orbite au sein de coalitions successives : l’Alliance (de 1954 à 1973), puis le Barisan Nasional (de 1973 à nos jours). Ajoutons que l’UMNO servit de matrice politique à tous les partis à dominante malaise ayant ensuite cherché à rogner son influence. Ce qui lui conféra longtemps un surcroît de légitimité aux yeux de l’électorat musulman. Ainsi le PAS se constitua en 1951 à l’initiative d’une faction de leaders religieux de l’UMNO qui lui reprochaient de tergiverser sur les droits inaliénables des Malais et de se désintéresser des ruraux pauvres (Noor 2004, p. 70-87). Plus récemment le PKR fut formé en 1999 par Azizah wan Ismaïl, l’épouse d’Anwar Ibrahim, le principal concurrent de Mahathir à la tête de l’UMNO et que ce dernier avait chassé du gouvernement, puis fait emprisonner sous des chefs d’inculpation fallacieux.

8Instigateur du paradigme bumiputera11, l’UMNO a logiquement axé sa politique sur la promotion des intérêts supérieurs des « autochtones » qu’il en est venu rapidement à confondre avec ses propres intérêts. Singapour représentant un pôle d’activité chinois puissant qui menaçait sa quête d’hégémonie, il réussit à l’exclure de la Fédération de Malaysie en 1965. Quatre ans plus tard, le pogrom antichinois du 13 mai 1969 impliquant ses supporters12 lui fournit le prétexte à un tour de vis répressif. Pour faire taire toute forme de contestation, il fit dès lors arrêter systématiquement les organisateurs de manifestations en vertu de l’Internal Security Act de 1960 (ISA) – un texte voté sous la colonisation, dans le contexte de l’insurrection communiste – qui donnait à l’État la possibilité de détenir préventivement des personnes suspectées de préparer des actions violentes ou de conduire des activités subversives. Il y ajouta une Emergency Ordinance (EO), toujours en vigueur depuis. Elle permet la détention des fauteurs de troubles sans terme défini ni jugement, ainsi qu’un Universities and University Colleges Act qui sanctionne toute forme d’activisme étudiant. Enfin, il élargit aux parlementaires le Sedition Act de 1948 qui criminalisait toute critique ouverte de l’action gouvernementale ou toute incitation à la haine raciale. Comme le note Ooi Kee Beng (2008, p. 68), un style de gouvernance se mit alors en place, celui du « conservatisme de crise », en fonction duquel toute mesure adoptée par l’État pour renforcer son pouvoir restait désormais en vigueur bien après que la crise soit passée.

9L’UMNO profita aussi des événements de 1969 pour introduire dans la Constitution des clauses qui rendaient presque impossible une remise en cause des privilèges reconnus aux Malais13. Enfin, il lança à partir de 1971 la New Economic Policy (NEP) qui instaura une discrimination positive en faveur des Bumiputera concernant l’octroi de bourses d’étude, l’entrée dans la fonction publique, l’aide publique à l’entreprenariat ou l’accès au foncier. Lors de son lancement la NEP fut présentée par le gouvernement comme un programme progressiste dont l’enjeu était d’éradiquer la pauvreté et de dissocier la question raciale de la fonction économique en réduisant les disparités de richesse entre les ethnies (Ooi 2008, p. 49). Telle que définie par le ministre des Affaires intérieures de l’époque, Ghazali Shafie, l’idéologie de la NEP consistait à « mettre l’accent sur l’impératif d’unité nationale et sur un partage équitable des richesses comme moyens de parvenir à la création d’une société juste et libérale » (Gomez et al. 2013, p. 7). En fait de réduction des inégalités, la NEP ne s’appliquait pas aux Indiens, pourtant très pauvres dans leur grande majorité (Ragayah 2013, p. 38), et parmi les Bumiputera elle ciblait essentiellement les Malais, sans vraiment tenir compte des besoins spécifiques des Orang Asli, les communautés d’agriculteurs sur brûlis vivant en milieu forestier (Idrus 2013, p. 282-283). Si elle eut des effets perceptibles sur les chiffres globaux de la pauvreté puisque officiellement celle-ci ne touchait plus que 3,8 % de la population en 2009, elle eut un impact négatif sur l’unité nationale. Elle consacra en matière d’avantages sociaux, d’accès à l’éducation et à la fonction publique le régime de citoyenneté à deux vitesses instauré au moment de l’indépendance. Certains de nos interlocuteurs, activistes de la société civile, rapprochaient sur ce point la situation en Malaisie du régime d’apartheid jadis en vigueur en Afrique du Sud. Ce faisant, elle accrut les tensions interethniques au lieu de les résorber selon son intention initiale.

10La NEP eut aussi pour effet d’inhiber les capacités entrepreneuriales du pays tout en augmentant les inégalités économiques au sein de la population catégorisée comme bumiputera (Gomez et al. 2013, p. 3). D’un côté elle faussa la compétition entre entreprises gérées par les non-Malais et les Malais, n’incitant pas ces derniers à ajuster leurs méthodes managériales à la concurrence intérieure ou internationale. De l’autre elle accrut parmi les Bumiputera les disparités économiques entre la masse des petits agriculteurs ou ouvriers et une élite qui profitait largement de ses connections au sein du pouvoir et des politiques néolibérales mises en œuvre. La NEP favorisa en effet le patronage et la concentration des richesses en faveur de l’UMNO (Gomez 1994, p. 158). D’où une désaffection des investissements étrangers, amorcée dans les années 1990 et qui n’a depuis cessé de se renforcer14. La corruption et le clientélisme articulant l’appareil d’État au grand capital ont considérablement prospéré sous le long règne de Mahathir Mohamad (1982-2003) (Adam et Cavendish 1995, p. 15 ; Gomez et Jomo 1999, p. 24-48). Cependant son successeur à la tête du gouvernement, Abdullah Ahmad Badawi (2003-2009) fut affaibli par plusieurs scandales touchant son entourage proche (Welsh et Chin 2013, p. xxviii-xxx) et l’actuel Premier ministre, Najib Razak, a lui-même été mentionné dans une affaire de commissions occultes perçues lors de la vente à la Malaisie par Thalès du sous-marin franco-espagnol Scorpene15. Plus récemment, en août 2015 il a été accusé de malversations et des manifestations orchestrées par le mouvement Bersih demandèrent en vain sa démission.

11Si la NEP avait été conçue à l’origine pour durer vingt ans, elle fut néanmoins prolongée malgré ses défauts jusqu’à aujourd’hui, à travers la National Development Policy (1991-2000), puis la National Vision Policy (2001-2010) et enfin le New Economic Model, dernier plan décennal démarré en 2010. Afin de tempérer les attentes de leurs alliés chinois et indiens au sein du Barisan Nasional qui souhaitent de longue date la mise en œuvre d’une politique équitable à l’égard de leurs minorités (Gomez et Jomo 1999, p. 39-42), les leaders successifs de l’UMNO ont cherché à masquer leur incapacité à l’abroger par des slogans porteurs d’espérance. Mahathir galvanisa l’imaginaire par son appel à une bangsa malaysia (« race-nation malaysienne ») qui, par les efforts convergents et non partisans de l’ensemble des citoyens, accèderait à l’horizon 2020 au rang de nouvelle puissance industrielle, créditrice de prospérité pour tous. Dans une version plus managériale de cette vision il parla même de « Malaysia Inc. »16. Pour sa part, confronté à la poussée de l’islamisme politique du PAS, Abdullah Badawi lui opposa dans ses discours électoraux une interprétation de la religion du Prophète porteuse de valeurs morales universelles mais aussi ajustée aux réalités culturelles et contemporaines, à travers la notion d’islam hadhari (« de civilisation ») (Kessler 2013, p. 91). Ce slogan assura une confortable victoire à l’UMNO aux élections générales de 2004. Enfin, lorsqu’il arriva au pouvoir en 2009 Najib Razak ne voulut pas être en reste et le vœu d’une nation malaisienne unifiée prit pour mot d’ordre One Malaysia. Cependant, rapportées au bilan des trois leaders, ces visions n’eurent d’autres effets que rhétoriques.

12Aujourd’hui, moins que dans les années 1990, l’UMNO ne peut renoncer à la poursuite de succédanés de la NEP. Moins crédible en matière de promotion de l’islam que le PAS et surclassé par le DAP et le PKR sur le thème de la multi-culturalité, il doit plus que jamais son identité et donc sa position sur l’échiquier politique à la promotion du dogme de la « domination malaise » (ketuanan melayu). De plus, maintenir la NEP sous d’autres noms présente un autre avantage pour le parti face à son recul électoral amorcé en 2008. Le succès de cette politique justifiait en effet l’existence d’un État volontariste, puissant, voire autoritaire. Or les effets de la discrimination positive étant très mitigés sur le plan socio-économique et sa mise en œuvre n’ayant fait qu’exacerber les tensions interethniques, l’UMNO y trouve prétexte à perpétuer un système de gouvernance qui bafoue les règles élémentaires de la démocratie. De moyen intermédiaire au service d’une société nationale voulue plus équitable, l’autoritarisme d’État est devenu la condition même du maintien au pouvoir du Barisan Nasional et donc une fin en soi (Kessler 2013, p. 70), dont les expédients arbitraires ont progressivement été gravés dans le marbre de la Constitution.

La démocratie privatisée

13L’une des caractéristiques premières du régime en place est qu’il impose un ordre répressif à l’ensemble du pays tout en choisissant ses dirigeants sur la base d’un débat relativement démocratique au sein de l’UMNO ; ce dernier parti dictant par contre sa loi aux formations satellites du Barisan Nasional. Cette caractéristique a fait écrire à Harold Crouch (1996, p. 31) que : « The Malaysian political system continued to display authoritarian and democratic characteristics in a mutually supportive way »17. À la différence des régimes autocratiques d’Asie du Sud-Est (Singapour sous les Lee père et fils, Indonésie sous Suharto, Cambodge sous Hun Sen), les équipes qui incarnent le leadership au sommet de l’État sont en Malaisie élues dans le cadre de consultations réservées aux membres d’une organisation de masse à structure pyramidale, politiquement hégémonique, qui impose ses choix à l’ensemble du pays puisque le président du parti est aussi chef du gouvernement. Concrètement, l’UMNO se ramifie en vingt mille branches (ciwangan) implantées dans les villages et villes de la Fédération. Ces branches, dont les dirigeants remettent leur mandat en jeu tous les trois ans, se répartissent entre cent quatre-vingt-onze divisions (bahagian) qui correspondent aux circonscriptions électorales où l’UMNO présente des candidats. Les dirigeants de ces branches et leur équipe sont là encore élus par les adhérents pour des mandats de trois ans. Les divisions comportent une section de femmes (wanita), de jeunes (pemuda) et de jeunes filles (puteri). Chaque bahagian envoie une dizaine de représentants à l’assemblée générale annuelle de l’UMNO qui renouvelle tous les trois ans la direction du parti. En 2013, afin de réduire l’incidence du clientélisme sur les résultats du vote, le Premier ministre Najib Razak a considérablement élargi la consultation au-delà des deux mille cinq cents délégués ordinaires. En effet, cent cinquante-six mille représentants choisis parmi les membres des sections ont alors pu participer au vote.

14Par son mode de fonctionnement, son hégémonie et l’étroite confusion entretenue entre la direction du parti et celle du pays l’UMNO se rapproche des partis postcommunistes chinois et vietnamien, avec toutefois une différence majeure : la formation malaisienne opère dans un cadre constitutionnel où théoriquement le suffrage universel est souverain. Si par le passé l’UMNO a pu choisir pour leader un « homme fort », Mahathir bin Mohamad, qui fit jouer ses réseaux d’influence pour se maintenir au pouvoir vingt-deux ans, son règne ne dura que tant qu’il assurait des succès au Barisan Nasional. Le désaveu électoral dont sa gouvernance fit l’objet en 1999, suite à l’éviction du très populaire Anwar Ibrahim, l’obligea à passer la main sous la pression de l’appareil de l’UMNO lors de l’élection interne suivante.

15Il ressort donc qu’en Malaisie le débat démocratique qui devrait impliquer l’ensemble des forces de la société civile est confisqué par un parti qui en réduit l’espace d’expression à ses congrès périodiques et l’assujettit à ses propres logiques de reproduction. Cette privatisation partisane de l’agora publique et le régime répressif de lois qui réduisent de manière drastique la liberté d’expression hors de son cadre restreint ne laissent d’autres choix aux forces indépendantes de la société civile qu’une opposition véhémente, sans cesse menacée par le régime de la sanction judiciaire et carcérale.

L’expansion de la société civile comme contrecoup de la répression

Operasi lalang

16En dépit du renforcement au début des années 1970 du dispositif législatif visant à museler toute opposition, l’État-UMNO dut faire face au cours des quarante dernières années à divers mouvements contestataires mobilisant intellectuels et étudiants. La violente répression qui suivit contribua par à-coups à l’essor d’une conscience citoyenne, avec pour effet direct et cumulatif une augmentation du nombre d’ONG défendant les droits civiques.

17La première de ces poussées fut consécutive à la répression orchestrée par l’État en octobre 1987 et connue sous le nom d’operasi lalang (« opération désherbage »). La vague d’arrestations conduite à titre préventif dans ce cadre trouvait son origine dans la décision très controversée du ministère de l’Éducation d’affecter des enseignants qui ne maîtrisaient pas le chinois dans des établissements réservés aux élèves de cette minorité. L’initiative provoqua une levée de boucliers des partis chinois de l’opposition mais aussi du Barisan Nasional, ainsi que de l’UCSCAM, la fédération nationale des Dong Zong, les comités d’écoles chinoises. Organisés en un front uni, ils agitèrent la menace d’une grève générale. En réaction l’UMNO-jeunes, alors dirigée par l’actuel Premier ministre Najib Razak, organisa une manifestation critiquant les partis chinois du BN tout en demandant la démission du ministre de l’Éducation, Anwar Ibrahim. En prévision d’un ralliement monstre de l’UMNO et pour éviter qu’il ne dégénère en émeutes interethniques, Mahathir fit arrêter cent six protagonistes du conflit, parmi lesquels trente-sept leaders de partis politiques18 et vingt-trois responsables d’ONG, dont des membres des Dong Zong, le président d’Aliran, la seule organisation de défense des droits de l’homme alors en activité19 et des membres de l’ONG de défense des droits des femmes, Women’s Aid Organisation20. Quarante personnes, alors interpellées dans le cadre de l’Internal Security Act (ISA), furent condamnées à deux ans de prison pour avoir « soulevé des questions sensibles » et provoqué des « tensions raciales », notamment le président et le vice-président du DAP (Article 19 et Suaram 2005, p. 16).

18Ces arrestations et les internements arbitraires qui suivirent provoquèrent un élan de protestation, y compris de la part de personnalités très en vue de l’UMNO, dans un contexte de crise interne au parti suscitée par la politique de dérégulation engagée par Mahathir et le clientélisme qu’il encourageait. Tunku Abdul Rahman, le principal instigateur de la Constitution et ancien Premier ministre, s’inquiéta publiquement d’une dérive autoritaire qui transformait la Malaisie en « État policier » (Hilley 2001, p. 88). Avec Tun Hussein Onn, le prédécesseur de Mahathir à la tête de l’État et fils du fondateur de l’UMNO Dato Onn Jaafar, Abdul Rahman mobilisa en 1987 de nombreuses personnalités de la société civile et ensemble ils fondèrent la National Human Rights Society (Persatuan Kebangsaan Hak Asasi Manusia) ou Hakam21. La même année se formèrent des groupes de soutien aux personnes incarcérées. Lorsque les détenus furent libérés deux ans plus tard, certains d’entre eux et leurs soutiens créèrent Suara Rakyat Malaysia (« La voix du peuple de Malaisie »), plus connue sous le nom de Suaram, qui s’engagea dans un combat résolu contre l’ISA. Plus vindicative que Hakam, Suaram s’inscrivit au registre des compagnies commerciales afin de se soustraire à la censure gouvernementale. Elle s’affirma rapidement comme l’ONG multiethnique la plus dynamique du pays en matière de promotion des droits de l’homme et à ce titre servit de vivier à plusieurs générations de militants dont certains s’affirmèrent par la suite comme des figures proéminentes du monde politique et de la société civile22. Suaram, Hakam et Aliran, malgré la teneur différente de leur action se rejoignaient toutes sur un point essentiel : la nécessité que les droits de l’homme s’appliquent sans restriction à tous. En cela leur position s’opposait frontalement à celle de Mahathir, qui conditionnait le respect de ces droits à l’agenda politique du moment et était soutenu en ce sens par des organisations musulmanes para-UMNO, telle que l’Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) ou la Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM – « Malaysian National Association of Muslim Students ») (Lopez 2007, p. 54).

L’expansion du secteur des ONG des années 1970-1980

19L’émergence d’un front d’ONG opposées à l’ISA, dont l’opération lalang fut l’événement déclencheur, était aussi l’expression politique d’un processus plus général de diversification de la société civile amorcé dans les années 1980 et lié à divers facteurs. Le premier tient à l’essor de la classe moyenne urbaine dans les années 1970-1980 et à l’augmentation du nombre de jeunes formés en Occident, dont certains s’étaient imprégnés des idées anti-establishment portées par les mouvements étudiants de la fin des années 1960. Une nouvelle génération de militants cosmopolites émergea dans ce contexte qui transposa localement les modalités de lutte observées à l’étranger tout en cherchant l’appui de réseaux internationaux. D’autre part, la mise en place de la NEP aboutit à un recul sensible des services sociaux et médicaux pour les non-Bumiputera. D’où un vide que le développement d’associations ethniques vint partiellement combler. Enfin, en 1973, l’Alliance au pouvoir (Perikatan) changea de nom pour devenir le Barisan Nasional et intégra divers partis auparavant dans l’opposition (le Gerakan, le People Progressive Party) (Kaneko 2002, p. 181). Conforté dans son attitude autoritaire par cet hégémonisme renforcé, l’État se montra moins réceptif aux revendications émanant de la base de la société (Tan et Singh 1994, p. 5-6). Ces facteurs conjugués stimulèrent le bourgeonnement d’organisations portant la voix des citoyens-consommateurs ou défendant des grandes causes sociales et environnementales. Parmi les plus dynamiques mentionnons la Federation of Malaysian Consumers Association fondée en 1973, l’Environmental Protection Society Malaysia (EPSM) créée l’année suivante ou encore l’organisation environnementaliste Sahabat Alam Malaysia (1977).

20À la même époque l’essor des mouvements féministes en Occident trouva un écho en Malaisie. La plupart des ONG aujourd’hui engagées dans la lutte contre les violences faites aux femmes et plaidant pour l’égalité des genres se sont formées dans les années 1980. Ce fut le cas de All Women’s Action Society (1985), de Sisters in Islam qui fut créée en 1987 à l’initiative d’avocates, d’universitaires et de journalistes musulmanes23, de Women’s Development Collective (WDC) qui se constitua en 1987 à partir d’une cellule de soutien aux détenus ISA arrêtés lors de l’opération lalang24, ou encore de Tenaganita officialisée en 1991 dans le prolongement des grandes manifestations d’ouvrières des plantations25.

Le mouvement Reformasi

21En Malaisie comme en Thaïlande la crise financière de 1997 eut un retentissement politique immédiat et profond, tant elle fit planer sur les deux pays le spectre de la faillite. Au désarroi des victimes de la crise s’ajoutèrent les critiques de l’opposition et les avis d’experts pour demander une révision des modes de gouvernance et de gestion de l’économie nationale. Si en Thaïlande l’électrochoc de 1997 aboutit à une consultation démocratique pour redéfinir les termes de la Constitution en faveur d’un régime parlementaire stable et assaini (voir chapitre i), en Malaisie, du fait de la confiscation du débat démocratique par l’UMNO, c’est au sein même de ce parti que la critique du mode de gouvernance eut le plus d’impact, avec en toile de fond des divergences de vues désormais ouvertement affichées entre le Premier ministre Mahathir et le vice-Premier ministre Anwar Ibrahim. Ce dernier, également ministre des Finances depuis 1991, avait imposé en 1997 une cure d’austérité drastique aux finances publiques et gelé plusieurs mégaprojets lancés par Mahathir, afin de sauver le pays de la banqueroute. Pour avoir été salutaire et avoir érigé Anwar Ibrahim en grand économiste et homme d’État auprès des Malaisiens comme des instances internationales26, ce plan de redressement fut lancé sans l’aval de Mahathir, alors en congé. La rivalité entre les deux hommes devint frontale lorsqu’en 1998, à la faveur du congrès de l’UMNO, la section jeunesse du parti, dirigée par un proche d’Anwar Ibrahim, mena campagne contre le clientélisme et le népotisme qui ruinaient les finances publiques en gangrénant la tête du pays. La sanction de cette fronde fut immédiate. Mahathir limogea son adjoint et orchestra en sous-main une machination visant à l’accuser d’homosexualité, de sodomie et de subornation de témoins. Sous ces chefs d’inculpation Anwar Ibrahim fut arrêté en septembre 1998 et condamné par cumul des sanctions pénales à quinze ans de prison.

22L’injustice et les motifs politiques sous-jacents à cette condamnation n’échappèrent ni aux instances internationales ni à l’opinion publique27. Un vaste élan de réprobation prit forme sur le plan intérieur. Il mobilisa, fait inédit, des pans entiers de l’électorat malais-musulman de l’UMNO au travers de manifestations monstres. L’épouse d’Anwar Ibrahim, Azizah wan Ismail, prit la tête d’un mouvement autoproclamé Reformasi en référence à la lame de fond populaire qui venait juste de chasser du pouvoir Suharto en Indonésie. Elle fonda dans la foulée le Parti Keadilan Nasional qui, allié au DAP et au PAS dans le cadre d’une nouvelle coalition – le Barisan Alternatif –, conquit plusieurs circonscriptions lors des élections générales de 1999.

23Le coup monté à l’encontre d’Anwar Ibrahim et sa détention arbitraire donnèrent aussi une impulsion forte au mouvement associatif. Une nouvelle génération de militants vint renforcer les effectifs des ONG de défense des droits de l’homme. Le nombre d’organisations critiques à l’endroit de l’autoritarisme gouvernemental augmenta et, grâce à l’appui des technologies électroniques de l’information, leurs modalités d’action devinrent plus sophistiquées. Suite au retentissement planétaire de l’affaire Anwar Ibrahim, Amnesty International ouvrit une branche malaisienne en 199828. Au sein de la minorité tamoule, un collectif d’avocats profita du mouvement Reformasi et de l’élection générale de 1999 pour rédiger un manifeste demandant que les Indiens du pays aient droit à un « meilleur futur ». Dans la foulée ils créèrent le Group of Concerned Citizens (GCC) qui servit dans les années 2000 de catalyseur à divers mouvements revendicatifs pro-indiens plus radicaux dont HINDRAF29. Les étudiants se mobilisèrent eux aussi afin d’obtenir l’abrogation de l’Universities and University Colleges Act. En ce sens un groupe d’étudiants chinois et malais, par ailleurs militants anti-ISA, constitua en 1998 un front uni qui prit le nom de Malaysia Youth and Democratic Movement (DEMA). En 2002, DEMA intégra une coalition nommée JERIT (Jaringan rakyat tertindas, « Oppressed Citizens Network »), aux côtés d’autres organisations étudiantes à dominante indienne ou chinoise et auparavant impliquées dans la défense des ouvriers des plantations et des habitants des bidonvilles, telles que Rakan, Alaigal30, le Community Development Centre (CDC), le Suara Warga Pertiwi (SWP), le Jawatankuasa Sokongan Masyarakat Ladang (EWSC) et le Kumpulan Kemajuan Masyarakat (KKM). Ensemble ils élargirent leur plateforme revendicative pour intégrer les droits des travailleurs, la lutte contre la paupérisation et l’accès à des logements décents dans les grandes villes. Ce faisant, ils constituèrent un front de lutte ouvrière radicale face à la démarche partenariale du MTUC, seule confédération syndicale reconnue par le gouvernement31.

24Enfin, la campagne de lapidation médiatique dont Anwar Ibrahim avait fait l’objet incita certains journalistes à produire des moyens d’action et une déontologie professionnelle qui limitent la portée des pressions de toutes natures exercées par le pouvoir en place. À cet effet un Centre for Independent Journalism (CIJ) fut créé en 2003 par un collectif qui avait ouvert une brèche dans le monopole d’État sur l’information lors de l’affaire Anwar en animant, de 2000 à 2003, une radio-pirate sur l’internet − RadiqRadio.com − basée en Indonésie32. Outre la rédaction d’un code de conduite qu’il diffuse parmi les professionnels concernés via l’organisation de stages et la distribution de brochures, le CIJ fait aussi office de sentinelle du paysage médiatique national en dénonçant sur son site web la propagande officielle et les atteintes à la liberté de la presse dont se rend coupable le gouvernement33.

25Le mouvement Reformasi impulsa aussi le lancement de Malaysiakini (« Malaisie aujourd’hui »). Fin 1999 deux journalistes dont l’un, Premesh Chandran, avait été un membre fondateur de Suaram, innovèrent en créant, grâce à une aide financière de la South East Asia Press Alliance, un quotidien en ligne qui fournit des informations libres de toute censure en anglais, malais, chinois et tamoul. Au fil des ans Malaysiakini a acquis une grande notoriété en sa qualité de principal média indépendant. En effet le site internet échappe au Printing Presses and Publication Act 1984 qui impose à la presse écrite, aux chaînes de télévision et aux stations de radio un renouvellement annuel de leur licence de diffusion auprès du ministère de l’Intérieur. L’autre raison de son succès tient à une politique éditoriale fondée sur une information rapide, bien documentée et intégrant des points de vue contradictoires. Malaysiakini sert de tribune et même de lieu de débat, via sa rubrique « courrier des lecteurs », à tous les courants d’opinion, organisations et coalitions qui composent la société civile malaisienne. Comble de l’ironie, lorsqu’il était au pouvoir Mahathir avait harcelé ce e-journal par tous les moyens idéologiques, légaux et technologiques possibles. Pourtant l’ancien censeur, désormais bâillonné par les médias officiels, n’eut d’autre choix en 2004 que de s’adresser à Malaysiakini, ce journal honni qu’il accusait jadis d’être vendu à l’Occident, pour publier ses critiques virulentes à l’adresse d’Abdullah Badawi, son successeur à la tête de l’exécutif.

26Depuis sa création, Malaysiakini a délivré plus de quarante millions de pages d’informations à deux millions cinq cent mille lecteurs34. À partir de 2008 il est devenu la plateforme d’informations en ligne la plus consultée du pays, mais aussi le site internet le plus populaire. Ses abonnés, selon une étude de marché réalisée à la demande de la compagnie, sont dans leur grande majorité des urbains qui habitent Kuala Lumpur, Penang ou d’autres grandes villes du pays, sont âgés de plus de trente ans, exercent des professions libérales ou sont cadres dans de grandes entreprises et ont un niveau de revenu supérieur à la moyenne nationale. Ils sont à parité malais, chinois et indiens, mais sont surtout de sexe masculin35. En janvier 2013 Malaysiakini a lancé Kini-TV qui est depuis en accès libre sur les supports multimédias (ordinateurs, smartphones, tablettes). Cette e-TV a dès le départ connu un grand succès puisqu’en mai 2013, après seulement cinq mois d’activité, ses clips d’informations avaient déjà suscité dix-sept millions de visionnages36.

27Bien que conçue comme une entreprise commerciale qui doit générer des profits grâce aux abonnements, à sa régie publicitaire et à des stratégies marketing telles que le lancement en 2013 de Kini.bizz dédié aux milieux d’affaires, Malaysiakini est aussi une ONG dont l’ambition ouvertement affichée est de desserrer l’étreinte du contrôle étatique sur l’information et de contribuer à la montée en puissance d’une conscience citoyenne au sein de la population. Ses journalistes sont à la fois des professionnels chevronnés mais aussi des militants impliqués dans la lutte pour les droits de l’homme et la liberté de la presse, à l’image de Premesh Chandran mais aussi du responsable de l’édition en chinois du journal, Yong Kai Ping, ancien militant de Suaram qui fut victime du Sedition Act et fut emprisonné en 1998 pour avoir critiqué la couverture médiatique de l’affaire Anwar Ibrahim. Du fait de son rôle en matière de démocratie participative, l’entreprise reçoit un soutien financier de l’ONG américaine National Endowment for Democracy, dont les fonds proviennent pour une large part du Congrès états-unien. Elle est aussi subventionnée par l’ONG néerlandaise Free Voice, par Internews (ONG californienne) et l’Open Society Institute (Fondation Soros) concernant les activités du Southeast Asian Centre for e-Media (SEACEM) qu’elle a créé en 2004. Selon son responsable, l’objectif de ce centre est de « renforcer les capacités de la communauté des médias au service de la société civile ». À ce titre il propose conseils, expertise et assistance technique à d’autres médias indépendants en ligne de Malaisie et d’autres pays de la région. SEACEM accueille en formation des journalistes stagiaires des pays de l’ASEAN et développe des outils électroniques pour promouvoir les droits de l’homme en Asie37. Également dans le sens de ces partenariats régionaux, Malaysiakini a instauré une banque commune de reportages avec Thai PBS, Tempo TV (Indonésie), Green Radio (Indonésie) et Sun TV (Hong Kong).

28Acteur dynamique et innovant du secteur en pleine expansion des nouvelles technologies de l’information, Malaysiakini s’est imposé comme l’une des principales forces d’opposition au pouvoir en place, malgré le souci de neutralité politique qu’il affiche ostensiblement. Dans un pays où les médias classiques sont étroitement contrôlés par le ministère de l’Intérieur depuis un demi-siècle, on peut imaginer le pouvoir de subversion d’un quotidien en ligne qui lève le voile sur les multiples irrégularités entachant la gestion des fonds publics ou qui relaye auprès du public les initiatives citoyennes et les luttes locales jusque-là restées confidentielles. Malaysiakini démystifie au quotidien l’action gouvernementale et affranchit son lectorat des multiples manipulations dont l’opinion publique fait l’objet à grand renfort de propagande et de censure d’État. Il est aussi devenu l’agora centrale d’un cyberespace public qui, par le profil sociologique de ses intervenants ‒ principalement membres de la bourgeoisie ‒, ses objectifs ‒ renverser une certaine forme d’absolutisme ‒ et la discursivité sociale ouverte qui le caractérise se rapproche de l’idéal-type habermassien (Habermas 1988, p. 36-38). Malaysiakini, en sa qualité de plateforme d’échange d’informations et de débats d’idées a révélé des convergences d’intérêts entre mouvements informels, communautés de base, ONG et individus qui agissaient auparavant de manière cloisonnée et désordonnée. Autrement dit, il a servi d’espace d’objectivation de l’expérience collective. Sa capacité de mise en lien et de couverture indépendante de l’événement a grandement facilité les mobilisations de masse qui ont marqué la fin des années 2000 (HINDRAF et Bersih). Il est aussi le seul média national à délivrer l’intégralité de ses nouvelles dans les quatre grandes langues du pays. Par conséquent il est devenu un acteur majeur de la « communauté imaginée » malaisienne en ce qu’il permet à tous ses lecteurs, quelle que soit leur ethnie et religion, d’avoir simultanément accès aux mêmes contenus relatifs à la vie de la nation (Anderson 1983, p. 24-25). Le succès de Malaysiakini a incité d’autres activistes à élargir l’offre en matière d’e-médias. Ont ainsi vu le jour successivement AgendaDaily.com en 2001 (e-journal en malais seulement), Free Malaysia Today en 2008 (malais et anglais) et Malaysia Chronicle en 2010 (anglais et malais). Conscient de l’engouement des internautes pour ce nouveau support d’information, l’UMNO, sous l’impulsion de proches d’Abdullah Badawi, a lui aussi créé en 2007 son journal en ligne : The Malaysian Insider (anglais).

29En l’espace de quinze ans Malaysiakini a fait l’objet de multiples tentatives d’intimidation et d’entrave à son activité de la part des autorités. Outre les cyberattaques régulières dont son site fait l’objet dans le contexte des élections38, sa rédaction a été à plusieurs reprises poursuivie pour propos diffamatoires envers l’UMNO ou postage de blogs d’internautes tombant sous le coup de l’ISA39. D’autre part, la licence que Malaysiakini a récemment demandée auprès du ministère de l’Information pour publier une version imprimée de son quotidien lui a été refusée et son recours en appel auprès de la Cour suprême n’a pas abouti. Plusieurs facteurs se combinent néanmoins pour restreindre le contrôle de l’État-UMNO sur les e-médias. Le premier découle de la politique de Multimedia Super Corridor (MSC) que Mahathir avait lancée en 1996 dans le cadre de son plan Vision 2020. Il s’agissait de faire de la Malaisie un pôle de référence dans les nouvelles technologies de l’information au niveau asiatique en créant une zone économique spéciale où des entreprises locales et étrangères collaboreraient en étroite synergie avec les agences gouvernementales sur des projets innovants40. Mahathir s’était engagé à n’instaurer aucune censure sur les e-médias et avait fait voter des lois en ce sens (Communications and Multimedia Act, Multimedia Bill of Guarantees) (Weiss 2012, p. 19). Bien que Najib Razak ait cherché à restreindre cet espace de liberté en 2011 par le biais d’une proposition de loi (le Computing Professional Bill 2011) imposant l’enregistrement des opérateurs de l’industrie informatique auprès d’une commission gouvernementale, ce projet suscita un tel rejet de la part de l’opposition et de la société civile qu’il fut ajourné. L’UMNO, en net recul lors des élections générales de 2008, ne voulait pas s’aliéner une frange importante de l’électorat par une mesure très impopulaire, ceci à l’approche de nouvelles élections. On touche à un autre facteur qui empêche l’extension de l’autoritarisme d’État aux e-médias et aux réseaux sociaux sur l’internet. Le recours aux NTIC s’est ancré à ce point dans la pratique courante du citoyen de base qu’y toucher est politiquement suicidaire. Sur les vingt-neuf millions d’habitants que compte la Malaisie en 2013 plus de 65 % sont des utilisateurs réguliers de l’internet (via des ordinateurs, des tablettes et surtout les smartphones 3/4G) ; 80 % d’entre eux considèrent que l’internet est un moyen de communication important, voire très important, dans leur vie41. De plus treize millions de Malaisiens avaient un compte Facebook en 2011, Twitter comptait un million trois cent mille usagers en 2013 et les internautes participant à des réseaux sociaux consacraient en moyenne neuf heures par semaine à cette activité (Daorueng 2014, p. 405).

Lorsque la coalition se transmue en élan fusionnel

Bersih et Makkal sakthi

30Le développement rapide de l’usage de l’internet et des réseaux sociaux, entre 2000 et 201042, au sein d’une population malaisienne par ailleurs de plus en plus urbaine43 explique pour une large part le succès des mouvements contestataires qui vont jalonner cette période et ébranler la suprématie politique du Barisan Nasional. Durant cette décennie, en effet, Facebook, LinkedIn et Twitter vont devenir les plateformes logistiques d’une cyber-société civile qui présentait l’avantage d’échapper largement au contrôle de l’État, tout en permettant la circulation instantanée d’informations alternatives dont certaines faisaient le buzz. Pratiquement toutes les ONG d’envergure nationale et l’ensemble des partis politiques vont créer des sites web d’information raccordés aux divers réseaux sociaux, avec pour conséquences une visibilité démultipliée de leurs activités et de leurs manifestes revendicatifs, mais aussi une capacité de mobilisation accrue de leurs supporters. De plus, sur leurs sites les diverses organisations vont désormais faire la publicité des actions initiées par d’autres structures associatives malaises, chinoises ou indiennes en lutte pour les mêmes causes ou aux visées convergentes : les droits de l’homme étant dès lors posés en lien solidaire d’autres droits plus spécifiques comme la liberté d’expression et de rassemblement, les droits des femmes, des travailleurs ou des minorités ethniques et religieuses.

31Les premiers à avoir exploité ces cyber-ressources pour déclencher un mouvement de protestation de grande ampleur furent les partis politiques de l’opposition. Ils avaient été laminés aux élections générales de 2004 pour plusieurs raisons : des désaccords fondamentaux dus à l’entêtement du PAS à vouloir créer un État régi par la charia ; l’espoir de changement que suscitait Abdullah Badawi, le successeur de Mahathir à la tête du gouvernement ; enfin un processus électoral qui leur était extrêmement défavorable. Suite à cet échec et grâce au travail de conciliation d’Anwar Ibrahim, libéré en 2004, le PAS, le PKR et le DAP réussirent à s’entendre sur une plateforme commune en vue des élections suivantes. Pour sa part, l’administration d’Abdullah Badawi s’avérait incapable de réformer en profondeur la nature du régime et un enchaînement de scandales touchant l’entourage familial du Premier ministre alimentait une exaspération montante au sein de l’électorat, d’autant que la corruption et la criminalité gagnaient du terrain et que l’économie des ménages était durement touchée par l’inflation. Revigorée par ce désenchantement, l’opposition décida de mener campagne contre le système électoral dont Malaysiakini et d’autres e-médias (Free Malaysia Today, Malaysia Chronicle, AgendaDaily.com) avaient montré qu’il était méthodiquement truqué par le régime en place. En juillet 2005 les leaders des partis de l’opposition contactèrent les diverses ONG du pays susceptibles de s’associer à ce combat et se constitua dans la foulée une coalition « pour des élections propres et équitables » regroupant soixante-deux organisations de la société civile autour du Front alternatif44. Le comité d’action conjointe de cette coalition, baptisée Bersih (du malais bersih, « propre »), organisa en septembre 2006 un atelier de réforme électorale qui aboutit à un mémorandum en quatre points : 1) le nettoyage des listes électorales ; 2) l’usage d’encre indélébile lors de l’enregistrement des votants ; 3) l’abrogation du vote par correspondance des militaires et des policiers ; 4) un accès libre et équitable aux médias de masse pour tous les partis.

32La phase suivante de ce mouvement fut un grand rassemblement organisé le 10 novembre 2007 au square de l’Indépendance (Dataran Merdeka), en plein cœur de Kuala Lumpur. L’annonce de l’événement fut largement diffusée sur les e-médias indépendants et les réseaux sociaux. Circulèrent également sur l’internet des posters revendicatifs téléchargeables à volonté et l’invitation à porter en signe de reconnaissance des chemises ou bandeaux jaunes, couleur du militantisme citoyen. Interdite par les autorités qui publièrent des communiqués dissuasifs dans les médias officiels, la manifestation du 10 novembre 2007 rassembla néanmoins trente mille protestataires. Plus remarquable encore, compte tenu de l’histoire du pays, elle rallia autour de la même exigence démocratique, dans une démarche pacifique et une ambiance carnavalesque, des gens de toutes conditions sociales, appartenant aux différentes composantes ethniques et religieuses de la nation. À la faveur du ralliement, des Malais musulmans, des Chinois bouddhistes et des Tamouls hindouistes, arborant les mêmes couleurs et entonnant les mêmes slogans firent front solidaire face à la violence policière qui, à grand renfort de gaz lacrymogènes et de canons à eau, tentait de les disperser. La vague d’interpellations qui marqua l’événement (deux cent quarante-cinq arrestations) frappa aussi sans distinction des activistes des trois groupes ethniques. Par cette mise en acte de l’égalité visant à la réparation d’un tort collectif (en l’occurrence le truquage des élections), Bersih fut un remarquable moment de « subjectivation politique », au sens où l’entend Jacques Rancière (1998, p. 119). S’il attira beaucoup de jeunes des trois grandes communautés du pays c’est aussi parce qu’il répondait à un « engagement justifiable », tel que défini par Laurent Thévenot, c’est-à-dire un engagement que les protestataires ressentaient comme bénéfique à tous car agissant en faveur du « bien civique » (Thévenot 2006, p. 217). De son côté, le gouvernement resta sourd aux revendications de Bersih et en signe de défiance prolongea d’une année le mandat du président de la très controversée commission électorale, qui est rattachée au cabinet du Premier ministre, dont l’opposition demandait le remplacement par une instance indépendante.

33Dans le contexte préélectoral de la fin 2007, une seconde manifestation mobilisant la minorité indienne confirma le désaveu massif dont le gouvernement faisait l’objet. Cette manifestation, organisée quinze jours seulement après Bersih, était motivée par la destruction en 2006-2007 de plusieurs temples hindous jadis construits avec l’aval des autorités coloniales, mais qui entravaient les projets infrastructurels du gouvernement malaisien et étaient qualifiés d’illégaux au prétexte qu’ils empiétaient sur le domaine public.

34L’attitude de l’État-UMNO sur ce dossier exacerba le ressentiment des Tamouls envers le traitement discriminatoire dont ils affirmaient être victimes. Un collectif d’avocats réagit alors en formant avec une trentaine d’ONG − pour beaucoup impliquées dans Bersih45 − une coalition ethnique nommée HINDRAF (Hindu Rights Action Force), avec pour slogan « Makkal sakthi » (« Le pouvoir au peuple »). L’une des premières initiatives d’HINDRAF fut d’attaquer en justice le gouvernement britannique pour avoir signé un traité d’indépendance qui les avait assujettis aux Malais et menaçait leur être culturel. En dédommagement ils demandaient à l’ancienne puissance coloniale un million de dollars d’indemnités pour chaque coolie jadis transféré dans la péninsule. Plus radicalement encore HINDRAF remettait en cause les principes de la suprématie malaise et de l’islam comme religion officielle. La manifestation planifiée à Kuala Lumpur pour le 25 novembre 2007 avait pour but de soutenir ces exigences. Comme dans le cas de Bersih la police interdit le rassemblement et en signe d’intimidation interpella brièvement les leaders du mouvement. Une fois relâchés ceux-ci multiplièrent les forums, maintinrent l’appel à manifester et diffusèrent très largement l’information sur les réseaux sociaux. Plus de vingt mille personnes se retrouvèrent le 25 novembre 2007 au pied des tours jumelles Petronas dans le cadre de ce qui fut la plus grande manifestation jamais organisée par les Indiens de Malaisie. Comme pour Bersih le ralliement pacifique fut brutalement réprimé par la police qui arrêta cent trente-six personnes dont les leaders d’HINDRAF. Ils tombèrent sous le coup du Sedition Act et cinq d’entre eux furent détenus sans jugement dans le cadre de l’ISA jusqu’en avril-mai 200946. En 2008 HINDRAF fut interdite par les autorités et n’a été autorisée à reprendre ses activités qu’en 2013.

35Les deux rassemblements coup sur coup de Bersih et d’HINDRAF, par leur ampleur et leur impact médiatique, marquèrent un tournant décisif dans la vie politique du pays. En ces deux occasions des dizaines de milliers de personnes bravèrent l’interdit de manifester promulgué par l’État-UMNO et exorcisèrent du même coup l’impact traumatisant qu’avaient eu sur les esprits l’opération lalang et les sanctions pénales consécutives au mouvement Reformasi. De plus les vidéos et photos réalisées par la foule des participants-internautes furent immédiatement postées sur YouTube, les e-médias et les réseaux sociaux. Cette médiatisation spontanée de la brutalité policière sur la base de faits avérés et chargés d’émotion, face à des manifestants pacifiques, festifs et porteurs d’un message d’espérance discrédita durablement le régime et ses méthodes auprès d’une nouvelle génération d’électeurs constituée d’urbains jeunes, éduqués, usagers de l’internet et de ce fait mieux à même de s’affranchir de la propagande officielle. La sanction électorale de la gestion politico-policière des deux événements mais aussi plus largement de la politique et du mode de gouvernance de l’UMNO ne se fit pas attendre. Fait sans précédent, en mars 2008 la coalition au pouvoir perdit la majorité des deux tiers qui lui avait jusqu’alors permis de modifier à loisir la Constitution. De plus l’opposition rallia 46,75 % des suffrages et progressa de soixante et un sièges, passant de vingt et un à quatre-vingt-deux députés (sur les deux cent vingt-deux que compte le Parlement). Bien que l’UMNO ait accusé un net recul (moins trente sièges), les principales victimes de ce vote sanction étaient ses partenaires chinois et indiens au sein du Barisan Nasional. Le MCA perdit plus de la moitié de ses députés (passant de trente et un à quinze sièges), le Gerakan les quatre cinquièmes (passant de dix à deux) et le Malaysian Indian Congress les deux tiers (trois députés contre neuf précédemment). Un tel résultat révélait que l’électorat chinois et indien ne souscrivait plus dans sa majorité au contrat social pro-Bumiputera conclu à la veille de l’indépendance, laissant désormais l’UMNO assumer seul ce legs empoisonné.

Bersih 2.0 et 3.0

36Malgré le recul spectaculaire du Barisan Nasional aux élections de 2008, aucune des revendications de l’opposition et de la société civile n’avait été prise en compte et la consultation de 2008 avait été entachée de multiples fraudes. Par conséquent, en vue des élections générales de 2013 la coalition Bersih se réactiva en avril 2010 avec toutefois un changement radical à sa tête. Le mouvement fut non plus dirigé par les partis politiques, mais par un comité de pilotage composé de représentants de la société civile élus par les ONG membres de la coalition. La majorité des adhérents souhaitaient en effet que le mouvement apparaisse comme citoyen et non comme défendant une quelconque position partisane. De plus, au vu du rôle crucial joué par les nouvelles technologies électroniques de l’information et de la communication (NTIC) lors de la précédente campagne, le mouvement décida de désigner chaque nouvelle série d’initiatives à la manière des générations successives des moteurs de recherche et logiciels les plus populaires sur l’internet. Comme me l’expliqua lors d’un entretien l’une des animatrices d’Empower, l’ONG qui assure le secrétariat de Bersih 2.0, il s’agissait certes d’adresser un clin d’œil aux jeunes internautes qui forment le gros des troupes du mouvement, mais aussi et surtout de faire apparaître celui-ci comme « le logiciel innovant de la démocratie participative ».

37Repensé de la sorte, Bersih 2.0 organisa le 9 juillet 2011 une « marche pour la démocratie » dont la plateforme revendicative fut élargie. Aux quatre demandes formulées en 2007 furent ajoutés un minimum de vingt et un jours de campagne électorale et, sur un plan général, le renforcement des institutions publiques, ainsi qu’une lutte effective de l’État et des instances judiciaires contre la corruption et la « politique sale ». De surcroît, par rapport au ralliement précédent, Bersih 2.0 se voulut global. À cet effet, un appel fut lancé par le biais de Twitter et de Facebook à tous les Malaysiens expatriés qui se sentaient solidaires du mouvement, afin qu’ils organisent en même temps que le ralliement de Kuala Lumpur des manifestations en divers lieux symboliques des grandes villes où ils résidaient. L’objectif était bien sûr d’alerter l’opinion publique internationale sur la nature peu démocratique du régime malaisien.

38La police, une fois de plus, interdit le ralliement, plaça des barrages sur les grands axes desservant le lieu de rassemblement et interpella à titre préventif deux cent vingt-cinq supporters. Grâce à la médiation du roi (le Yang di-Pertuan Agong) le rassemblement fut autorisé, mais au Merdeka Stadium (le stade de la Liberté). Près de cinquante mille manifestants s’y retrouvèrent, tandis que des rassemblements solidaires étaient organisés dans trente villes à travers le monde. Cependant, une fois de plus la police anti-émeute intervint de manière brutale aux abords du stade et procéda à mille six cents interpellations.

Photo 2. Poster de Bersih 2.0.© Bersih 2.0

Photo 3. Poster de Bersih 2.0 « tribunal du peuple ». © Bersih 2.0

39Face à la mobilisation de la rue et à l’écho international qu’avait eu l’événement, le gouvernement de Najib Razak mit en place le 2 octobre 2011 une commission parlementaire qui fit des propositions votées rapidement et sans débat à l’Assemblée nationale. Cependant les organisateurs de Bersih 2.0 restaient insatisfaits. Nombre de dispositions impliquaient un long processus de mise en œuvre pour être efficaces et de nombreuses modalités de fraude n’avaient pas été prises en compte par la réforme. Par conséquent la coalition, qui comptait désormais quatre-vingt-quatre ONG, programma pour le 28 avril 2012 une troisième manifestation nommée Bersih 3.0, au square de l’Indépendance. L’idée était cette fois d’organiser un sit-in protestataire pacifique (duduk bantah) non seulement à Kuala Lumpur mais aussi simultanément dans les différentes villes du pays et dans les grandes capitales étrangères. Aux huit doléances antérieures en furent ajoutées pour l’occasion trois nouvelles : la démission de la commission électorale ; la satisfaction des huit demandes antérieures avant la treizième élection générale47 ; la présence d’observateurs internationaux pour surveiller le déroulement du scrutin. La manifestation prit aussi une coloration écologiste car l’ONG Himpunan Hijau (« le groupe vert ») profita de l’événement pour mener campagne contre le site d’extraction de métaux rares géré dans l’État de Pahang par la compagnie australienne Lynas. Signe que le recoupement des préoccupations environnementales et électorales exacerbait le sentiment de bien commun et d’un « engagement justifiable » au sens de Laurent Thèvenot, la manifestation atteignit des niveaux record de participation puisque près de trois cent mille personnes y participèrent à Kuala Lumpur, tandis que des ralliements avaient lieu dans dix villes de province et dans trente-quatre pays, réunissant à chaque fois quelques centaines de personnes. À Kuala Lumpur, la police dispersa la manifestation selon ses méthodes habituelles (canons à eau et gaz lacrymogènes). En dépit de la pression de la rue, le gouvernement n’accéda à aucune des demandes de la coalition. Cette fin de non-recevoir mais aussi une suspicion de fraude massive lors de l’élection générale de 2013 déclenchèrent plusieurs manifestations rassemblant de cinquante mille à soixante-dix mille personnes et connues sous le nom de « Black 505 Rally ». Elles incitèrent aussi le Comité directeur de Bersih 2.0 à créer un « tribunal du peuple » (tribunal rakyat, photo 3), composé d’étudiants et de membres de la société civile. Ils eurent à charge de recueillir les témoignages qui révélaient des fraudes et autres irrégularités liées au vote de 2013 et d’assurer la diffusion au cas par cas de leurs investigations auprès des e-médias.

40Au moment de l’enquête (novembre 2013) le comité de pilotage de Bersih 2.0 était en cours de renouvellement mais aussi de restructuration. Afin d’accroître son impact sur l’espace public dans l’optique des échéances électorales futures, il avait décidé de réduire l’effectif de son Comité directeur national tout en l’élargissant à des délégués régionaux afin de mieux coordonner les actions conduites en province avec celles menées dans la capitale.

Un nouvel élan pour la société civile malaisienne ?

41Dans un contexte national où plus des deux tiers de la population communiquent et s’informent quotidiennement via l’internet, le mouvement Bersih doit son succès à l’usage tactique qu’il a fait des NTIC comme moyen de mobilisation et d’éveil des consciences. Cibles privilégiées mais aussi relais logistiques de son action, les jeunes âgés de moins de trente ans, qui comptaient pour 42,1 % de la population nationale en 2010, ont largement contribué à ce succès. En privilégiant l’information alternative sur l’internet et étant de ce fait moins exposés à la propagande officielle, ils furent logiquement très réceptifs à son initiative. De surcroît ils la relayèrent à grande échelle par le truchement des réseaux d’échange rhizomiques et hyper-communicants qu’ils tissent sur la Toile via Facebook, Twitter, LinkedIn et autres sites de blogs.

42Les campagnes Bersih ont eu un impact significatif sur l’électorat. Elles ont alerté l’opinion publique sur le truquage du processus électoral et de ce fait soulevé la question de la légitimité politique de la coalition au pouvoir. Elles ont aussi mis en relief son autoritarisme, illustré par la réponse policière brutale apportée à des manifestations pacifiques mais aussi par sa sourde oreille face au souci populaire d’un fonctionnement assaini des institutions. Le mépris que le gouvernement a d’abord affiché en réponse à cet appel de la rue, puis les réformes en demi-teinte qu’il a conduites à la va-vite et à contrecœur ont été interprétés par beaucoup de citoyens comme un aveu de culpabilité et à tout le moins comme une preuve d’arrogance. Bersih a aussi mis en scène le choc frontal de deux cultures politiques par la portée symbolique des images et vidéos des ralliements publiées sur l’internet. Le message subliminal que cette série d’événements a produit était celui d’un sursaut civique festif, confraternel, inventif et porteur d’espoir (ubah) en ce qu’il présageait une société nationale capable de surmonter ses divisions. À l’opposé le gouvernement projeta à chacune des trois manifestations l’image d’une clique politique usée, rétrograde, recroquevillée sur la défense de ses privilèges, sans autre solution politique que discriminatoire, liberticide et violente. Enfin, les résultats électoraux de 2008, suite au premier Bersih portaient un autre espoir : celui d’une alternance politique à plus ou moins long terme, le Barisan Nasional ayant à cette occasion révélé au grand jour une vulnérabilité jusqu’alors insoupçonnée.

43On peut prendre la mesure de l’éveil citoyen et de l’espoir que suscitèrent les initiatives de la coalition Bersih à travers plusieurs indicateurs. Le premier tient à l’augmentation du taux de participation de presque 10 % aux élections générales de 2013 par rapport aux échéances antérieures. En effet ce taux atteignit le record historique de 84,8 % en 2013 contre 75,99 % en 2008, 73,9 % en 2004 et 68,6 % en 1999. Un tel sursaut civique profita à l’opposition puisque celle-ci devint pour la première fois majoritaire dans le pays en nombre de voix − 50,3 % contre 47,38 % au Barisan Nasional −, sans toutefois pouvoir convertir ce succès en nombre de sièges (60 % des sièges au BN contre 40 % à l’opposition), du fait d’un découpage des circonscriptions ultra-favorable à la coalition en place. Dès lors, la refonte du système électoral, pour laquelle se battaient les organisations les plus représentatives de la société civile dans le cadre de Bersih 2.0, devient un enjeu majeur et, selon l’impact des campagnes futures de la coalition, pourrait être le levier décisif d’un renversement des rapports de force politiques.

44L’autre indicateur de l’éveil citoyen provoqué par la coalition pour des « élections propres et équitables » fut l’engouement croissant suscité par ses divers ralliements : vingt mille personnes au premier rassemblement à Kuala Lumpur en 2007, cinquante mille en juillet 2011 pour Bersih 2.0 et jusqu’à trois cent mille manifestants selon l’estimation des organisateurs pour Bersih 3.0 en avril 2012. Indéniablement, ce mouvement citoyen a eu un effet libérateur en exorcisant progressivement les peurs que suscitait auparavant l’ordre UMNO. À cet égard le témoignage de Lau Shu Shi, chargée de programmes à Empower, est intéressant. À la suite des événements de 1969, explique-t-elle, les parents chinois dissuadaient formellement leurs enfants de se mêler de politique et lorsque sa grand-mère apprit qu’elle allait participer à Bersih 2.0, elle imaginait le pire. Par contre la popularité croissante du mouvement aidant, sa mère et son frère aîné participèrent à ses côtés à Bersih 3.0. Désormais, ajoute Masjaliza Hanizah, la directrice du CIJ :

Un grand nombre de personnes affichent sur leur page Facebook leur adhésion à Bersih […] et si beaucoup d’entre elles, lors de Bersih et de Bersih 2.0 cachaient dans leur sac leur tee-shirt jaune pour se rendre sur le lieu de rassemblement, lors de Bersih 3.0 une majorité se rendirent directement au square Merdeka vêtues de jaune, car le soutien populaire était grand et les manifestants faisaient figure de héros.

45Dans ces conditions, rien d’étonnant à ce que le militantisme au sein des organisations de la société civile ait connu une poussée notable ces dernières années. L’actuelle directrice d’Amnesty International-Malaisie nous avouait ainsi avoir rejoint l’organisation aux côtés de nombreux autres adhérents à la suite de sa participation en 2007 au premier Bersih. Néanmoins l’effet « déclic », voire désinhibiteur qu’ont eu les manifestations Bersih ne doit pas masquer les limites inhérentes à ce genre d’événements. Les propos enthousiastes de Masjaliza Hanizah pour qui « l’héritage durable des rassemblements aura été le partage de tout avec de parfaits inconnus » doivent notamment être nuancés. D’après le témoignage de Kartina, directrice de Sisters in Islam : « Les gens ralliaient l’événement en groupes déjà formés, sur une base ethnique notamment, et restaient constitués en groupes dans le cadre de la manifestation. Même s’ils défendaient une cause commune et même s’ils échangeaient ensemble pour l’occasion. » Autrement dit la « force en partage »48, voire l’élan fusionnel qui caractérisent Bersih sont trop éphémères et sortent trop de l’ordinaire pour élargir les affinités électives entre gens de la rue au-delà de leur communauté ethnique d’appartenance.

46D’autre part, si Bersih a initié de nombreux jeunes à l’action citoyenne, seule une minorité d’entre eux empruntent la voie du militantisme classique. Wong Swee-Nee, ancienne secrétaire générale de DEMA nous faisait remarquer lors d’un entretien que « la plupart des étudiants qui ont participé à Bersih sont juste là pour get, touch and go. Ils viennent manifester mais ne veulent pas s’engager sur le long terme dans des structures associatives qu’ils jugent trop rigides ». Si l’on admet avec Laurent Thévenot que « le cadre d’identification de l’action est lié au mode d’appréciation de sa réussite, de la façon dont elle convient » (2006, p. 101), on est conduit à penser que ces jeunes ont appris d’expérience que la forme associative était d’une efficacité faible par rapport aux risques encourus. D’où un manque d’engouement que notre informatrice interprétait de manière plus lapidaire, en déclarant : « Ils sont plus consommateurs que producteurs d’événements, car leur rôle est celui de simples figurants d’opérations basées sur l’expérience et le dévouement d’une poignée de militants plus âgés et aguerris. » Quant à la minorité de jeunes qui font œuvre créatrice, de l’avis de Wong Swee-Nee : « Ils s’investissent plus volontiers dans des formes d’organisation souples (loose organisation) du type communautés Facebook. »

47La plus importante de ces communautés virtuelles est Bersih Mama (« mère Bersih »), forte de cinq mille cinq cents « amis ». Elle met en partage des vidéos YouTube et les annonces d’événements locaux conçus dans l’esprit de la campagne pour des élections propres et équitables. Le Sunflower Electoral Education Movement (SEED) est une autre de ces « communautés ». Il se veut « le nœud d’un réseau potentiel agissant en faveur du mouvement de réforme électorale ». À cette fin il informe par blogs interposés les internautes sur leurs droits suivant la législation en vigueur et engage des débats sur les meilleures mesures à prendre pour l’améliorer. Dans les deux cas on est en présence de structures fluides, sans adresse physique ni raison sociale, sans organigramme ni comité de pilotage clairement identifiables. De ce fait elles échappent totalement aux écrans radars du contrôle et de la répression d’État. Cependant cet avantage tactique est largement contrebalancé par une faiblesse intrinsèque à ces cybercommunautés citoyennes qui tient à leur philosophie de l’action. Ne voulant imposer aucune contrainte qui puisse contrarier l’individualisme libertarien d’« amis » anonymes, sans liens autres qu’une affinité de vues et de ce fait prompts à zapper d’un projet collectif à un autre, les communautés Facebook se font et se défont au gré des initiatives lancées par des coordinateurs de circonstance. Dans le meilleur des cas elles ne prennent corps socialement qu’à la faveur de rassemblements erratiques du type flashmob, certes spectaculaires et susceptibles de faire le buzz sur les réseaux sociaux, mais faiblement mobilisateurs et donc sans impact profond sur les affaires de la cité. L’éphémère mouvement Killthebill.org illustre parfaitement ce constat. Il fit sensation à la veille de Noël 2011 en organisant des flashmobs pendant cinq samedis consécutifs au KLCC, le grand centre commercial de Kuala Lumpur. Il s’agissait de protester contre la concession Lynas d’extraction de métaux rares à Pahang, mais aussi contre le Peaceful Assembly Bill voté en 2011 et qui introduisait de nouvelles entraves au droit de réunion, suite à Bersih 2.0. Confronté à la menace d’un recours en justice de la part du KLCC au motif d’activités politiques non autorisées dans un espace privé, Killthebill.org neutralisa la plainte en changeant le nom de la manifestation qui de « Thousand M’sians Appreciate Xmas Tree w/o Police Permit – Human Rights Day » fut transformé en « Malaysians Can Go Shopping and Pose with Xmas Trees without Police Permit ». Malgré cette stratégie de contournement qui fit le buzz sur les réseaux sociaux, la flashmob attira moins de deux cents participants, le gouvernement resta campé sur ses positions et depuis Killthebill.org n’a plus fait parler de lui.

Conclusion

48La nébuleuse des communautés d’initiative citoyenne impulsées par les jeunes sur la Toile a largement contribué en ce début de xxi^e siècle à l’émergence d’une cyberagora qui relaie et amplifie l’impact des actions de la société civile au sein d’une population parmi les mieux connectées à l’internet d’Asie du Sud-Est. Cependant l’apport de ces communautés Facebook à la mobilisation de la rue reste marginal car elles construisent du lien social anonyme, largement délié du régime d’obligations inhérent aux rapports sociaux réels (Formoso 2011, p. 222-234). De ce fait elles ne peuvent se substituer aux ONG, œuvrant seules ou en coalitions, qui restent les principaux acteurs de la sphère publique et du développement d’une conscience politique au sein de la population malaisienne.

49Selon Yoshiki Kaneko (2002, p. 178), la Malaisie a ceci de particulier que le secteur des ONG y est de petite taille tout en affichant un dynamisme particulier. Sans être fausse cette observation vaut surtout pour les ONG de défense des droits civiques qui luttent contre l’autoritarisme du régime UMNO. Si l’on adopte une perspective plus générale en tenant compte des associations actives en matière de services sociaux, médicaux, religieux ou culturels le constat est tout autre. La nécessité pour les groupes subalternes d’organiser leurs propres services sociaux et éducatifs, l’affectation prioritaire des fonds publics aux Bumiputera et l’encadrement électoraliste de la population malaise mis en place par le Barisan Nasional sous couvert de développement49 ont de longue date combiné leurs effets pour faire de la Malaisie l’une des nations les plus foisonnantes d’Asie du Sud-Est en matière d’organisations non gouvernementales. Le pays ne souffre donc pas d’un déficit d’institutions de ce type, mais bien plutôt du fait que l’offre de services et/ou la demande y soient fortement conditionnées par l’appartenance ethnique et religieuse, avec pour effet une segmentation communautaire des champs d’intervention. Ce mode d’action ségrégationniste est renforcé par le fait que les ONG locales, à la différence de leurs homologues cambodgiennes, sont largement indépendantes de l’aide occidentale et ne subissent guère de pression extérieure pour adopter une approche moins discriminatoire.

50Les ONG et les partis politiques dont la composition reflète une volonté de dépassement de la logique d’affrontement entre groupes dominants et subalternes sont très minoritaires en Malaisie. Certes leur nombre progresse et l’aspiration au changement que portent ces organisations suscite un engouement croissant au sein de la population. Cependant le chemin sera long et semé d’embûches avant qu’elles ne concrétisent le projet d’une nation plaçant à égalité de droits et de traitement l’ensemble des citoyens, sans prise en compte de leurs origines et de leur religion. Deux obstacles entravent de rapides et nets progrès en ce sens. Le premier est démographique et joue sur le temps long : le taux de fertilité au sein de la composante malaise est de longue date supérieur à celui des Chinois et des Tamouls. Ces deux minorités qui, selon les chiffres avancés par Rodolphe de Koninck (2007, p. 34), représentaient 38 % et 11 % de la population en 1957 ne comptaient plus que pour 24,6 % et 7,3 % de celle-ci en 2010 et, selon des projections réalisées par le Département national des statistiques les habitants du pays seront à 73,5 % bumiputera en 2040 (dont 58,9 % de Malais), contre 20 % pour les Chinois et 6,3 % pour les Indiens50. Une telle évolution n’incite guère le PAS à dévier de son projet d’État islamique ni même l’UMNO à modifier sa politique pro-Bumiputera. D’autant que prolonger la NEP sous de nouveaux noms et par le subterfuge d’une rhétorique unitaire est, avec le truquage des élections, le dernier atout dont l’UMNO dispose pour tenter de conserver l’avantage face à une opposition en progrès. On touche ici au second obstacle que rencontre sur sa route le projet d’une Malaisie unie. Maintenir une politique discriminatoire et par là un état permanent de tensions ethniques est devenu dans l’optique de l’État-UMNO le réquisit indispensable pour prolonger sans fin un régime de lois d’exception qui, sous couvert d’empêcher le déclenchement d’émeutes à caractère « racial », étouffe les formes les plus visibles de contestation de son hégémonie.

51Les activistes en lutte contre ces lois d’exception perpétuelles ont néanmoins quelques atouts à faire valoir. Ils compensent leur petit nombre par de fortes motivations et un militantisme multi-orienté qui les amènent à s’investir simultanément ou successivement dans plusieurs organisations. Ils s’aguerrissent ainsi à diverses formes de combat et aux multiples facettes de la répression d’État51. Le noyau dur des ONG contestataires est généralement composé de professionnels chevronnés de l’action politique dont le riche curriculum vitæ et le carnet d’adresses facilitent les liens solidaires, l’échange d’informations et les opérations conjointes entre groupes de défense des droits civiques. L’expérience de terrain diversifiée de ces activistes et les réseaux relationnels qu’ils ont construits les prédisposent à devenir des cadres ou des dirigeants de partis politiques. Anwar Ibrahim fut l’un des membres fondateurs de l’organisation ABIM avant de devenir l’un des dirigeants de l’UMNO puis de prendre la tête de l’opposition ; sa fille, Nurul Izzah Anwar, vice-présidente du PKR, a été militante d’ABIM puis de Suaram ; Teresa Kok, vice-présidente du DAP a milité à Suaram ; Ponnusamy Waitha Moorthy, l’un des anciens chefs de file d’HINDRAF est membre du gouvernement de Najib Razak ; M. Manogar et Charles Santiago du Group of Concerned Citizens ont été élus parlementaires sur les listes du DAP en 2008 ; le parti Socialis Malaysia est largement composé d’anciens de JERIT, et ainsi de suite. Si la classe politique thaïlandaise fut jadis dominée par d’anciens militaires et est aujourd’hui largement composée d’hommes d’affaires, son homologue malaisienne a pour caractéristique première de puiser la majorité de ses membres dans le vaste vivier des ONG. Les intérêts des agents de la société civile et des forces du champ politique sont dans ces conditions étroitement imbriqués, leurs modes d’action sont plus faciles à harmoniser et, concernant les opposants à l’ordre-UMNO, la mise en place de manifestes communs et de campagnes coordonnées s’en trouve facilitée. Cette forte synergie et le capital d’expériences accumulé au fil des luttes ont permis aux coalitions des stratégies politiques et médiatiques très élaborées qui, fortes du succès prometteur du premier Bersih, s’appliquent à déconstruire la rhétorique sécuritaire et à tourner en dérision les méthodes policières de l’État. À Bersih 2.0, autoproclamé logiciel de la démocratie participative et qui rallie des foules de plus en plus nombreuses autour de l’enjeu politique majeur d’un système électoral non truqué s’ajoute le modèle d’une société civile à l’expression libérée qu’offrent dans leur conjonction les e-médias et les réseaux sociaux. Ces nouveaux leviers de changement et la stratégie de l’opposition consistant à conquérir les États de Sarawak et de Sabah, maillons faibles du maillage électoraliste du Barisan Nasional, pourraient bien faire sauter les verrous que l’UMNO a de longue date posés sur les principes élémentaires de la démocratie, la Vision 2020 de Mahathir trouvant dès lors une concrétisation inattendue sur le plan politique.