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Texte intégral
Introduction
1La deuxième édition de La théorie physique fut publiée en 1914. Il faudra presque soixante-dix ans pour que, en 1981, elle soit de nouveau imprimée. À partir de cette date, les monographies portant sur la philosophie de Duhem se succèdent sinon fréquemment, du moins régulièrement (celles de Stanley L. Jaki en 1984, de Roberto Maiocchi en 1985, de Pierre Brouzeng en 1987, d’Anastasios Brenner en 1990, de R. Niall D. Martin en 1991, de Jean-François Stoffel en 2002) ; puis viennent des monographies portant sur sa physique (celles de Nicolas Wipf en 2011 et de Stefano Bordoni en 2012). Durant la même période, plusieurs revues consacrent des numéros spéciaux à Duhem : Synthese en 1990, la Revue internationale de philosophie en 1992, Metascience en 2011. La correspondance de Duhem commence à être publiée : ses lettres à sa fille sont éditées par Stanley L. Jaki en 1994 et Jean-François Stoffel travaille actuellement à une édition de l’ensemble de la correspondance. Ses ouvrages sont réédités (SΩΖΕΙΝ ΤΑ ΦΑΙΝΟΜΕΝΑ. Essai sur la notion de théorie physique, de Platon à Galilée en 1982, les premiers articles de Duhem en philosophie des sciences sont rassemblés en 1987 par Stanley L. Jaki sous le titre de Prémices philosophiques) et traduits (pour s’en tenir à l’anglais et en laissant de côté La théorie physique, qui avait été traduite en 1954, Roger Ariew traduit des extraits des volumes 7 à 9 du Système du monde en 1985, John Lyon, La science allemande en 1991, Roger Ariew et Peter Barker, une sélection d’articles d’histoire et de philosophie des sciences en 1996, Paul Needham, Le mixte et la combinaison chimique en 2002). Dans les trente dernières années, Pierre Duhem est donc devenu un classique, un de ces auteurs qu’on édite et qu’on réédite, un de ces auteurs auxquels on consacre des articles et des thèses.
2Il ne nous appartient pas de proposer dans cette introduction une autre interprétation encore de La théorie physique. Nous voudrions plutôt analyser les différentes réceptions de Duhem au XXe siècle, et ainsi expliquer pourquoi son œuvre principale de philosophie des sciences a mis si longtemps à être lue. Nous distinguerons à cet effet trois réceptions successives de Duhem :
31) Nous montrerons tout d’abord que Duhem élabora la doctrine qu’il défend dans La théorie physique en réponse aux critiques qui avaient été adressées aux premiers articles qu’il rédigea dans les années quatre-vingt. Ce sera l’occasion d’insister sur le caractère polémique de sa démarche, mais aussi d’exposer les motifs idéologiques et scientifiques qui expliquent la faible réception de La théorie physique dans l’entre-deux-guerres (1892-1940).
42) Nous identifierons ensuite les raisons pour lesquelles Duhem l’historien des sciences a servi de bête noire à une « épistémologie française » (1940–1970) qui fut instituée au moment où le grand récit de la Révolution scientifique se mettait en place et qui resta longtemps marquée par la figure d’Alexandre Koyré.
53) Dans un troisième temps, nous nous intéresserons aux malentendus sur lesquels repose la réception américaine (1950–1980) des pages fameuses de La théorie physique dans lesquelles Duhem montre les limites de la méthode expérimentale, en particulier lorsque sont invoquées des expériences présentées comme cruciales.
1. La genèse d’un ouvrage et la première réception de Duhem en France (1892–1940)
6Le texte présenté ici est celui de la deuxième édition de La théorie physique. La première édition avait d’abord été publiée sous forme d’un feuilleton dans différents fascicules de la Revue des questions scientifiques en 1904–1905 ; en 1906, ces fascicules furent réunis sous la forme d’un livre. Outre l’ajout d’une Préface et d’une note de bas de page en I, 3, § 2, la seconde édition (1914) se distingue de la première en ce qu’elle reprend deux articles de Duhem, « Physique de croyant » et « La valeur de la théorie physique », respectivement publiés dans les Annales de philosophie chrétienne en 1905 et dans la Revue générale des sciences pures et appliquées en 1908. Ces articles constituaient des réponses à un article et à un ouvrage d’Abel Rey, qui critiquaient, non pas directement La théorie physique, mais les articles qu’avait publiés Duhem sur cette question dans les années quatre-vingt-dix. La recherche duhémienne de ces dernières années a montré que les thèses de Duhem avaient été l’objet d’une élaboration progressive, dans un contexte polémique où ce dernier fut amené à préciser ses positions non seulement contre les positivistes, mais aussi contre les néo-thomistes de son temps. C’est cette élaboration progressive que nous retracerons, avant d’en venir à la réception de Duhem dans l’entre-deux-guerres.
La genèse d’un ouvrage polémique
7En 1892, Duhem, un maître de conférences en physique à l’université de Lille âgé de 31 ans, publie son premier article de philosophie des sciences, « Quelques réflexions au sujet des théories physiques ». Cet article critique les deux conceptions de la théorie physique auxquelles Duhem avait été confronté jusque-là : la conception selon laquelle la théorie aurait pour objectif d’expliquer la nature des choses, qu’incarne alors le mécanisme, mais aussi la conception selon laquelle la théorie découlerait naturellement d’expériences purgées de toute hypothèse, qu’on définit classiquement comme l’empirisme1. D’après cet article en effet, si un processus d’induction spontané mène de la connaissance des faits à la connaissance des lois expérimentales, la théorie physique a quant à elle seulement pour but de soulager la mémoire en formulant en langage mathématique des définitions et des hypothèses qui, même si elles n’ont aucune relation de nature avec les lois expérimentales en question, permettent néanmoins de les déduire de manière ordonnée, autrement dit de les classer2. Dans ces conditions, la théorie physique apparaît, contre la conception que s’en faisaient les mécanistes, comme une représentation symbolique des lois expérimentales. De surcroît, toujours selon cet article, la « méthode idéale et parfaite » qui consisterait à choisir pour hypothèses des propositions constituant une traduction mathématique immédiate des lois expérimentales n’ayant jamais pu être pleinement mise en œuvre, même par ceux qui, comme Ampère et Newton, la revendiquaient, les hypothèses sont l’objet d’un choix pragmatique seulement, en fonction de l’étendue et de la précision des conséquences expérimentales qui peuvent en être déduites3. Cela valait contre la conception empiriste des théories selon laquelle les hypothèses premières d’une théorie auraient été l’expression mathématique directe de lois tirées de l’observation et de l’expérience. Si l’article que Duhem publie dans la foulée, « Notation atomique et hypothèses atomistiques », se présente comme une application au cas de la chimie de la doctrine présentée dans cet article, les articles ultérieurs manifestent d’importants changements doctrinaux.
8Dans « Physique et métaphysique » (1893), Duhem précise que séparer comme il le fait la physique et la métaphysique est le meilleur moyen de se préserver aussi bien du scepticisme, qui naîtrait des échecs découlant de l’extension illégitime d’une méthode hors de son domaine d’application, que du positivisme, qui ne reconnaîtrait comme méthode légitime que celle des sciences4. Dans « L’école anglaise et les théories physiques » (1893), il affirme que, si l’idée qu’une théorie a pour but d’expliquer la nature des choses garantit nécessairement de l’incohérence manifestée par les modèles anglais, renoncer à cette idée ne mène pas inévitablement à l’incohérence : il faudrait en effet faire place à l’idée qu’une théorie est plus ou moins parfaite qu’une autre selon qu’elle se rapproche plus ou moins de « la théorie idéale et parfaite [qui] nous donnerait, au sens propre du mot, la classification naturelle des lois »5. Finalement, dans « Quelques réflexions au sujet de la physique expérimentale » (1894), Duhem s’éloigne un peu plus encore que dans l’article de 1892 de la conception empiriste des théories en présentant pour la première fois la critique de l’expérience cruciale qu’il reprendra dans La théorie physique.
9L’évolution rapide des thèses philosophiques de Duhem a pour cause les critiques qui lui furent adressées. C’est en particulier l’article « De la valeur objective des hypothèses physiques » (1893) d’Eugène Vicaire qui l’amena à préciser, à corriger et à modifier son premier exposé doctrinal6. Vicaire, entendant réinstaurer la théorie physique dans ses droits à constituer une explication de la nature, affirmait que la position de Duhem revenait en pratique à celle des positivistes adversaires de la métaphysique et remarquait qu’il était difficile de sauver la cohérence des théories si on les dépouillait de leur ambition à expliquer la nature7. Les deux articles de 1893, « Physique et métaphysique » et « L’école anglaise et les théories physiques », ont manifestement pour but de répondre à ces critiques. De manière anecdotique, mais néanmoins révélatrice, l’article de Vicaire contenait une référence à la séance de l’Académie des sciences dans laquelle Poincaré remarqua que ce qu’Otto Wiener avait présenté comme une experimentum crucis permettant de décider de la direction de la polarisation de la lumière n’en était pas nécessairement une8. La remarque ponctuelle de Poincaré étant généralisée à toute expérience qu’on dirait cruciale, cet épisode est repris dans deux articles que Duhem publie en 1894, « Quelques réflexions au sujet de la physique expérimentale » et « Les théories optiques ».
10Il y a là un fait intéressant, non pas seulement du point de vue de la genèse des textes, mais également quant à la manière de penser de Duhem et conséquemment quant aux malentendus qu’il a pu susciter. Duhem pense toujours contre : littéralement, il contredit toujours et encore. La conception mécaniste et la conception empiriste des théories physiques ne le satisfaisant pas, il défend contre elles une conception symbolique des théories physiques assez proche, comme il le reconnaîtra par la suite, de celle d’Ernst Mach. Cette conception symbolique ne permettant pas de garantir les théories contre l’incohérence, il défend l’idée que les théories, toutes symboliques qu’elles soient, tendent progressivement vers la théorie parfaite qui proposerait une classification naturelle des lois. Comme l’a bien noté R. N. D. Martin, Duhem a dans ce genre de circonstances une dialectique similaire à celle de Pascal : il radicalise des formulations et pousse jusqu’au bout des thèses pour mieux les détruire ensuite, il semble concéder un moment ce qu’il contestera ensuite, il montre l’inanité de toute attitude en prenant sur elle des points de vue toujours nouveaux9. Cela même le rend difficile à situer, parce qu’il s’en prend toujours à plusieurs adversaires à la fois.
Duhem philosophe catholique
11Les premiers articles publiés par Duhem furent lus et commentés par les contemporains de Duhem, Henri Poincaré, Gaston Milhaud, Édouard Le Roy, comme l’indiquent d’ailleurs certaines notes de bas de page de La théorie physique, dans lesquelles Duhem entend, non seulement établir sa priorité sur un certain nombre de points, mais se démarquer de collègues qui emmenaient ses thèses plus loin qu’il ne l’avait voulu10. En témoignent également les premières critiques d’Abel Rey, qui portent sur ces articles, et non pas sur La théorie physique11. Ce n’est pas dire que La théorie physique ne contenait aucune nouveauté par rapport aux articles des années quatre-vingt-dix. Non seulement Duhem y réunissait des éléments jusqu’alors séparés de manière à former une théorie aussi complète et cohérente que possible, mais il présentait certains développements tout à fait nouveaux. Ainsi, l’idée que le choix des hypothèses en physique, à défaut d’être logiquement justifié, est néanmoins légitime en ce qu’il résulte d’un long processus historique ; mais aussi, plus généralement, l’insistance sur le rôle que le bon sens et le sens commun jouent là où la logique ne nous donne plus d’indication12.
12Mais le fait est que les thèses philosophiques de Duhem ne furent guère discutées. Pour le dire d’un mot, elles furent interprétées comme une illustration du mouvement critique à l’égard de l’idéal positiviste que les historiens caractérisent aujourd’hui par le thème de « la faillite de la science » - une expression qu’avait employée Ferdinand Brunetière, alors professeur à la Sorbonne, membre de l’Académie française et directeur de la Revue des deux mondes, dans l’article « Après une visite au Vatican » (1895)13. Dans le cas de Duhem, le thème de la faillite de la science aurait été redoublé et pour tout dire aggravé par les motivations idéologiques d’un auteur qui aurait été avant tout catholique. Par sa famille, par ses relations, et par ses propres engagements, Duhem fit incontestablement partie des ennemis de la Troisième République.
13Les rapports que Georges Bizos, Recteur de Bordeaux au tournant du siècle dernier, adressa à sa hiérarchie, sont symptomatiques à cet égard : Duhem y est décrit comme un « ultramontain militant de la plus violente espèce » (1899), un « catholique de l’école la plus intransigeante, compagnon assidu des moines et des congrégationistes » (1900), un « militant des œuvres ultramontaines et cléricales, un perpétuel brandon de discorde. Avec son caractère fanatique et entier, avec ses haines politiques et religieuses, avec la fougue de ses passions, M. Duhem portera la guerre partout où il ira » (1903)14. D’autres témoignages sur Duhem semblent indiquer que Georges Bizos n’était sans doute pas lui-même sans être un peu trop entier lorsqu’il écrivit ces lignes. Mais le fait est qu’on ne peut éviter de faire état des fortes convictions catholiques de Duhem et de ce que, selon lui, elles impliquaient. Politiquement, nous dit sa fille, il considérait que la Troisième République était à tout jamais « marquée de la tache originelle du 4 Septembre » ; il fit partie de ceux qui, en réponse à la création de la Ligue des droits de l’homme pour la défense de Dreyfus, fondèrent la Ligue de la Patrie française en 1898 ; dix ans plus tard, il refusa que le Doyen de l’université de Bordeaux ne le propose pour la Légion d’honneur parce que « ses principes [l’]obligeraient à la décliner »15. Une lettre que Duhem adressa le 21 mai 1911 au Père Bulliot, professeur de philosophie à l’Institut catholique de Paris, permet de surcroît de comprendre que ses convictions catholiques ne furent pas sans conséquences quant à la manière dont il en vint à se représenter sa tâche en philosophie et en histoire des sciences16.
14L’Institut catholique de Paris se préparait alors à mettre en place des enseignements philosophiques. Dans ces circonstances, Duhem entend faire part au Père Bulliot de ce qui pourrait contribuer à remédier aux maux du siècle. Voici comment il introduit le problème : « Vivant au milieu de ceux qui professent des doctrines contraires aux nôtres, je suis bien placé pour connaître leur plan d’attaque contre nous et pour voir où nos défenses doivent être surtout renforcées. » Dans cette entrée en matière, Duhem affirme d’emblée l’existence de deux camps entre lesquels il existe une guerre : « eux », c’est-à-dire les républicains scientistes, et « nous », c’est-à-dire les catholiques. Son diagnostic est que, si les ennemis des catholiques se sont engagés dans cette guerre, c’est avec l’objectif d’établir une fois pour toutes « l’incompatibilité de l’esprit scientifique et de l’esprit religieux ». Il s’agirait donc d’une guerre qui se distinguerait des escarmouches du siècle précédent, car elle ne concernerait pas tel résultat scientifique ou tel dogme religieux, mais la science et la religion considérées « essentiellement ». Selon Duhem, pour « dénier à toute religion le droit de subsister, et cela au nom de toute la science », ses ennemis emploieraient deux stratégies différentes.
15La première de ces stratégies reposerait sur l’« analyse logique des méthodes » scientifiques et religieuses. Cette analyse conduirait à opposer la certitude des résultats scientifiques, venant de ce que ces derniers seraient dérivés de principes absolument certains (axiomes ou faits), à l’incertitude des dogmes religieux, qui seraient « issus d’aspirations et d’intuitions vagues et insaisissables, qui naissent du sentiment et non point de la raison ». Dans ces conditions, l’évaluation respective de la science et de la religion laisserait ouvertes deux possibilités et deux possibilités seulement : ou bien être positiviste (estimer que la science est la seule valeur), ou bien être agnostique (laisser une place à la religion, mais une place rationnellement vide). La seconde stratégie employée par les scientistes ennemis des catholiques consisterait à confirmer par l’histoire ce qui a été montré indépendamment de l’histoire. Il s’agirait tout simplement d’élaborer un grand récit selon lequel les moments historiques où la science triomphe coïncideraient avec les moments où la religion dépérit, et réciproquement. Selon ce grand récit, la science serait apparue durant l’âge païen que fut l’Antiquité, le Moyen-Âge catholique serait une période de ténèbres intellectuelles, la Renaissance de la science coïnciderait avec l’inexorable déclin de la religion.
16Duhem conclut ce diagnostic par l’appel suivant :
Devant cet enseignement, il est temps que l’enseignement catholique se dresse, et qu’à la face de son adversaire, il jette ce mot : mensonge ! Mensonge dans le domaine de la logique, mensonge dans le domaine de l’histoire ; l’enseignement qui prétend établir l’irréductible antagonisme entre l’esprit scientifique et l’esprit chrétien, est le mensonge le plus colossal, le plus audacieux qui ait jamais tenté de duper les hommes.
17D’où vient naturellement le programme d’enseignement proposé à titre de remède. D’un point de vue logique, il faudrait montrer que l’esprit religieux et l’esprit scientifique ne sont pas antagonistes l’un à l’autre. L’idée de Duhem est ici que l’esprit est partout le même, quoiqu’il suive des routes différentes : les routes seraient différentes entre la physique et la religion, mais, finalement, pas plus différentes que les routes entre, par exemple, la physique et la biologie. D’un point de vue historique, il faudrait opposer récit à récit, remplacer le grand récit des républicains par cet autre grand récit que Duhem avait commencé à raconter dans ses livres historiques : récit dans lequel Copernic et Galilée sont les continuateurs et les disciples de Nicole Oresme et de Jean Buridan, ce qui conduit à décrire l’Église catholique comme « l’accoucheuse » de la science moderne.
18On comprend à lire cette lettre qu’il soit inévitable d’évoquer plus ou moins longuement l’homme que fut Duhem et ses engagements intellectuels, politiques et religieux, ce qui est aujourd’hui rare en histoire de la philosophie. En règle générale, à moins de s’être donné pour tâche d’écrire une biographie intellectuelle, les historiens de la philosophie ne s’intéressent pas beaucoup à ce que Diogène Laërce appelait les vies des philosophes. Mais, dans le cas de Duhem, il semble y avoir eu une connexion singulière entre ses convictions personnelles et ses positions théoriques, sans pourtant qu’on puisse réduire celles-ci à être la simple expression idéologique de celles-là. Une des questions qui s’est posée aux interprètes récents de Duhem a été de situer son œuvre dans le contexte intellectuel de la Troisième République. S’il est incontestablement un représentant de la droite catholique anti-républicaine, les recherches de Harry W. Paul, puis de R. N. D. Martin et de Jean-François Stoffel ont permis de montrer que, loin d’être un représentant des néo-thomistes de son temps, il avait été critiqué par ces derniers et n’avait jamais tout à fait partagé leurs positions sur la science17.
19L’article et l’ouvrage dans lesquels Rey, sans même avoir lu La théorie physique, avait conclu que la philosophie de Duhem était la philosophie d’un croyant déterminèrent la manière dont les philosophes perçurent Duhem dans la France philosophique de l’entre-deux-guerres. Pour n’en donner qu’un exemple, Daniel Parodi, Inspecteur général de l’Enseignement national pendant pour ainsi dire toute cette période, consacre moins de deux pages à Duhem dans son Rapport sur la philosophie contemporaine en France – par comparaison, une trentaine de pages sont consacrées à Henri Poincaré, une quarantaine à Émile Boutroux, une autre quarantaine à Bergson, auxquelles il faut ajouter dans le dernier cas un chapitre de près de soixante pages intitulé « Bergsonisme et intellectualisme ». Duhem est d’emblée présenté comme un savant exacerbant le scepticisme à l’égard des sciences positives « dans l’intérêt d’une apologétique religieuse renouvelée ». Ayant soutenu que la théorie physique est seulement « une déduction purement analytique et mathématique sans support dans la réalité », il consacrerait la défaite du mécanisme, tant et si bien qu’« on s’aperçoit avec stupeur que ce physicien catholique nous ramène jusqu’à la doctrine scolastique des formes substantielles, jusqu’à la physique d’Aristote et de Saint Thomas ». De manière significative, celui qui est cité dans ces pages, ce n’est pas Duhem, mais Rey résumant Duhem18.
20Dans ces conditions, les seuls ouvrages qui furent consacrés à Duhem dans l’entre-deux-guerres furent des hommages extrêmement généraux, d’ordre amical ou apologétique. Son ami Émile Picard présenta une notice nécrologique à l’Académie des sciences en 1921 qu’il publia un an plus tard sous le titre La vie et l’œuvre de Pierre Duhem (1922) ; ses anciens collègues de Bordeaux, Octave Mandeville, Jacques Hadamard et André Darbon, rassemblèrent dans L’œuvre scientifique de Pierre Duhem trois études consacrées à ses travaux de physicien, de mathématicien et d’historien (1927) ; le mathématicien Pierre Humbert publia un petit volume divisé en cinq chapitres : L’homme, Le physicien, Le philosophe, L’historien, Le maître (1933) ; sa fille Hélène enfin, rassemblant ses propres souvenirs et celles de sa tante Marie, proposa une biographie dont on devine qu’elle frôle l’hagiographie, Un savant français. Pierre Duhem (1936).
Duhem physicien
21Le compte rendu que donna Jean Ullmo du livre de Pierre Humbert indique toutefois que le peu d’intérêt qu’on éprouvait alors pour Duhem n’était pas seulement le résultat de ses positions idéologiques. Il venait aussi des prises de position de Duhem en physique. Non seulement Duhem a fait une carrière en physique, en étant maître de conférences en physique à Lille (1887–1893) puis à Rennes (1893–1894), professeur de physique à Bordeaux (1894–1916), membre correspondant de l’Académie dans la section de physique (1913–1916), mais il n’a jamais cessé de se voir comme un physicien, plus exactement comme un physicien théoricien. Une anecdote que ses biographes évoquent à cet égard est que Duhem répondit à Pierre Humbert qui aurait été chargé de lui demander si la chaire d’histoire des sciences du Collège de France l’intéresserait, que, étant physicien théoricien, il reviendrait à Paris en tant que physicien théoricien ou n’y reviendrait pas19. Bien plus, la plupart de ses commentateurs ont insisté, à la suite de Rey, sur le caractère indissociable de ses trois engagements en tant que physicien, en tant que philosophe et en tant qu’historien.
C’est bien le contact avec la physique […] qui a fait naître ses idées philosophiques sur la nature, la valeur et les procédés de la science. C’est enfin pour vérifier en quelque sorte expérimentalement sa conception de la physique et de la théorie physique, qu’il a été amené à faire l’histoire de celle-ci. Le physicien a fait le philosophe. Le philosophe a fait l’historien.20
22Or, ce qu’Ullmo souligne, et on peut penser qu’il reflète ici l’opinion de la plupart des physiciens d’entre les deux guerres, c’est que Duhem prit presque toujours le parti des futurs vaincus, et, qui plus est, défendit ces derniers envers et contre tout :
En pariant contre lui, on gagnait à coup sûr ; on gagnait sur la théorie atomique – sur l’utilité des modèles pour le progrès de la science […] – sur le calcul vectoriel, qu’il n’aimait point, et d’où est sortie la relativité – sur l’algèbre symbolique.21
23La toute première passe d’armes de Duhem fut toutefois légitime. Dans sa thèse de physique (1884), il s’opposa au principe du travail maximum qu’avait élaboré Marcellin Berthelot, qui se trouvait alors assumer le rôle de Pape de la science et du scientisme de la Troisième République. La thèse de Duhem fut refusée par les rapporteurs, Charles Hermitte, Émile Picard et Gabriel Lippmann, pour autant qu’on le sache pour des raisons politiques, c’est-à-dire précisément parce que Duhem s’opposait à Berthelot. Il ne resta plus à Duhem qu’à se présenter à l’agrégation de physique, où il fut reçu premier (1885), et à passer une thèse de mathématiques devant un jury composé des mathématiciens Gaston Darboux et Henri Poincaré et du physicien Edmond Bouty (1888). Le refus de sa première thèse fut incontestablement une injustice. Dans ses autres combats scientifiques, en revanche, Duhem prit le parti d’une science qui passa rapidement pour périmée, d’autant que ses convictions scientifiques s’étaient fixées vers le milieu des années 1890, et n’évoluèrent plus par la suite. De ces combats, on peut donner trois exemples particulièrement retentissants.
24En suivant l’énumération que donne Ullmo, le premier exemple fut le combat qui opposa Duhem à l’atomisme, dans lequel il dénonçait une prétention illégitime à atteindre la structure ultime des choses. Entre ses premiers écrits et la fin de sa vie, Duhem ne modifia pas ses positions, alors même que l’atomisme était en train de passer du statut d’hypothèse audacieuse au statut d’hypothèse que des faits toujours plus nombreux viennent confirmer et préciser. Ainsi, les travaux de Joseph John Thomson sur les décharges dans les gaz raréfiés ayant conduit à l’hypothèse que les supports des charges électriques étaient des particules (1897) et la théorie des quantas lumineux d’Einstein ayant donné un argument pour soutenir que la matière existe à l’état discontinu (1905), Jean Perrin identifia le nombre d’Avogadro (1908–1913) et Ernest Rutherford proposa son modèle de l’atome (1908-1912). Dans son « Examen logique de la théorie physique » (1913), Duhem affirmait cependant encore :
L’école néo-atomiste, dont les doctrines ont pour centre la notion d’électron, a repris avec une superbe confiance la méthode que nous nous refusons à suivre. Elle pense que ses hypothèses atteignent enfin la structure intime de la matière […]. Cette confiance, nous ne pouvons la partager […]. Le temps viendra sans doute où, par leur complication croissante, ces représentations, ces modèles cesseront d’être des auxiliaires pour le physicien, où il les regardera plutôt comme des embarras et des entraves.22
25Ce sont précisément des modèles dont Ullmo fait ensuite état. Le combat de Duhem contre les modèles fut toutefois indissociable de son combat contre les symbolismes algébriques, qu’Ullmo évoque en quatrième lieu : l’une et l’autre chose sont selon lui caractéristiques de l’école anglaise qu’incarne l’œuvre de Maxwell. Dans « L’école anglaise et les théories physiques » (1893), dans Les théories électriques de J. Clerk Maxwell : étude historique et critique (1902), et finalement dans le dernier chapitre de la première partie de La théorie physique, ce que Duhem reproche aux modèles mécaniques établis par Maxwell, c’est non pas d’être mécaniques, mais d’être des modèles, c’est-à-dire des analogies pragmatiques, qui, sous prétexte qu’elles ne prétendent pas représenter la réalité, ne se soucient pas de cohérence. De la même façon, Maxwell et les Anglais utiliseraient différentes espèces de symbolismes algébriques sans se soucier de leur compatibilité les uns avec les autres. Duhem reconnut lui-même dans la Notice qu’il présenta pour être reçu membre correspondant de l’Académie des sciences en 1913 que son combat contre Maxwell avait jusqu’à présent été vain, mais sans perdre espoir que ses convictions fussent destinées à triompher un jour :
C’est parce que nous n’avons voulu renoncer ni au témoignage des sens ni aux lois de la raison que nous n’avons cessé de lutter contre la théorie de Maxwell […]. Nos efforts ont-ils été couronné de succès ? Reconnaissons-le franchement, ils sont demeurés sans aucun effet […]. Mais un jour viendra, n’en doutons pas où l’on reconnaîtra que le rôle unique de la théorie physique n’est pas de suggérer des expériences […] ; qu’avant tout, la théorie a pour but de classer et d’ordonner le chaos des faits que l’expérience nous a révélés […]. La logique peut être patiente, car elle est éternelle.23
26Finalement, dans La science allemande (1915), Duhem condamna en ces termes la théorie de la relativité restreinte formulée en 1905 :
Que le principe de relativité déconcerte toutes les intuitions du sens commun, ce n’est pas, bien au contraire, pour exciter contre lui la méfiance des physiciens allemands. […] Si cette physique nouvelle dédaigneuse du sens commun, heurte tout ce que l’observation et l’expérience avaient permis de construire dans le domaine de la Mécanique céleste et terrestre, la méthode purement déductive n’en sera que plus fière de l’inflexible rigueur avec laquelle elle aura suivi les conséquences ruineuses de son postulat. […] [A]insi la Science allemande progresse, fière de sa rigidité algébrique, regardant avec mépris le bon sens que tous les hommes ont reçu en partage.24
27Ce genre de textes se passe de commentaires.
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28Ainsi, du fait de son style perpétuellement polémique, mais aussi de ses convictions idéologiques et de ses pronostics erronés sur l’avenir des sciences, Duhem fut peu lu pendant un demi-siècle. Les grands philosophes des sciences de l’entre-deux-guerres, ce sont Henri Poincaré, Émile Meyerson ou Léon Brunschvicg. Duhem quant à lui n’a pour ainsi dire pas existé dans le paysage de l’entre-deux-guerres français.
2. La réception en France de Duhem l’historien des sciences (1940–1970)
29La réception de Duhem après la Seconde Guerre mondiale est d’abord la réception de son œuvre en histoire des sciences médiévales, en particulier des Origines de la statique (1905–1906), qui marquèrent sa découverte de ce domaine, des Études sur Léonard de Vinci (1906), et des dix volumes du Système du monde (cinq furent publiés avant la mort de Duhem en 1916, et les cinq derniers en 1954-1959)25. Pour présenter les choses brièvement, l’histoire des sciences qui s’institue comme discipline dans les pays européens et en Amérique du Nord dans les années 1940–1950 se fonde sur le Grand Récit de la Révolution scientifique, selon lequel, de Copernic à Newton, il y aurait eu une Révolution qui aurait institué une manière absolument nouvelle de faire de la science – absolument nouvelle, parce qu’elle aurait été indissociable d’une nouvelle métaphysique. Dans un contexte de ce genre, Duhem servit assez rapidement de repoussoir, non seulement parce qu’il avait soutenu que les auteurs du XVIIe siècle n’avaient fait que reprendre et prolonger les médiévaux, mais, comme on va le montrer, parce qu’il niait que la métaphysique eusse quoi que ce soit à voir avec la physique et parce qu’il avait une tout autre conception de l’histoire que les historiens qui écrivirent l’histoire de la Révolution scientifique.
Alexandre Koyré et la question de la science médiévale
30Dans le contexte français, le témoin le plus intéressant de cette réception est Alexandre Koyré. En 1956, ce dernier salue la reprise de la publication du Système du monde dans des termes on ne peut plus élogieux : un compte rendu de la Revue d’histoire des sciences évoque « l’ardeur et la puissance de travail » de Duhem et la « richesse invraisemblable » d’une œuvre constituant un « instrument de travail incomparable et indispensable », tandis qu’une discussion des ouvrages d’Alistair Cameron Crombie s’ouvre par un récapitulatif des travaux qui ont été accomplis « depuis les temps héroïques de Pierre Duhem, à l’énergie et au savoir étonnant, auquel nous devons la révélation de la science médiévale »26. Il ne faut d’ailleurs pas sous-estimer le combat commun qui pouvait réunir Koyré et Duhem contre ceux qui, estimant que la physique est avant tout question d’observations et d’expériences, caractérisaient le XVIIe siècle par la découverte d’une hypothétique méthode expérimentale27. Mais, par-delà cet hommage au pionnier s’étant aventuré dans des territoires jusqu’alors inconnus, et par-delà encore la solidarité avec celui qui estimait que la physique est d’abord théorie, l’expérience ne suffisant ni à expliquer l’origine des concepts scientifiques ni à les justifier, Koyré avait dès le début de son travail en histoire des sciences tout à la fois reconnu sa dette à l’égard de Duhem et souligné ce qui le séparait radicalement de lui.
31Duhem est en effet l’auteur le plus cité des Études galiléennes, en particulier des deux premières études, initialement publiées en 1935–1936, « À l’aube de la science classique » et « La loi de la chute des corps ». Ce que Koyré avait à l’évidence trouvé dans De l’accélération produite par une force constante et dans les Études sur Léonard de Vinci, ce sont d’abord des textes primaires, qu’il cite abondamment, traduit et commente à son tour. Dans les commentaires qu’il fait de ces textes, Koyré rectifie ponctuellement certaines affirmations de Duhem : ce dernier a eu tort de ne pas chercher à expliquer que Descartes et Galilée commettent la même erreur concernant la loi de la chute des corps en supposant qu’elle a pour paramètre principal l’espace plutôt que le temps ; il n’a pas vu la transformation conceptuelle qui, par-delà la permanence du terme, affecte le concept d’impetus ; il a faussement cru que la formule d’Oresme était bien connue aux XVIe et XVIIe siècles28. Mais, d’entrée de jeu, Koyré avait marqué le point où, par-delà ces rectifications, il se séparait radicalement de Duhem. Il encadrait en effet sa première étude, à l’apparence très duhémienne puisqu’elle mène d’Aristote à Galilée en passant par Bonamico et Benedetti, de deux déclarations, la seconde venant compléter la première et en spécifier la signification :
L’attitude intellectuelle de la science classique […] nous paraît avoir été le fruit d’une mutation décisive. […] C’est qu’il s’agissait […] de transformer les cadres de l’intelligence elle-même ; de bouleverser une attitude intellectuelle, fort naturelle en somme, en lui en substituant une autre, qui ne l’était aucunement. Et c’est cela qui explique pourquoi – malgré les apparences contraires, apparences de continuité historique sur lesquelles Caverni et Duhem ont surtout insisté – la physique classique […] ne continue pas, en fait, la physique médiévale des « précurseurs parisiens de Galilée » : elle se place d’emblée sur un plan différent sur un plan que nous aimerions qualifier d’archimédien […].29
Après avoir rejeté la physique d’Aristote […], c’est une physique archimédienne que va désormais essayer de fonder Galilée. Une physique archimédienne, cela veut dire une physique mathématique déductive et « abstraite » […]. Les objets de la physique galiléenne, les corps de sa dynamique, ce ne sont pas des corps « réels ». On ne peut pas, en effet, faire entrer des corps « réels » – réels dans le sens commun – dans l’irréel de l’espace géométrique. Cela Aristote l’avait bien vu. Mais il n’avait pas compris qu’on pouvait leur supposer des corps abstraits, ainsi que l’avait préconisé Platon, ainsi que le fera le platonicien Archimède. C’est seulement pour ces corps abstraits, placés dans un espace géométrique, pour ces corps archimédiens, pour tout dire, que vaut la dynamique galiléenne.30
32Dans un article écrit quelques années après dans lequel il résumait cette première étude, Koyré devait resserrer l’argument :
Il est vrai, bien sûr, qu’une tradition ininterrompue conduit des œuvres des nominalistes parisiens à celles de Benedetti, Bruno, Galilée et Descartes. (J’ai moi-même ajouté un chaînon à l’histoire de cette tradition). Cependant la conclusion qu’en tire Duhem est trompeuse : une révolution bien préparée reste néanmoins une révolution, et, en dépit du fait que Galilée lui-même dans sa jeunesse (comme Descartes parfois) partagea les vues et enseigna les théories des critiques médiévaux d’Aristote, la science moderne, la science née de ses efforts et de ses découvertes ne suit pas l’inspiration des « précurseurs parisiens de Galilée » ; elle se place immédiatement à un niveau tout autre – un niveau que j’aimerais appeler archimédien. Le véritable précurseur de la physique moderne n’est ni Buridan, ni Nicole Oresme, ni même Jean Philopon, mais Archimède.31
33Sous cette forme resserrée, l’argument de Koyré met bien en valeur une distinction fondamentale entre, d’un côté, le niveau de la « tradition ininterrompue », selon laquelle les textes s’entresuivent continûment comme les maillons d’une même chaîne et, d’un autre côté, le niveau « tout autre » où se produisent des mutations intellectuelles et des révolutions telles que les interlocuteurs de Galilée ne sont pas ceux qui l’ont précédé historiquement, mais ceux qui, comme Platon ou Archimède, ont anticipé rationnellement sa démarche. Cette démarche consistant selon Koyré à répudier les corps réels au profit des corps abstraits et idéaux, on pourrait dire que, par une sorte de redoublement, l’histoire qui se déroule à ce niveau tout autre a, elle aussi, quelque chose de galiléen, d’archimédien ou de platonicien, puisqu’il ne s’agit plus seulement de faire l’histoire des textes réels à la manière de Duhem, mais de lire ces textes à la lumière d’une histoire idéale des significations scientifiques. On comprend par là que, même si Koyré a pu reprendre les critiques qu’adressait Étienne Gilson aux Études sur Léonard de Vinci qui assignaient 1277 pour date à l’apparition de la science moderne32, son opposition à Duhem ne vient pas de ce qu’ils n’auraient pas daté de la même manière la naissance de la physique classique (auquel cas ils auraient eu le même projet, mais une divergence de fait quant à la date de naissance de la science moderne), mais, plus profondément, de ce qu’ils ne se représentaient pas les rapports entre sciences et métaphysique de la même manière et de ce qu’ils voyaient différemment l’entreprise historique.
Deux conceptions des rapports entre sciences et métaphysique
34À ce point, on pourra toutefois souhaiter en savoir un peu plus sur ce niveau dont Koyré dit qu’il est « tout autre », c’est-à-dire, tout aussi bien, sur le critère permettant de repérer les mutations intellectuelles. La réponse à cette question se trouve dans la conception qu’avait Koyré du rapport entre sciences et philosophie, une conception qu’on peut opposer point à point à celle de Duhem, même si Koyré ne l’a quant à lui jamais fait explicitement33.
35Koyré soutient en effet les deux propositions suivantes :
361) Les idées scientifiques ont été indissociables historiquement des idées intellectuelles que Koyré appelle parfois « transscientifiques » : non seulement les premières ont influencé les secondes, mais, souligne Koyré, les secondes ont été déterminées par une « substructure philosophique », qui est, au moins jusqu’au XVIIIe siècle, également une substructure métaphysique, religieuse et théologique34.
37Pour comprendre cette proposition, il faut souligner deux choses. En premier lieu, Koyré entend ici constater un fait, non énoncer une norme. En second lieu, le « philosophique » dont il est alors question ne renvoie pas à un corps particulier de doctrine, mais à une attitude déterminant de quel type sont les objets scientifiques auxquels on a affaire et quelles sont les voies d’accès dont on dispose pour y accéder (l’abstraction, la spéculation mathématique, la connaissance a priori). En ce sens, même si nous ne connaissons d’Archimède que des démonstrations mathématiques, l’archimédisme est pour Koyré une attitude philosophique.
382) Les révolutions qu’on dit scientifiques se situent essentiellement au niveau de cette substructure philosophique, toute révolution scientifique commençant par « réformer notre intellect lui-même ; lui donner une série de concepts nouveaux ; élaborer une idée nouvelle de la nature, une conception nouvelle de la science, autrement dit une nouvelle philosophie »35.
39C’est évidemment le cas de la révolution du XVIIe siècle que Koyré caractérise comme un double processus de géométrisation, géométrisation de la nature avec la destruction du cosmos et géométrisation de la science avec la substitution d’un espace géométrique à l’espace qualitatif de la physique pré-galiléenne36. Ce double processus est selon Koyré indissociable d’une « mutation de l’attitude philosophique, d’un renversement de la connaissance intellectuelle comparée à l’expérience sensible »37.
40Autrement dit, ce qu’on appelle parfois le discontinuisme de Koyré est indissociable d’une thèse plus fondamentale concernant le rapport entre les sciences et la philosophie : s’il y a des révolutions dans les sciences, c’est dans la mesure et dans la mesure seulement où ont été mises en place de nouvelles idées de la nature et de la science, qui sont, selon Koyré, des idées « transscientifiques », philosophiques, métaphysiques ou religieuses. Duhem soutient tout le contraire. Pour ce dernier, s’il y a non seulement continuité, mais aussi progrès des sciences, c’est précisément dans la mesure où ces dernières sont capables de tenir à distance les conceptions métaphysiques, que caractérise un dissensus toujours renouvelé. Aux deux propositions de Koyré que nous avons dégagées, nous pouvons plus précisément opposer les deux propositions suivantes de Duhem :
411) La physique est de droit indépendante de la métaphysique. Pour comprendre cette thèse, il faut souligner que, contrairement à Koyré, Duhem est ici normatif, et non pas descriptif, mais aussi préciser ce qu’il entend par « métaphysique ».
42Dans « Physique et métaphysique » (1892), Duhem présente la distinction entre physique et métaphysique comme une distinction entre deux espèces de connaissances : notre intelligence étant limitée, nous aurions un accès seulement expérimental aux choses et ne connaîtrions conséquemment que des phénomènes ; de manière pas totalement cohérente, il affirme cependant dans cet article que la connaissance métaphysique est en droit « plus intime, plus profonde » que la connaissance physique et qu’elle surpasse cette dernière en excellence38. Dans La théorie physique, Duhem continue de caractériser la physique par rapport à la métaphysique par la méthode expérimentale à laquelle elle recourt39. On ne trouve cependant aucun énoncé positif à propos de la métaphysique. Il en fait presque une question de définition : tout ce qui donne lieu à des progrès est scientifique, tout ce qui donne lieu à des disputes est métaphysique. C’est une des raisons pour laquelle la physique doit être séparée de la métaphysique40. L’autre raison est que les propositions métaphysiques sont beaucoup trop vagues pour en déduire à proprement parler les principes d’une théorie physique41.
432) Pour Duhem, il n’y a pas de révolution, ni en métaphysique, ni en sciences. La métaphysique, étant le lieu des disputes, peut bien connaître des changements, elle ne connaît pas de révolution qui instaurerait une fois pour toutes un nouveau régime de savoir – rien ne s’y établit de manière définitive. Quant aux sciences, elles rassemblent des éléments qui ont toujours été déjà là, qui sont capables de demeurer et qui s’accumulent progressivement. D’où viennent, dans les écrits historiques de Duhem comme dans La théorie physique, des images caractérisant une évolution progressive plutôt qu’une révolution radicale : l’image de la mer qui monte, l’image d’un organisme qui se développe à partir d’un germe42.
44L’opposition de Koyré et de Duhem ne porte donc pas principalement sur la place qu’ont eu les écrits médiévaux pour les sciences du XVIIe siècle. Il serait également trop rapide de la présenter comme l’opposition entre un historien partisan des ruptures, des discontinuités et des révolutions et un historien partisan d’une évolution dans la continuité, cela d’autant que les discontinuités rationnelles s’effectuent toujours sur fond de continuités historiques. La source principale de leur opposition est bien plutôt à trouver dans le type de solidarité entre idées que l’un et l’autre mettent en jeu : pour Duhem, les idées scientifiques d’un temps sont séparées des autres idées de ce même temps et s’enchaînent avec les idées scientifiques des autres temps ; pour Koyré, les idées scientifiques d’un temps s’enchaînent avec les autres idées de ce même temps et sont séparées des idées scientifiques des autres temps. Autrement dit encore, pour Koyré, ce qui l’emporte, c’est l’unité de la pensée humaine à un moment historique donné, tandis que, pour Duhem, c’est l’identité des idées scientifiques à travers l’histoire.
La question des précurseurs : deux conceptions de l’histoire
45Dans ces conditions, on comprend mieux que la critique de l’histoire des sciences pratiquée par Duhem en soit passée par une critique de la catégorie de précurseur. Duhem n’a cessé de recourir à cette catégorie : il considère Jean Buridan, Domingo de Soto ou Nicolas Oresme comme des précurseurs parisiens de Galilée, Nicolas de Cues comme un précurseur de Copernic et de Kepler, Jordan de Nemore comme un précurseur de Léonard de Vinci. Koyré avait remarqué dans plusieurs de ses ouvrages que la recherche des précurseurs est vaine, parce qu’elle conduit à poser aux penseurs du passé des questions qui n’étaient pas les leurs, ou, plus simplement encore, parce qu’aucun scientifique ne s’est pensé comme le précurseur d’un autre43. Mais c’est Canguilhem qui a associé expressément la recherche de précurseurs à une dénégation de l’enracinement historique des concepts scientifiques dans un temps donné :
Dans un savoir cohérent un concept a rapport avec tous les autres […]. Un précurseur ce serait un penseur de plusieurs temps, du sien et de celui ou de ceux qu’on lui assigne comme ses continuateurs, comme les exécutants de son entreprise inachevée. Le précurseur est donc un penseur que l’historien croit pouvoir extraire de son encadrement culturel pour l’insérer dans un autre, ce qui revient à considérer des concepts, des discours et des gestes spéculatifs ou expérimentaux comme pouvant être déplacés et replacés dans un espace intellectuel où la réversibilité des relations a été obtenue par l’oubli de l’aspect historique de l’objet dont il est traité. […] En substituant le temps logique des relations de vérité au temps historique de leur invention, on aligne l’histoire des sciences sur la science, l’objet de la première sur celui de la seconde, et l’on crée cet artefact, ce faux objet historique qu’est le précurseur.44
46Selon Canguilhem, le temps des précurseurs est le temps logique qui autorise qu’un concept du passé soit déplacé de son environnement historique pour être replacé dans l’environnement conceptuel présent. Mais, selon lui, ce « temps » n’en est même pas un, c'est même le contraire d'un temps : vers la fin de l’article, il évoque ainsi « la simultanéité imaginaire de l’avant et de l’après dans une sorte d’espace logique ». De ce temps-là, qui n’est qu’un espace, il faut donc distinguer le temps proprement historique, un temps où les concepts s’inventent à coups de gestes spéculatifs ou expérimentaux. Avec cette distinction entre un temps qui n’en est pas un et un temps proprement historique, on atteint la raison pour laquelle Canguilhem a pu considérer que l’histoire de Koyré pouvait être jouée contre l’histoire de Duhem.
47S’il y a des précurseurs dans l’histoire des sciences duhémienne, c’est, comme on vient de le dire, que l’espace logique n’est pas une histoire. Plus exactement, le temps de Duhem est un temps où tout est déjà donné, chaque étape ne faisant que développer ce qui existait déjà sous forme de germe ou d’embryon à l’étape précédente, sans qu’il y ait jamais apparition d’une véritable nouveauté45. Le temps historique que défend Canguilhem est au contraire le temps de l’invention, d’une aventure d’un esprit qui n’est déterminé par rien d’autre que par lui-même :
… sous un certain rapport, tout jugement scientifique est un événement. Ce que le savant cherche, il ne sait pas comment il le trouvera […]. L’histoire des sciences doit être écrite comme une histoire et non comme une science, comme une aventure et non comme un déroulement46.
48On retrouve ici Koyré : s’il est une expression que ce dernier affectionne à propos de l’histoire des sciences, c’est celle d’itinerarium mentis in veritate et, ce qu’il met dans cette expression, ce n’est pas une voie toute tracée, mais un chemin plein de tours, d’embûches, de détours et de dédales47.
49Si donc les historiens des sciences formés à l’école de Koyré et de Canguilhem ont critiqué Duhem, ce n’est pas seulement pour des questions méthodologiques somme toute assez ambivalentes, comme celles de savoir s’il y a un sens à employer le terme de précurseur ou s’il convient de jouer la continuité plutôt que la discontinuité. D’ailleurs, à ce compte-là, Thomas Kuhn relèverait de la même famille intellectuelle que Canguilhem et Koyré. C’est qu’ils voyaient dans ces questions méthodologiques le signe d’une conception de l’action des hommes dans l’histoire et conséquemment de la manière dont on doit écrire l’histoire des hommes que sont les scientifiques. Pour Koyré et Canguilhem l’histoire des idées scientifiques ne pouvait pas s’écrire indépendamment de l’histoire des idées philosophiques ; loin d’être le déploiement dans le temps de quelque chose qui aurait été toujours déjà là, c’était une histoire au sens fort du terme : un itinéraire, une quête, une aventure48.
3. La réception de Duhem par le positivisme logique (1950–1985)
50Jusqu’ici, il n’a pas été question de La théorie physique. N’a-t-elle donc pas du tout été lue ? Canguilhem estimait quant à lui que Duhem, bien plus que Koyré, avait été « l’interlocuteur français privilégié des historiens et des épistémologues anglo-saxons de la lignée analytique ». De ce qui constituait selon lui un fait, il donnait l’explication suivante : « Ne serait-ce pas que la fidélité de Duhem aux schèmes aristotéliciens, quand il étudie la structure des théories scientifiques, accommode mieux des descendants de l’empirisme logique que ne le font le mathématisme historique de Koyré et surtout le mathématisme militant de Cavaillès et de Bachelard ? »49 En d’autres termes, conformément à ce qu’avait été la réception en France de Duhem, Canguilhem voyait en lui un aristotélicien ; l’empirisme commun aux aristotéliciens et aux épistémologues analytiques aurait expliqué la facilité avec laquelle la philosophie des sciences de Duhem aurait été assimilée par ces épistémologues analytiques. Toutefois, comme nous allons le montrer, les aspects idéologiques de l’œuvre de Duhem ont été laissés de côté lorsqu’il a été lu hors de France. D’un point de vue historique, il faut distinguer plusieurs moments dans cette réception ; d’un point de vue philosophique, bien plus qu’un éventuel empirisme, c’est l’importance que Duhem a accordée à la théorie qui a été décisive dans sa réception en allemand, puis en anglais.
La réception de La théorie physique en Allemagne et dans le cercle de Vienne
51Si l’on procède historiquement, la réception anglo-saxonne de Duhem commence par une réception de La théorie physique en langue allemande50. Ernst Mach y vit une confirmation de ses propres thèses anti-métaphysiques, d’autant plus significative qu’elle procédait d’une enquête indépendante de la sienne. Tout au long de la seconde édition d’Erkenntnis und Irrtum (1906), il ajoute des notes soulignant la concordance entre ses propres vues et celles de Duhem, comme il s’en explique dans la Préface :
J’ai été très heureux de l’œuvre de Duhem, La théorie physique, son objet et sa structure (1906). Je n’espérais pas trouver un accord si profond auprès des physiciens. Duhem refuse toute conception métaphysique des questions physiques : Il estime que fixer les faits de manière conceptuellement économique est le but de la physique ; il tient la représentation historique et génétique des théories pour la seule légitime et appropriée à l’enseignement. Ce sont les vues que je défends à propos de la physique depuis bien trois décennies. Cet accord m’est d’autant plus précieux que Duhem est arrivé aux mêmes résultats que moi tout à fait indépendamment de moi. Mais, tandis que, au moins dans le présent livre, je traite principalement de la parenté entre la manière de penser vulgaire et la manière de penser scientifique, Duhem éclaire surtout la différence entre la manière d’observer et de penser vulgaire et la manière d’observer et de penser critique en physique, de sorte que j’aimerais recommander très chaleureusement à mon lecteur son livre à titre de lecture qui complète et éclaire le mien. Dans ce qui suit, je me référerai souvent aux déclarations de Duhem et ce sera seulement rarement et sur des points mineurs que j’aurai à remarquer une différence51.
52Ainsi n’est-il pas étonnant que la traduction allemande de La théorie physique proposée par Friedrich Adler en 1908 ait été précédée d’une préface louangeuse de Mach, dans laquelle, résumant l’ouvrage de Duhem, il affirmait que, selon ce dernier, la théorie physique se développait comme un système de propositions mathématiques permettant la description économique des expériences et leur classification52. Dans une lettre à Adler, Mach, faisant état du pouvoir qu’ont encore la scolastique et le catholicisme en France et classant Duhem au nombre des admirateurs de Thomas d’Aquin, avait assurément remarqué qu’il n’était pas impossible que la séparation de la physique et de la métaphysique que Duhem proposait ait eu pour fin de laisser les coudées franches à cette dernière. Mais, ajoutait-il, peu importe : « Les philosophes et les théologiens peuvent faire ce qu’ils veulent avec la métaphysique. Si de cette manière les physiciens, les physiologistes et les psychologues s’habituent à se passer de métaphysique, alors l’affaire est dans la poche. »53 Autrement dit, le choix de ces lecteurs allemands fut de ne pas tenir compte de l’arrière-plan idéologique qui avait été celui de Duhem.
53Un autre témoignage significatif allant en ce sens est celui de Philipp Frank. Non seulement il traduisit L’évolution de la mécanique en 1912, mais, dans le témoignage historique qu’il donne dans le premier chapitre de Modern Science and its Philosophy, il note explicitement que, non seulement les écrits de Duhem exercèrent une influence profonde sur lui-même, Otto Neurath, Hans Hahn et ceux qui, se réunissant dans les cafés viennois, constituèrent ce que les historiens appellent le « premier cercle de Vienne », mais que « sa doctrine devint un cadre de référence dans lequel nous pouvions relier tous les conflits qui ont fait rage entre la science et la religion, et plus généralement entre la science et les idéologies politiques ». De fait, note-t-il un peu plus loin dans ce chapitre, beaucoup de scientifiques percevaient Duhem, suite à ce qu’avait publiquement déclaré Mach, comme un positiviste, sans tenir compte du fait que, par-delà ses positions en épistémologie ou en méthodologie de la physique, il avait une philosophie aristotélicienne et même thomiste54.
54Pour en finir avec cette première réception dans le premier cercle de Vienne, il convient de mentionner Otto Neurath. À parcourir rapidement ses écrits philosophiques, nous trouvons une confirmation de ce qui a été noté à propos d’Adler et de Frank : Duhem a en général été lu comme un philosophe apparenté à Mach et à Poincaré. Ils sont en effet souvent cités ensemble, comme des ancêtres du cercle de Vienne55. Mais il y a plus chez Neurath, comme le montrent les critiques de Moritz Schlick et de Karl Popper qu’il publia respectivement en 1934 et 1935 dans Erkenntnis, « Radikaler Physikalismus und “Wirklicher Welt” » et « Pseudorationalismus der Falsifikation ». Neurath joue alors Duhem contre Schlick pour soutenir que même s’il y avait un accord sur les énoncés protocolaires, le nombre d’hypothèses qu’on pourrait formuler pour en rendre compte est illimité ; et, ajoute-t-il en son nom propre, l’incertitude que Duhem constatait à propos des hypothèses peut être étendue à tous les énoncés, y compris les énoncés protocolaires56. Sans surprise, si Duhem est par ailleurs utile contre Popper, c’est pour avoir établi qu’il n’y a pas d’expérience cruciale qui établisse une fois pour toutes qu’un énoncé donné est faux57.
55Il n’est dans ces conditions pas étonnant que Duhem soit mentionné dans le manifeste du cercle de Vienne, « La conception scientifique du monde » (1929), rédigé par Hans Hahn, Rudolph Carnap et Neurath lui-même. Il semble cependant que, contrairement à Adler, Frank et Neurath, les représentants les plus influents de l’empirisme logique – Hans Reichenbach, Moritz Schlick, Rudolph Carnap – n’aient pas vraiment lu Duhem. En ce sens, supposer comme Canguilhem le faisait une affinité essentielle entre Duhem et les « épistémologues anglo-saxons de la lignée analytique » est historiquement faux. La réception américaine de La théorie physique de Duhem a commencé aux États-Unis seulement dans les années 1950.
La réception de La théorie physique aux États-Unis et le post-positivisme
56Comme on sait, cette réception est indissociable de l’article de Willard Van Orman Quine, « Two Dogmas of Empiricism » (1951), qui soutient en particulier une thèse holiste selon laquelle ceux de nos énoncés qui portent sur le monde extérieur sont jugés « par le tribunal de l’expérience sensible, non pas individuellement, mais seulement collectivement ». Lorsqu’il reprend cet article dans From a Logical Point of View (1953), Quine, qui n’avait pas lu Duhem, mais savait par Carl Hempel et Philipp Frank que ce dernier avait soutenu une thèse holiste, ajoute alors dans une note de bas de page une référence au livre qu’Armand Lowinger avait tiré de sa thèse consacrée à la méthodologie de Duhem en 194158. Un an plus tard, en 1954, Philipp P. Wiener, un spécialiste du pragmatisme américain, donne une traduction américaine de La théorie physique. La « thèse de Duhem-Quine » devient alors rapidement une question canonique dans la philosophie des sciences américaine, ce dont témoigne le volume dirigé par Sandra G. Harding sous le titre Can Theories Be Refuted ? Essays on the Duhem-Quine Thesis (1976), qui rassemble des articles ou des extraits d’ouvrages qui avaient été publiés dans les années 1950–197059. Étant donné que la date de parution de ce volume coïncide exactement avec la date à laquelle Canguilhem publie son essai, il est possible que ce soit ce volume qui ait été visé.
57Du point de vue de l’histoire des idées du XXe siècle, le volume dirigé par Sandra G. Harding illustre la transition du positivisme au post-positivisme, et de ce dernier au post-modernisme, si tant est que ce genre d’étiquette ait un sens. Harding est effet connue aujourd’hui pour avoir été, à partir du milieu des années 1980 mais surtout dans les années 1990, une philosophe féministe et post-colonialiste défendant avec plus ou moins de bonheur et de constance la « théorie du point de vue (standpoint theory) »60. La thèse générale de la théorie du point de vue est que toutes nos connaissances sont situées, qu’elles sont littéralement indissociables d’un « point de vue » ; les sciences en particulier, qu’on nous présente comme objectives et neutres, seraient en réalité les résultats de processus dépendant du point de vue de ceux qui les établissent. Il faudrait donc, non pas se débarrasser de l’objectivité, mais au contraire conquérir une objectivité plus forte, en incitant les scientifiques à objectiver leurs propres points de vue et à les confronter aux positionnements des minorités, de genre, de race ou de classe, Harding allant jusqu’à affirmer que les positionnements des minorités, qui ont à lutter pour s’imposer, sont moins biaisés que les points de vue des scientifiques. Dans le volume qu’elle édite en 1976, Harding rassemble des articles à propos de la thèse de Duhem telle qu’elle avait été lue à partir de Quine aux États-Unis (articles d’Adolph Grünbaum, de Laurens Laudan, de Carlo Giannoni, de Gary Wedeking et de Mary Hesse), mais aussi des extraits d’ouvrages plus anciens écrits par à peu près tous les grands auteurs du positivisme (Carl G. Hempel, Karl R. Popper) et du post-positivisme (Imre Lakatos, Paul K. Feyerabend). Où est le nœud de cette affaire, autrement dit, comment Duhem a-t-il pu jouer un rôle de pivot dans le passage du positivisme au post-positivisme ?
58C’est qu’on a trouvé chez lui deux thèses qui ont été élargies au prix de plusieurs malentendus.
591) La première thèse est qu’aucune expérience cruciale ne permet de justifier logiquement une théorie physique.
60Par analogie avec les mathématiques, on distingue en physique deux méthodes : la méthode directe (l’induction établirait directement une théorie) et la méthode indirecte (une expérience cruciale établirait une théorie indirectement, par la réfutation de la théorie alternative). Duhem critique en général ceux de ses contemporains qui pensent que ces méthodes permettent d’établir i) avec certitude, ii) en s’appuyant sur des expériences ponctuelles et dépourvues de toute charge théorique, iii) les principes d’une théorie physique. Chacun des termes est important. Duhem estime qu’il y a bien une confrontation de la théorie avec l’expérience, mais il entend souligner que i) cette confrontation n’établit jamais rien qui soit d’une certitude absolue, ii) l’expérience qui intervient dans cette confrontation n’est pas isolée d’énoncés théoriques, iii) cette confrontation n’a pas lieu au début, quand on doit établir des principes, mais tout à la fin, lorsque la théorie physique est totalement achevée à la manière d’un édifice mathématique. Plus précisément, Duhem adresse deux critiques à l’idée que l’expérience cruciale permettrait d’établir avec certitude une théorie physique par la réfutation de la théorie opposée.
61La première critique est que, lorsque le résultat d’une expérience physique est négatif, on n’est pas en mesure de déterminer logiquement l’hypothèse qui a été réfutée et d’identifier l’élément fautif qui a conduit à ce résultat négatif61. Cette critique repose sur une thèse, qu’on peut appeler thèse de la non-isolabilité, selon laquelle toute expérience physique mobilisant implicitement un ensemble de connaissances théoriques d’arrière-plan, on ne peut pas isoler l’hypothèse qu’on veut tester expérimentalement62. Quine s’appuiera sur la thèse de la non-isolabilité pour soutenir une autre thèse plus forte, selon laquelle « on a toute liberté pour choisir les énoncés qu’on veut réévaluer, au cas où intervient une seule expérience contraire » et « on peut toujours préserver la vérité de n’importe quel énoncé »63. Duhem, quant à lui, ne soutient pas positivement qu’on pourrait sauver n’importe quelle hypothèse, ni, a fortiori, qu’on devrait le faire ; bien au contraire, il défend plus loin dans le même chapitre la thèse que, si nous ne pouvons pas déterminer logiquement quelle est l’hypothèse fautive, le bon sens nous permettra à terme de le savoir64. En réalité, la seule chose qu’il affirme, contre des adversaires bien déterminés, est que, pour pouvoir être en droit d’affirmer qu’on a réfuté une hypothèse par une expérience cruciale, il en faudrait beaucoup plus que ce que les physiciens ont d’ordinaire à mettre sur la table. Il faudrait en effet être capable de montrer qu’absolument toutes les connaissances intervenant dans la mise en place de l’expérience sont établies avec une complète certitude, de sorte que, puisqu’il est impossible de renoncer à aucune d’entre elles, c’est bien l’hypothèse testée qu’on doit abandonner.
62La seconde critique de l’expérience cruciale, qui est indépendante de la première et qui n’a pas eu de postérité dans la réception américaine, consiste à dire que, même si on s’était donné les moyens de réfuter une hypothèse par une expérience, on ne pourrait pas pour autant affirmer que l’hypothèse opposée est vraie65. Duhem entend ici récuser l’analogie qui est usuellement faite entre la démonstration par l’absurde en mathématiques et l’expérience cruciale en physique. Alors que, dans une démonstration par l’absurde, on a bien affaire à des cas tels que (ou bien [p est vrai] ou bien [non-p est vrai]), en physique, les deux hypothèses qu’on veut départager ne sont que deux hypothèses parmi quantité d’autres hypothèses possibles. Dans les termes de la logique classique, en physique, on a affaire à des propositions qui sont seulement contraires, autrement dit telles que l’une des deux est nécessairement fausse, alors qu’en mathématiques, on a affaire à des propositions qui sont contradictoires, autrement dit non seulement telles que l’une des deux est nécessairement fausse, mais aussi telles que l’une des deux est nécessairement vraie. Dans ces conditions, réfuter une des deux hypothèses physiques en présence, ce n’est pas forcément montrer que l’autre est vraie, parce que la bonne solution peut être une troisième hypothèse encore, qu’on n’avait même pas imaginée.
632) La seconde thèse qui a été trouvée chez Duhem comme chez d’autres auteurs de son temps est une forme d’antiréalisme.
64Ici encore la situation est un peu plus complexe qu’on ne veut bien le croire, comme le montrent d’ailleurs les différentes interprétations qui ont été données de la philosophie de Duhem. Alors que Stanley L. Jaki en fait un réaliste néo-thomiste, qui aurait privilégié le sens commun et le bon sens comme modes d’accès direct à la réalité, Anastasios Brenner en fait un conventionnaliste au même titre que Poincaré et Le Roy66.
65Une première explication de cette situation est que Duhem fait preuve d’un réalisme robuste au début et à la fin de La théorie physique, mais pas au milieu. Il marque en effet une forte différence entre les réalités de sens commun que nous font connaître les expériences ordinaires, les représentations symboliques et imprégnées de théorie que nous livrent les expériences physiques, et, finalement, les réalités métaphysiques ultimes vers lesquelles la théorie physique tend. Il est réaliste à l’égard des premières, il ne l’est pas à propos des deuxièmes, et, en ce qui concerne les troisièmes, il ne fait que désigner un horizon67.
66Même à s’en tenir à la théorie physique, les choses sont cependant encore un peu plus compliquées du fait que, nous l’avons déjà remarqué, Duhem pense toujours en s’opposant à différents adversaires. Comme le remarque Ernan McMullin, Duhem ne rentre pas dans les catégories usuelles68. D’un côté, on ne peut pas en faire un réaliste, puisqu’il ne croit pas que le succès explicatif d’une théorie constitue une bonne raison de penser que les entités postulées par cette théorie sont réelles : c’est une des raisons pour lesquelles les succès croissants de l’atomisme ne le convaincront jamais de la réalité des atomes. D’un autre côté, on ne peut pas non plus en faire un anti-réaliste sceptique, puisqu’il estimait que les conventionnalistes comme Mach et Poincaré exagéraient le caractère symbolique des théories au point de n’en faire que des outils plus ou moins efficaces ou des recueils de recettes plus ou moins amples : une conception qui ne peut rendre compte ni des anticipations que permet une théorie physique, ni de l’unification progressive des théories dont témoigne l’histoire69.
*
67La troisième réception de Duhem correspond donc au moment où ses textes perdent leur réputation sulfureuse pour avoir voyagé hors de France, d’abord dans les pays de langue allemande, puis dans les pays de langue anglaise. Les thèses de La théorie physique sont désormais lues de manière décontextualisées : elles sont discutées comme des thèses de philosophie des sciences, le contexte social, politique et religieux qui les avait vues naître étant oublié. Avec cette troisième réception, on commence à ne plus immédiatement réduire Duhem au rôle de l’épouvantail. Peut-on dire pour autant que La théorie physique a été lue ? Beaucoup plus qu’aux époques précédentes, c’est certain, mais ni réellement ni totalement. D’une part, comme on l’a montré, les thèses qui ont été discutées étaient des thèses qui, si elles étaient apparentées à celles de Duhem, n’avaient cependant pas toujours la précision de celles-ci. D’autre part, La théorie physique n’a pas été lue dans sa totalité, mais seulement à travers quelques morceaux choisis. Il est donc temps de lire La théorie physique.
Bibliographie
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– « Notation atomique et hypothèses atomistiques », Revue des questions scientifiques, 31, 1892, p. 391–454.
– « Physique et métaphysique », Revue des questions scientifiques, 33, 1893, p. 55–83.
– « L’école anglaise et les théories physiques », Revue des questions scientifiques, 34, 1893, p. 345–378.
– « Quelques réflexions au sujet de la physique expérimentale », Revue des questions scientifiques, 36, 1894, p. 179–229.
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Notes de bas de page
1 D’après les remarques autobiographiques que présente Duhem dans La théorie physique, « Physique de croyant », ses professeurs Jules Moutier, du collège Stanislas, et Pierre-Auguste Bertin-Mourot, de l’École normale supérieure, l’exposèrent successivement à ces deux conceptions.
2 P. Duhem, « Quelques réflexions au sujet des théories physiques », Prémices philosophiques, p. 1–3.
3 Ibid., p. 8–14.
4 P. Duhem, « Physique et métaphysique », Prémices philosophiques, p. 98–100.
5 P. Duhem, « L’école anglaise et les théories physiques », Prémices philosophiques, p. 136. L’opposition de Duhem aux modèles anglais conduit R. Maiocchi, Chimica e filosofia, à soutenir que la philosophie de Duhem ne peut pas être comprise comme une variante de positivisme, mais doit au contraire être comprise comme une réaction contre ces derniers.
6 R. D. N. Martin, Pierre Duhem, p. 30 et suiv., et J.-F. Stoffel, Le phénoménalisme problématique, p. 157–167, ont à juste titre insisté sur l’importance de cet article de Vicaire.
7 E. Vicaire, « Quelques réflexions au sujet des théories physiques », p. 482 et p. 475–477.
8 Cette séance avait elle-même une préhistoire. Dans l’introduction de la première édition d’Électricité et optique (1899–1900), p. viii, Poincaré avait affirmé que, malgré quantité d’efforts, on n’avait pas encore trouvé d’experimentum crucis permettant de décider entre Fresnel et Neumann ; aussi, quand Wiener proposa son expérience, il la présenta comme résolvant un problème ouvert depuis longtemps.
9 R. D. N. Martin, Pierre Duhem, p. 65, p. 101–102, p. 109–110, passim.
10 R. Maiocchi, dans Chimica e filosofia et dans « Pierre Duhem’s The Aim and Structure of Physical Theory », partant de la question de savoir pourquoi Duhem avait, plus de dix ans après ses premiers articles, décidé de publier La théorie physique, soutient qu’il voyait désormais de nouveaux adversaires dans ces conventionnalistes auxquels on l’assimilait.
11 A. Rey, « La philosophie scientifique de M. Duhem » et La théorie physique chez les physiciens contemporains.
12 P. Duhem, La théorie physique, I, 4 § 10 ; II, 6 § 10 ; II, 7 § 6.
13 F. Brunetière, « Après une visite au Vatican », Revue des deux mondes, 1er janvier 1895, p. 97–118.
14 Cités par J.-F. Stoffel, Le phénoménalisme problématique, p. 41.
15 H. Duhem, Un savant français, p. 127 et « Duhem au Doyen de l’université de Bordeaux, 8 mai 1908 », ibid., p. 134. Répondant à É. Jordan qui le disait favorable à la Démocratie chrétienne (voir également sur ce thème P. Humbert, p. 126, p. 133–134), H. Duhem (Un savant français, p. 128–132) va jusqu’à le décrire comme proche de l’Action française ; R. N. D. Martin (Pierre Duhem, p. 22–24) souligne toutefois qu’il se rangea du côté de Maurice Blondel, non de celui de Charles Maurras.
16 Cette lettre fut publiée dans Un savant français (H. Duhem, p. 158–169). Elle est reproduite par P. Brouzeng, dans Duhem : science et providence, p. 57–61 et par J.-F. Stoffel, Le phénoménalisme problématique, p. 302–307, commentée par R. N. D. Martin, Pierre Duhem, p. 26–29. Parce que les choses ne sont jamais simples avec Duhem, on peut remarquer que ce même Père Bulliot considérait l’« entente négative » que Duhem établissait entre la physique et la métaphysique comme insuffisante eu égard aux demandes de l’encyclique Aeterni Patris du Pape Léon XIII ; comme l’indiquent les lettres citées par J.-F. Stoffel dans Le phénoménalisme problématique, p. 322–327, il aurait voulu convaincre Duhem d’aller plus loin.
17 Harry W. Paul, The Edge of Contingency. French Catholic Reaction to Scientific Change from Darwin to Duhem, Gainesville, University Press of Florida, 1979, p. 136–178 ; R.N.D. Martin, Pierre Duhem, p. 22–40, passim, et J.-F. Stoffel, Le phénoménalisme problématique, p. 99–115, 157–167, 297–354.
18 D. Parodi, Rapport sur la philosophie contemporaine, 2e édition, Paris, Alcan, 1920, p. 241–242. Ce rapport connut trois éditions entre 1919 et 1925, ce qui en fait un bon indicateur de ce qu’était la philosophie contemporaine « officielle » juste après la Première Guerre mondiale.
19 P. Humbert, Pierre Duhem, p. 17–18 ; H. Duhem, Un savant français, p. 150. Une chaire d’histoire des sciences avait été créée en 1892 pour le disciple d’Auguste Comte Pierre Lafitte, qui l’occupa jusqu’à sa mort en 1903. Elle fut renouvelée pour un autre comtien, Grégoire Wyrouboff (1903-1913), et puis elle disparut.
20 A. Rey, « Pierre Duhem historien des sciences », p. 129.
21 J. Ullmo, à propos de l’œuvre de Duhem, Revue de synthèse, t. VI, 1933, p. 221-224, ici p. 221. Dans ce qui suit, je m’inspire de P. Brouzeng, Duhem. Science et providence.
22 P. Duhem, « Examen logique de la théorie physique », Revue scientifique, 14 juin 1913, p. 740.
23 P. Duhem, Notice sur les titres et travaux scientifiques, p. 107.
24 P. Duhem, La Science allemande, p. 136–138.
25 Début 1937, un Appel demandant la publication des cinq volumes encore inédits du Système du monde fut publié par Aldo Mieli dans le volume 19 d’Archeion, le journal du Comité international d’histoire des sciences et de la section du Centre internationale de Synthèse, et par George Sarton et Marie Tannery, dans le volume 26 d’Isis, le journal de l’History of Science Society. Cette motion coïncida avec d’autres activités duhémiennes : une journée se tint en janvier 1937 au Centre international de Synthèse, alors dirigé par Henri Berr ; Abel Rey publia le 1er mars un article de synthèse consacré à Duhem dans le supplément hebdomadaire du Temps. Il faudra cependant attendre dix-huit ans pour que l’appel de 1937 soit suivi d’effet, grâce à une subvention du CNRS, mais, semble-t-il aussi, parce que la direction des éditions Hermann était passée de Enrique Freymann à Pierre Berès.
26 A. Koyré, Revue d’histoire des sciences, vol. 9-2, 1956, p. 178-179 ; A. Koyré, « Les origines de la science moderne » (1956), Études d’histoire de la pensée scientifique, p. 61.
27 M. Clavelin, « Le débat Koyré-Duhem, hier et aujourd’hui », History and Technology, 1987, vol. 4, p. 17.
28 A. Koyré, « À l’aube de la science classique » (1935–1936), Études galiléennes, p. 85 et 96, p. 102, p. 110.
29 Ibid., p. 15–16.
30 Ibid., p. 78-79.
31 A. Koyré, « Galilée et Platon » (1943 en anglais), Études d’histoire de la pensée scientifique, p. 172. Le chaînon ajouté par Koyré est Bonamico. Dans le jeu d’échos qu’instituent perpétuellement les textes de Koyré, un autre passage encore des Études galiléennes pourrait être mentionné pour rendre compte de la genèse de l’article de 1943 : « La révolution galiléenne et cartésienne – qui n’en reste pas moins une révolution – a été longuement préparée » (p. 164). Voir également : « Galilée et la Révolution scientifique du XVIIe siècle » (1955), Études d’histoire de la pensée scientifique, p. 196 : « La révolution galiléenne et cartésienne – qui reste malgré tout une révolution – avait été préparée par un long effort de la pensée ». Ces passages eux-mêmes répondent à l’introduction du volume III des Études sur Léonard de Vinci, p. vi : « Lorsque nous voyons la science d’un Galilée triompher du Péripatétisme buté d’un Cremonini, […] nous contemplons le triomphe, longuement préparé, de la science qui est née à Paris au XIVe siècle. »
32 A. Koyré, « Le vide et l’espace infini au XIVe siècle » (1949), Études d’histoire de la pensée philosophique, p. 37–38.
33 Sur ce qui suit, voir déjà R. Ariew et P. Barker, « Duhem and Continuity in the History of Science », p. 330–338.
34 A. Koyré, « Orientation et projet de recherches » (1951), Études d’histoire de la pensée scientifique p. 11–12, et « De l’influence des conceptions philosophiques sur l’évolution des théories scientifiques » (1955), Études d’histoire de la pensée philosophique, p. 253–256. Étant donné le combat qui a été constamment celui de Koyré contre les historiens des sciences marxistes, le terme « substructure » fait manifestement écho à l’infrastructure marxiste.
35 A. Koyré, « Galilée et la Révolution scientifique du XVIIe siècle » (1955), Études d’histoire de la pensée scientifique, p. 199.
36 A. Koyré, « Galilée et Platon » (1943 en anglais), Études d’histoire de la pensée scientifique, p. 170 ; A. Koyré, Études newtoniennes, p. 29, passim.
37 A Koyré, « De l’influence des conceptions philosophiques sur l’évolution des théories scientifiques » (1955), Études d’histoire de la pensée philosophique, p. 261.
38 P. Duhem, « Physique et métaphysique », Prémices philosophiques, p. 87.
39 P. Duhem, La théorie physique, I, 1, § 2.
40 Ibid., § 3.
41 Ibid., § 5.
42 P. Duhem, La théorie physique, I, 3, § 1 et II, 7 § 2.
43 A. Koyré, Mystiques, spirituels et alchimistes du XVIe siècle allemand, p. 77-78 ; La Révolution astronomique, p. 79, n. 3.
44 G. Canguilhem, « L’objet de l’histoire des sciences », Études d’histoire et de philosophie des sciences, p. 20-23. Voir aussi « L’histoire des sciences dans l’œuvre épistémologique de Gaston Bachelard », Études d’histoire et de philosophie des sciences, p. 184-185 : « […] à vouloir obtenir des filiations sans rupture […], on trouverait des précurseurs pour tout. »
45 P. Duhem, Les origines de la statique, Conclusion, t. II, p. 288–290 ; L’évolution de la mécanique, p. 346.
46 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, p. 155-157.
47 A. Koyré, La révolution astronomique, p. 11.
48 Les paragraphes qui précèdent invalident la thèse d’A. Brenner, Duhem. Science, réalité et apparence, passim, selon laquelle la conversion de Duhem à l’histoire aurait fait naître l’épistémologie historique, c’est-à-dire, selon l’auteur, une épistémologie dans laquelle l’histoire est décisive. La question de l’histoire dans les écrits de Duhem est effectivement décisive, mais il faut préciser de quelle espèce d’histoire il s’agit.
49 G. Canguilhem, « Le rôle de l’épistémologie dans l’historiographie des sciences contemporaines » (1976), Idéologie et rationalité, p. 26.
50 Je m’appuie ici en particulier sur les matériaux signalés au début de l’article de D. Howard, « Einstein and Duhem ».
51 E. Mach, Erkenntnis und Irrtum, p. ix-x. Je traduis.
52 P. Duhem, Ziel und Structure der physicalischen Theorien, p. iii-v. Friedrich Adler est surtout connu pour avoir été un ami d’Einstein à Zürich. Il s’efforça par ailleurs de concilier le marxisme et la philosophie des sciences de Mach, ce qui lui valut d’être une des cibles de Lénine dans Matérialisme and Empirio-Criticisme (1909) et, qui valut, du même coup, à Duhem d’être critiqué par Lénine comme un des disciples idéalistes de Mach.
53 Mach à Adler, 22 avril 1908, cité par D. Howard, « Einstein and Duhem », p. 377.
54 P. Frank, Modern Science and its Philosophy, p. 18–30.
55 O. Neurath, Philosophical Papers, p. 28, 31, 98, 105, 117, 151, 161, 175, 217 et 231.
56 O. Neurath, « Radical Physicalism and the “Real World” », ibid., p. 105 et p. 117.
57 O. Neurath, « Radical Physicalism and the “Real World”, ibid., p. 127. Voir également p. 161.
58 W. Van Orman Quine, « Les deux dogmes de l’empirisme », p. 115.
59 La meilleure mise au point sur la différence entre ce qu’a soutenu Duhem et ce qu’on appelé la « thèse de Duhem-Quine » est de R. Ariew, « The Duhem Thesis ».
60 S. Harding, Feminism and Methodology et Whose Science ? Whose Knowledge ? « Standpoint » est parfois traduit par « positionnement » pour souligner que le point de vue n’est pas d’une perspective passivement subie, mais une conquête résultant de luttes.
61 P. Duhem, La théorie physique, II, 6, § 2.
62 Comme l’indique explicitement P. Duhem, La théorie physique, II, 6, § 1, ce qui suit vaut seulement de la physique, en tant qu’elle serait la seule discipline dans laquelle toute expérience est indissociable d’une interprétation théorique.
63 W. Van Orman Quine, « Les deux dogmes de l’empirisme », p. 117 ; la lettre de Quine à Grünbaum, 1er juin 1962, dans Can Theories Be Refuted ? de S. Harding, p. 132, indique toutefois que Quine s’est séparé des interprétations les plus substantielles de ce qu’il avait écrit dans cet article.
64 P. Duhem, La théorie physique, II, 6, § 10.
65 P. Duhem, La théorie physique, II, 6, § 3.
66 S.L. Jaki, Uneasy Genius, p. 321–329.
67 P. Duhem, La théorie physique, II, 4 § 4.
68 E. McMullin, « Comment : Duhem’s Middle Way », p. 421.
69 P. Duhem, La théorie physique, « La valeur de la théorie physique », p. 497–505, reprend contre Mach et Poincaré les arguments que Vicaire avait adressés contre lui en 1893. Voir E. McMullin, « Comment : Duhem’s Middle Way », p. 425.
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