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Les sœurs Grimké

Conclusion

Texte intégral

  • 1 M. Perry, Lift Up Thy Voice, p. 7.

1La carrière militante des sœurs Grimké fut courte (de 1835 à 1838) mais intense et marquée par un discours toujours plus radical sur les droits de la femme. Il est notable que leurs courageuses prises de position aient été guidées par leur sens d’une mission en tant que chrétiennes – traduire en actes l’imitation de Jésus-Christ – tout autant que par leur foi en l’esprit républicain et le bien-fondé de la Déclaration des droits inscrite dans la Constitution américaine (Bill of Rights). C’est ainsi qu’on peut dire qu’elles renouent avec une certaine pureté fondatrice : celle des premiers chrétiens prêts à souffrir le martyre dans la défense de leur engagement, celle des puritains américains, les Pères pèlerins (Pilgrim Fathers) de Nouvelle-Angleterre, désireux de bâtir la cité modèle (The City upon the Hill) qui confirmerait leur rédemption, mais celle aussi des fondateurs de la République américaine, de la liberté individuelle et de l’égalité des droits. En cela, leur croisade participe du réveil religieux qui balaya les États-Unis dès le début du xixe siècle, et de la vague de réformes morales qui l’accompagna. Au contact des quakers, elles purent mettre en pratique dans leur vie de tous les jours les principes de justice et d’égalité qui les avaient poussées à quitter le Sud esclavagiste. Mais si elles aspiraient à la sainteté, leur idéalisme républicain les tenait à l’écart d’un mysticisme contemplatif et irrationnel. Elles n’étaient pas secouées par les spasmes et tremblements d’une révélation subite et incontrôlable, la lumière intérieure qui animait les prises de parole au cours des réunions quakers pâlissait chez elles au profit de la clarté du raisonnement et du savoir. Elles trouvaient leurs vérités dans les livres, la Bible et les textes fondateurs de la République, et dans l’exemple de leurs contemporains réformistes et progressistes radicaux. Leur éducation au sein d’une famille de juristes leur avait donné le goût de l’analyse des textes de loi, de la justice, et si justice il y avait, de son application à tous, sans distinction. Ainsi, en toute logique, s’engagèrent-elles « sur la voie qui menait de l’esclavage à l’émancipation, et de l’émancipation à l’égalité »1.

2Il ne leur fallut pas longtemps pour découvrir que leurs vérités n’étaient pas souvent bonnes à entendre, dans les États du Sud comme dans ceux du Nord. À l’époque de leurs activités militantes et de leurs écrits publics, le Sud, après l’insurrection sanglante de Nat Turner (Virginie, 1831), mettait en œuvre des mesures drastiques visant à éliminer toute opposition à l’« institution particulière »de l’esclavage : non seulement les sociétés antiesclavagistes sudistes, encore nombreuses jusqu’en 1830, avaient toutes disparu en 1838, mais les États menaient une guerre sans merci à toute forme de propagande antiesclavagiste, en particulier celle qui émanait du plus radical des abolitionnistes, William Lloyd Garrison.

  • 2 Voir supra chapitre 3 « New York à l’ère des réformes ».

3Ainsi, le premier écrit d’Angelina qu’Elizur Wright de l’American Anti-Slavery Society publia sous la forme d’un fascicule d’une trentaine de pages, Appeal to the Christian Women of the South (1836)2, fut brûlé par centaines d’exemplaires sur le port de Charleston, confisqué et détruit à La Nouvelle-Orléans et à Richmond. En Caroline du Sud, la famille Grimké fut montrée du doigt, le maire de Charleston en personne vint l’avertir qu’Angelina ne pourrait en aucun cas remettre les pieds dans la ville. Par égard pour la famille, elle ne serait pas emprisonnée mais se verrait empêchée de quitter le bateau et obligée de repartir sans avoir pu communiquer avec sa famille ou quiconque. Angelina ne retourna jamais dans le Sud.

4Dans les États du Nord, les journaux et magazines de la cause antiesclavagiste ne ménagèrent pas leurs louanges. Catherine Birney cite la présentation qu’en fait The Quarterly Anti-Slavery Magazine du mois d’octobre 1836 :

  • 3 Cité par C. H. Birney, The Grimké Sisters. Sarah and Angelina Grimké : the First American Women Ad (...)

Cette éloquente brochure est l’œuvre d’une sœur de feu Thomas Grimké, de Charleston, Caroline du Sud. Il n’est besoin que de dire qu’il est écrit avec le bonheur et cette onction particulière qui caractérisent l’œuvre de son regretté frère. Il y a deux catégories d’écrits antiesclavagistes, l’une visant plus spécialement à faire de nouveaux adeptes, l’autre visant à renforcer les convictions des anciens. Nous ne pouvons exclure l’Appel de mademoiselle Grimké ni de l’une ni de l’autre. Il appartient d’abord à la première et, nous n’en doutons pas, les convertis qui se rendront à cet appel seront non seulement nombreux, mais totalement convaincus.3

  • 4 The Liberator, 7 janvier 1832.

5Notons qu’Angelina n’est identifiée que comme sœur de Thomas. Même son style n’est pas censé lui appartenir en propre. Les éditeurs avaient sans doute le souci de respecter la bienséance et d’abriter une « faible » femme derrière le rempart d’un homme respectable et d’un notable sudiste. Ils voulaient certainement aussi se démarquer des abolitionnistes plus radicaux comme Garrison, par exemple, qui refusaient les publications anonymes ou sous pseudonyme et n’acceptaient pas de distinguer sphère privée et sphère publique en ce qui concernait toute prise de position morale. La grande majorité des antiesclavagistes étaient des modérés, et s’ils désiraient profondément la fin rapide de l’esclavage, ils ne voyaient guère la nécessité de provoquer l’opinion, le conformisme social, les bonnes mœurs et les usages en associant d’autres causes indéfendables au combat pour l’abolition. Ainsi, pour eux, donner la parole à une femme, que ce soit dans une réunion publique ou dans un journal, risquait de passer pour un soutien à ces femmes qui défiaient la décence et empiétaient sur la sphère publique en se servant de leur plume comme d’une tribune. Avant tout, il fallait ménager le lectorat, dont la cause était réformiste et non révolutionnaire. Il n’est donc pas étonnant que les sœurs Grimké aient été rendues responsables des tensions qui divisèrent les abolitionnistes. En réalité, seul Garrison, personnalité charismatique dont tout le monde redoutait les jugements sans appel et la force de persuasion, s’était engagé sans ambiguïté non seulement sur l’égalité des femmes – égalité toute théorique qui ne rencontrait guère d’opposition dans les milieux réformistes – mais surtout sur leurs droits et les actions à entreprendre pour faire appliquer ceux-ci. Et cela dès 1832 dans un article qu’il écrivit pour The Liberator où il déclarait que les femmes avaient le droit mais aussi le « devoir » de se mobiliser, « de compatir, de parler et d’agir » en faveur de « celles de leur propre sexe soumises à des conditions dégradantes et insupportables », les esclaves4. Pour Garrison et ses fidèles (pas les plus nombreux parmi les abolitionnistes), seule la persuasion des consciences individuelles (moral suasion) comptait et ils refusaient toute implication dans les partis politiques. Beaucoup d’autres en revanche voyaient en l’esclavage un problème politique : l’action politique était pour eux inévitable, et là, les femmes n’avaient pas leur place. Décence et politique faisaient ainsi bon ménage.

6Angelina se fit aussi critiquer sévèrement par les quakers de la communauté de Philadelphie, parmi eux ses amis et ceux de Sarah, tout particulièrement Catherine Morris qui avait accueilli les deux sœurs à Philadelphie. Cette communauté, très conformiste, ne voyait pas d’un bon œil l’activisme radical dont elle condamnait le goût pour une publicité provocatrice qui nuisait à la recherche d’intériorité prônée par la secte. De plus, l’activisme radical mêlait sans distinction des gens de toutes confessions et les quakers n’étaient pas censés subir d’influences religieuses externes qui risquaient de diluer leurs convictions et faire baisser l’intensité de la lumière intérieure qui les guidait. Enfin, toute activité à visée réformiste exercée en public tendait inévitablement à prendre un caractère politique, ce que dénonçaient aussi les quakers, pacifistes et désireux de se tenir à l’écart du monde corrompu de la politique et des partis. C’est ainsi que les deux sœurs, se trouvant de plus en plus mises à l’écart de cette communauté qui semblait douter de la pureté de leurs intentions, quittèrent Philadelphie pour Providence où elles trouvèrent un accueil plus chaleureux auprès des communautés quakers, plus progressistes, du Rhode Island.

7De son côté, Sarah avait écrit en 1836 An Epistle to the Clergy of the Southern States (« Épître au clergé des États du Sud ») dans laquelle elle remettait en question la traduction et l’interprétation de l’argument biblique sur lequel les Églises sudistes s’appuyaient pour leur défense et le maintien de l’esclavage. Publiée par l’American Anti-Slavery Society, elle fut censurée, interdite de diffusion, détruite dans la plupart les villes du Sud. Mais elle eut un certain retentissement dans les milieux abolitionnistes de Nouvelle-Angleterre et de New York, et contribua à lancer la carrière de conférencière de Sarah, comme son Appeal to the Christian Women of the South l’avait fait pour Angelina.

  • 5 Remarque d’Angelina Grimké à la suite d’une interruption particulièrement bruyante de son interven (...)
  • 6 Cette formulation, cri de ralliement des féministes radicales des années 1960 et 1970, est celle q (...)

8Leur entrée en campagne comme agents de propagande abolitionniste, dûment entraînées par le plus brillant orateur de la cause, Theodore Dwight Weld, révéla leurs talents d’oratrices mais également leur immense courage, et particulièrement celui d’Angelina. Celle-ci n’essayait pas de copier un style masculin d’éloquence, puissant, grandiloquent, supérieur ; elle jouait au contraire de sa position de femme, voire de sa faiblesse en tant que telle, et retournait l’hostilité première de la foule en sa faveur. Elle ne se produisait pas « en public », elle invitait son auditoire à partager avec elle ce qu’elle connaissait intimement, ce qu’elle avait sur le cœur, au plus privé de sa « sphère privée » : le sort de l’esclave, créature de Dieu, avili et dépourvu des droits les plus fondamentaux de tout être humain. « Et quand bien même la foule ferait irruption pour interrompre cette réunion et nous faire violence ? Ce ne serait rien comparé à ce que les esclaves ont à endurer. »5 Dans cette empathie avec l’esclave, cette insistance à ressentir et faire ressentir l’insupportable, certains théoriciens de l’antiesclavagisme, les évêques et Catherine Beecher virent une indécente mise en spectacle de l’intime. D’autant plus que l’intimité qu’Angelina voulait mettre au jour était loin d’être insignifiante : c’était celle d’une sphère privée qui, dans le cas des propriétaires d’esclaves et des femmes du Sud, fussent-elles blanches ou noires, se refermait sur l’horreur. Il n’était pas vain de penser que les femmes sudistes lisant l’Appel de l’une des leurs y auraient reconnu l’hideux spectacle de leur intimité et auraient peut-être enfin ouvert les yeux sur les horreurs familières dont elles étaient à la fois coupables et victimes. En ceci Angelina et Sarah Grimké ébauchèrent ce qui, plus d’un siècle plus tard, en 1968, deviendra l’un des slogans des New York Radical Women : « Ce qui est personnel est politique. »6

9Avec Sarah et Theodore Weld, elle s’appliqua à la rédaction d’un livre de témoignages sur la condition des esclaves dans le Sud, qui parut en 1839 et eut un retentissement considérable aux États-Unis mais aussi en Grande-Bretagne. Les Grimké avaient fait un immense travail de recherche, mais aussi puisé dans leurs souvenirs personnels et familiaux. Ce fut l’œuvre la plus complète et la plus souvent consultée par les antiesclavagistes et Harriet Beecher Stowe s’en inspira pour écrire Uncle’s Tom Cabin (La Case de l’oncle Tom) en 1852. Inutile de décrire la violence des réactions dans les États du Sud, et celle, douloureuse pour les deux sœurs, de leur propre famille à laquelle elles avaient envoyé le livre dès sa parution.

10Avoir quitté la Caroline du Sud leur avait donné la distance nécessaire pour juger des maux dont souffrait le sud des États-Unis, mais leur identité d’origine leur permit aussi de démasquer la complaisance hypocrite des États du Nord vis-à-vis de leurs voisins esclavagistes. Leur modernité tient à une perpétuelle remise en question des opinions établies, d’où qu’elles viennent, quelle que soit la vénération dont elles font l’objet, refusant les concessions au passé ou à la tradition. Aucun respect particulier pour les vieux sages de temps révolus ; animées par l’esprit de réforme morale qui caractérise la première moitié du xixe siècle aux États-Unis, elles débattent avec eux comme avec des contemporains et mettent en échec les idées rétrogrades qui ont fondé et perpétué l’injustice, en bloquant le progrès moral et social :

  • 7 Sarah Grimké, lettre XIII des « Lettres sur l’égalité des sexes ».

[…] j’étudie chaque opinion établie par les siècles avec la même liberté, et l’examine avec autant d’attention, que si elle datait d’hier. Mon éducation m’a appris à penser par moi-même, et c’est là un privilège que je ne cesserai jamais de mettre en pratique.7

  • 8 P. R. Durso, The Power of Woman. The Life and Writings of Sarah Moore Grimké, p. 190-191.

11L’emploi jubilatoire de « j’étudie » associé à « liberté » évoque a contrario ce que fut la plus profonde frustration de Sarah, celle de n’avoir pas fait d’études supérieures, de n’avoir pu devenir ni juriste ni pasteur, parce qu’elle était une femme. Elle ne cessa d’exhorter les femmes à trouver leur liberté dans la lecture, l’étude et une réinterprétation égalitaire de la Bible, à devenir autonomes et à penser par elles-mêmes. Elle avait voulu « se rendre utile », mais d’abord devenir quelqu’un. Si elle ne créa pas le mouvement pour le droit des femmes, certains de ses textes, et particulièrement Letters on the Equality of the Sexes, contribuèrent à modifier l’image que les femmes avaient d’elles-mêmes et à insuffler l’élan qui fit passer à l’action la jeune génération, celle d’Elizabeth Cady Stanton, de Lucy Stone, d’Abby Kelley et de Susan B. Anthony. Son nom figure parmi ceux de dix-huit femmes, dont Mary Wollstonecraft, à qui fut dédié History of Woman Suffrage (« Histoire du vote des femmes ») composé par Elizabeth Cady Stanton, Susan B. Anthony et Maria Joslyn Gage (volume 1, 1881). Enfin, son plaidoyer en faveur d’une réforme des Églises et de l’accès des femmes au ministère fut à proprement parler révolutionnaire tant le pouvoir des pasteurs sur les esprits, les mœurs, la sphère et le rôle de chacun dans la famille était sans appel. Au xxie siècle la place des femmes dans la hiérarchie de certaines Églises protestantes, dont l’Église d’Angleterre, fait encore polémique. Ordonner des femmes prêtres n’est toujours pas à l’ordre du jour de l’Église catholique. Dans son livre sur Sarah Grimké, écrit en 2003, Pamela Durso note que les théologiennes féministes protestantes de la fin du xxe siècle ont développé les mêmes arguments et soutenu les mêmes principes que Sarah dans leur herméneutique biblique8. Sarah Grimké avait refusé le mariage pour préserver sa liberté, n’avoir d’autre maître que Dieu, rester une personne à part entière et cultiver son esprit en toute indépendance. Le mariage et les naissances rapprochées de ses enfants eurent raison de la santé et de l’ardeur militante de sa sœur Angelina. Le manque d’argent contraignit Sarah à rester auprès d’elle pour lui prêter main-forte. Ainsi soumises aux corvées ménagères des femmes ordinaires, elles ne purent ni l’une ni l’autre assister à la première convention sur les droits de la femme qui se tint à Seneca Falls, dans l’État de New York en 1848, à l’initiative d’Elizabeth Cady Stanton. On se plaît pourtant à imaginer la fougue et la conviction qui les y auraient portées.

Notes

1 M. Perry, Lift Up Thy Voice, p. 7.

2 Voir supra chapitre 3 « New York à l’ère des réformes ».

3 Cité par C. H. Birney, The Grimké Sisters. Sarah and Angelina Grimké : the First American Women Advocates of Abolition and Woman’s Rights.

4 The Liberator, 7 janvier 1832.

5 Remarque d’Angelina Grimké à la suite d’une interruption particulièrement bruyante de son intervention à Pennsylvania Hall à Philadelphie, le 16 mai 1838 ; voir L. Ceplair éd., The Public Years of Sarah and Angelina Grimké. Selected Writings 1835-1839, p. 320.

6 Cette formulation, cri de ralliement des féministes radicales des années 1960 et 1970, est celle que Carol Hanisch, membre des New York Radical Women, a pris pour titre de son essai paru dans l’anthologie Notes From the Second Year. Women’s Liberation publiée en 1970. Cette expression exprime l’idée que des relations de pouvoir, parfois cruelles, injustes voire intolérables pour les femmes, régissent souvent la vie des couples et des familles. En prendre conscience, en rompant le silence entourant la « sphère privée », est nécessaire pour combattre l’injustice faite aux femmes.

7 Sarah Grimké, lettre XIII des « Lettres sur l’égalité des sexes ».

8 P. R. Durso, The Power of Woman. The Life and Writings of Sarah Moore Grimké, p. 190-191.

© ENS Éditions, 2016

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