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Les sœurs Grimké

Boston : l’apothéose

Texte intégral

1Leur notoriété précéda les deux sœurs à Boston où elles se rendirent à la fin de mai 1836, afin de poursuivre leur tournée de conférences comme agents de l’AAS. La ville leur fit très bon accueil, tout d’abord. Devant l’affluence, un pasteur baptiste prêta la salle de réunion de son église ; puis un autre, l’église même, car le public se pressait par centaines. La société bostonienne semblait moins guindée que celle de New York. Très vite, des hommes se glissèrent dans l’auditoire, puis leur nombre s’accrut, et les deux sœurs s’accoutumèrent à parler devant des hommes, non sans une certaine fierté. Ce fut la combinaison de ces deux facteurs, des femmes donnant des conférences (lectures), prétendant donc dispenser un enseignement, à des publics non uniquement féminins, et dans des églises – ce qui revenait à usurper la place du pasteur –, qui mit le feu aux poudres. Mais une raison profonde de l’hostilité qu’elles rencontrèrent tenait à la question traitée. Les abolitionnistes se heurtaient à l’opposition, non seulement de ceux qui avaient des intérêts économiques liés aux sudistes et à l’« institution particulière », à celle de certaines obédiences religieuses qui n’avaient pas rompu, sur la question de l’esclavage, avec leurs Églises situées dans le Sud, mais aussi à celle d’une partie non négligeable de réformistes qui soutenaient toujours la solution gradualiste et la « colonisation » pour en finir avec l’esclavage américain. Les abolitionnistes étaient souvent perçus comme des propagandistes fanatiques qui prétendaient être les gardiens exclusifs de la morale et de la vraie foi chrétienne, et harcelaient les consciences. Ce faisant, aux yeux des notables locaux, ils mettaient dangereusement en péril l’ordre social.

2La plupart des « causeries » des Grimké avaient lieu dans la journée, pour un public majoritairement féminin, mais l’enthousiasme devenait tel que parfois, une autre conférence était organisée en soirée. C’est ce qui arriva à Lynn, ville située au nord-est de Boston, où les sœurs, qui s’étaient produites dans la journée du 21 juillet, furent sollicitées pour continuer le soir. Comprenons par cela que le public serait cette fois surtout masculin – les femmes étant censées rester à la maison en soirée. Ce fut leur première conférence devant un public vraiment mixte qui comptait plus d’un millier de personnes. Une autre était prévue pour le lendemain soir ; une centaine de personnes ne purent avoir de place ; certains restèrent dehors à écouter par les fenêtres ouvertes. Angelina parlait de mieux en mieux, elle se dit à l’aise, elle avait l’étoffe d’une star. Même si elle n’évoquait pas la question si souvent abordée en privé, celle de la place de la femme dans le débat public, sa seule présence sur le devant de la scène, la force des arguments qu’elle déployait – en connaissance de cause, elle était sudiste, d’une famille de planteurs, propriétaires d’esclaves – opérèrent une révolution dans les esprits dont certains ne tardèrent pas à s’échauffer à propos de cette question même : où se situait la sphère féminine ? Catherine Beecher, par exemple, directrice d’une école pour jeunes filles, réformiste et antiesclavagiste modérée, écrivit, au début de 1837, un essai sur le rôle des femmes dans le mouvement, qu’elle adressa à Angelina Grimké, en lui rappelant que la femme devait rester subordonnée à l’homme, selon la loi de Dieu : An Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females (« Essai sur l’esclavage et l’abolition, concernant le devoir des femmes américaines »).

3Le comité central des pasteurs de l’Église congrégationaliste ne tarda pas non plus à élever de très vives critiques à l’encontre des deux oratrices. Que des femmes se réunissent entre elles, rien de mal à cela ; qu’elles prient et écrivent des pétitions pour demander l’abolition de l’esclavage dans le District of Columbia (c’est-à-dire la capitale de l’Union, Washington) passe encore, mais qu’elles s’adressent à des auditoires mixtes, qu’elles aient pouvoir de conviction, voire de fascination sur des hommes, dont beaucoup étaient des leaders intellectuels ou religieux, de grands esprits respectés dans toute la Nouvelle-Angleterre, qu’elles soient encouragées et applaudies par eux, tenait non seulement de l’indécence mais pratiquement de l’hérésie. On ne peut s’empêcher de penser au procès que les puritains de Massachusetts Bay intentèrent à Ann Hutchinson avant de l’expulser, elle et ses « disciples », de leur colonie, deux siècles auparavant (1637). Une lettre pastorale fut envoyée à toutes les Églises congrégationalistes de Nouvelle-Angleterre, fin juillet 1837 : « Pastoral letter of the General Association of the Congregational Churchesof Massachusetts ». Elle rappelait que seuls les pasteurs, ordonnés par Dieu et inspirés par l’Esprit saint, étaient investis des pouvoirs de guides spirituels, lesquels étaient usurpés par des conférencières, qui, dans leurs églises mêmes, prétendaient guider les paroissiens sur des sujets de réformes sociales et politiques, au nom de la morale et de la foi chrétiennes. Que des femmes soient encouragées à tenir cette position d’autorité était très préjudiciable non seulement à la nature féminine, voulue par Dieu soumise et dépendante de l’homme, mais à la société tout entière.

  • 1 Voir l’excellent article de Michel Grandjean, « Antiesclavagisme et féminisme. Le combat théologiq (...)

4D’une part cette épître, qui visait directement les sœurs Grimké, d’autre part l’essai de Catherine Beecher, An Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females, parus la même année, déclenchèrent chez les deux sœurs une frénésie épistolaire époustouflante. Ainsi 1837 vit la publication des Letters on the Equality of the Sexes and the Condition of Woman de Sarah suscitées par la « Pastoral letter » et les Letters to Catherine E. Beecher d’Angelina, en réponse à l’essai de Beecher. Les deux abordaient la question de l’abolition de l’esclavage, mais ce qui éclatait pour la première fois, c’était le rôle des femmes dans ce combat. Toutes devaient se sentir concernées. S’adresser aux femmes, et non uniquement aux hommes, c’était se donner une chance de toucher l’ensemble de la population. Elles allèrent même jusqu’à écrire une lettre à la nouvelle reine d’Angleterre, Victoria, à qui elles s’adressèrent comme à une sœur qu’elles tutoyaient (thou) selon l’usage quaker1. Sarah comme Angelina se posaient d’emblée en représentantes de leur sexe et très vite les deux causes, celle de l’abolition de l’esclavage et celle des droits des femmes, furent inextricablement liées dans l’esprit de leur public.

5Sarah qui n’était pas parvenue à se faire reconnaître comme pasteur dans la communauté quaker de Philadelphie souffrait encore de cet échec cuisant et ne pouvait oublier le mépris des hiérarques de la secte à son égard. Aussi consacra-t-elle ses lettres à réfuter les arguments des pasteurs congrégationalistes conservateurs, arguments qui paraissaient assez ridicules aux yeux d’un certain nombre d’intellectuels réformistes de l’époque, les plus progressistes, au premier rang desquels William Lloyd Garrison. Sarah comparait la « Pastoral letter » aux édits puritains contre la sorcellerie, refusait d’accepter que seuls les hommes, et uniquement les pasteurs, aient le pouvoir de décider qui peut parler et de quoi, elle revendiquait le droit d’enseigner au même titre que n’importe quel homme. De sa jeunesse en milieu privilégié, de l’exemple de son père et de son frère Thomas, tous deux juristes, elle gardait le goût du droit, de la discussion et des idéaux républicains. De son passage chez les quakers, elle retenait le principe de l’égalité entre hommes et femmes, une même réceptivité spirituelle de la lumière intérieure accordée par Dieu et donc un accès égal à la parole en assemblée. Mais de son éducation à Charleston et de son passage parmi les quakers de Philadelphie, elle gardait douloureusement à l’esprit les limites trop strictes qui lui furent malgré tout imposées pour l’unique raison qu’elle était une femme. Des hommes et de la société, fût-elle celle d’une communauté religieuse, elle avait compris qu’ils étaient autant d’entraves à son indépendance, d’obstacles entre elle et le seul maître à qui elle voulait rendre compte, Dieu. Elle se sentait proche de l’esclave, condamné à la soumission et au mutisme, dont elle avait épousé la cause. Les femmes n’étaient pas censées faire de politique, la religion était leur refuge. Sarah avait investi toute son âme mais aussi son intellect et sa soif de savoir dans l’étude des textes bibliques qu’elle mettait en correspondance avec les textes fondateurs de la République. Mais de la religion, comme de la Déclaration d’indépendance, elle conservait une foi et une morale sans compromis, sans intermédiaire possibles. En ceci, avec Angelina, elle était très proche des abolitionnistes les plus radicaux, Garrison, par exemple, refusant désormais de s’affilier à une Église ou un parti politique particulier afin de rejeter toute compromission, quelle qu’elle fût.

6Malgré la « Pastoral letter », les deux sœurs continuèrent leurs conférences dans la région de Boston, voyageant sans relâche dans des conditions de confort parfois très précaires. La curiosité leur amenait un public très composite, parfois hostile, toujours nombreux. Leur tenue modeste, leur éloquence sans fioritures, mettant en évidence la bonne foi de leur conviction, gagnaient à leur cause beaucoup de sceptiques. Quelques pasteurs, faisant allégeance aux directives du comité général des congrégationalistes, refusaient désormais de les accueillir dans leurs églises, mais il se trouvait toujours des esprits libres pour leur offrir l’hospitalité. Ce pouvait être une simple grange, si elle était suffisamment spacieuse.

7Plus inquiétantes furent les critiques venues d’abolitionnistes, convaincus que des femmes se produisant en public, avec ce parfum de scandale qui les accompagnait, ne pouvaient que distraire les esprits, retarder l’émancipation de l’esclave et nuire à sa cause. Il était à craindre que le comité exécutif de la société antiesclavagiste dont elles se considéraient les agents se dégage de sa responsabilité vis-à-vis des deux sœurs. Heureusement, leur mentor, Theodore Weld, qui avait toujours soutenu les deux sœurs, continuait à leur confirmer qu’en tant que quakers, les femmes avaient le droit de prendre la parole. C’est alors qu’Angelina, qui n’avait jamais abordé de front les droits de la femme, s’engagea très fermement sur ce sujet, en maintenant que ce n’était pas seulement une quaker qui prenait position sur l’abolition de l’esclavage mais une femme qui revendiquait le droit de parler sur l’émancipation, celle des esclaves et aussi celle des femmes, puisqu’on voulait lui dénier le droit à la parole. Autre argument de poids : la liberté d’expression, mise à mal par la loi dite du bâillon, étant garantie par le premier amendement à la Constitution, nul ne saurait l’abolir sans trahir le texte fondateur de la nation. Ainsi certaines consciences attachées aux idéaux républicains, comme John Quincy Adams, sans vouloir s’engager sur l’abolition, en vinrent malgré tout à défendre le droit à la parole de toute personne citoyenne.

8Sarah répondit à la « Pastoral letter » par les Letters on the Equality of the Sexes and the Condition of Woman dans The Spectator. Ces lettres s’adressaient à Mary Parker, présidente de la section féminine de la société antiesclavagiste de Boston. Elles traitaient directement de la place des femmes non seulement dans le mouvement mais dans la société en général. Pour Sarah, dès lors, l’émancipation de la femme était un préalable à celle de l’esclave. Car que pourrait-elle faire pour lui, si elle-même était assujettie ?

9Les lettres étaient destinées à la publication. Publiées dans TheSpectator puis reprises dans The Liberator, elles s’adressaient donc à un public d’abolitionnistes hommes et femmes. Or, ces textes ne se présentaient pas pour ce qu’ils étaient (des articles), ni même une lettre au clergé en réponse à la « Pastoral letter », mais comme une correspondance suivie d’une femme à une autre femme : « À Mary S. Parker, Présidente de la Société antiesclavagiste des femmes de Boston ». Ainsi, ils commencent tous par « Ma chère amie » ou « Ma chère sœur » et se terminent invariablement par la formule à la fois amicale et militante : « Bien à toi, en solidarité féminine. » Entre les deux, une démonstration, rien de personnel, tout au plus un témoignage particulièrement poignant de la condition de la femme esclave dans le Sud dont seule une expérience vécue peut rendre compte. L’argument féministe, radical et complet, est développé dans ces lettres dix ans avant la convention de Seneca Falls, sept ans avant le livre de Margaret Fuller Woman in the Nineteenth Century (1845). Il fit l’effet d’une bombe, y compris et surtout dans les milieux réformistes les plus extrémistes. Ces lettres renforcèrent la participation active de beaucoup de femmes à la cause antiesclavagiste (le génie de Sarah avait été de rapprocher la condition des femmes dans le mariage de celle des esclaves). Elles contribuèrent aussi à diviser les abolitionnistes.

10Dans ses lettres à Catherine Beecher, Angelina transforma l’art de l’épître en un sport de combat. Catherine Beecher (sœur aînée d’Harriet Beecher Stowe, fille du révérend Lyman Beecher), qui défendait la solution de la « colonisation » pour les Noirs libérés, avait publié, début 1837, son Essay on Slavery and Abolitionism, with Reference to the Duty of American Females, dans lequel elle fustigeait la violence verbale des abolitionnistes, mais aussi l’exhibitionnisme déplacé de certaines femmes : ainsi, celui des sœurs Grimké, s’adressant à des auditoires mixtes et prétendant occuper l’espace public à l’égal des hommes. Elle y réaffirmait que la place et le rôle de la femme se limitaient à la sphère privée et à une influence morale et spirituelle sur les membres du foyer. L’essai était long (plus de 150 pages), le ton didactique, modéré, patient. Il se présentait comme le fruit d’une réflexion longuement mûrie. Sur la question de la place des femmes, il était très critique à l’égard de la prise de position et de l’activité frénétique des Grimké Sisters, qui, à l’époque, enchaînaient les conférences à raison de cinq ou six par semaine, dans toute la Nouvelle-Angleterre, avec l’énorme succès que l’on sait.

  • 2 A. Grimké, « Lettre I. Principes fondamentaux des abolitionnistes » (Fundamental Principles of Abo (...)
  • 3 A. Grimké, citée par T. D. Weld, American Slavery as It Is, [New York, American Anti-Slavery Socie (...)
  • 4 Voir l’article de Katherine Henry, « Angelina Grimké’s rhetoric of exposure ».

11Angelina, directement visée par l’essai de Beecher, ne pouvait pas laisser passer une telle occasion de polémiquer avec l’une des réformistes les plus célèbres de son époque. Très habilement, elle répondit, par une série de treize lettres, envoyées une par une et publiées dans The Emancipator et The Liberator ; chacune d’elles s’adressant personnellement à Catherine Beecher (« Ma chère amie »). Angelina prend soin, à sa manière faussement modeste, de s’excuser d’avoir opté pour le mode épistolaire dès le début de sa première lettre : « … je n’ai que très peu de temps, dit-elle, je suis débordée, j’écris en voyageant dans les rares moments de répit que me laisse mon devoir au service de la cause. »2 Présentées comme secondaires en importance par rapport au débat public qui occupait Angelina Grimké en priorité, les lettres, on s’en doute, n’ont rien de négligé. Elles manifestent une maîtrise stylistique remarquable, en toute connaissance de cause des effets à produire et de la forme à adopter. Le ton en paraît sincère, le timbre, authentique. Toute une série de contre-arguments y sont exposés avec clarté et concision, dans des messages relativement courts, espacés, efficaces. Peu de gens avaient lu l’essai de Beecher ; beaucoup en revanche suivirent le feuilleton des lettres de Grimké. D’autant plus qu’Angelina écrivait à partir d’un projet messianique ; la calme assurance de Beecher apparaissait alors bourgeoise et suffisante. Grimké n’écrivait que lorsqu’elle ne pouvait pas parler ; Beecher, elle, avait tout le loisir d’écrire, douillettement installée dans son bureau. Grimké débusquait les peurs et le conservatisme familial de Beecher, ses préjugés, ses réflexes conditionnés, avec une force singulière. Les lettres donnèrent à Angelina l’occasion de se défendre, d’attaquer les positions de Beecher et de mettre en scène un débat public, comme le souhaitaient les abolitionnistes. De cette polémique entre les deux plus grandes réformatrices de l’époque, celle (Beecher) qui défendait les vertus domestiques, et l’autre (Grimké) qui mettait sa vertu au service de la cause antiesclavagiste, allait tout naturellement naître, outre la question de la place des femmes dans le débat public, celle de leurs droits et de la part qui leur revenait dans le gouvernement de la nation. De la place des femmes dans le mouvement abolitionniste, Angelina passe, dans les dernières lettres, au droit universel et au devoir des femmes de se faire entendre de tous. Pour elle l’action morale ne reconnaît pas de sphères séparées (pourquoi exclure les hommes de la sphère privée et pourquoi se passer de leurs talents d’éducateurs, par exemple ?). Il s’ensuit que les droits des êtres humains, hommes ou femmes, ne peuvent être circonscrits à un espace particulier. Il s’ensuit aussi que la sphère privée peut et doit être l’objet d’investigation, afin que les horreurs qu’elle abrite soient exposées publiquement. Parlant de l’esclavage dans le Sud, Grimké se fit un devoir d’étaler au grand jour ce que la sphère privée couvrait de turpitudes et d’hypocrisie : « Tout ce qui est cruel et révoltant est soigneusement dissimulé aux étrangers, spécialement à ceux qui viennent du Nord. »3 C’était cette violence que Beecher reprochait aux méthodes des abolitionnistes comme une atteinte inadmissible à la vie privée et à la démocratie : ils dénonçaient publiquement et nommément les pratiques des sudistes propriétaires d’esclaves. De même, ils ne respectaient pas la convention généralement admise dans la presse de la lettre anonyme ou écrite sous un pseudonyme4. La lettre devait être un espace d’échanges intimes entre deux personnes privées. Elle avait été transformée par les abolitionnistes en pièce à conviction, et livrée au jugement de l’opinion publique.

12L’ensemble des lettres d’Angelina met en évidence la froide rationalisation de l’essai de Beecher qui parle d’antiesclavagisme sans un mot de compassion pour l’esclave, alors qu’elle ne manque pas une occasion de pleurer sur le sort de ses frères et sœurs enchaînés. Et de retourner l’argument même de Beecher contre elle : nulle part ses écrits ne portent la marque de la compassion censée appartenir aux femmes. Les lettres d’Angelina, toutes emplies de bons principes, de maximes et de nobles exhortations, ne sont pas, malgré tout, un exposé théorique sur les droits de l’humanité. Elle y a mis tout son être et tout son cœur. Prenant progressivement confiance en elle, elle s’est laissé emporter par sa passion polémique, a su trouver le langage fort d’une lutte sans merci.

  • 5 Elizur Wright, secrétaire de l’AAS.

13La lettre, dans le cas des Grimké, se confond avec l’œuvre, elle va plus loin et plus violemment que l’intervention orale. Produit d’une expérience intime mise en lumière par la publication, elle incarne une ambition apostolique qui était loin de plaire à tout le monde, même à Boston, foyer intellectuel de l’Amérique où bouillonnaient toutes sortes d’idées nouvelles et parfois farfelues. Les leaders de la cause antiesclavagiste étaient mal à l’aise, beaucoup ne supportaient pas l’assimilation de l’émancipation de la femme à la lutte contre l’esclavage. Respectueux et protecteurs vis-à-vis des femmes, la grande majorité d’entre eux ne pouvaient concevoir une quelconque ressemblance entre le sort de ces dernières et celui, inhumain, des esclaves. Seuls les plus radicaux, comme Garrison et Wright5, soutenaient la cause des femmes qui était, selon eux, indissociable de celle des droits de l’humanité tout entière. C’est ainsi que les sœurs Grimké furent rendues responsables des tensions apparues au sein du mouvement abolitionniste, avec, d’un côté, ceux qui estimaient que le discours sur les droits de la femme, trop subversif, ne pouvait que retarder l’émancipation de l’esclave, et de l’autre, ceux et celles qui, reconnaissants envers les femmes très nombreuses et efficaces dans la lutte antiesclavagiste, considéraient que les deux causes ne pouvaient se concevoir l’une sans l’autre.

14Le poète John Greenleaf Whittier, abolitionniste radical ami de Theodore Weld, qui s’était amusé de la « Pastoral letter » et avait écrit une épigramme en faveur des sœurs Grimké, nuança pourtant son soutien dans sa correspondance avec elles, à partir d’août 1837. Il qualifiait l’oppression dont les femmes se disaient les victimes de « dérisoire » par rapport au traitement infligé aux Noirs assujettis. Ainsi Sarah aurait attaché trop d’importance à la lettre pastorale et à la façon d’y répondre, perdant de vue, au profit d’une cause qui pouvait attendre, la priorité absolue des abolitionnistes : l’émancipation des esclaves.

15Pour Theodore Weld, la meilleure preuve de l’égalité sociale et politique des femmes était suffisamment avérée par les nombreuses conférences que les deux sœurs étaient invitées à donner partout en Nouvelle-Angleterre, par l’affluence d’un auditoire jusque-là persuadé que ce n’était pas le rôle des femmes de prendre la parole en public, mais qui venait les écouter et en redemandait. Plus efficaces que tous les articles et arguments qu’elles produiraient sur le sujet, leur prise de parole même et la réception qui lui était réservée leur octroyaient le droit de parler. Même les pasteurs, selon lui, finiraient par s’incliner devant leurs talents, alors que toute tentative d’endoctrinement renforcerait leur hostilité.

  • 6 Lettre d’Angelina Grimké à Theodore Weld, 7 janvier 1838, citée par G. Lerner, The Grimké Sisters (...)

16De fait, le public s’était déjà en grande partie habitué à les écouter parler, la curiosité n’était plus ce qui attirait les foules, elles avaient de facto surmonté un obstacle majeur. Désormais, grâce à elles, les femmes auraient moins de difficultés à se faire entendre. Elles avaient ouvert la voie aux militantes féministes à venir : Susan B. Anthony, Abby Kelley, Lucy Stone leur en furent reconnaissantes. Un premier débat sur les droits de la femme fut organisé au Lyceum de Boston, en janvier 1838. Environ mille cinq cents personnes, parmi l’intelligentsia de Boston, s’y rendirent. Sarah et Angelina y assistaient, bien entendu. Angelina, dans le rapport qu’elle en fit à Theodore Weld, rendit compte d’un résultat pour le moins mitigé où perçait un agacement certain. Les débats avaient été menés uniquement par des hommes, et même si tout s’était passé dignement, et que beaucoup de respect eût été manifesté à l’égard des dames, Angelina conclut : « Cela ressemblait à une réunion de propriétaires d’esclaves, décidant que les esclaves étaient finalement plus heureux de leur condition présente que s’ils étaient libérés » !6

  • 7 Lettre d’Angelina Grimké à Jane Smith, 7 février 1838, citée par L. Ceplair, The Public Years of S (...)

17Dès le début de l’année 1838, un comité fut créé à la Chambre des représentants du Massachusetts, à Boston, afin de discuter des pétitions, affluant toujours en très grand nombre, concernant l’esclavage. Des abolitionnistes éminents, dont Henry Stanton, furent invités à s’exprimer, mais aussi Angelina Grimké. « Je sens que c’est l’étape la plus importante qu’il m’ait jamais été donné de franchir : importante pour la femme, pour l’esclave, pour mon pays, pour le monde », écrivit-elle à son amie Jane Smith, en février 18387. C’était en effet la première fois que les portes de l’assemblée législative s’ouvraient pour une femme. Elle parla deux fois, pour une salle bondée. Elle fut invitée à parler une seconde fois, le président de la Chambre lui offrit sa place afin que tout le monde pût la voir. Elle parla plus de deux heures sans s’interrompre, beaucoup l’écoutèrent les larmes aux yeux ; Sarah avait eu droit à une place d’honneur également, c’était une consécration.

  • 8 Lettre d’Angelina Grimké à Theodore Weld, 25 février 1838, citée par G. Lerner, The Grimké Sisters (...)

18« Nous, les femmes abolitionnistes, mettons le monde sens dessus dessous »8, écrivit Angelina, pour évoquer la révolution qui venait de s’opérer non seulement dans les esprits mais à l’intérieur même de l’arène politique.

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19Angelina épousa Theodore Weld à Philadelphie, le 14 mai 1838. Elle fut désavouée définitivement par les quakers, puisqu’elle se mariait avec un presbytérien. Sarah le fut aussi, parce qu’elle assista au mariage. Ce fut une cérémonie hors normes, sans pasteur ni magistrat officiant, sans rituel établi, mais très profondément religieuse. Devant de nombreux témoins, Weld renonça solennellement à l’autorité que la loi des États-Unis conférait au mari sur la personne et la fortune de sa femme. Le contrat de mariage fut lu par William Lloyd Garrison et signé par tous les invités présents, Blancs comme Noirs. Le jour même du mariage, était inauguré à Philadelphie Pennsylvania Hall, une immense bâtisse construite grâce aux donations d’abolitionnistes et de militants de la liberté d’expression et destinée aux réunions de leurs associations. La première convention qui s’y déroula fut celle des femmes américaines contre l’esclavage. Philadelphie n’était pas Boston, et si le public – mixte – était nombreux (trois mille places, toutes occupées) à se presser dans le Hall le soir où Maria Weston Chapman et Angelina Grimké devaient parler, à l’extérieur une foule menaçante se rassemblait qui finit par sérieusement troubler la réunion. Maria Chapman, qui n’avait pas le charisme d’Angelina, ni son savoir-faire, fut interrompue à maintes reprises puis devint quasi inaudible. Angelina parvint à rétablir le calme, haussant malgré tout la voix pour couvrir le bruit des vitres cassées à coups de pierres. Elle parla pendant une heure, suivie par Abby Kelly et Lucretia Mott. Le lendemain, le bâtiment fut entièrement détruit par un incendie, allumé dans la nuit par les anti-abolitionnistes. La liberté d’expression à Philadelphie avait duré quatre jours et coûté quarante mille dollars, une somme énorme pour l’époque.

  • 9 T. D. Weld, American Slavery As It Is. Testimony of a Thousand Witnesses.

20Angelina était épuisée. Elle mit fin à ses conférences publiques. Sarah avait arrêté depuis quelque temps déjà, reconnaissant la supériorité oratoire de sa sœur. Si elles n’étaient désormais plus aussi visibles, les sœurs Grimké ne voulurent pas abandonner pour autant ni la cause de la femme ni celle de l’esclave. Elles espéraient pouvoir, par l’écriture, continuer la lutte mais les soucis de la vie domestique et de la famille qui s’agrandit vite, le manque d’argent, la santé chancelante d’Angelina ne leur laissèrent pas toute la liberté qu’elles auraient souhaitée. Leurs témoignages sur la condition des esclaves dans le Sud, sollicités par Theodore D. Weld pour son ouvrage sur l’esclavage en Amérique, édité en 1839, furent leur dernière publication commune9.

Notes

1 Voir l’excellent article de Michel Grandjean, « Antiesclavagisme et féminisme. Le combat théologique des sœurs Grimké aux États-Unis dans les années 1830 ».

2 A. Grimké, « Lettre I. Principes fondamentaux des abolitionnistes » (Fundamental Principles of Abolitionists), Letters to Catherine E. Beecher, citée par L. Ceplair, The Public Years of Sarah and Angelina Grimké. Selected Writings, p. 146.

3 A. Grimké, citée par T. D. Weld, American Slavery as It Is, [New York, American Anti-Slavery Society], 1839, p. 55, et par G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s Rights and Abolition, p. 154.

4 Voir l’article de Katherine Henry, « Angelina Grimké’s rhetoric of exposure ».

5 Elizur Wright, secrétaire de l’AAS.

6 Lettre d’Angelina Grimké à Theodore Weld, 7 janvier 1838, citée par G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s Rights and Abolition, p. 228-229.

7 Lettre d’Angelina Grimké à Jane Smith, 7 février 1838, citée par L. Ceplair, The Public Years of Sarah and Angelina Grimké. Selected Writings, p. 307.

8 Lettre d’Angelina Grimké à Theodore Weld, 25 février 1838, citée par G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s Rights and Abolition, p. 1 et 10.

9 T. D. Weld, American Slavery As It Is. Testimony of a Thousand Witnesses.

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