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Les sœurs Grimké

New York à l’ère des réformes

Texte intégral

1À la lecture des violences répétées faites aux abolitionnistes et aux Noirs « libres » du Nord, Angelina s’émut, et écrivit, le 19 septembre 1835, à William Lloyd Garrison, abolitionniste radical et éditeur de The Liberator. The Liberator était un journal interdit, sous peine d’emprisonnement, dans le Sud, et pas très en odeur de sainteté partout ailleurs. Mais beaucoup le lisaient, car l’antiesclavagisme était central au grand mouvement de réformes qui balaya les États-Unis à partir du début du xixe siècle, et la question de l’esclavage provoqua des tensions de plus en plus vives dans le monde politique à partir de 1830. En février 1834, un débat avait eu lieu au collège de théologie presbytérien, Lane Seminary, près de Cincinnati, Ohio, entre partisans de la « colonisation » et abolitionnistes « immédiatistes », mêlant professeurs et étudiants dans une grande liberté de parole. Ces débats firent ressortir les dons oratoires de certains étudiants, parmi eux Henry B. Stanton (futur mari d’Elizabeth Cady) et Theodore D. Weld (futur mari d’Angelina Grimké). Tous deux abolitionnistes immédiatistes convaincus, ils rallièrent à leur opinion un bon nombre de participants. Les discussions furent largement diffusées dans la presse réformiste et contribuèrent à flétrir considérablement la réputation de la solution de « colonisation » vue désormais comme raciste et retardant l’émancipation des esclaves. Le nouveau mot d’ordre prônait un activisme abolitionniste immédiat. Sommés par le conseil de direction du séminaire de mettre fin aux débats qui avaient glissé, selon lui, sur une pente par trop radicale, les étudiants (et un enseignant) abolitionnistes quittèrent le collège, certains d’entre eux, dont Stanton et Weld, décidant de se lancer dans l’action en devenant agents actifs et itinérants de l’AAS. Préparant la venue de leur frère Thomas, désireux de s’informer sur les différents mouvements antiesclavagistes, Sarah et Angelina s’étaient tenues au courant, et leur opinion, désormais, était faite. Si Sarah n’osait pas encore distraire son attention de ses préoccupations religieuses et de ce qu’elle pensait être sa vocation, il n’en allait pas ainsi d’Angelina.

  • 1 Journal d’Angelina Grimké, septembre 1835, cité par L. Ceplair, The Public Years of Sarah and Ange (...)
  • 2 Voir infra la traduction partielle de cette lettre dans l’anthologie, texte 1, paragraphe 3.

2C’est donc une lettre de soutien enflammée que la jeune femme, encore membre de la très orthodoxe communauté quaker de Philadelphie, avait envoyée, non sans appréhensions, au rédacteur en chef de The Liberator, le 30 août 1835. Une lettre que Garrison allait publier, sans demander son autorisation à Angelina. Garrison, doué d’un excellent sens de la communication, avait tout de suite compris ce que la signature d’un membre d’une des plus grandes familles de Caroline du Sud, comptant plusieurs éminents juristes, planteurs et propriétaires d’esclaves de surcroît, pouvait avoir de subversif et de bénéfique pour la cause. Il savait aussi qu’un témoignage personnel signé, publié tel quel, aurait infiniment plus d’impact que n’importe quel traité réformiste. L’exposition d’une source aussi ostensiblement privée était la meilleure publicité qui fût. Cette publication, dans le climat de violence incroyable qui accompagnait systématiquement les interventions des abolitionnistes dans les États de la Nouvelle-Angleterre, exigea de la part d’Angelina un grand courage : « Je crois que j’aurais préféré les murs d’une prison à une telle publicité », avoua-t-elle plus tard1. Sa lettre soutenait la résistance héroïque des abolitionnistes et révérait leur sens du martyre : « … il y a là une cause digne de mourir pour elle », avait-elle écrit à Garrison2.

3La lettre fut publiée dans The Liberator, puis reproduite dans de nombreux journaux réformistes et évangélistes. Garrison lui prédit une réception exceptionnelle. Ce fut le cas : elle provoqua l’enthousiasme chez les abolitionnistes radicaux (« Elle fera plus d’effet qu’un millier de discours », écrit un lecteur), la consternation chez les quakers modérés, la réprobation de la part des quakers orthodoxes (y compris de Sarah, dans un premier temps), l’effroi et le scandale à Charleston, la honte pour la famille, propriétaire d’esclaves. On supplia Angelina d’exiger le retrait de la lettre. Angelina fut ébranlée. Elle confie, dans son journal intime :

  • 3 Journal d’Angelina Grimké, septembre 1835, cité par C. H. Birney, The Grimké Sister. Sarah and Ange (...)

Il m’était venu à l’esprit qu’elle pourrait être publiée, mais je ne me sentais pas capable de dire qu’elle ne devait pas l’être, car je ne pensais pas que mon nom serait publié, si elle l’était. 3

  • 4 Ibid., C. H. Birney, p. 130, et L. Ceplair, p. 31.

4Elle refusa cependant de demander le retrait de la lettre : « Je me sens la force de tout supporter si seulement cette lettre pouvait servir à quelque chose. »4 Et c’est ainsi que, brutalement mais irrévocablement, elle passa du monde protégé où elle évoluait discrètement (avec quelque impatience, malgré tout) au monde violent et cruel du combat rhétorique et politique ouvert. La lettre privée s’était muée en geste public ; et ce fut par cet acte symbolique qu’Angelina Grimké accomplit son coming out dans le monde turbulent du réformisme radical. Car si au départ, et selon les conventions épistolaires de l’époque, cette lettre se présentait comme une lettre privée, avec ce petit zeste d’intimité qui en garantit l’authenticité, elle avait pour destinataire un personnage public, connu, craint, détesté de beaucoup. Et surtout sans concession. Garrison, pourtant, devait bien se douter qu’en exposant publiquement la signataire de la lettre, il faisait entrer sainte Blandine dans l’arène et la livrait aux fauves. Elle qui, dans le milieu des quakers orthodoxes de Philadelphie, était dans le doute, l’effacement, l’angoisse, voire l’apathie, venait de trouver sa vocation, l’affirmation d’elle-même par la lettre. Le seul fait de l’envoyer, avec l’espoir secret de la voir publiée, opéra une transformation radicale. Pas moins qu’une véritable conversion. Son but désormais serait la conversion de ses lecteurs, et au-delà, du monde. Ainsi écrire lui servit à se projeter hors d’elle-même, à exercer une influence, à servir Dieu et sa cause, à convaincre les hésitants et les indifférents, à secouer l’apathie des citoyens des États du Nord que Garrison avait dénoncée dans le premier éditorial de The Liberator (le 1er janvier 1831).

  • 5 Lettre d’Angelina à Sarah Grimké, 19 juillet 1836, ibid., p. 33.

5« Le seul réconfort que j’éprouve est d’écrire des lettres en faveur de la paix et de la cause antiesclavagiste ; cela me permet de penser que mon influence ira au-delà de nos propres limites », écrit-elle à sa sœur Sarah5. C’est ainsi qu’elle tenta de canaliser l’ambition reconnue dès 1828, à l’âge de vingt-trois ans, lorsque, encore à Charleston, elle confiait à son journal intime :

  • 6 Journal d’Angelina Grimké, 1828, cité par C. H. Birney, The Grimké Sister. Sarah and Angelina Grim (...)

Il m’est dur de rester à ne rien faire. Mon tempérament impatient et ambitieux, si différent de celui de ma sœur chérie, est en manque de tâches et de réussites nobles. […] Longtemps, j’ai pensé que tout ce que j’entreprenais était dans le but de me faire remarquer. Je n’écrivais jamais rien dans mon journal intime que je n’espérais voir publier un jour. […] Je crains même d’être fière de mon orgueil.6

  • 7 Lettre d’Angelina à Sarah Grimké, 1er août 1836, par C. H. Birney, The Grimké Sister. Sarah and An (...)
  • 8 Voir infra la traduction partielle de cette lettre dans l’anthologie, texte 2, début de la lettre.

6Cette ambition trouva à s’exprimer moins d’un an après sa première lettre à Garrison, avec l’appel qu’elle lança aux femmes du Sud, Appeal to the Christian Women of the South, longue épître inspirée mêlant conviction personnelle (elle était femme, elle était sudiste, elle savait de quoi elle parlait, du plus profond d’elle-même) et adresse publique qu’elle envoya à la société antiesclavagiste de l’État de New York. Elle revendiquait cette fois la publication de sa signature : « … et je signe car je sais très bien que mon nom vaut plus que ma personne et donnera plus de poids à ce que je dis. »7 Elle commençait la lettre sur un ton très personnel, en donnant ses raisons d’écrire, en se présentant, en expliquant ce qui l’animait : « Amies très respectées, C’est parce que j’éprouve un intérêt profond et affectueux pour votre bien-être en ce monde et pour l’éternité que j’ai pris cette décision de m’adresser à vous publiquement. »8

  • 9 G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s Rights and Abolition, p. 1 (...)

7Gerda Lerner note qu’il n’y a pas de fioriture rhétorique, pas d’enflure stylistique, contrairement au style en vigueur dans les polémiques réformistes9. C’est une démonstration sobre, construite autour de trois points : 1) la réfutation des justifications historiques et bibliques de l’esclavage communément avancées ; 2) le rôle que les femmes du Sud peuvent jouer pour tenter de mettre fin à l’esclavage ; 3) la défense des motivations, des moyens et des buts des sociétés antiesclavagistes du Nord. Outre le fait que l’appel démontre qu’une femme est capable d’un raisonnement équilibré, dénué de tout affect, sur une question d’ordre moral, religieux et politique, et qu’il n’y a donc rien là qui puisse être étiqueté comme « typiquement féminin », le grand mérite du texte tient à l’adresse d’une part, à la signature d’autre part.

8S’adresser aux femmes du Sud en 1835 peut sembler une cause perdue. La littérature abolitionniste était systématiquement éliminée dans les États du Sud (les postiers faisant office de censeurs) et, à Charleston, brûlée en place publique. La lettre d’Angelina avait peu de chance d’arriver à destination, encore moins de convertir qui que ce soit. Qu’espérait-elle, avec cette bouteille à la mer ? Prendre une place unique parmi les abolitionnistes en recherchant un effet comparable à celui de l’éditorial de Garrison dans le premier numéro de The Liberator ? Garrison, homme de Nouvelle-Angleterre, visait d’abord la conscience de ses concitoyens et par une rhétorique radicale exaltée il cherchait à secouer leur apathie. Angelina, en femme du Sud, fille de planteur et propriétaire d’esclaves, tenterait d’ébranler ses concitoyennes parce qu’elle était la mieux placée pour le faire. Elle fut ainsi la seule abolitionniste sudiste à s’adresser à ses consœurs du Sud, dont elle savait depuis son enfance que beaucoup avaient des réticences, voire de l’aversion, vis-à-vis du système esclavagiste. Elle insista sur la communauté qui les unissait : chrétiennes, sudistes et femmes – c’est évidemment ce dernier point qui est important. Sa position antiesclavagiste ne comportait rien de très nouveau et elle ne fut lue que par des abolitionnistes déjà convaincus. Mais ce qu’ils lurent, c’était l’œuvre d’une femme, radicale, déterminée, fine rhétoricienne, convaincante, capable de mobiliser d’autres femmes et, ce faisant, de renforcer considérablement l’audience abolitionniste. Le fascicule connut une grande diffusion dans le Nord, et, ce qui ne contribua pas peu à sa renommée, fut systématiquement censuré ou brûlé dans les États du Sud. Ce fut alors un point de non-retour : il faudrait désormais compter avec les femmes dans le mouvement, ce qui ne manqua pas de déranger les puissantes structures patriarcales existant dans l’AAS.

9Au même moment, Sarah faisait à nouveau l’expérience de plusieurs échecs à devenir pasteur quaker dans la communauté orthodoxe de Philadelphie (aux structures très patriarcales aussi). L’un des anciens, par un abus d’autorité sans précédent, l’empêcha même de parler. Son moral était au plus bas. « Je t’aiderai à te libérer », lui écrivit Angelina en juillet 1836. De guerre lasse, Sarah renonça au ministère, et, non sans un sentiment de libération, partit rejoindre sa sœur. Désormais, elles allaient fonctionner en duo, avec un maximum d’efficacité.

10Loin de Philadelphie, hors du contrôle exercé par sa communauté, Angelina avait découvert la liberté de parole. Sa lettre à Garrison et son Appeal to the Christian Women of the South lui avaient acquis une certaine notoriété. Elle profita pleinement du réseau de connaissances que lui offraient les quakers et les associations antiesclavagistes, et n’hésita plus à s’exprimer sur le sujet qui lui tenait à cœur. Elle lut la presse abolitionniste assidûment, particulièrement TheEmancipator et TheLiberator. Elle passa outre à la désapprobation des quakers orthodoxes de Philadelphie qui voulaient la voir rentrer au bercail et se taire, ainsi qu’à leurs menaces d’exclusion ; elle écrivit à une amie :

  • 10 Lettre d’Angelina Grimké « à une amie », sans doute Jane Smith, octobre 1836, citée par C. H. Birn (...)

Je dois avouer que je ne fais pas grand cas de mes droits dans une Société [la Société des amis, comme se nommaient les quakers] qui désapprouve toutes les réformes morales d’aujourd’hui, et qui empêche ses membres, quasi par la force, de se joindre à d’autres personnes dans ces œuvres de foi et d’amour. Je crois que cela ne me coûtera pas le moindre remords d’être exclue pour avoir fait mon devoir envers l’esclave.10

11Elle accepta donc l’invitation d’Elizur Wright, l’un des fondateurs de l’AAS et rédacteur en chef de The Emancipator qui, enthousiasmé par l’Appeal to the Christian Women of the South, souhaitait faire venir Angelina à New York pour servir d’agent de l’AAS.

12Sarah ne tarda pas à se rallier aux opinions d’Angelina, autant par rejet des quakers de Philadelphie que par sollicitude envers sa petite sœur qu’elle avait maternée depuis sa naissance. Mais pour une femme, passer à l’action, prendre la parole en public, s’exposer au ridicule et à la violence était une décision considérable. Sarah essaya de dissuader sa sœur, en vain. Angelina dit répondre à un appel de Dieu, et elle ne pouvait s’y soustraire, elle n’avait que trop tardé.

13À New York, elles eurent l’occasion de rencontrer toutes les personnalités qui encadraient l’AAS, des hommes remarquables par leur éducation et leur culture mais aussi par l’énergie et le dévouement qu’ils mettaient au service de la cause. Elles furent sidérées par leur ouverture d’esprit et se trouvaient désormais bien loin des quakers de Philadelphie. Ces militants de l’abolition immédiate s’évertuaient à démontrer que ni la Constitution des États-Unis ni la Bible ne toléraient l’esclavage et ils dénonçaient sans relâche la collusion entre le gouvernement du président Jackson et les partisans de l’« institution particulière ». Ils voulaient peindre les vraies couleurs de l’esclavage et organisaient inlassablement des campagnes de pétitions. Les deux sœurs, conviées à la convention de l’AAS de 1836, s’émerveillèrent de l’éloquence et de la liberté de parole des orateurs, parmi lesquels se distinguait plus particulièrement Theodore Weld. La convention dura trois semaines, durant lesquelles Angelina, mais aussi Sarah ne manquèrent aucune conférence, avec l’impression d’avoir enfin accès à l’éducation supérieure qui leur avait été refusée :

  • 11 Lettre d’Angelina à Jane Smith, une amie de Philadelphie, novembre 1836, citée par C. H. Birney, T (...)

Nous y sommes de 9 heures à 1 heure de l’après-midi, de 3 à 5 et de 7 à 9, sans aucunement nous lasser. C’est la meilleure, et de loin, assemblée générale annuelle à laquelle il m’a été donné d’assister. Nous ne savons pas encore la date de clôture, mais c’est si bon d’être ici que je ne souhaite pas la fin de pareil festin […]. T. D. Weld aborde demain l’argument biblique. Selon lui, cela devrait prendre quatre journées.11

  • 12 Frances Wright, première femme aux États-Unis qui, en 1828, entreprit une tournée de conférences c (...)
  • 13 Theodore D. Weld, cité par G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s (...)

14Angelina et Sarah furent immédiatement recrutées comme agents de l’American Female Anti-Slavery Society, sur le point d’être créée. Weld sut les convaincre et dissiper les appréhensions de Sarah vis-à-vis des quakers de Philadelphie qui ne pouvaient que condamner pareil activisme. Or, la réputation d’Angelina était telle déjà qu’il n’était pas question de confiner ces missionnaires de choix dans quelques auditoires restreints de salons privés. La grande salle de réunion d’une église baptiste fut donc proposée pour une première causerie. Avec la publicité donnée à l’événement dans quatre églises de la ville, le dimanche précédent, la conférence commença à prendre une tournure publique, d’autant plus que le nom des oratrices, non officiellement annoncé, se répandit malgré tout. L’affaire prit de l’ampleur, certains, même parmi les abolitionnistes, évoquant l’infamant souvenir de Fanny Wright12, les quakers orthodoxes exprimant leur désapprobation (il était hors de question pour eux de prendre la parole devant des non-quakers). Weld, pourtant, continua à leur prodiguer ses encouragements. La conférence fut maintenue, devant un public composé de trois cents femmes de confessions religieuses variées. Un homme s’était glissé dans l’auditoire et fut vite prié de sortir, ce qui fit dire à Weld : « Avoir à pousser un homme dehors de peur qu’il entende parler une femme, voilà bien le comble du ridicule ! »13

15Les rencontres – prière, conférence, questions et débat – se succédèrent de semaine en semaine, avec des publics de plus en plus nombreux ; Angelina prit confiance en elle, et selon elle, Sarah s’épanouit :

  • 14 Lettre d’Angelina et Sarah Grimké à Jane Smith, 20 janvier 1837, citée par L. Ceplair, The Public (...)

C’est vraiment réjouissant de voir ma chère sœur aussi heureuse à la tâche. […] Quelques Amis sont venus nous écouter, mais je ne sais pas ce qu’ils pensent de ces réunions – ni de nous. Lorsque, si souvent, je disais « si seulement j’étais un homme », pour pouvoir aller faire des conférences, je ne pensais pas, mais vraiment pas, que je ferais cela un jour. L’idée ne me venait pas à l’esprit qu’en tant que femme, on pourrait me charger d’une telle mission.14

16Le public, encore entièrement féminin, augmentait de conférence en conférence, et la réputation des sœurs Grimké s’étendait. La presse s’empara du phénomène et ne ménagea ni les sarcasmes ni, au mieux, une hautaine condescendance. Elles furent parfois traitées de fanatiques, qui s’illusionnaient et s’emballaient sur des lubies. Le soutien d’hommes militants de renom comme Theodore Weld ou Gerrit Smith les aida à rester indifférentes à ce genre de critiques. Avec Gerrit Smith, elles allèrent de ville en ville dans l’État de New York et dans le New Jersey. À Poughkeepsie (New York), pour la première fois elles s’adressèrent à une assemblée mixte de gens de couleur. Elles allaient désormais joindre à leur discours antiesclavagiste celui de l’antiracisme et dénoncer les préjugés portant sur la couleur de la peau comme un péché devant Dieu.

17Pour la plupart des abolitionnistes, l’expérience fut un succès indéniable. Les Grimké faisaient preuve de plus en plus d’aisance dans les meetings, elles étaient convaincantes, ne passaient pas pour des hystériques (des « Fanny Wrighters »), elles ne prétendaient pas sortir de leur rôle de femmes, et elles firent des adeptes partout où elles passaient. Par leur conduite irréprochable, vêtues du très modeste habit quaker, elles démontraient que des femmes étaient tout à fait capables de parler en public, d’être des porte-parole convaincantes d’une cause radicale, sans pour autant susciter le scandale. Grâce à elles, l’intérêt pour le mouvement grandit considérablement, s’étendit en Nouvelle-Angleterre, mais aussi bien au-delà. Inévitablement, des hommes, en principe non admis dans leurs « causeries », devinrent curieux et voulurent assister aux meetings. Petit à petit, l’auditoire devint mixte, certaines conférences, bondées, refusèrent du monde, certaines comptaient plus d’hommes que de femmes dans le public.

  • 15 Dix amendements furent ajoutés à la Constitution, en décembre 1791, sous le nom de Bill of Rights (...)

18La convention annuelle de la Female Anti-Slavery Society se tint à New York en mai 1837. Les sœurs Grimké y participèrent en tant que déléguées de la Caroline du Sud ! Cela pour accréditer, s’il en était encore besoin, leur origine, leur intime et profonde connaissance de l’esclavage dans le Sud et leur bon droit à en témoigner. À l’ordre du jour : une plus grande implication des femmes dans la lutte contre l’esclavage, l’organisation d’un réseau de militantes dans les États libres, itinérantes de ville en ville et de village en village, pour convaincre, recruter de nouvelles adhérentes, signer et envoyer au Congrès un maximum de pétitions. La convention de New York entendait en effet réagir contre la « loi du bâillon » (gag rule), votée par le Congrès américain en mai 1836, stipulant que les pétitions relatives à l’abolition de l’esclavage ne seraient désormais plus lues en session, ni aucunement discutées, mais tout bonnement ignorées. L’agacement du Congrès n’avait en effet cessé de croître devant l’afflux incessant de telles pétitions, massivement signées par des femmes dont c’était, en l’absence du droit de vote, mais conformément au premier amendement de la Constitution15, la seule arme politique. La convention s’organisa en plusieurs ateliers ou comités. Alors que Sarah, dans un comité, rédigeait une lettre ouverte aux « Américains noirs libres », Angelina dans un autre écrivit une lettre destinée aux femmes des États dits libres (An Appeal to the Women of the Nominally Free States), puis dans un troisième une lettre à John Quincy Adams, devenu, après son mandat de président des États-Unis, représentant du Massachusetts au Congrès. Il était opposé à l’esclavage et l’un des très rares opposants à la loi du bâillon.

19Cette convention fut décisive pour la carrière des deux sœurs : non seulement elles produisirent deux textes puissants qui allaient les rendre célèbres dans tous les États du Nord-Est et de l’Ouest, mais elles firent aussi la connaissance de femmes antiesclavagistes militantes (Mary Parker, Lydia Child, Anna Weston) qui saisirent l’occasion pour discuter de ce qui intéressait Sarah au premier chef : les droits des femmes. Les deux sujets étaient étroitement liés selon elles, puisque, à chaque convention de femmes antiesclavagistes, revenait la même critique : l’esclavage étant un sujet politique, il n’appartenait donc pas aux femmes de s’en mêler. Cette question était en effet fondamentale : elle servit de base à l’émergence non seulement d’un discours féministe structuré et argumenté, mais à celle d’une cause réformiste, au côté de toutes les autres qui caractérisèrent la première moitié du xixe siècle aux États-Unis, celle du droit des femmes dans la République. L’influence de Sarah la féministe sur Angelina l’antiesclavagiste devient alors décisive : An Appeal to the Women of the Nominally Free States était un texte antiesclavagiste certes, mais en premier lieu, un plaidoyer pour l’émancipation des femmes. Les femmes, en plus grand nombre que les hommes à assister aux réunions de la société antiesclavagiste, à rédiger, signer et envoyer des pétitions, allaient désormais, pour une large part d’entre elles, associer les deux causes : l’opposition à l’esclavage était un devoir religieux, moral et républicain. Pour remplir ce devoir, tout être moral se doit d’agir selon sa conscience. Si l’on reconnaît une conscience morale aux femmes, alors il faut leur reconnaître le droit d’agir, de parler et de se faire entendre dans le débat public.

Notes

1 Journal d’Angelina Grimké, septembre 1835, cité par L. Ceplair, The Public Years of Sarah and Angelina Grimké. Selected Writings, p. 31.

2 Voir infra la traduction partielle de cette lettre dans l’anthologie, texte 1, paragraphe 3.

3 Journal d’Angelina Grimké, septembre 1835, cité par C. H. Birney, The Grimké Sister. Sarah and Angelina Grimké : the First Women Advocates of Abolition and Woman’s Right, p. 129, et par L. Ceplair, The Public Years of Sarah and Angelina Grimké. Selected Writings, p. 30.

4 Ibid., C. H. Birney, p. 130, et L. Ceplair, p. 31.

5 Lettre d’Angelina à Sarah Grimké, 19 juillet 1836, ibid., p. 33.

6 Journal d’Angelina Grimké, 1828, cité par C. H. Birney, The Grimké Sister. Sarah and Angelina Grimké : the First Women Advocates of Abolition and Woman’s Right, p. 80-81, et par G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina. Rebels against Slavery, p. 82.

7 Lettre d’Angelina à Sarah Grimké, 1er août 1836, par C. H. Birney, The Grimké Sister. Sarah and Angelina Grimké : the First Women Advocates of Abolition and Woman’s Right, p. 140-141.

8 Voir infra la traduction partielle de cette lettre dans l’anthologie, texte 2, début de la lettre.

9 G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s Rights and Abolition, p. 138-141.

10 Lettre d’Angelina Grimké « à une amie », sans doute Jane Smith, octobre 1836, citée par C. H. Birney, The Grimké Sister. Sarah and Angelina Grimké : the First Women Advocates of Abolition and Woman’s Right, p. 149, et par L. Ceplair, The Public Years of Sarah and Angelina Grimké. Selected Writings, p. 31.

11 Lettre d’Angelina à Jane Smith, une amie de Philadelphie, novembre 1836, citée par C. H. Birney, The Grimké Sister. Sarah and Angelina Grimké : the First Women Advocates of Abolition and Woman’s Right, p. 161, et repris par G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s Rights and Abolition, p. 152.

12 Frances Wright, première femme aux États-Unis qui, en 1828, entreprit une tournée de conférences contre l’esclavage mais aussi contre l’institution du mariage, prônant l’amour libre (Free Love) et l’émancipation de la femme. Elle s’adressait à des publics composés de femmes et d’hommes, ce qui fit scandale.

13 Theodore D. Weld, cité par G. Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s Rights and Abolition, p. 154.

14 Lettre d’Angelina et Sarah Grimké à Jane Smith, 20 janvier 1837, citée par L. Ceplair, The Public Years of Sarah and Angelina Grimké. Selected Writings, p. 116.

15 Dix amendements furent ajoutés à la Constitution, en décembre 1791, sous le nom de Bill of Rights (Déclaration des droits individuels fondamentaux du citoyen). Le premier inclut la séparation de l’Église et de l’État ainsi que la liberté de conscience, la liberté d’expression, celle de la presse, le droit de se rassembler pour manifester pacifiquement, et le droit d’adresser des pétitions au gouvernement.

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