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Les sœurs Grimké

Philadelphie et la communauté quaker

Texte intégral

1C’est une communauté quaker très orthodoxe qui accueillit Sarah à Philadelphie. La plus grande austérité caractérisait les réunions et Sarah eut du mal à vaincre sa timidité pour prendre la parole de façon convaincante et persuader qu’elle avait l’étoffe d’un guide spirituel ou d’un orateur.

2Selon George Fox, qui fonda la secte en Angleterre en 1648, les quakers posaient comme premier principe la lumière intérieure, don divin du Christ, qui éclairait chaque être pour l’amener au salut. Le Saint-Esprit étant accessible à toute âme, personne n’avait le droit de restreindre la portée de l’œuvre de l’Esprit saint à partir de distinctions de sexe, puisque l’âme n’a pas de sexe. Fox insistait sur l’égal don de prophétie des femmes, sur la croissance spirituelle qu’entretient la lumière intérieure, sans distinction de race, de culture ou de sexe. Les communautés quakers accueillaient les femmes à égalité avec les hommes dans les services religieux, mais aussi comme pasteurs, en principe sans restrictions. Ainsi, très vite, la secte, qui offrait aux femmes des possibilités inaccessibles partout ailleurs, devint très majoritairement féminine.

3D’une façon générale, les quakers américains, s’appuyant sur les écrits de George Fox et de William Penn, permirent à beaucoup de femmes de devenir des guides spirituels : dès 1800, près de la moitié des pasteurs quakers du chapitre de Philadelphie étaient des femmes, et une douzaine d’entre elles étaient itinérantes. L’exercice du ministère ne dépendait pas de connaissances théologiques, mais de l’appel que recevaient des individus grâce à la lumière intérieure projetée en eux par Dieu. Le message de salut reçu et proclamé pouvait mener à la recommandation, par le chapitre réuni, d’accorder le ministère au guide spirituel ainsi déclaré. Cette recommandation dépendait de la fréquence et du contenu des interventions spontanées faites par un individu pendant la prière et était une reconnaissance formelle qu’un don avait été reçu de Dieu par cette personne. La doctrine de la lumière intérieure rendait l’éducation accessoire, voire inutile et parfois même indésirable, car l’enseignement qu’allait dispenser le guide spirituel provenait uniquement d’une inspiration qui trouverait à s’exprimer naturellement et de façon éclairante sans préparation autre que l’accueil intérieur du message de Dieu.

  • 1 The Society of Friends : nom donné à la communauté quaker à partir du xviiie siècle. La secte quake (...)

4Sarah éprouvait du mal à intervenir efficacement au cours des réunions de la « Société des amis »1. Elle manquait de confiance en elle et avait tendance à préparer ses interventions. Elle était jugée trop intellectuelle, peu spontanée, insuffisamment transfigurée par la lumière intérieure que tamisaient ses propos raisonnés. Son ambition avait été de devenir juriste, d’enseigner : la voix mystique était chez elle un peu étranglée par un désir consciencieux de pédagogie. Elle s’obstinait cependant, malgré l’indifférence et même parfois la réprobation qu’elle sentait autour d’elle. L’angoisse la faisait hésiter, son débit était soit lent, soit trop rapide, l’éloquence naturelle qu’on attend d’un guide spirituel lui faisait défaut.

5À cette époque, la question de l’esclavage ne semblait pas préoccuper Sarah alors que ce fut la raison première de l’exil d’Angelina à Philadelphie. Sarah s’efforçait de se soumettre en tout aux règles de sa communauté quaker : ne pas se singulariser, ne pas prendre d’initiatives personnelles sans autorisation préalable, garder le silence, ne pas prendre parti, ne pas s’associer avec des non-quakers, même dans les mouvements de réforme contre lesquels les quakers n’avaient pas d’opposition de principe. La lutte contre l’esclavage n’était pas une priorité pour la communauté de Fourth and Arch Street de Philadelphie. Antiesclavagistes dès la fin du xviie siècle, les quakers les plus conservateurs condamnaient cependant la politisation du débat et le radicalisme des abolitionnistes, de plus en plus véhéments et interventionnistes. La position des quakers était souvent « gradualiste » : l’esclavage, confiné aux États du Sud, était voué à disparaître à plus ou moins long terme. Certains quakers adhéraient aux thèses de la « colonisation », considérées comme plus progressistes. Mais leurs intérêts économiques, comme ceux de la section nordiste, étaient liés à ceux du Sud esclavagiste. D’autres s’étaient convertis aux thèses plus radicales de l’« immédiatisme » (immediatism) et étaient considérés comme des fanatiques. Ces divergences de vue soulevaient de telles passions que toute discussion sereine était impossible. Les débats sur le sujet ne furent plus encouragés, un silence prudent l’emporta, l’activisme n’était pas de mise.

  • 2 Catherine E. Beecher (1800-1878), sœur de Harriet Beecher Stowe, œuvra pour la promotion de l’éduc (...)

6Angelina ne se montra pas aussi soumise que sa sœur au conformisme des quakers. Désireuse d’enseigner, elle se mit en quête d’une formation et prit contact avec Catherine Beecher2 qui dirigeait une célèbre école de jeunes filles dans le Connecticut : Hartford Female Seminary. Très bien accueillie par les sœurs Beecher à Hartford où elle se rendit en 1832, elle accepta d’y suivre une formation accélérée d’enseignante. Elle devait préalablement obtenir l’autorisation de la communauté quaker de Philadelphie dont elle était membre depuis 1831. La désapprobation fut générale sous le prétexte que la foi quaker étant peu répandue en Nouvelle-Angleterre où prévalait le presbytérianisme, Angelina risquait de subir des influences (Catherine Beecher était presbytérienne) qui l’éloigneraient de sa vocation : devenir pasteur. Elle dut rentrer à Philadelphie. Mais elle rongeait son frein, car son séjour auprès de Catherine Beecher, les rencontres qu’elle y avait faites lui avaient fait entrevoir des horizons de liberté et d’épanouissement impensables parmi les quakers de Philadelphie.

  • 3 John C. Calhoun (1782-1850) eut par la suite une longue carrière de sénateur, où il eut à cœur de (...)

7Entre-temps, les événements s’étaient précipités en Caroline du Sud avec l’élaboration par John Calhoun de la doctrine de l’invalidation (nullification) contre les tarifs douaniers dits des « abominations ». Selon Calhoun, les États étaient à l’origine du pacte républicain de la nation américaine et la Constitution, selon lui, n’autorisait pas le gouvernement fédéral à imposer des lois (en l’occurrence des tarifs protectionnistes ruineux pour les États essentiellement agricoles du Sud) contraires aux intérêts des États fédérés. Ces théories, embrassées avec fougue par l’assemblée de Caroline du Sud, mettaient en danger l’équilibre national : de la nullification à la sécession, il n’y avait qu’un pas. Calhoun démissionna de son poste de vice-président des États-Unis en décembre 18323. Les événements furent commentés par Thomas dans sa correspondance avec les deux sœurs. Thomas, seul véritable héritier, parmi les fils Grimké, de l’idéal républicain de son père, prit fait et cause contre l’invalidation des tarifs fédéraux en 1828 et en 1832. Il s’exprima sans ambiguïtés sur le sujet devant le Sénat de Caroline du Sud. Le président des États-Unis, Andrew Jackson, s’apprêtait à utiliser la force si nécessaire et obtint le soutien du Congrès. Un compromis fut élaboré in extremis, la Caroline du Sud retira son décret de nullification. Une crise majeure avait été évitée de justesse.

  • 4 L’American Anti-Slavery Society fut créée en 1833 à Philadelphie. Elle déclara son opposition radi (...)

8Sarah et Angelina devinrent attentives aux secousses politiques qui agitaient la nation et leur État natal, et dont l’importance finit par mobiliser leur intérêt au détriment de leur investissement religieux. Sarah en éprouvait quelque remords, pas Angelina qui avait toujours eu certaines réticences vis-à-vis des contraintes imposées par la communauté quaker. Thomas projetait un voyage dans le Nord, durant lequel il entendait se renseigner sur l’activité antiesclavagiste, non seulement celle de l’American Colonisation Society mais aussi celle, grandissante, des abolitionnistes4. Il demanda à Angelina de s’abonner à la presse antiesclavagiste de toutes tendances afin qu’elle se fît une opinion. Thomas arriva à Philadelphie en septembre 1834, mais il succomba à une épidémie de choléra le 12 octobre. Sa mort brutale laissa les deux sœurs désemparées ; pour elles, Thomas avait toujours gardé une fenêtre ouverte sur le monde, la politique, les mouvements et les remous de l’action sociale, l’esprit de réforme, et un certain engagement. Sans lui, les perspectives se rétrécissaient à nouveau, Sarah voyait ses ambitions s’éteindre (elle avait désormais quarante-deux ans, faisait figure de vieille fille, n’était toujours pas pasteur), Angelina ne trouvait pas d’issue à son mal-être parmi les quakers. La lecture de la presse abolitionniste commença à faire son effet sur elle, et si Sarah, plus retenue, désapprouvait encore faiblement, Angelina prit la décision de désobéir et se rendit à des réunions abolitionnistes tenues par l’American Female Anti-Slavery Society (Société américaine féminine antiesclavagiste) de Philadelphie, fondée quelques jours après l’AAS (American Anti-Slavery Society), en 1833, par Lucretia Mott, pasteur quaker de Philadelphie, qui avait rejoint le groupe des quakers hicksites, beaucoup plus progressistes en matière de réformes.

9Si la création de l’AAS avait soulevé d’immenses espoirs parmi ceux et celles qui voulaient agir efficacement pour l’émancipation des esclaves et contre les préjugés racistes qui prévalaient dans le pays tout entier, la nouvelle association était « naturellement » dirigée par des hommes blancs qui, s’ils acceptaient la présence et le soutien de Noirs libres et de femmes, ne les autorisaient pas à voter leurs résolutions et limitaient leurs prises de parole. Ce fut la raison pour laquelle Lucretia Mott et les autres déléguées – les femmes formaient à l’origine plus du tiers des membres de l’AAS – décidèrent de fonder leur propre association, pour mobiliser les femmes et exploiter leurs talents. Ce fut un très bon calcul : beaucoup de femmes en effet qui n’osaient se présenter à des réunions mixtes, parce que la bonne société et souvent leur mari trouvaient cela indécent, saluèrent l’opportunité de mettre en œuvre leurs convictions morales et vinrent prêter main-forte à l’association féminine. Elles furent particulièrement efficaces dans le recrutement de nouvelles militantes et la rédaction de pétitions (seule arme politique des femmes) qui s’abattirent, tel le déluge, sur le Congrès américain. De nombreuses femmes noires, quakers pour la plupart, se joignirent à elles, entre autres Sarah Douglass avec qui Sarah Grimké allait plus tard se lier d’une amitié indéfectible et échanger une abondante correspondance.

  • 5 The Emancipator : journal abolitionniste, publié à New York entre 1835 et 1838 par Elizur Wright, c (...)

10La conférence que donna le célèbre abolitionniste anglais George Thompson le 3 mars 1835 à l’église presbytérienne réformée de Cherry Street fut une révélation. La tournée que Thompson fit aux États-Unis attira des foules très nombreuses et suscita la création, partout où il passait, de nouvelles sociétés abolitionnistes converties à l’« immédiatisme », prôné dès 1831 par William Lloyd Garrison dans son journal The Liberator publié à Boston. L’immédiatisme condamnait le racisme de la solution de la « colonisation » mais aussi le gradualisme, trop confortable, hypocrite et indulgent vis-à-vis des esclavagistes. Il incitait à l’action immédiate, à l’activisme sans concession, au militantisme sans relâche visant la persuasion morale des citoyens des États du Nord et de l’Ouest, en dehors des partis politiques qui, tous, évitaient de s’attaquer de front à la question. Il fallait du courage pour aller écouter Thompson qui était vilipendé par la presse et une bonne partie du clergé comme un dangereux agitateur étranger, voire un agent du gouvernement britannique. Des foules hostiles s’étaient mobilisées à plusieurs reprises pour l’empêcher de parler et la violence pouvait se déchaîner à tout moment. Un millier de personnes se présentèrent ce soir-là pour l’entendre. Le discours passionné de Thompson convainquit Angelina qu’il était urgent d’œuvrer pour l’abolition de l’esclavage, pour l’éducation des Noirs, pour leur citoyenneté et leur égale participation sociale. La lecture de The Emancipator5 et surtout de The Liberator, peu encouragée par sa communauté quaker, finit de la persuader que c’étaient les abolitionnistes qui avaient raison, qu’ils suivaient la voie de Dieu et qu’ils étaient calomniés à tort. Les violences dont ils faisaient l’objet leur donnaient l’aura du martyre, ce qui affecta très profondément Angelina en quête depuis toujours d’une cause juste à laquelle se vouer corps et âme. Des émeutes avaient éclaté en 1834 à New York et à Philadelphie où des foyers noirs avaient été détruits, un homme tué et beaucoup d’autres blessés. La presse abolitionniste faisait l’objet d’autodafés publics dans le Sud en général et plus particulièrement à Charleston où furent aussi mises à feu des publications et les effigies de leurs auteurs, Garrison et les frères Tappan, dont l’activisme était désormais une cible dans le pays tout entier.

11Au printemps 1835, Angelina devint membre active de la Female Anti-Slavery Society de Philadelphie. Elle découvrit avec stupéfaction que les États du Nord n’étaient pas « libres », avaient partie liée avec l’esclavagisme, l’« institution particulière » des sudistes, et qu’un énorme travail d’information était nécessaire : elle commençait à entrevoir sa vocation. Le racisme omniprésent dans le Nord la révoltait : jusqu’à la communauté quaker qui séparait les Noirs des Blancs dans les réunions de prière ! Alors elle tint tête à sa communauté religieuse, prit ostensiblement place aux côtés de ses frères et sœurs noirs lors des réunions religieuses, décida de partir en croisade au côté d’une minorité de radicaux en butte à une violence sans précédent dans les États du Nord et voulut être aux côtés des Noirs sans défense contre qui s’était retournée la violence visant les abolitionnistes. Enfin elle brava sa famille, ses origines, son État natal. Son ardeur se réveilla au contact des opposants à l’esclavage et elle se rebella contre la sévère consigne d’abnégation imposée par les quakers. Seules la Nouvelle-Angleterre et l’activité réformiste qui s’y déployait dans tous les domaines pouvaient donner à Angelina l’occasion de remplir sa mission humanitaire. C’est en effet à Boston qu’Angelina allait trouver la pleine mesure de sa vocation missionnaire, mais pas avant d’avoir complété sa formation de militante dans le chaudron réformiste de New York.

Notes

1 The Society of Friends : nom donné à la communauté quaker à partir du xviiie siècle. La secte quaker est née en Angleterre en 1648. L’appellation quaker (celui qui tremble) avait été donnée par dérision à George Fox en 1850 par le juge devant qui il comparaissait pour blasphème et qu’il avait invité à « trembler » au nom du Seigneur.

2 Catherine E. Beecher (1800-1878), sœur de Harriet Beecher Stowe, œuvra pour la promotion de l’éducation des filles et la formation pédagogique des enseignantes.

3 John C. Calhoun (1782-1850) eut par la suite une longue carrière de sénateur, où il eut à cœur de défendre les intérêts sudistes, notamment lors de l’élaboration du Compromis de 1850 qui réussit temporairement à enrayer une nouvelle menace sécessionniste, mais renforça, dans tout le pays, les lois concernant les esclaves fugitifs.

4 L’American Anti-Slavery Society fut créée en 1833 à Philadelphie. Elle déclara son opposition radicale aux thèses de la « colonisation ».

5 The Emancipator : journal abolitionniste, publié à New York entre 1835 et 1838 par Elizur Wright, cofondateur et secrétaire national de l’AAS.

© ENS Éditions, 2016

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