Version classiqueVersion mobile

Vertige de l'écriture

 | 
Jean-François Favreau

Introduction

Texte intégral

1Au fil de ce livre, nous nous proposons de déployer et de restituer à leur historicité les rapports multiples, passionnés et difficiles que Foucault entretint avec ce qu’il appelait lui-même d’après Blanchot « l’espace littéraire ». L’enjeu de cette approche de l’œuvre du penseur se situe à la fois dans une lecture attentive des propositions et diagnostics que Foucault fait, de sa place, sur le littéraire, et dans une observation de ces moments où il engage sa pensée et son écriture elle-même dans une littérarité singulière. Ce qui constitue le signe de Foucault alors, ce sera pour nous une façon, façon de faire, d’écrire, de conter, de jouer, de tricher même. Cette façon, qui nous met parfois sur une tout autre piste que celle de la chose racontée, nous reste après tout comme un sillage caché à la surface même du discours, à l’endroit le moins soupçonnable car pleinement exposé au regard, et qui contredit souvent les périodisations généralement admises, selon lesquelles on lit aujourd’hui l’œuvre du penseur.

  • 1 Folie et déraison. Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Plon, 1961. Deuxième édition : Hi (...)

2La littérature apparaît d’abord comme un objet, localisable dans le discours de Foucault entre 1954 et 1968 (les dernières traces de cette période datant de 1970), puisque existent, outre le livre qu’il consacre à Raymond Roussel en 1963, une multitude d’articles où le motif littéraire est déplié et décliné. Mais son influence se fait sentir très fortement à l’extérieur de ces moments de déploiement théorique. Déjà, Histoire de la folie1 ouvre une perspective, celle de la parole littéraire comme lieu d’une expérience de la déraison. Ce livre, déjà, s’enfonçait dans la dimension de la déraison : utilisant Sade comme le guide qui permettra de traverser les champs de la déraison, empruntant par des effets de montage la position de l’écrivain-fou, il se tenait autant que possible du côté de la déraison contre la violence de ce qui deviendra la psychiatrie. En élargissant son champ de références, et en s’inscrivant en son nom propre dans cette divergence de la littérature, Foucault maintiendra pendant un temps une tension vive entre une « expérience temporaire de la déraison » (telle qu’il définit à plusieurs reprises l’écriture) et le travail patient d’un discours sur les discours.

  • 2 « Theatrum philosophicum », Critique, n° 982, 1970, dans Dits et écrits, édition établie sous la di (...)

3Plutôt qu’une influence, nous pensons que la littérature vaudra comme un modèle ou une modalité de l’écriture foucaldienne, proposant un élément majeur d’élucidation pour parler de ce caractère insituable qui reste après tout l’un des traits les plus marquants de la pensée de Foucault. Ainsi l’intellectuel, le professeur à l’érudition étourdissante, laisse-t-il libre cours à cette pulsion essentielle, désir, violence, ou révolte, qui trouve sa racine dans la jeunesse : ainsi « le philosophe doit avoir assez de mauvaise volonté pour ne pas jouer correctement le jeu de la vérité et de l’erreur »2, écrivait-il à propos de son ami Gilles Deleuze.

4Pour comprendre le jeu de cette « mauvaise volonté » qui ailleurs s’appelle « irréconciliable », il nous faudra tenir compte de plusieurs dimensions de l’expérience foucaldienne, souvent recouvertes par les lectures de ses héritiers. Il s’agit du style ou plutôt des différentes façons d’écrire qui traversent ses textes et qui leur donnent un volume propre, de la dramatisation qui s’y joue par la multiplication des voix et des lieux d’énonciation, des péripéties qui viennent rythmer ce parcours, et de la dimension tactique et rhétorique qui lui donne une efficace. Ces éléments nous serviront d’indices pour suivre un fil essentiel de ce travail, celui qui tend à considérer sous la modalité de l’œuvre, terme problématique qu’il interrogeait au sujet des écrivains, le propre travail de Foucault : sous quelles modalités la trajectoire du penseur des discontinuités fait-elle œuvre, et à quelles conditions les gestes de celui qui formulait « la folie, c’est l’absence d’œuvre » peuvent-ils être saisis comme indices d’une unicité cohérente ?

  • 3 G. Canguilhem, « Présentation », Michel Foucault philosophe, Paris, Seuil, 1989, p. 12.
  • 4 Le mot apparaît dans la réponse à Jacques Derrida au sujet des Méditations métaphysiques : Histoire (...)

5Comme le disait celui qu’il présentait souvent comme son maître, Georges Canguilhem, « le temps est donc venu d’appliquer à l’œuvre de Foucault les méthodes d’éclaircissement […] qu’il a lui-même appliquées à ses domaines d’étude »3. Canguilhem écrivait exactement : « les méthodes d’éclaircissement, c’est-à-dire la généalogie et l’interprétation » ; on en rajoutera une autre : celle de l’analyse, plus philologique, des « différences discursives »4, c’est-à-dire des plans sur lesquels un discours fonctionne et qui peuvent, nombreux, cohabiter à l’intérieur de l’agencement d’un même texte. Cela pose à propos d’un texte ou d’une œuvre la question d’une géographie du discours à laquelle Foucault était sensible : celle-ci distingue les zones marécageuses où l’on glisse, mais aussi les escarpements, les marches et les irrégularités, les pentes et les faux plats.

6Cette formule des « différences discursives » manifeste et esquive à la fois la référence à une pratique à laquelle Foucault s’essaya pendant quelques années et qui est la critique littéraire. Cette discipline est ouverte par Foucault en dehors de son énoncé, elle n’est critique que jusqu’au moment où elle s’avance sans médiation dans des gestes pratiques qui touchent à l’essence même du littéraire, et elle n’est littéraire que jusqu’à ce que les procédures qu’elle a identifiées et pratiquées dans un discours sur la littérature soient déployées par Foucault dans des champs absolument hétérogènes. La courte expérience de la critique littéraire par le penseur ne doit donc pas masquer l’extension de son champ d’action en dehors d’elle, contournant son champ propre que ce soit par le haut (dans une pratique), ou par en dessous (dans la remise en jeu d’un faisceau de motifs et modèles venant du littéraire dans des champs tels que la politique ou la philosophie).

7Ainsi la critique (qui apparaît comme un champ intermédiaire entre une théorie surplombante et une pratique) nous a-t-elle fourni un double point d’accès à l’œuvre de Foucault, à la fois comme objet et comme méthode. Ainsi, si on replie l’expérience de lecture de Foucault (à bien des égards exemplaire) sur sa propre pratique, nous pourrions réévaluer et appliquer littéralement dans le cadre de notre recherche la question de Canguilhem en lui donnant cette forme : que se passe-t-il si on entreprend de lire Foucault « comme il lisait Roussel » ?

8En restituant la possibilité de la folie, la puissance de subversion du langage, l’irréductible résistance d’une pensée tragique et la multiplication des voix comme les interlocuteurs naturels de la pensée philosophique (et son paysage de départ), et en logeant en elle un corps étranger qui résiste à la prise, Foucault substitue la pensée dialoguée au monologue auquel crut la philosophie occidentale (les dialogues de Socrate n’étant après tout que des prétextes à monologue). De la même façon, symétriquement, il remet au jour dans l’histoire le poids des voix, leur timbre et leur rôle, retrouvant par elles une nature de l’historicité qui est d’être faite, d’être construite et activée, par des histoires.

9Ainsi Foucault énonçait-il en 1977, dans un entretien avec Lucette Finas :

  • 5 « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps », entretien avec L. Finas, La Quinzaine (...)

[…] la fiction […] est pour moi un problème très important ; je me rends bien compte que je n’ai jamais rien écrit que des fictions. Je ne veux pas dire pour autant que cela soit hors vérité. Il me semble qu’il y a possibilité de faire travailler la fiction dans la vérité, d’induire des effets de vérité avec un discours de fiction, et de faire en sorte que le discours de vérité suscite, fabrique quelque chose qui n’existe pas encore, donc « fictionne ».5

  • 6 Ainsi Foucault écrit-il en 1982 avec Paul Veyne et François Wahl en guise de définition de la colle (...)

10Aussi, en écrivant ses « histoires » et en se penchant sur la fiction, Foucault s’engageait-il bien plus que dans un commentaire, dans un travail au sens fort, une expérience qui allait modeler son propre rapport à la vérité6.

  • 7 « Distance, aspect, origine », Critique, n° 198, novembre 1963, DE I, p. 303.
  • 8 C’est dans ce sens de l’expérience initiatique, mise en fiction par Dante qu’il faut comprendre not (...)

11En impliquant son centre de gravité dans l’opération, à son propre coût, il nous donne à voir cet objet littéraire dans sa dimension viscérale et carnée, et le jeu dangereux de fascination et de dépendance qu’il instille. Convoquant et bravant les pouvoirs du langage, s’enivrant de ses miroirs et de ses trompe-l’œil, rencontrant sans complaisance la « méchanceté » intrinsèque de la littérature, Foucault s’engagea quelque temps dans une pratique d’apprenti sorcier, dans une expérience vertigineuse, séduisante au sens fort, mais aussi et d’autant plus inhumaine et déraisonnable. Le lecteur alors est invité à suivre des yeux ses tâtonnements, dans les épreuves qui constituent les jalons d’une certaine forme d’initiation. Cette expérience, ce sera celle où la relation du voyageur à soi-même vacille : comme l’écrivait Foucault au sujet de la fiction, « loin de soi, avec soi, dans un avec où se croisent les lointains »7. Restituant ce parcours, nous souhaitons saisir dans sa linéarité la trajectoire de Foucault au sein de cette « forêt obscure », celle dans laquelle le héros se perd et pourra finalement se reconnaître8.

  • 9 R. Roussel, Documents pour servir de canevas, Paris, Pauvert, 1963, réédition Gallimard (L’Imaginai (...)

12Ce fil problématique du littéraire, l’ensemble des textes qui s’y rapportent et le tissu des références littéraires de Foucault constitueront donc pour nous un corpus, une archive, une série de « documents pour servir de canevas »9, dessinant le contour de ce qui aurait été une histoire de la littérature symétrique à Histoire de la folie : c’est-à-dire une histoire au cœur de laquelle on ne croise jamais, finalement, l’objet « en personne ».

  • 10 La deuxième préface d’Histoire de la folie, refusant les privilèges de l’auteur, s’exprime à ce suj (...)
  • 11 Entretien avec Charles Ruas au sujet de Raymond Roussel, 1983, en annexe de l’édition anglaise de c (...)

13Foucault omettra d’apposer le point final qui serait venu clore cette expérience. Il délaissa aux alentours de l’année 1968 le tissu de ses essais critiques sur le métier, sans la couture qui viendrait l’arrêter et le finaliser, sans ce geste de l’auteur qui organise, nomme et signe10. L’existence de textes bien ultérieurs, qui d’une certaine façon tirent quelques leçons de cette expérience (comme un entretien de 1983 titré « Archéologie d’une passion »11), ne fait finalement que maintenir cette non-clôture, répétant en quelque sorte le geste de Roussel qui dans son mode d’emploi, dernier texte « posthume et secret », cachait et intensifiait finalement le secret.

14Comme Roussel, il nous a semblé que Foucault avait laissé, dans les imperfections qui ouvrent ses essais critiques de l’intérieur, un accès possible, une invitation non dite, une possibilité pour le discours de glisser sa lame et de proliférer dans ses interstices. Il nous a semblé qu’il y avait là un enjeu ouvrant plus que sur la seule analyse littéraire (que Foucault, après tout, abandonna sans repentir).

15Ce travail s’appuie sur trois livres de Foucault qui sont les lieux principaux d’émergence d’une présence du littéraire dans son œuvre. Ces trois textes forment l’ossature de notre lecture. Entre eux, une matière écrite plus dispersée (essentiellement constituée des articles publiés et aujourd’hui rassemblés dans l’édition des Dits et écrits) constitue la chair de notre corpus.

  • 12 Les mots et les choses, une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard (Bibliothèque des s (...)

16Ces trois points organisent l’espace qui les sépare, le trajet qu’accomplit Foucault de l’un à l’autre ou au contraire ce qui se passe hors de l’axe qui va de l’un à l’autre. Deux de ces livres, en effet, forment les extrémités d’un segment important de l’œuvre foucaldienne, Histoire de la folie et Les mots et les choses12. S’il se joue entre eux une redéfinition radicale, il nous a semblé que ces deux textes s’articulaient autour d’un projet commun et étaient reliés par un processus de reformulation qui constitue l’essentiel de notre terrain de recherche. En regard de ce segment, le troisième livre qui nous servira d’appui, Raymond Roussel, est absolument à part, presque clandestin dans le paysage éditorial du penseur.

17Dans l’espace qui sépare ces trois points, certains articles, comme ceux qui s’attaquent aux œuvres de Bataille, Pierre Klossowski et Blanchot, représentent un effort de formulation considérable et auront une importance capitale pour nous. À côté de la série d’articles publiés par Foucault (essentiellement dans les revues Critique, Tel quel et La Nouvelle Revue française), nous aurons également recours à des entretiens et textes inédits, à des œuvres latérales sur la question du littéraire (Naissance de la clinique) ou ultérieures (Surveiller et punir), ainsi qu’à l’actualité éditoriale et intellectuelle qui entourait l’entreprise de Foucault.

18Ces années 1954-1970 sont marquées par un glissement dans les enjeux théoriques de la littérature. Foucault, pénétrant dans ce domaine par la porte latérale de la déraison (qui put paraître une porte dérobée à ses contemporains), considérera d’abord exclusivement l’écriture selon ses points de contact ou de friction avec le monde et avec l’ordre de ses savoirs. Les années des Mots et les choses manifestent un basculement : c’est désormais depuis le langage lui-même et par ses fonctionnements – par la perpétuelle implosion du langage que la littérature entreprend – que viendra la puissance promettant de renverser l’homme. Dans le cadre général d’un projet offensif, une tactique de subversion et une logique de la contamination viendront alors prendre la relève de la violence de la transgression. Mais dans le même temps, interrompant ce parcours en 1963, Foucault publie Raymond Roussel, seule étude autonome consacrée à l’espace suffisant et autoréférent d’une œuvre, qui mérite, nous a-t-il semblé, d’être lue à part.

19Aussi, on peut isoler d’un côté une ligne principale où s’articulent les travaux majeurs de Foucault de 1959 à 1970 – dans laquelle la littérature joue un rôle très important, mais dans une histoire qui n’est pas la sienne. S’y superpose en outre, d’un autre côté, une ligne secondaire, espace-temps secret où Foucault, lui-même séduit par la littérature (ou par un auteur, ou par la pratique scripturaire elle-même), s’implique à la première personne.

20Ce travail, divisé en sept chapitres consacrés à différents aspects du littéraire selon Foucault, répondra à une division en trois grands ensembles principaux que nous avons appelés, à défaut de mieux, « périodes ». La première est celle qui prépare et accomplit Histoire de la folie (1954-1962), la deuxième – la plus importante – est celle qui sépare celui-ci des Mots et les choses, et qui est marquée par une méditation sur les textes de trois écrivains-philosophes, Bataille, Klossowski et Blanchot (1962-1966). Quant à la troisième période, organisée autour de Raymond Roussel et des manifestations de l’absolu littéraire, on verra qu’elle répondra à une logique différente, plus insulaire. Chronologiquement, celle-ci mordra sur l’aire de notre deuxième période, puisqu’elle concerne les années 1963-1970.

21Aussi le caractère temporel de ces périodes est-il relatif. Le mot est à prendre davantage au sens étymologique, à caractère spatial, de trajectoire autour, d’accomplissement d’un cycle, de phase plutôt que de moment. Celles-ci seront donc largement poreuses l’une à l’autre.

  • 13 Foucault fait de la religion un opérateur au rôle réversible dans le jeu de la folie et de la raiso (...)

22Histoire de la folie, premier livre véritable de Foucault (et pilier de la première période étudiée pour nous), fait entrer la littérature sur une scène où elle n’était habituellement pas prise au sérieux. Elle incarne à partir du XVIIIe siècle le refoulé qui hante l’ordre classique, la pensée tragique prolongeant les visions de l’Apocalypse mises en scène par la peinture de la Renaissance. Foucault rappelle que l’internement, visant à écarter, éduquer, étudier et soigner le fou, était habité de part en part par la puissance pensante de sa déraison, présence marginale mais insistante, débordante, imprévisible et injustifiable. Ce reste tragique de la raison en pleine définition, que le classicisme faisait taire, ressurgit avec Sade depuis les profondeurs de la Bastille, dans des écrits porteurs d’une violence terrible. Et si le rapport au divin, dans l’histoire de la folie classique, jouait le rôle d’un opérateur majeur, c’est peu à peu la littérature qui, avec la modernité, viendra remplacer de sa sacralité vide l’infini de la mystique et les débordements de la fête des fous13.

23Voisine du bruit inassignable qui caractérise le langage de la folie, la littérature s’écrit dans la langue de la raison, c’est-à-dire ressemble à un discours. Elle apparaît comme un foyer d’incertitude et de vertige qui aurait trouvé une voix articulée : elle se distingue à la fois du murmure inarticulé ou du bavardage et du discours ordinaire de la contestation. Foucault en fait un « contre-discours », un lieu insulaire où une expérience temporaire de la folie s’inscrit dans une œuvre, une situation de crise où se rencontrent le risque de se perdre et l’accès à une vérité immédiate, éblouissante et sans bénéfice.

  • 14 « Là où la pensée de la pensée est de l’ordre de l’intériorité, la parole de la parole nous mène pa (...)

24Cette expérience, Foucault y verra une ressource contre la « pensée de la pensée »14 d’une philosophie qui voudrait se détenir elle-même. Sur fond d’une épistémologie inspirée par Canguilhem, la littérature vient témoigner d’une présence muette et continue traversant secrètement la succession des structures historiques et leur résistant. Cette présence, c’est selon Foucault ce qui révèle la frontière entre l’arbitraire violence de la société, qui ordonne et partage, et l’injustifiable béance de la folie, celle d’une « confusion démesurée ».

25Au moment où Descartes formule son projet (qui ne manie le doute que pour mieux fonder une pensée bâtie sur des certitudes), la littérature dissone, témoignant d’une pensée vive et insaisissable qui n’engrange rien. La littérature, c’est alors au discours ce que la folie est à la pensée, le signe de la dilapidation, l’« absence d’œuvre ».

26Dans la période 1963-1966, Foucault se tient donc aux côtés de l’indéfendable littérature. De là une distance qui s’instaure avec la philosophie (distance parfois sensible comme anti-philosophie, toujours comme écart radical et nécessaire). Prolongeant la Folie, rendue incandescente par l’anarchie couronnée d’Antonin Artaud ou la messe noire de Bataille, la pensée littéraire contemporaine semble tenir la promesse qu’elle avait formulée alors, celle d’une échappée sans précédent de la dialectique. Alors que l’influence de Hegel est à l’époque en plein essor, Foucault retient de la lecture de Bataille, Klossowski et Blanchot trois motifs d’une plastique de la pensée qui sont autant de modes de dérèglement de la machine dialectique : respectivement la transgression, la simulation et le neutre.

27La littérature, alors, se confond avec l’injonction transgressive, non pas tellement celle qui renverse les valeurs, mais plutôt celle qui fait l’expérience de leurs limites et de la visibilité de la loi (ce sera l’objet du texte que Foucault consacre à Bataille). Donnant à voir ces limites, ou contaminant les discours en les mimant et en les retournant (selon le mode de la simulation klossowskienne), ou n’affirmant rien et se retranchant dans un espace sans prise (la neutralité de Blanchot), cette pensée « scélérate » ne renforce pas ce qu’elle prend pour objet : au contraire elle détruit et écœure, échange et contamine, annule et néglige. Convoquant récit fictionnel et références philosophiques, théorie et stratégie, ces trois noms cités par Foucault sont les supports d’une expérience par laquelle la philosophie fait successivement l’épreuve de l’altérité de l’impossible, du vertige du même, et de l’effacement de soi. Cette constellation Bataille/Klossowski/Blanchot, noms que Foucault associe presque toujours, désigne à la fois une expérience commune qui contamine les discours, dans le sillage de Nietzsche, et trois voies distinctes, trois réponses divergentes, autant de façons d’opérer entre lesquelles Foucault oscillera.

  • 15 Raymond Roussel, Paris, Gallimard (Le Chemin), 1963, réédition Folio essais, 1992.
  • 16 Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, Paris, PUF (Galien), 1963. Réédition l (...)
  • 17 Les deux lignes (celle d’une immersion dans la dimension exclusive de l’œuvre de Roussel et celle q (...)

28Alors même que cette ligne s’élaborait, en l’occurrence en 1963, se dessinait une bifurcation, par laquelle Foucault accordera la déraison, peu à peu, non plus aux écrivains mais à la nature du langage lui-même. Se produit alors un événement latéral, discret, se présentant comme un geste local, qui dessine pourtant selon nous un autre axe important du discours sur la littérature. Raymond Roussel15, pour une première et seule fois, sera exclusivement consacré au fonctionnement d’une œuvre proprement littéraire, indifférente à son environnement – en troublante symétrie avec Naissance de la clinique16 qui observe le jeu du fonctionnement autonome d’un corps et du regard extérieur qui y fait intrusion. La déraison roussélienne, Foucault ne la cherche pas au point de la causalité ou du pourquoi de l’œuvre, mais dans les procédés qu’elle déploie, dans son organicité. Ainsi le « corps » de l’œuvre de Roussel (mais aussi, plus discrètement, de Rousseau, Flaubert, Sade encore, celui des Mille et une nuits, de Don Quichotte), c’est le point d’un glissement où le langage devient l’enjeu, et le seul espace de liberté vivable. La parole, ayant repris ses « antiques pouvoirs », n’est plus ordonnée à la nature ni limitée par elle, et rive l’écrivain à sa voie, donnant par extension à sa vie une forme et une cadence. Ce livre autonome qu’est Raymond Roussel tutoie ainsi l’axe par lequel s’annonce, sous une modalité bien différente, cette somme qu’est Les mots et les choses17.

29À ce carrefour, au croisement de « l’absence d’œuvre » et du langage « redécouvert dans son être », on assiste à l’émergence d’un absolu littéraire désigné chez Foucault par les silhouettes (et jamais les textes) de Mallarmé, Hölderlin, Nerval, Kafka ou Blanchot… L’appel de l’absolu, par lequel « bâille » cet espace vide qu’est le littéraire (espace de l’inaccompli, tendu entre l’œuvre impossible, la figure mythique et fuyante de la littérature, et la mer du langage), Foucault le vivra quelques années de sa place transversale de lecteur et d’expérimentateur, avec une intensité sans doute comparable à celle qui engage les écrivains. Du côté de la critique (très près de Barthes – qui proposait le personnage du « lecteur-écrivain »), Foucault écrivit alors, sans jamais faire l’écrivain, quelques-unes des plus belles pages célébrant l’exigence absolue de la vocation littéraire.

30L’ambition de la perspective de Foucault et l’ouverture de son angle de vue peuvent se mesurer au contraste entre la combativité qui est la sienne à bien des égards et le courage avec lequel il s’expose parfois d’une façon déroutante. À l’efficace de textes offensifs traîtres aux « bonnes volontés », à une écriture acérée et aux contre-attaques impitoyables, on verra se juxtaposer cette forme d’exposition de soi sans bénéfice, quasi sacrificielle, que Foucault appellera plus tard « audace de la vérité ». Ce contraste, nous a-t-il semblé, apparaît avec une netteté toute particulière dans cette séquence de textes sur le littéraire que nous avons retenus comme le corpus de départ de cette étude.

31La grande qualité rhétorique de l’écriture de Foucault et l’éclat de son style ne doivent en effet pas masquer l’authenticité d’une impulsion qui traverse toute son œuvre, une passion qui est moins celle de la connaissance que celle qui attire vers l’inconnu, et qui rencontre dans sa course le fait littéraire, « nappe d’ombre » de la pensée occidentale contemporaine. Ce face-à-face avec l’inconnu, la rencontre de cette résistance « irréconciliable » qui circule de la déraison à la littérature, demande une grande force et expose le sujet de l’expérience. Mais elle délivre en retour à la pensée un élan et une vitesse qui permettent des franchissements inédits.

32Histoire de la folie, mettant en scène la rencontre par le discours d’une formidable résistance, fut le fruit d’une tactique de Foucault lui permettant d’une certaine façon de regarder en face et de mettre à distance sa propre folie. Parallèlement, il nous a semblé qu’en approchant la littérature, Foucault rencontra une résistance dont il fit l’histoire par bribes, en même temps qu’il résista lui-même à l’attirance qu’il avait pour cet objet obscur. Il résista à l’appel littéraire et résista aussi à la tentation de rassembler ses textes dispersés pour en faire une « histoire » comme il le fit pour la déraison. Ainsi ce travail, nous devons le reconnaître, a-t-il lui-même un pied dans la fiction, puisque c’est ce qui aurait pu être, ce qui fut presque une histoire de la littérature qui sera notre terrain.

Notes

1 Folie et déraison. Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Plon, 1961. Deuxième édition : Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard (Bibliothèque des histoires), 1972 (avec une nouvelle préface, et deux appendices : « Mon corps, ce papier, ce feu », et « La folie, l’absence d’œuvre »). Réédition dans la collection Tel en 2000. Nous emploierons parfois par la suite la forme abrégée qu’employait Foucault : la Folie.

2 « Theatrum philosophicum », Critique, n° 982, 1970, dans Dits et écrits, édition établie sous la direction de Daniel Defert et François Ewald, avec la collaboration de Jacques Lagrange, Paris, Gallimard, 1994, 4 tomes ; réédition dans la collection Quarto, 2001, 2 tomes, p. 962. Nous ferons désormais référence aux Dits et écrits par l’abréviation DE I ou II selon la pagination Quarto.

3 G. Canguilhem, « Présentation », Michel Foucault philosophe, Paris, Seuil, 1989, p. 12.

4 Le mot apparaît dans la réponse à Jacques Derrida au sujet des Méditations métaphysiques : Histoire de la folie, Paris, Gallimard, 1972, appendice II, « Mon corps, ce papier, ce feu », p. 583-604 ; DE I, p. 1125.

5 « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps », entretien avec L. Finas, La Quinzaine littéraire, n° 247, janvier 1977, p. 4-6, DE II, p. 236.

6 Ainsi Foucault écrit-il en 1982 avec Paul Veyne et François Wahl en guise de définition de la collection Des travaux des éditions du Seuil : « Travail : ce qui est susceptible d’introduire une différence significative dans le champ du savoir, au prix d’une certaine peine pour l’auteur et le lecteur, et avec l’éventuelle récompense d’un certain plaisir, c’est-à-dire d’un accès à une autre figure de la vérité. » « Des travaux », présentation de la collection Des travaux rédigée en commun avec Paul Veyne et François Wahl dans P. Veyne, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Seuil, Paris, Seuil (Des Travaux), 1983 ; DE II, p. 1186.

7 « Distance, aspect, origine », Critique, n° 198, novembre 1963, DE I, p. 303.

8 C’est dans ce sens de l’expérience initiatique, mise en fiction par Dante qu’il faut comprendre notre formule de « traversée de la littérature » par Foucault, ainsi que Philippe Sollers l’avait abordée dans son article « Dante ou la traversée de l’écriture », Tel quel, n° 23, 1965, repris dans Logiques, Paris, Seuil (Tel quel), 1968.

9 R. Roussel, Documents pour servir de canevas, Paris, Pauvert, 1963, réédition Gallimard (L’Imaginaire), 1995.

10 La deuxième préface d’Histoire de la folie, refusant les privilèges de l’auteur, s’exprime à ce sujet en 1972. Cela résonne avec la désertion de la scène littéraire par Foucault, et avec la figure de Bardamu : « La grande colère des faits », Le Nouvel Observateur, 1977 (sur André Glucksmann, Les maîtres penseurs), DE II, p. 281.

11 Entretien avec Charles Ruas au sujet de Raymond Roussel, 1983, en annexe de l’édition anglaise de ce livre (Death and the Labyrinth, New York, Doubleday, 1986, p. 169-186), reproduit dans DE II.

12 Les mots et les choses, une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard (Bibliothèque des sciences humaines), 1966, réédition en collection Tel, 1999.

13 Foucault fait de la religion un opérateur au rôle réversible dans le jeu de la folie et de la raison (la révélation étant un danger pour l’ordre de la raison mais la religion un excellent garant de l’ordre moral), et de même, verrons-nous à la fin de ce parcours, la littérature a-t-elle dans l’histoire de la pensée contemporaine un rôle ambivalent.

14 « Là où la pensée de la pensée est de l’ordre de l’intériorité, la parole de la parole nous mène par la littérature, mais peut-être aussu par d’autres chemins, à ce dehors où disparaît le sujet qui parle » (« La pensée du dehors », Critique, n° 229, juin 1966, p. 523-546 (sur Maurice Blanchot), DE I, p. 548

15 Raymond Roussel, Paris, Gallimard (Le Chemin), 1963, réédition Folio essais, 1992.

16 Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, Paris, PUF (Galien), 1963. Réédition légèrement modifiée dans la même collection en 1972 ; réédition Gallimard (Tel), et PUF (Quadrige), 1993.

17 Les deux lignes (celle d’une immersion dans la dimension exclusive de l’œuvre de Roussel et celle qui prépare Les mots et les choses, une archéologie des sciences humaines) se superposent comme les versants ésotérique et exotérique d’une même expérience.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search