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Les jésuites à Lyon

 | 
Étienne Fouilloux
, 
Bernard Hours

Troisième partie. Les défis de la modernité

Jésuites lyonnais au Proche-Orient : la rencontre du monde arabo-musulman (1843-2002)

Claude Prudhomme et Oissila Saaïdia

Texte intégral

1Le thème dominant de cet ouvrage ne doit pas faire oublier que l’action de la Compagnie s’inscrit, depuis les origines, dans une perspective catholique, donc internationale. Elle implique l’articulation permanente des niveaux régional, national et transnational. Si l’enracinement régional, condition d’un recrutement suffisant, est assuré par la division en quatre provinces, dont celle de Lyon pour ce qui nous concerne, leur regroupement dans une assistance de France préserve la dimension nationale. Mais cette dernière est elle-même placée sous le contrôle de la curie générale installée à Rome au plus près du Vatican. L’imbrication des trois échelles est particulièrement importante du point de vue des missions extérieures qui imposent de penser et mettre en œuvre la stratégie de la Compagnie au plan lyonnais, français et international. Elle se traduit par l’insertion de la mission syrienne dans un réseau de relations complexes entre Lyon, Paris et Rome afin d’associer des acteurs venus d’horizons différents mais que leurs intérêts rapprochent, au moins à court terme. Ces alliances donnent à certaines époques le sentiment que la plus grande gloire de Dieu passe par l’acceptation outre-mer de collaborations contre nature entre forces laïcisatrices et cléricales qui se combattent âprement en métropole. Car les concessions sont mutuelles. Pas plus que l’anticléricalisme, l’antijésuitisme ne semble habituellement un article d’exportation au plus chaud des luttes qui accompagnent la laïcisation de la République.

  • 1 Pour la Propagande, véritable ministère pontifical des missions dirigé par un cardinal préfet, long (...)
  • 2 La thèse de C. Donzel-Verdeil a apporté, depuis lors, une documentation essentielle : Les jésuites (...)

2Ces contradictions ne relèvent pourtant pas seulement d’un opportunisme de circonstance qui inciterait les jésuites à accepter hors de France des compromis douteux pour obtenir de l’État l’appui financier et la protection politico-militaire nécessaires au développement de leurs œuvres. Elles sont aussi l’expression d’un projet missionnaire qui considère indispensable d’adapter les méthodes à la diversité des terrains et des situations. La mission trace son chemin dans une négociation permanente avec les pouvoirs politiques qui dominent la région où elle s’installe. Si elle revendique son indépendance, conformément à la doctrine exposée par Rome depuis la fondation de la congrégation Propaganda fide en 1622, elle tient pour légitime l’appui de l’État dès lors qu’il ne s’immisce pas dans les affaires religieuses1. Mais la voie est étroite quand il s’agit de mettre en pratique ces orientations. L’objectif principal poursuivi par les jésuites reste bien dans la longue durée l’instauration d’une société chrétienne porteuse d’une modernité christianisée. Dès lors comment subordonner sa réalisation à la protection et l’appui de la France sans admettre que cette dernière en tire en retour des gains politiques et économiques ? De ces connivences qui peuvent à tout moment se transformer en conflits d’intérêts, de ces synergies qui deviennent collaborations encombrantes et exigent d’inventer de nouvelles réponses, l’action des jésuites de la province de Lyon donne un remarquable exemple2.

De Lyon au Liban, et réciproquement

  • 3 L’action des missionnaires lyonnais a été étudiée par Y. Essertel, L’aventure missionnaire lyonnais (...)

3La lecture des archives met d’abord en évidence l’importance de l’enracinement lyonnais pour la réussite de l’action missionnaire de la Compagnie. En 1844 l’attribution à cette dernière des missions de Syrie, huit ans après la création de la province, inaugure un engagement qui intervient au moment où le catholicisme lyonnais dispose déjà d’un solide réseau missionnaire organisé autour de l’Œuvre de la Propagation de la foi3. Elle inaugure une tradition de relations étroites avec le Proche-Orient que les jésuites lyonnais tissent d’abord.

4Dès leur scolarité, les élèves des collèges de la province lyonnaise sont sensibilisés à la vie et à l’action des missions jésuites par la littérature missionnaire issue de l’Œuvre de la Propagation de la foi (Annales, Missions catholiques) ou par les Lettres propres aux établissements jésuites (Lettres de Vals, plus tard Lettres de Fourvière). La fondation des collèges du Caire et d’Alexandrie renforce encore cette solidarité. Traditions familiales concrétisées par l’engagement dans la Compagnie de frères ou de parents qui prennent le chemin du Levant, traditions entretenues au sein des collèges jésuites par la parole ou l’écrit, l’appel de l’Orient devient une forme naturelle d’engagement missionnaire pour des jeunes gens de la grande région lyonnaise éduqués par les jésuites, du milieu du XIXe siècle au milieu du XXe siècle.

  • 4 J. Bocquet, « Les lois anticongréganistes et leurs effets au Levant », communication à paraître dan (...)

5La sensibilité missionnaire du catholicisme lyonnais trouve ainsi, grâce aux missions de Syrie, un terrain fécond pour se développer. Mais le mouvement n’est pas à sens unique. En retour, les missions de Syrie constituent pour la Compagnie un prolongement logique de son action dans la province de Lyon au point que s’établit entre les deux régions une circulation exemplaire. Le Proche-Orient réunit en effet sur un même espace les types de ministère et d’activités qui correspondent aux traditions de la Compagnie. Ministère classique en paroisse, enseignement et missions en direction des non-catholiques y sont également développés. La prédilection pour l’enseignement et la formation des élites reste la règle sur les deux rives de la Méditerranée. Elle a donné naissance en Syrie à des collèges de haut niveau et à l’université Saint-Joseph de Beyrouth autour de laquelle se déploient grandes écoles et activités scientifiques. Au temps des expulsions hors de France à partir de 1880, la Syrie offre à la province de Lyon la possibilité de poursuivre là-bas l’œuvre interdite ici. Aux heures de crise, la Syrie devient alors terre d’accueil et permet un transfert de compétences qui ne peuvent plus s’exercer en métropole. Un dénombrement effectué par Jérôme Bocquet met en évidence le gonflement spectaculaire des effectifs de la mission de 1880 à 1904 sous l’effet conjugué de la croissance du recrutement en France et du redéploiement de religieux. Ils augmentent de 59 % de 1890 à 1900, et encore de 17 % entre 1900 et 19044.

  • 5 L’essentiel des informations biographiques est issu du Dictionnaire du monde religieux dans la Fran (...)

6Il suffit pour vérifier l’intensité des liens noués entre la province de Lyon et la Syrie de parcourir les notices biographiques de quelques religieux5. Premier modèle, celui du jésuite missionnaire qui consacre sa vie à la région vers laquelle il a été envoyé dès le début de son ministère. Né à Die en 1847, le père Joseph Barnier aurait été marqué dans son enfance par Pauline Jaricot, amie de sa famille. Entré dans la Compagnie, il est d’abord envoyé en Syrie en 1872. Il achève sa théologie à Beyrouth, participe à la fondation du collège du Caire avant d’être nommé à Homs où il se distingue par son activité et son attention aux autres confessions chrétiennes et à l’islam. Il entre à sa mort dans la galerie des grandes figures missionnaires qui sont données en exemple par les Lettres de Fourvière.

7Autre parcours tout aussi représentatif de cette synergie, mais selon un second modèle que l’on peut qualifier de transfert de compétences, d’abord imposé par les circonstances, puis assumé comme mission essentielle. Le jésuite lyonnais Bonaventure Berloty (1856-1934) occupe le poste de professeur d’analyse mathématique aux facultés catholiques quand la législation anticongréganiste le contraint à laisser sa chaire en 1901. Beyrouth l’accueille aussitôt. Il fonde au Liban l’observatoire de Ksara et s’impose comme un scientifique de grande valeur. Il inaugure une brillante lignée de savants jésuites, destinés à la Syrie non plus par nécessité mais par choix, qui contribuent à faire entrer le Levant dans la science moderne. Paul Bovier-Lapierre (1873-1950), un Grenoblois mort à Beyrouth, déploie à son tour une activité scientifique remarquable, d’abord comme professeur de sciences naturelles à l’université Saint-Joseph, puis comme archéologue de réputation internationale, enseignant et fondateur de musée au Caire. Plusieurs de ses confrères acquièrent de la même manière dans leur discipline une notoriété qui leur vaut d’être appelés dans les instituts français et orientaux les plus prestigieux, tels deux autres natifs du département du Rhône, les pères François Dupré-Latour (1900-1977) ou René Mouterde (1880-1961).

8À la différence des territoires missionnaires jésuites situés en Chine, en Afrique, à Madagascar, le départ au Proche-Orient présente l’avantage de ne pas entraîner un trop grand éloignement géographique et une rupture culturelle. Les facilités de communication avec l’Europe favorisent des échanges permanents qui contrastent avec l’isolement d’autres terrains missionnaires. Du coup, le passage par Beyrouth ou un collège de Syrie-Liban constitue une étape classique dans les cursus jésuites, y compris celui des responsables de la province. Le plus souvent l’expérience syro-libanaise s’inscrit dans la formation initiale des scolastiques. Les collèges du Levant se substituent entre 1880 et 1914 aux collèges français pour assurer cette tâche. Mais on constate aussi chez plusieurs religieux une série d’allers-retours entre la France et l’Orient. Ainsi le père Claudius Chanteur (1865-1949) est envoyé assez tardivement en Syrie en 1918 quand il quitte sa charge de provincial de Lyon. Il s’impose très vite comme un personnage clé qui participe à de multiples réseaux. Il occupe par deux fois les fonctions de supérieur de la mission, avec dans l’intervalle le rectorat de l’université de Beyrouth, puis devient provincial des missions de Syrie quand elles obtiennent leur autonomie. Entreprenant, très impliqué dans les relations avec les autorités françaises, il exerce au Liban dans les années 1930 une influence considérable qu’il paye en 1942 de son expulsion par la France libre vers l’Égypte. Christophe de Bonneville (1888-1947), formé en Italie, entré dans la Compagnie en 1907, passe lui aussi du rectorat de l’université de Beyrouth (1927-1930) aux fonctions de provincial de Lyon (1930-1936) avant de repartir comme supérieur de la mission de Syrie. Vice-provincial de la province du Proche-Orient en 1939-1945, il meurt subitement au Caire où il a été nommé recteur du collège deux années plus tôt.

9Pour d’autres, comme le théologien Henri Bouillard ou l’exégète Jacques Guillet, Beyrouth est plutôt une initiation, une étape dans leur formation. Envoyés l’un et l’autre à l’université Saint-Joseph, le premier y fait sa première expérience d’enseignement de la théologie, le second se consacre à l’apprentissage des langues orientales. Quelques années plus tard ils s’imposent à Fourvière comme des théologiens de grande valeur, le second étant aussi reconnu comme exégète. Plusieurs jésuites de la province sont également orientés vers l’enseignement en collège en Égypte ou en Syrie, tel le père François Charmot (1881-1965) qui enseigne au Liban et deviendra en France une référence en matière de pédagogie. Même bref, le passage en Orient n’est sans doute pas étranger à l’acquisition d’une culture en prise avec les réalités du monde moderne, attentive aux changements et à la pluralité.

10Ces quelques exemples illustrent l’aptitude de la province de Lyon à valoriser la circulation des hommes pour en faire un instrument efficace d’ouverture à l’autre. Grâce à une stratégie pensée à l’intérieur d’un espace géographique méditerranéen dont ils exploitent la tradition d’échanges et de carrefour interculturel, les jésuites font du Liban, et de Beyrouth en particulier, un lieu d’expérimentation de nouvelles formes de présence dans la communauté scientifique et de nouvelles formes de mission en contexte majoritairement musulman. De la sorte, ils concilient, selon la tradition de la Compagnie, les exigences intellectuelles et la formation des élites avec l’exercice du ministère pastoral « à la base », promeuvent un type de savant connecté aux réalités sociales et culturelles, actif dans les institutions scientifiques européennes et proche-orientales.

D’un enracinement lyonnais à l’insertion dans un réseau français : Dieu et patrie ?

11Si la mission d’Orient s’inscrit au cœur de la géographie et de l’action de la province de Lyon, elle doit aussi depuis ses origines composer avec une diplomatie française qui cherche à consolider et étendre son influence sur cette région. Or le réveil missionnaire et les visées de la politique extérieure française entrent plus que jamais en synergie au XIXe siècle. Projet missionnaire et ambitions nationales se trouvent ainsi étroitement liés dans le temps et dans l’espace, au point qu’ils semblent déboucher sur une confusion sciemment entretenue par les deux parties. Sans doute la collaboration entre un État européen et ses missionnaires chrétiens n’a rien d’exceptionnel avant l’émergence des mouvements anticolonialistes outre-mer. Mais le cas proche-oriental étonne parce qu’il aboutit à la collaboration persistante des deux acteurs, alors même qu’ils s’opposent violemment en métropole. Activement combattus en France, interdits d’enseignement, finalement expulsés, les jésuites lyonnais réussissent le tour de force de rester des partenaires indispensables de la Troisième République à l’heure des poussées anticléricales les plus virulentes. Ils le doivent pour l’essentiel à leur ancrage lyonnais.

  • 6 D. Chevallier, La société du Mont Liban à l’époque de la Révolution industrielle en Europe, Paris, (...)

12La convergence qui se dessine progressivement au XIXe siècle entre les intérêts économiques lyonnais et l’action missionnaire n’a pas le caractère immédiat qu’on lui prêtera ultérieurement. Il est vrai que la chambre de commerce de Lyon se trouve précocement impliquée au Liban par la recherche de zones productrices de soie susceptibles de compenser l’effondrement de la production en France. Mais les travaux consacrés au Mont Liban et à la révolte de 1860 montrent que la chambre de commerce de Lyon n’a entrepris aucune démarche en faveur d’une intervention militaire et que les protagonistes du drame libanais distinguent clairement commerce et religion, au point que les Druzes s’en prennent parfois aux missions mais pas aux filatures de soie6.

  • 7 La transaction est résumée par l’historien A. Aulard dans une conférence donnée à la Sorbonne le 28 (...)
  • 8 C’est ce que démontre la thèse d’A. Salon, L’action culturelle de la France dans le monde. Analyse (...)

13Le lien entre France, jésuites et commerce lyonnais est donc une construction progressive dont les événements de 1860 constituent le point de départ plus que la démonstration. En habillant l’intervention militaire française de motifs religieux et humanitaires, en revendiquant la protection des catholiques maronites, le Second Empire réactive une logique issue de l’époque moderne et appelée à perdurer. La défense des minorités chrétiennes permet de légitimer l’intervention croissante de la France dans les affaires syriennes au nom d’un protectorat historique qui prétend trouver dans les Capitulations du XVIIe siècle sa légitimité. Dès lors les intérêts religieux de la Compagnie, les intérêts économiques de la chambre de commerce de Lyon et les intérêts politiques de l’État, impérial ou républicain, convergent et débouchent sur la volonté commune de transformer les maronites en relais de l’influence française dans la région. Au nom de la réalisation de cette œuvre collective, censée servir la gloire de Dieu et le rayonnement de la France, les antagonismes s’effacent au profit d’une alliance efficace. Inlassablement défendues par le Quai d’Orsay, les subventions aux écoles missionnaires semblent menacées par les effets des lois de 1901 (titre 3 de la loi sur la liberté d’association, qui en écarte les congrégations), 1904 (interdiction de l’enseignement congréganiste) et 1905 (séparation). Pourtant le « parti laïc » ne met pas vraiment en cause la légitimité de subventions aux collèges jésuites, dans la mesure où ils enseignent le français et se gardent de toute polémique ou s’abstiennent de dénigrer la République7. Si les augmentations du budget à partir de 1900 sont destinées à la reconnaissance d’écoles non confessionnelles, au réseau d’écoles primaires de l’Alliance israélite universelle ou surtout à la création d’écoles par la mission laïque, les subventions accordées aux collèges catholiques ne sont pas réduites8.

14L’union semble se réaliser avec d’autant plus de facilité qu’elle ne se construit pas à Paris, mais à Lyon, c’est-à-dire à distance du siège du pouvoir politique. Certes la lutte entre cléricaux et anticléricaux n’épargne pas Lyon, où le maire élu en 1900, ancien petit séminariste devenu professeur de médecine, Victor Augagneur (1855-1931), a été président du convent maçonnique du Grand Orient de France. Mais les querelles idéologiques s’estompent dans la cité rhodanienne quand l’intérêt supérieur de la ville semble en jeu. Au nom du commerce local ou d’une vocation nationale (la diffusion de la langue et de la culture françaises), les élites lyonnaises mettent entre parenthèses leurs divergences, et cela avec d’autant plus de facilité que les frontières entre les hommes sont poreuses.

15Le microcosme lyonnais se prête en effet à des combinaisons improbables à Paris. La concentration dans la ville du siège de l’Œuvre de la Propagation de la foi, principal bailleur de fonds des missions catholiques dans le monde, et de la direction de la province jésuite chargée de la Syrie représente pour la chambre de commerce et la jeune université de Lyon deux atouts précieux. Leur concours va de soi quand il s’agit de mener une action internationale qui ne s’organise pas sous la coupe de Paris. L’élection d’Édouard Herriot à la tête de la mairie en 1905 achève de créer les conditions d’un consensus autour de l’union des forces vives en vue d’une action lyonnaise outre-mer, orientation à laquelle le nouveau maire est très sensible.

  • 9 L. Ducol, Lyon et le Levant, 1860-1920, mémoire de DEA, Université Lumière-Lyon 2, 1994.

16Ébauchée dans la Société de géographie de Lyon fondée en 1873, théorisée au sein de la Société d’économie politique qui constitue un lieu de rencontre et de débat entre décideurs, l’union des forces se réalise définitivement en 1913 avec la création de l’Association lyonnaise pour le développement à l’étranger de l’enseignement supérieur et technique (ALDEEST). Cette fondation officialise les liens étroits qui se sont noués avec l’université Saint-Joseph de Beyrouth, cœur du dispositif universitaire lyonnais destiné à promouvoir l’influence française. Placée hors jeu en France, l’université catholique, qui plus est, jésuite, devient au Liban le partenaire naturel de l’université laïque, qui ne remettra jamais en cause cette alliance. Ennemond Morel, missionnaire du Commerce lyonnais au Levant, Louis Lortet (1836-1909), premier doyen de la faculté de médecine de Lyon en 1877, Paul Huvelin (1873-1924), professeur de droit à la faculté d’État de Lyon, unissent leurs efforts pour doter l’université Saint-Joseph d’une faculté de médecine, d’une école de droit et d’une école technique supérieure. L’ALDEEST revêt la forme originale d’une association mixte composée de représentants de l’université de Lyon, de la chambre de commerce, du ministère des Affaires étrangères et de l’Instruction publique. Le montage permet au lendemain de la séparation des Églises et de l’État de faire subventionner par le ministère des Affaires étrangères, de l’Instruction publique et du Commerce des établissements dirigés par… des jésuites9. Il installe définitivement la Compagnie dans la position d’interlocuteur privilégié du Quai d’Orsay et relègue au second plan les velléités de mettre en place un réseau d’écoles confiées à la Mission laïque, fondée en 1902 pour concurrencer le réseau des missions catholiques.

17Cette alliance inattendue, dans le contexte des années 1900-1914, culmine avec la création du Comité lyonnais de défense des intérêts français en Syrie (25 octobre 1918) sous l’égide de la chambre de commerce de Lyon. Sous la présidence d’honneur d’Édouard Herriot, maire radical, et du catholique Auguste Isaac, président de la chambre de commerce, Ennemond Morel et Paul Huvelin amplifient leur offensive au Levant, dans un contexte international désormais favorable. L’ALDEEST connaît son apothéose publique à l’occasion du congrès français de la Syrie organisé à Marseille en 1919. Dans l’euphorie de la victoire le comité d’honneur réunit le président de la République Raymond Poincaré, le président du Conseil Georges Clemenceau, les directeurs de l’Alliance française et de la Mission laïque, le directeur ecclésiastique de l’Œuvre d’Orient et le père Cattin, chancelier de l’université de Beyrouth de 1895 à 1923. Cette stratégie prouve son efficacité à travers une collaboration renforcée et féconde, qui se développe entre les deux guerres avec les deux facultés de médecine et de droit, et s’élargit en 1937 à la faculté des lettres de Lyon chargée de présider les jurys de l’Institut de lettres orientales pour délivrer la licence ès lettres.

  • 10 L. Jalabert, S. J., « La conquête missionnaire par l’influence intellectuelle. Le centenaire de la (...)

18Mais cette coopération étroite, qui affiche de manière ostentatoire sa volonté de maintenir et développer la tradition d’une France investie d’une mission civilisatrice universelle, comportait trop d’ambiguïtés et de risques pour se maintenir longtemps sur ce modèle. De quelle nature est en effet cette civilisation pour les partenaires laïcs et jésuites ? La communion dans l’amour de la patrie relativise ou brouille provisoirement les divergences d’objectifs et de conceptions. Le père Louis Jalabert (1877-1943), un autre jésuite lyonnais très influent, défenseur et illustrateur infatigable dans ses écrits de la collaboration entre l’État et les jésuites au temps du mandat français sur le Liban et la Syrie, militant d’un Liban distinct de la Syrie, ne peut ignorer dès 1931 qu’il faut « accroître l’élite indigène en vue du jour où la Syrie et le Liban seront livrés à eux-mêmes »10. Après avoir tiré les bénéfices matériels et financiers de l’appui français, la province de Lyon prend conscience à la veille de la Seconde Guerre mondiale qu’elle ne pouvait, dans un même mouvement, promouvoir des élites locales autonomes et concourir à pérenniser une autorité française dont les populations ne voulaient plus. S’ouvre alors une nouvelle période marquée par une arabisation partielle de l’enseignement jésuite combinée à un dégagement d’alliances devenues compromettantes.

Jésuite, donc romain

19Jésuites français, mais jésuites d’abord. La réussite des missions syriennes eût été impossible sans le maintien d’une relation étroite et vitale avec la papauté. Si la lecture des archives de la province lyonnaise ou des fonds publics met d’abord en évidence une association quasi continue entre la Compagnie, le Quai d’Orsay et l’université lyonnaise, elle n’est pas exclusive d’une dépendance structurelle vis-à-vis de Rome qui se révèle dans les fonds romains. L’obligation de rapports réguliers maintient en effet un lien étroit avec la tête de l’Église romaine et permet un contrôle permanent qui ne va pas forcément dans le sens de la répression des innovations. Elle tient évidemment d’abord aux statuts et à la nature de la Compagnie. Mais elle s’avère aussi une condition nécessaire à la mission jésuite dans le Levant.

  • 11 É. Fouilloux, Les catholiques et l’unité chrétienne : du XIXe au XXe siècle, itinéraires européens (...)

20En amont, l’intervention de Rome se manifeste d’abord dans l’attribution des territoires de mission. Point de missions de Syrie sans décision préalable de la sacrée congrégation romaine Propaganda fide. Et le choix par Rome des jésuites n’est évidemment pas innocent. Au Levant comme ailleurs ils seront les relais efficaces d’une politique romaine qui rêve de réaliser l’union des chrétiens orientaux avec la papauté, c’est-à-dire leur retour dans le catholicisme. Pie IX leur confie la formation du clergé local dans le séminaire maronite de Ghazir. L’ouverture à l’Orient est amplifiée par Léon XIII, qui comprend la nécessité de reconnaître l’égale dignité des Églises orientales (encyclique Orientalum dignitas publiée le 30 novembre 1894) et s’efforce de déconnecter réunion des Églises et latinisation des Églises orientales11. Les jésuites continuent à jouer un rôle central grâce aux travaux de leurs savants orientalistes et du réseau qui se construit autour de la Bibliothèque orientale, présentée ici par Bernard Delpal. Cette mission spécifique leur gagne précocement le droit d’ouvrir en 1881 une université catholique de statut pontifical avec facultés de philosophie et de théologie habilitées à délivrer des diplômes bien que le nombre d’étudiants et d’enseignants soit encore très faible. À partir de ce moment, l’université Saint-Joseph développe une série de nouvelles facultés tournées vers les disciplines profanes avec l’appui de l’université de Lyon. C’est donc un processus très exactement inverse de celui qui s’opère en France où les facultés catholiques se voient interdire la délivrance des diplômes nationaux et éprouvent de grandes difficultés à maintenir des enseignements profanes. Loin de s’en formaliser, Rome avalise implicitement une coopération exclusive de l’université Saint-Joseph avec l’université laïque de Lyon, quitte à mettre hors jeu les facultés catholiques de Lyon.

21Impossible sans la volonté et l’appui de la papauté, la mission en Syrie n’aurait pas davantage pu développer ses relations privilégiées avec les autorités françaises, à travers le réseau des consuls et du ministère des Affaires étrangères, sans l’approbation romaine. Timidement contesté par quelques voix laïques entre 1900 et 1910, l’appui financier apporté par l’État est régulièrement voté par les Chambres, y compris au plus fort des crises qui débouchent sur la séparation. Il n’est symétriquement jamais contesté par la papauté, qui demeure fidèle à sa position traditionnelle au Levant. Cette dernière est résumée par un article « anonyme » attribué officiellement à « un prélat romain », rédigé par monseigneur Gasparri, futur maître d’œuvre du Code de droit canon (1917) et secrétaire d’État. Commentant les conséquences de la rupture diplomatique et de la séparation pour le protectorat revendiqué par la France sur les chrétiens du Levant, le prélat écrit :

  • 12 « Le protectorat catholique de la France en Orient et en Extrême-Orient. Étude historico-juridique (...)

Il est donc évident que la France en regard des puissances qui ont obtenu de la Porte des concessions analogues, jouit en Orient d’une situation privilégiée de droit et de fait, qui la constitue, de préférence à toute autre nation, la protectrice du catholicisme en Orient ; mais il est évident aussi qu’elle doit cette situation uniquement au Saint-Siège. Si l’ordre donné aux missionnaires de recourir à la France et la défense de s’adresser à d’autres puissances venaient à tomber, il est facile de comprendre que les missionnaires d’autres nationalités, surtout après la rupture des relations avec le Saint-Siège et la guerre à l’Église, en France, préféreraient s’adresser aux représentants de leur propre nation, la France perdrait ainsi, ipso facto, sa situation privilégiée.12

  • 13 Citation et statistiques tirées de « La Compagnie de Jésus au Levant », Œuvre d’Orient, juin 1954.

22Cette ligne de conduite, apparemment bienveillante, permet à la papauté de laisser planer la menace d’un retrait des privilèges reconnus aux diplomates français. Elle est censée protéger les missions de Syrie contre de nouvelles poussées anticléricales en France. Cela n’empêche pas Rome de mettre en garde les missionnaires contre les dangers du patriotisme, de pousser à l’indigénisation du clergé et de chercher à ouvrir des relations directes avec les autorités autochtones au fur et à mesure que progresse la décolonisation du Levant. Dans cette stratégie, la Compagnie de Jésus constitue un relais essentiel puisqu’elle forme la majorité des clercs des Églises uniates dans son séminaire, la quasi-totalité des élites cléricales dans la faculté de théologie, et une part importante des élites laïques dans ses collèges ou à l’université Saint-Joseph. Après la guerre de 1914-1918, le collège secondaire de Beyrouth accueille environ huit cents élèves. Devenu trop étroit, il sera installé hors Beyrouth à Jamhour après la Seconde Guerre mondiale. En 1954 la faculté de théologie compte seulement quarante-six étudiants, mais elle a fourni « quatre patriarches, quinze archevêques, quarante-deux évêques, quatre cent cinquante prêtres séculiers ou réguliers de divers rites ». La faculté de droit compte sept cent quarante-trois étudiants ; l’école d’ingénieurs, cent six élèves ; l’Institut des lettres orientales, cent cinquante et un étudiants ; et la faculté de médecine et pharmacie, quatre cent cinquante-huit13.

23Les jésuites disposent donc d’un capital de relations et de savoir mobilisable à tout moment. Lorsque Rome se tourne vers l’Orient musulman, la Compagnie figure au titre de ses interlocuteurs privilégiés. Son rôle à la direction de la revue En terre d’Islam et surtout le projet d’une mission parmi les musulmans à la fin des années 1930 sont des illustrations remarquables et peu connues de l’importance de la province de Lyon dans les stratégies missionnaires romaines entre les deux guerres.

La province de Lyon au cœur de l’apostolat auprès des musulmans

  • 14 La presse catholique développe ces thématiques dans de nombreux articles, entre autres : A. Le Geni (...)
  • 15 O. Saaidia, « Henri Marchal, technique d’apostolat auprès des musulmans », L’altérité religieuse, u (...)
  • 16 On se reportera à la thèse de B. Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme c (...)

24Les années 1930 constituent un moment d’intense activité pour la mission catholique en général, mais aussi pour les initiatives vers le monde musulman. L’Islam n’était pas, jusqu’alors, une préoccupation centrale du prosélytisme catholique. Certes l’apostolat de l’Église auprès des musulmans s’inscrit dans le prolongement d’une histoire vieille de quatorze siècles14. Mais les résultats n’ont pas été à la hauteur des espérances, et les pères blancs eux-mêmes, peu de temps après leur fondation en 1868 par le futur cardinal Lavigerie, avaient surtout orienté leurs efforts en direction de l’Afrique des grands lacs. L’entre-deux-guerres témoigne d’un regain d’intérêt pour le monde arabo-musulman chez les pères blancs, qui se lancent dans de nouvelles stratégies missionnaires15, comme chez les jésuites lyonnais. Sans doute le premier objectif de la Compagnie en Orient n’est pas la population musulmane, même si saint Ignace est pieusement invoqué par ses fils pour attester de leur destinée première vers les musulmans. Les vicissitudes de l’histoire ont très tôt conduit la Compagnie à s’intéresser avant tout aux chrétiens d’Orient, frères séparés ou uniates16. Les musulmans, pour des raisons qu’il n’est pas possible de développer ici, sont les parents pauvres de la mission des jésuites. Il faut attendre l’entre-deux-guerres et le père Christophe de Bonneville, provincial de Lyon, pour que le scolasticat de Fourvière s’intéresse à la formation de missionnaires destinés à la terre d’Islam.

  • 17 On trouvera des éléments biographiques plus développés dans AFSJ, RPO 207, et Litteræ annuæ Provinc (...)
  • 18 AFSJ, RPO 115 dos. 12.

25C’est en 1931 que le père de Bonneville17 fonde l’académie d’islamologie de Fourvière. Il désigne le père de Lanversin, professeur de dogme au scolasticat, comme modérateur. « Le but de l’Académie est d’aider les scolastiques destinés à la mission de Syrie à étudier les problèmes de théologie ou de morale que posent l’étude de l’islam, les contacts entre chrétiens et musulmans, l’évolution religieuse, intellectuelle et sociale du monde musulman surtout oriental. »18 Le document de présentation esquisse les grandes orientations. L’académie vise l’étude des erreurs de l’islam au niveau théologique, en rapport avec le christianisme, et de la législation relative au mariage, deux des questions majeures abordées par le discours missionnaire sur l’islam. L’objectif est de préparer les futurs missionnaires à affronter les objections traditionnelles adressées au christianisme et de donner aux religieux des arguments offensifs sur le thème du mariage, dont les corollaires sont les statuts de la femme et de la famille. Sur des préoccupations classiques d’apologétique se greffe néanmoins une nouvelle manière d’aborder l’islam par une entrée sociale et non plus exclusivement de controverse théologique. L’argument de la supériorité de la civilisation fondée sur la vraie religion passe ainsi de la missiologie à l’islamologie.

  • 19 AFSJ, RPO 40 dos. 6.
  • 20 Tous les aspects de la mission auprès des Alaouites ou des Druzes ne sont pas abordés, car il ne s’ (...)

26L’attachement de la province de Lyon à l’apostolat auprès des musulmans est rappelé dans un autre document de cinq pages, « L’Islam et la Province de Lyon »19. Le rédacteur insiste à nouveau sur le lien qui existe, dès saint Ignace, entre la Compagnie et l’évangélisation des musulmans. Les méthodes d’apostolat sont exposées de manière à démontrer que l’orientation vers l’élite est une constante, comme en témoignent les exemples choisis dans le monde égyptien. Le document insiste toutefois sur le caractère non prosélyte de cette politique, même si la conversion des musulmans est souhaitée et se traduit par le recours une fois par mois à la prière20.

Le relais de la presse : En terre d’Islam

  • 21 Nous avons trouvé aux archives de Vanves une « Note sur certaines tendances d’Arabisants S. J. » : (...)
  • 22 Voir V. Calliger, L’image que les jésuites avaient de l’Islam, mémoire de maîtrise, Université de P (...)
  • 23 AFSJ, RPO 115 dos. 12.
  • 24 Archives de la maison généralice des missionnaires d’Afrique (AGMAfr.), Rome, L30/13.
  • 25 AFSJ, RPO 113a dos. 1.
  • 26 AGMAfr., L 30/13.
  • 27 « Les frères de notre maître Jésus », disponibles à la bibliothèque de la maison généralice des pèr (...)
  • 28 AFSJ, RPO 113a dos. 1, document dactylographié d’une page, sans date ni signature, où il est indiqu (...)
  • 29 AGMAfr., L 30/13.

27Lyon est donc, dans les années 1930, un des centres de l’initiative missionnaire vers le monde musulman. Les islamisants de Fourvière sont l’un des fers de lance du renouveau de la perception de l’islam. Cela ne se fait pas sans tension, tant au sein de la Compagnie qu’à l’extérieur21. Mais Fourvière dispose d’atouts avec la présence à Lyon de la revue ETI (En terre d’Islam), dont Lyon accueille la rédaction au début des années 193022. L’ambition de ce périodique est de « devenir pour les catholiques ce que le Moslem World [sic] est pour les protestants »23. Contrairement à ce qui est généralement admis, la fondation de la revue ETI n’est pas à attribuer à l’abbé Jules Declercq, si l’on se réfère à des documents conservés dans les archives des missionnaires d’Afrique24 et des jésuites de Vanves25. En effet, d’après une note rédigée grâce aux renseignements donnés par le père Étienne, résidant à Tizi Ouzou en 1946 et économe de Dra el-Mizan, c’est le père Jean Delmer qui eut l’idée de lancer ce périodique : « Il voulait communiquer à d’autres les idées (les siennes et les autres) relatives à l’apostolat en Afrique du Nord et spécialement en Kabylie. »26 Les deux premiers exemplaires s’intitulaient les Khouan de sidna Aïssa27 ; le troisième et le quatrième, Vers le règne du Christ en terre d’Islam28 ; et c’est à partir du cinquième numéro que la revue trouve son titre définitif : En terre d’Islam. Delmer avait la direction et la responsabilité de la revue ; il était assisté par des rédacteurs dont Marchal, Justrobe et Étienne29. Mais :

  • 30 Ibid. ; dans le document AFSJ, RPO 113a dos. 1, nous avons retrouvé certains des reproches faits à (...)

[…] le périodique fut aussitôt critiqué. Le P. Delmer se découragea, certains abonnés lui renvoyant les numéros avec des expressions assez peu polies. Il demanda la mission de l’Équateur. La revue fut alors reprise par l’abbé Declercq et sous son nom, il s’intitula directeur fondateur […].30

  • 31 AFSJ, RPO 113a dos. 2.

28Il faut attendre 1928 pour que les jésuites de Fourvière prennent en charge la revue, et 1933 pour que le transfert se fasse à Lyon31.

  • 32 AFSJ, RPO 113b B6 ETI II.

29Un document non daté et non signé, « En Terre d’Islam. Utilité pour le scolasticat »32, permet de saisir les raisons de ce transfert. Le rédacteur y déplore de n’avoir pas disposé d’un séminaire spécialisé pour les missionnaires destinés au monde musulman et imagine d’y pallier par le recours à la revue :

  • 33 Ibid.

Or, la Revue E. T. I. paraît un moyen particulièrement apte à remédier à ce déficit grave alors même que nos missionnaires n’auraient pas à s’occuper directement de la conversion des musulmans. Ils vivront en terre d’Islam, ils auront à causer avec des musulmans et peut-être surtout à réformer bien des préjugés « de race » autour d’eux.33

30Toutefois, il ne nourrit aucune illusion sur l’efficacité d’une telle solution étant donné le faible nombre d’heures que les intéressés vont consacrer à la revue.

  • 34 AFSJ, RPO 113a dos. 1, note dactylographiée de 14 pages de mai 1944 sur l’historique et le but d’ET (...)
  • 35 Ibid., p. 4.

31Cette suggestion est pourtant appliquée à Fourvière, où une équipe de scolastiques est mise en place pour assister le directeur de la revue et suivre les événements en terre d’Islam, chacun étant chargé d’un pays particulier34. Leur incombe aussi « de faire, sur un sujet d’Islam, (ordinairement théologie comparée ou exégèse coranique), leur travail pratique de l’année, qui est publié dans la revue, s’il le mérite »35. Le directeur de la revue assure la formation des futurs missionnaires en terre d’Islam, leur dispense dans ce but des cours d’islamologie et contrôle les travaux pratiques au scolasticat. La revue est désormais intimement liée au scolasticat de Fourvière.

  • 36 Ibid., lettre du 29 octobre 1928.
  • 37 Ibid., lettre du 29 octobre 1928.
  • 38 Ibid., lettre du 20 novembre 1928.
  • 39 Ibid., lettre de décembre 1929.
  • 40 Ibid., lettre du 22 mars 1933.
  • 41 Demeerseman écrit : « Puis-je ajouter ce que pensent de la revue ceux qui vivent au contact et conn (...)
  • 42 Ibid., lettre du 22 mars 1933.

32Dès 1928 les jésuites sollicitent des collaborateurs et des membres pour constituer le comité de rédaction. Focà, père blanc, accepte, tout en émettant quelques réserves : « Il y a sûrement de l’imprudence et du danger à livrer au public français peut-être peu sympathique et surtout à des musulmans nos plans, nos industries, nos espoirs ou on devrait se résigner à rester dans le vague. »36 Ni les pères Marchal37, Giacobetti38, Sallam39, et Demeerseman40, tous missionnaires d’Afrique, n’acceptent de collaborer, faute de temps41. Ces refus n’empêcheront pas d’autres pères blancs d’écrire dans la revue ou de changer d’avis. Plus inattendu, le jésuite Lammens refuse de contribuer à la revue, arguant qu’il a déjà beaucoup de travail42.

  • 43 AFSJ, RPO 113a dos. 1, note de mai 1944, p. 1.

33À partir d’octobre 1933 la gestion de la revue passe entièrement à Fourvière après une rencontre à Alger entre Declercq et Bonneville43. Ce dernier confie la direction au père Janot, professeur de dogme au scolasticat de Fourvière. La revue est d’abord imprimée à Paris par la maison Dillen, puis à Lyon à partir de 1935 chez Besacier.

34Le passage de la revue des pères blancs aux jésuites a des incidences sur la ligne éditoriale. Il n’est plus seulement question de l’Afrique du Nord. L’installation en France donne une nouvelle orientation à la revue. D’un bulletin de liaison entre missionnaires préoccupés par le prosélytisme, elle devient un organe d’études et d’informations sur l’islam et les pays musulmans.

  • 44 Ibid., p. 2 : monseigneur Leynaud, archevêque d’Alger, Lyautey et, à sa mort, Weygand, G. Goyau, ac (...)

35Elle subit deux modifications successives dans sa présentation. En 1934 une deuxième série voit le jour et comporte des articles de fond (études sur des points de culture, de religion, d’histoire, d’ethnographie, etc.) et des chroniques sur les pays musulmans, la revue est alors bimestrielle. En 1938 une troisième série débute avec une parution trimestrielle et des chroniques mensuelles publiées à part. Dès 1934, la revue est patronnée par des personnalités issues de tous les milieux : civil, militaire et ecclésiastique44.

  • 45 Ibid., p. 3 ; la bibliothèque comporte sept cents volumes.

36Pour mener à bien son travail, la revue s’est dotée d’un fichier, d’une bibliothèque et d’un archivum45. Les frais de la revue incombent à la province de Lyon. Son directeur assure toutes les charges d’un responsable de revue et s’occupe des scolastiques qui, destinés à la terre d’Islam, participent à l’élaboration de la revue :

  • 46 Ibid., p. 4. Dans la liste des collaborateurs dressée par Declercq le 8 décembre 1933 (AFSJ, RPO 11 (...)

Le principal inconvénient de cette organisation, c’est que les scolastiques chargés d’une chronique doivent, au bout de 2 ou 3 ans, c’est-à-dire quand ils sont bien au fait de leur pays, quitter la maison ou la revue. On retombe alors à zéro ou à peu près, et il faut que leur remplaçant se forme lui-même, pour quitter encore […] on n’a donc jamais de vrais spécialistes des terres d’Islam. Et donc aucun travail de valeur.46

  • 47 AFSJ, RPO 113a, dos. 1, note de 1928 sur ETI, non signée.
  • 48 Ibid., note de mai 1944.

37Malgré ce bilan critique, ETI reste la seule revue catholique à se consacrer au monde musulman et elle connaît un certain rayonnement. Tirée à cent quarante exemplaires dans la période où Delmer la dirige, elle passe à deux mille exemplaires imprimés en novembre 192747. Elle connaît une nette progression dans les années qui suivent avant de subir les effets de la guerre (123 abonnés en 1934, 434 en 1935, 520 en 1936, 580 en 1937, 520 en 1938, 327 en 1940, 402 en 1941, 773 en 1942, 435 en 1943, 276 en 1944) ; à la veille de la guerre, la revue est répandue dans trente-trois pays et sur tous les continents48.

  • 49 AFSJ, RPO 113b B6 ETI II, lettre de Janot au provincial du 20 septembre 1940.

38Nous disposons pour l’année 1940 de statistiques classant les abonnés par catégories49. Sur un total de cinq cents abonnés, quatre-vingt-douze sont liés à la Compagnie (soit 32 maisons ou collèges, 33 missionnaires et 26 jésuites isolés) ; quatre-vingt-douze sont issus des milieux militaires, et cent huit, des professions libérales ; le reste de la ventilation est peu significatif. On peut remarquer que la revue semble peu connue dans la Compagnie, mais qu’elle rencontre un vrai succès dans les milieux militaires coloniaux, héritiers, pour certains, de l’état d’esprit des bureaux arabes ou de Lyautey.

  • 50 Ibid., lettre de Janot au provincial du 6 mai 1948.

39Le nombre d’abonnés est de quatre cent cinquante en 1948, quand intervient la suspension. L’initiative est approuvée par le père Janot qui ne voit aucune objection personnelle à la suspendre étant donné « le peu d’intérêt que la revue suscite, le peu d’abonnés qu’elle comporte (450 payés au 6 mai 1948) et les grosses dépenses qu’elle engage (400 000 francs environ pour 1948) »50. Il émet toutefois deux réserves. La première est qu’ETI est la seule revue catholique traitant de l’ensemble des questions musulmanes et qu’elle peut être, pour cela, utilisée dans un projet d’ensemble d’apostolat islamique. Or la fin des années 1940 n’est guère propice à la réactivation de l’apostolat auprès des musulmans. Une nouvelle ère s’ouvre dans laquelle une revue missionnaire du type d’ETI, même si elle se veut différente, n’est plus adaptée.

  • 51 AFSJ, RPO 40 dos. 18. Il faut remonter quelques mois avant pour comprendre la genèse de ce texte. L (...)

40Cependant, la revue a joué, pendant les années trente, le rôle escompté tant dans la diffusion de l’information que dans la formation des missionnaires, faisant de Lyon l’un des lieux de l’élaboration de la nouvelle vision de l’islam qui se construit dans l’entre-deux-guerres. Cet intérêt pour l’islam est officiellement confirmé et amplifié pas le général de la Compagnie, W. Ledochowski. Le 15 août 1937 il engage officiellement les jésuites dans la mission auprès des musulmans51.

Le grand projet d’une missio islamica

  • 52 AGMAfr., H13/1, Les grandes lignes de l’apostolat des Pères Blancs en Afrique du Nord musulmane (ap (...)

41C’est par une lettre à vocation interne que le père général Ledochowski expose ses positions sur la question. L’orientation d’ensemble n’est pas sans rappeler les recommandations de Marchal, père blanc, au sujet de l’apostolat auprès des musulmans52. La première partie est une évocation historique qui entend, une fois de plus, souligner le souci du fondateur à l’égard des Maures, l’essai de mission au XVIIe siècle… jusqu’à la restauration de la Compagnie au XIXe siècle. Les nouvelles provinces de Lyon et de Hollande ont alors pris en charge les territoires de missions où se trouvent des musulmans, respectivement en Syrie et en Indonésie. Fort de cette légitimité tirée de l’histoire, le père général dresse un panorama de la situation en soulignant les progrès du panarabisme et du panislamisme. La crainte du général de voir des chrétiens se convertir à l’islam est implicite. Dans le même temps Ledochowski observe que l’Islam n’est pas ébranlé par l’athéisme ou l’indifférence religieuse, contrairement à l’Occident. C’est pourquoi, à la suite des protestants, il faut envisager une mission spéciale. Cette mission sera facilitée par la présence des collèges jésuites, qui, très prisés par l’élite musulmane, constituent un bon moyen de permettre une connaissance mutuelle.

42Cette intervention est le point de départ de la missio islamica confiée par le général au père Christophe de Bonneville. Pour mener à bien ce travail, le général indique la ligne à suivre. Un questionnaire est élaboré, auquel un père, désigné par son supérieur, devra répondre, dans chaque mission jésuite où se trouvent des musulmans. Les réponses seront centralisées par Bonneville, qui en proposera une synthèse. Dans le même temps, un centre d’étude scientifique de l’islam sera fondé à Rome. Sur le terrain, chaque provincial est chargé de désigner quelques scolastiques aptes et désireux de se consacrer à la mission auprès des musulmans et dont les noms seront transmis à Bonneville.

Difficile mise en œuvre

  • 53 Il n’est pas le premier à s’intéresser à cet apostolat, mais il est celui qui le concrétise. Parmi (...)
  • 54 On peut trouver au Caire un dossier dactylographié rédigé par le père Martin, qui reprend dans ses (...)

43Avec Christophe de Bonneville la Compagnie inaugure une nouvelle phase dont on peut suivre les premiers développements53. Le dossier sur la mission auprès des musulmans est composé de deux sections : Missio islamica 1 et Missio islamica 254. Le premier dossier comporte la liste des personnes qui ont répondu à la lettre de Ledochowski et qui désirent participer à la mission auprès des musulmans. Cette mission vise l’intégralité du monde musulman, partie asiatique comprise. Le dossier est une succession de demandes d’adhésion faites par des jésuites des États-Unis, d’Europe…, où ils expriment leurs motivations et où sont mentionnées les appréciations sur chacun d’entre eux. Dans ce dossier on ne trouve aucune trace de réflexion sur les musulmans. Le second dossier est plus riche d’enseignements : il sert de base à nos observations.

  • 55 C. de Bonneville, « L’apostolat en terre d’islam », Nuntii de Missionibus, août 1938, p. 441-510. I (...)
  • 56 Ibid., p. 505 : « Ils éprouvent le goût à parler respectueusement de ce que nous croyons en commun. (...)

44Bonneville expose sa méthode dans un article rédigé un an après la lettre de Ledochowski55. Il part d’un constat : les missionnaires ont fait peu (p. 504), faute de connaître l’islam et les musulmans (p. 442). Or il considère que le terrain est favorable, parce que les rapports avec les musulmans sont bons et qu’il existe de nombreux points communs entre eux et les chrétiens56. À partir de ces données il propose un plan en deux volets : l’action auprès des musulmans et la formation des missionnaires.

45Sur le premier point, il conseille de s’appuyer sur les acquis des musulmans, en d’autres termes d’« aider des Musulmans à se sauver par les éléments purs de révélation qui seraient parvenus jusqu’à eux » (p. 506). La théorie missionnaire des pierres d’attente trouve ainsi un écho chez le jésuite. Contrairement à certains pères blancs, il considère que « l’apôtre de Jésus-Christ n’a pas le droit de détruire pour construire ensuite selon des plans partiellement humains » (p. 506). À la différence de Marchal, il se contente cependant de considérations générales et n’explique à aucun moment comment il faut aider les musulmans à se sauver.

46En revanche, il rejoint le père blanc dans le refus des conversions directes au christianisme, ce qu’il justifie par deux arguments. D’une part, il estime que l’apostolat proposé est suffisant et justifie à lui seul le sacrifice des missionnaires ; d’autre part, il est le seul possible en attendant de passer à une autre étape, celle de la conversion, qui reste la finalité de toute action. Dans l’immédiat, tout comme Marchal, il songe à faire évoluer les musulmans pour qu’ils admettent le principe, chrétien selon le jésuite, de la liberté de conscience individuelle. Il s’agit pour lui d’un problème de mœurs, c’est pourquoi il entend agir sur les mœurs. L’enseignement ne lui paraît pas le moyen le mieux adapté, à l’exception de Java. Il préconise d’être favorable à toute tendance laïcisante afin de restreindre « le caractère social de l’islam » (p. 507). Pour lui les convertis peuvent jouer un rôle dans cette évolution des mœurs. Il faut qu’ils vivent dans leur milieu d’origine ou au moins faire en sorte qu’ils ne perdent pas le contact avec leurs congénères. Bonneville n’oublie pas de mentionner les dangers qui attendent les convertis et rappelle la nécessité d’une organisation pour les prendre en charge.

47Il s’interroge enfin sur la place à attribuer aux actes d’apostolat direct et répond : « Il n’y a pas lieu de leur assigner si tôt une place » (p. 509). Son objectif est ciblé, il faut connaître les musulmans avant de penser à autre chose. Il s’appuie sur les échecs du passé : à ses yeux ils sont dus au manque de connaissances du milieu, aggravé par un manque de confiance en la possibilité d’une action efficace (p. 510).

48Bonneville propose de mettre fin à ces lacunes par un programme de formation pour les missionnaires destinés à la terre d’Islam. Quatre volontaires se sont manifestés, sans compter les jésuites de la province de Lyon destinés au Proche-Orient (p. 444). La base de la préparation sera l’étude de la langue et en particulier celle de l’arabe qui est indispensable (p. 507). La langue vernaculaire doit faire l’objet d’une étude sérieuse en parallèle avec celle de l’arabe qui confère, même dans les pays non arabophones, prestige et autorité. Dans le dossier de la Missio islamica 1, il est plus précis puisqu’il préconise huit ans d’étude, dont trois ou quatre dans un pays du monde arabe pour tous les candidats destinés à œuvrer dans un espace arabophone. Pour les autres, il limite la phase d’apprentissage de l’arabe à trois ou quatre ans. Les connaissances en islamologie sont toutes aussi fondamentales. Dans ce domaine il appelle à une adaptation permettant de saisir les généralités et les aspects locaux de l’islam (p. 507). L’islam n’est pas un bloc monolithique et les missionnaires doivent non pas se contenter de connaissances générales et livresques, mais être en prise avec les réalités.

  • 57 Archives du collège de la Sainte-Famille du Caire (ACSF), Missio islamica 2, lettre de Bonneville, (...)

49Pour résumer sa pensée, on peut dire que les premiers apôtres de l’Islam doivent être des savants et étendre leur influence culturelle. « Mais partout, l’important est de se dépouiller de sa propre mentalité, et de son âme d’occidental pour adopter une âme nouvelle et un cœur nouveau » (p. 509). Une fois formés, ces missionnaires sont destinés à des zones géographiques spécifiques en fonction de leur langue européenne d’origine57. Il pense aux anglophones pour l’Égypte, la Palestine, l’Iraq et l’Inde, zones sous influence britannique (p. 507).

  • 58 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Perbal, du 31 août 1938, à Bonneville ; il lui adresse les concl (...)
  • 59 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 22 novembre 1938, à Pareja.
  • 60 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Pareja, du 5 décembre 1938, à Bonneville.

50La coordination de la formation intellectuelle doit être assurée par le centre romain qui regroupe de la documentation sur l’islam contemporain et peut entretenir des relations avec les centres régionaux. Il élargit les perspectives de cette action : « S’il arrivait qu’une organisation plus générale se constituât pour toute l’Église, nous serions heureux de pouvoir lui offrir dès le début les résultats d’un travail méthodique » (p. 508). Pense-t-il à l’initiative missionnaire en direction des musulmans que le cardinal Tisserant et le père Perbal, oblat de Marie, missiologue et professeur à l’université Urbaniana de la Propagande, préparent au même moment ? Il ne semble pas qu’il ait été mis dans la confidence et il n’y fait aucune allusion dans sa correspondance avec Perbal58. Dans une lettre à Pareja, il interroge cependant son confrère sur le rôle de Tisserant dans l’élaboration d’une initiative : « Est-il vrai que le Cardinal Tisserant ait été chargé de l’affaire pour toute l’Église ? »59 La réponse évasive de Pareja est révélatrice de la discrétion qui entoure le projet romain ou trahit l’existence à Rome de différentes sphères qui ne communiquent pas toujours entre elles : « Quant à la question du Cardinal Tisserant j’ai demandé à quelques personnes bien renseignées et on m’a répondu qu’il n’y a encore rien de décidé. »60 À la différence de la méthode conçue par le père Marchal pour les pères blancs, le but de la mission jésuite est de connaître le milieu, et non de le transformer. Bonneville s’appuie sur les éléments tirés de l’islam, sans toutefois indiquer comment ceux-ci contribuent au salut des musulmans grâce aux éléments de la Révélation qui ont pu leur parvenir.

  • 61 Nous n’avons pas pu avoir accès aux archives des jésuites à Rome.
  • 62 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 12 novembre 1938, à Ledochowski : « Votre Paterni (...)
  • 63 Ibid. Perbal est dans la même situation : non spécialisé dans des questions islamiques, il se retro (...)
  • 64 ACSF, Missio islamica 2.

51Bonneville, alors qu’il est le véritable responsable de cette mission et la met en œuvre61, semble, dans une lettre du 12 novembre 1938, encore mal à l’aise62, et demande des éclaircissements sur sa nouvelle fonction à laquelle il ne s’estime pas préparé sur le plan scientifique. Il envisage de faire quelques lectures et de « développer quelques notions d’arabe qui [le] rendront moins étranger aux choses dont [il] aurai[t] à traiter »63. Finalement, le 29 novembre 1938, l’organisation de la mission est explicitement confiée à Bonneville par le père général : « Il est bon qu’il y ait en dehors de moi quelqu’un qui prenne spécialement la chose à cœur et soit chargé de la promouvoir […]. »64

  • 65 Ibid.
  • 66 Aucun document ne se trouve aux archives de l’université de la Grégorienne ; lors de son départ, Pa (...)

52L’organisation de la missio islamica se poursuit durant l’année 1939. Un nouveau questionnaire est rédigé et envoyé au mois de février65, sorte de lettre circulaire destinée à toutes les personnes concernées par l’apostolat musulman. Elle informe des résultats de l’enquête et de la fondation d’un secrétariat à la Grégorienne, où doivent être adressées toutes les correspondances66. Le but du centre est rappelé : organiser et aider les missionnaires, permettre une bonne diffusion des informations scientifiques (il incite à faire circuler les livres et leur résumé) mais aussi des expériences de terrain. Le centre apparaît comme un intermédiaire entre les missionnaires. Un questionnaire est joint qui porte pour l’essentiel sur le profil des convertis (nom, profession, revenus, options politiques…), les circonstances de la conversion, les obstacles rencontrés, et pour finir leur persévérance. On demande d’envoyer le questionnaire à partir de 1920 et de le diffuser largement. Le but n’est pas de constituer un fichier des convertis, mais « de faire sur un grand nombre d’exemples concrets une étude des conditions de la conversion ».

  • 67 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 29 mars 1939, à Pareja.

53Bonneville réagit vivement à cette lettre67. Il a reçu de nombreuses plaintes au sujet du questionnaire tant sur les modalités de sa diffusion que sur son contenu. Tout d’abord, il déplore le manquement à la voie hiérarchique puisque le père Pareja aurait dû adresser les documents au supérieur de la mission, et non aux missionnaires, et prendre davantage de précautions pour les leur faire parvenir. Le choix de la poste normale apparaît imprudent à Bonneville. La seconde série de reproches porte sur le questionnaire. Bonneville rappelle la nécessité de maintenir le secret autour du converti et regrette que le questionnaire pose de telles questions sur l’identité, alors qu’il ne s’agit pas de constituer un fichier. Il lui reproche, pour finir, d’avoir mentionné le califat : la disparition de ce dernier pour Bonneville n’a aucune incidence ; alors il est inutile d’en faire état.

  • 68 ACSF, Missio islamica 2.

54Les choses se mettent en place dès le printemps et se précisent pendant l’été. Bonneville veut accélérer le processus comme en témoigne une lettre du 29 juillet 1939 adressée au général68. Il suggère d’organiser à Rome une réunion où seraient conviés : les pères Monnens (chargé de la direction des études), Pareja (chargé du secrétariat), Janot, et, si on le juge utile, Fausti, le père Goulet ou le père Haeck ainsi que d’autres pères qui s’occupent à Rome de ces questions. Le but de la réunion est de faire le point et monter des projets ; faire le bilan du secrétariat romain après un an de fonctionnement ; examiner les réponses au dernier questionnaire et préparer le prochain, organiser le travail dans les territoires de mission ; orienter individuellement le travail des volontaires actuels. Il rappelle que doit se tenir à Lyon entre le 15 et le 20 octobre 1939 une semaine de missiologie où il sera question de l’islam.

L’impossible mission

55Le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale interrompt la mise en route du projet. Il faut attendre 1944 pour trouver un mémorandum rédigé par Pareja sur ses activités à Rome et adressé à Bonneville le 30 août 1944. Ce document est une réponse à une question posée par Bonneville sur Pareja : « Est-ce que le P. Pareja s’occupe toujours de l’affaire qui lui a été confiée, et qui reste très intéressante ? » La demande semble donc ne pas être adressée directement à Pareja, mais passer par un tiers, laissant supposer qu’il n’y a pas eu de communication entre les deux hommes depuis plusieurs années, ce que confirme l’absence de correspondance dans les archives du Caire.

56La réponse de Pareja précise que la guerre a mis en suspens ses activités, mais qu’il a réorienté son travail en vue d’une action future. Pour cela, il s’est engagé dans l’étude de l’islam contemporain en renforçant ses connaissances et en étudiant de nouvelles langues comme le russe et l’ourdou. Son activité, on le comprend, a été livresque, coupée des réalités du terrain de la mission. Un de ses projets consiste en une « Étude approfondie de la méthode de travail des protestants parmi les musulmans ». Ce passage a dû susciter l’intérêt du lecteur, car il est souligné et marqué par une croix. Ses autres projets sont de nature scientifique puisqu’il prévoit, entre autres, de faire un atlas historique de l’islam et s’intéresse à l’islam indien. Pour le futur, il reste évasif : « Je ne parlerai pas des plans […]. Le moment n’est pas mûr. Je veux seulement remarquer que j’avais proposé au P. Scharmanns un projet de section islamique complet dans la faculté de Missiologie. »

  • 69 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 18 décembre 1945, au vicaire général de Boynes.

57Le document suivant est un rapport de décembre 1945 sur la missio islamica69. Il s’organise autour de trois thèmes : les personnes qui y sont engagées, celles qui désirent s’y insérer et le plan d’ensemble. Quatre pères sont affectés à la mission, deux pour le Proche-Orient, un pour la Turquie et le quatrième pour la Chine. Quant aux sujets qui sollicitent d’y participer, ils sont aussi au nombre de quatre et ont accompli des parcours très différents les uns des autres. L’intérêt du document réside essentiellement dans son troisième paragraphe qui présente le plan d’ensemble et permet de dresser un premier bilan. Bonneville y réaffirme ses choix antérieurs :

[…] je pense que le but principal doit être de former des hommes qui resteront attachés aux Missions de leurs Provinces et qui s’occuperont du problème tel qu’il se pose sur ces territoires, guideront les autres missionnaires dans leurs enquêtes et dans leur apostolat tâcheront d’obtenir des résultats. Ces hommes resteraient en liaison avec le centre.

58Sa formule consiste donc à former quelques missionnaires qui serviront de « levain ». Bonneville destine non seulement ces hommes à la mission sur le terrain, mais aussi aux structures qui, au sein de la Compagnie, s’occupent de ces questions : l’Institut oriental, le secrétariat du centre romain, la revue En terre d’Islam. Ces hommes pourront être utiles en Europe, car ils joignent à une formation universitaire une connaissance des réalités du terrain. Il développe ensuite l’idée de former un groupe au Caire à cause de l’importance culturelle de la ville dans le monde musulman. Il mentionne l’existence d’un groupe de travailleurs intellectuels dont un noyau composé de jeunes étudiants convertis se trouve à Beyrouth. Bonneville a constitué pour eux un plan, dont nous ne savons pas en quoi il consiste, qu’il a soumis au Vatican et au vicaire général des jésuites. Ce mouvement n’est pas isolé : « Il existe ici déjà des amorces de travail en ce sens où nous sommes l’un et l’autre mêlés. Nous y sommes mêlés avec un petit groupe de Pères Dominicains avec lequel nous collaborons de la manière la plus fraternelle. » De manière explicite nous apprenons que le Saint-Siège suit directement ces initiatives sans que nous puissions connaître sa position. La nature de la collaboration avec les dominicains n’est pas clairement établie et, là aussi, les informations font défaut pour présenter le point de vue dominicain. Toutefois, il semble que la collaboration est de nature scientifique, même si à long terme des perspectives apostoliques ne sont pas à exclure.

  • 70 Bonneville insiste sur l’importance du dialecte pour les pères destinés au terrain, sur la formatio (...)

59Le second point du plan concerne la formation des missionnaires. Seul le classement des priorités est différent. La question fait problème, car il faut s’adapter à chaque missionnaire en prenant en compte son niveau d’études, son âge et sa destination finale70. Le document se clôt par des questions de pédagogie et d’organisation.

  • 71 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Pareja, du 21 janvier 1946, à Bonneville.
  • 72 Nous n’avons pas trouvé de mention de la présence de Pareja au Caire.

60Pareja continue de lui rendre compte de ses activités en 194671, ce qui atteste que Bonneville est toujours chargé de cette mission. Un document décrit le réseau à ce moment-là. Il comporte Abd-el-Jalil à Paris ; Alverny à Bifkaïa ; Demeerseman à Tunis ; Haeck et Goulet à la curie généralice ; Janot à Lyon ; Marchal à Alger ; Massignon, Pareja72, Mary Kahil au Caire ; le révérend père Van Exem à Calcutta, à l’Oriental Institute. L’implantation se concentre donc pour l’essentiel au Proche-Orient, mais nous ne savons rien du fonctionnement et des rôles de chacun. La présence de Massignon éclaire la complexité des préoccupations du grand islamologue français. Quant à l’Égyptienne Mary Kahil, issue d’une riche famille de rite grec-catholique, son amitié avec Bonneville et surtout avec Massignon permet d’expliquer sa présence, d’autant qu’elle est susceptible de pouvoir financer un tel projet.

61En 1947, Bonneville décède et nous perdons toute trace de l’organisation. S’est-elle poursuivie ?

Un échec ?

  • 73 ACSF. En fait, c’est l’unique document qui « officiellement » mentionne les convertis. Au hasard du (...)

62Quels furent les résultats de la missio islamica ? Peut-on quantifier l’apostolat ? Un seul document repéré informe sur les convertis que nous reproduisons in extenso73 :

  • 74 On peut trouver à la cote B3 SLM aux archives de la maison généralice des pères blancs à Rome un do (...)

Un dossier de convertis musulmans au christianisme a été supprimé. Il comprenait
22 cas personnels, avec pour la plupart un curriculum vitæ, ainsi répartis :
3 druzes, 2 alaouites, 2 shiites iraniens, 8 syriens, 1 turc, 2 iraniens, 2 égyptiens, le
reste libanais .
Quant aux affaires traitées dans la correspondance :
pour 4 d’entre eux il est question d’aide aux études (3 sont boursiers de l’ USJ)
12 sont aidés financièrement (œuvres missionnaires, Mary Kahil, Massignon)
7 sont des cas d’intervention pour embauche au travail
2 sont présentés comme exploiteurs de la situation
2 enfin ne rentrent dans aucune de ces catégories (un cas de mariage mixte, un
converti devenu Père Blanc).
La plupart de ces personnes sont de milieu modeste et même très modeste .
N’a été gardé que le dossier d’un cousin du P. El-Marachli, où le P. de Bonneville
explique sa manière de juger et de faire, et celui d’Ibrahim Sallam74, P. B. d ’ origine
alexandrine, dont le P. de Bonneville ne s’est pas directement occupé .
Tous ces dossiers datent de la période où le P. de Bonneville était supérieur de la
mission.

  • 75 H. Jalabert, Jésuites au Proche-Orient, Beyrouth, 1987, p. 238, à propos de Bonneville : « Il ouvri (...)
  • 76 De leur côté les pères blancs avancent pour la première moitié du XXe siècle six cent cinquante con (...)

63Certes, la missio islamica n’est pas l’unique tentative des jésuites en direction des musulmans. Les archives font état, sans les détailler, de missions auprès des Druzes et des Alaouites. Ainsi la mission alaouite est ouverte dès 1935, puis suspendue en 1945 ou en 194675. Des conversions ont eu lieu et ont donné naissance à des villages chrétiens sur le modèle des villages kabyles. Les convertis ont pu se rattacher à de grandes familles, d’où l’impossibilité d’avoir accès aux documents qui, selon toute vraisemblance, se trouvent soit à Beyrouth, soit à Rome. Cet élément renforce notre hypothèse selon laquelle dans les années 1930 un réel effort en direction de l’apostolat auprès des musulmans a été mis en place par les différentes congrégations missionnaires, et en particulier les jésuites et les pères blancs. Cependant, dans un cas comme dans l’autre, le succès n’est pas à la hauteur des espérances76. D’ailleurs les musulmans ne s’y sont pas trompés, car leur presse ne s’en fait pas l’écho. Certes, la critique des activités missionnaires y est très virulente, mais à travers ces dénonciations ne percent pas une peur réelle des conversions, même si elles sont constamment mises en avant. Les accusations participent plutôt de la dénonciation de l’impérialisme colonial, dont la mission chrétienne constitue le versant religieux. D’ailleurs leurs principales cibles sont les mouvements néo-protestants bien plus que les catholiques.

64Après la Seconde Guerre mondiale les temps sont à d’autres orientations et les jésuites de la province de Lyon doivent, comme les autres missionnaires catholiques présents en terre d’Islam, repenser leur présence, son sens et ses formes. L’idéal des petits frères de Jésus est une des voies qui commencent à rencontrer un certain écho. Dans la lignée de Charles de Foucauld, ils rompent avec la mission classique pour passer au témoignage : ce n’est pas l’action sociale, mais la présence d’une vie de prière qui doit attirer, en d’autres termes la foi doit primer sur la charité.

Conclusion

65L’implantation lyonnaise de la province jésuite en charge du Proche-Orient n’a pas été une donnée majeure, susceptible de déterminer les grandes orientations de la Compagnie, car celles-ci relèvent de décisions prises à l’échelle du catholicisme universel. Cet enracinement régional constitue néanmoins un atout dans la mise en œuvre des stratégies d’ensemble. Les jésuites ont d’abord su bénéficier de la proximité géographique de l’Œuvre de la Propagation de la foi dont le siège est à Lyon et maintenir de bonnes relations avec le Quai d’Orsay. Si la contribution financière de la première est dirigée vers les missions paroissiales et les séminaires du Levant, le gouvernement français subventionne les collèges et l’université Saint-Joseph. En outre, Lyon est au carrefour de multiples réseaux missionnaires internationaux, entretient des liens suivis avec Rome, est en contact avec les autres organismes de collecte d’aumônes pour les missions, spécialement l’Œuvre d’Orient. Membres d’une société religieuse qui a inventé, pour l’essentiel, la conception moderne de la mission, les jésuites de la province de Lyon ont réussi à concilier la fidélité à Rome et à la France. Ils inventent au XIXe siècle un ultramontanisme tempéré par les traditions gallicanes de la culture politique française.

66Ils s’inscrivent aussi dans la grande tradition de la Compagnie en matière de confrontation positive avec les cultures extra-occidentales. Ils y démontrent leur capacité à évoluer au contact du terrain, à acclimater les modes de leur engagement intellectuel et leurs conceptions de la mission. L’université Saint-Joseph donne l’exemple de cette mutation réussie. La province de Lyon a favorisé l’émancipation des institutions qu’elle a fondées au Proche-Orient sans que cela tarisse la circulation des hommes et des idées. Insérée en ce début du XXIe siècle dans le tissu des universités arabes comme dans le réseau francophone de l’AUPELF (Association des universités partiellement ou entièrement de langue française), elle a conduit une politique de diversification de ses partenariats, qui en fait un interlocuteur indispensable et lui permet de conjuguer arabisation, internationalisation et francophonie tempérée. On pourrait développer des observations parallèles avec l’étude des rapports à l’islam qui ont renoncé à une perspective prosélyte, d’abord par nécessité, puis par conviction, jusqu’à donner naissance à des formes originales de relation islamo-chrétiennes. En témoigne par exemple l’Institut d’études islamo-chrétiennes créé en 1977,

  • 77 Prospectus de présentation de l’Institut d’études islamo-chrétiennes, Beyrouth, 1999. La modernité (...)

pour aider chrétiens et musulmans à la connaissance de leurs traditions religieuses respectives dans un esprit de respect et selon des méthodes académiques. Durant la guerre du Liban, il a poursuivi ses activités. Des liens solides se sont tissés entre l’Institut d’études islamo-chrétiennes, signifié par une Convention signée en 1996. Il est ouvert aux divers courants du christianisme et de l’islam.77

67Loin de fermer les portes pour échapper aux souffles extérieurs, même s’ils sont tentés parfois de renouer avec le modèle rural de la réduction, les jésuites lyonnais préfèrent au Levant négocier avec la nouveauté, qu’elle soit politique ou culturelle, cherchent à s’appuyer sur elle plutôt qu’à la combattre systématiquement. Cette capacité à l’adaptation et à la médiation se révèle particulièrement féconde dans une région où les collèges jésuites et l’université Saint-Joseph ont constitué des lieux de rencontre entre cultures occidentale et orientale, d’abord au profit de la première, plus récemment sous le signe de la réciprocité. Finalement, les jésuites lyonnais ont choisi pour leur mission le modèle du collège externat implanté au cœur de la ville moderne. En accueillant des élèves et des étudiants de toute confession, sans chercher à les convertir, ils ont ouvert leurs portes à la société orientale sans craindre les hommes et les idées qui allaient entrer, ni refuser par avance les changements qui pourraient s’imposer.

Notes

1 Pour la Propagande, véritable ministère pontifical des missions dirigé par un cardinal préfet, longtemps qualifié de « pape rouge », la subordination de la mission à la papauté est une nécessité non négociable, exposée dans les instructions aux vicaires apostoliques en partance pour l’Indochine en 1659. Mais l’appel au bras séculier, qu’il soit autochtone ou extérieur, pour assurer au minimum la sécurité des missions, au mieux favoriser leur apostolat, est légitime dès lors qu’il respecte l’indépendance des missionnaires. Cette vue théorique ne prend évidemment pas en compte les échanges de bons procédés qui s’instaurent sur le terrain et les risques d’instrumentalisation, surtout quand le protecteur est un État étranger et impérialiste.

2 La thèse de C. Donzel-Verdeil a apporté, depuis lors, une documentation essentielle : Les jésuites de Syrie (1830-1864). Une mission auprès des chrétiens d’Orient au début des réformes ottomanes, sous la direction de J. Frémeaux et J. -M. Mayeur, Université de Paris 4, 2003, 613 pages. On peut la compléter par un article plus général du même auteur : « Travailler à la renaissance de l’Orient chrétien : les missions latines en Syrie (1830-1945) », Proche-Orient chrétien, n ° 51, 2001, p. 267-316.

3 L’action des missionnaires lyonnais a été étudiée par Y. Essertel, L’aventure missionnaire lyonnaise (1815-1962), Paris, Cerf, 2001, 427 pages. La thèse de R. Drevet offre la première synthèse universitaire sur l’Œuvre de la Propagation de la foi sous le titre Laïques de France et missions catholiques au XIXe siècle : l’ Œuvre de la Propagation de la foi, origines et développement lyonnais (1822-1992), Université Lumière-Lyon 2, 2002, 626 pages.

4 J. Bocquet, « Les lois anticongréganistes et leurs effets au Levant », communication à paraître dans les actes du colloque Le grand exil des congrégations françaises, 1900-1914, Lyon, juin 2003.

5 L’essentiel des informations biographiques est issu du Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, I. Les jésuites, Paris, Beauchesne, 1985.

6 D. Chevallier, La société du Mont Liban à l’époque de la Révolution industrielle en Europe, Paris, Librairie orientaliste Paul Geuthner, 1982 (réédition), xxix-310 pages.

7 La transaction est résumée par l’historien A. Aulard dans une conférence donnée à la Sorbonne le 28 janvier 1908 : « La Mission laïque fait des écoles : ce n’est pas à son président à demander qu’on ôte ou diminue la subvention de telle ou telle autre école française, et, en vérité, sous le soleil d’Orient il y a place pour plus d’un type d’école. Je dirai seulement, s’ils me le permettent, à ceux qui tiennent les cordons de la bourse publique : ne subventionnez pas les écoles qui se servent de la France sans la servir, ou qui ne servent que la France de Louis XIV, la France morte, et qui combattent la France d’aujourd’hui, la France vivante. Ne permettez pas que, dans aucune école subventionnée, on dénigre la République par le livre ou la parole, et organisez des inspections rigoureuses. » Les établissements jésuites du Levant deviennent ainsi des lieux d’armistice idéologique, condition préalable à la coopération universitaire qui s’y développe. Le texte intégral de la conférence est reproduit par Questions actuelles, t. XCV, 1908, p. 194-208 (citation p. 205-206).

8 C’est ce que démontre la thèse d’A. Salon, L’action culturelle de la France dans le monde. Analyse critique, thèse d’État d’histoire, sous la direction de J. -B. Duroselle, Université Paris 1-Sorbonne, 1981, 3 tomes, xxx-2015 feuillets.

9 L. Ducol, Lyon et le Levant, 1860-1920, mémoire de DEA, Université Lumière-Lyon 2, 1994.

10 L. Jalabert, S. J., « La conquête missionnaire par l’influence intellectuelle. Le centenaire de la mission en Syrie », Revue d’histoire des missions, n ° 3, 1931, p. 335.

11 É. Fouilloux, Les catholiques et l’unité chrétienne : du XIXe au XXe siècle, itinéraires européens d’expression française, Paris, Le Centurion, 1982, 1007 pages. C. Mayeur a rédigé le chapitre sur les chrétiens d’Orient dans Histoire du christianisme, XI. Libéralisme, industrialisation, expansion (1830-1914), J.-M.. Mayeur et al. éd., Paris, Desclée de Brouwer, p. 826-828.

12 « Le protectorat catholique de la France en Orient et en Extrême-Orient. Étude historico-juridique d’un prélat romain », troisième édition revue et corrigée par l’auteur, Questions actuelles, t. LXXVII, 1905, p. 98-119 (citation p. 108-109).

13 Citation et statistiques tirées de « La Compagnie de Jésus au Levant », Œuvre d’Orient, juin 1954.

14 La presse catholique développe ces thématiques dans de nombreux articles, entre autres : A. Le Genissel, « L’apostolat de l’Église en terre d’Islam », ETI, décembre 1929, p. 326-335, et janvier 1930, p. 10-21 ; dans la revue Connaître, n ° 1, décembre 1929, se trouve un article de quatre pages, non signé, qui retrace l’historique et les conditions de l’apostolat auprès des musulmans.

15 O. Saaidia, « Henri Marchal, technique d’apostolat auprès des musulmans », L’altérité religieuse, un défi pour la mission chrétienne, XVIII-XXe siècle, F. Jacquin et J. -F. Zorn éd., Paris, Karthala, 2003, p. 121-137.

16 On se reportera à la thèse de B. Heyberger, Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique, Rome, École française de Rome, 1994.

17 On trouvera des éléments biographiques plus développés dans AFSJ, RPO 207, et Litteræ annuæ Provinciæ Lugdunensis necrologium, 1936-1950, dactylographié, p. 584 et suiv., ainsi que dans Courriers du Proche-Orient, juillet 1947, ronéotypé.

18 AFSJ, RPO 115 dos. 12.

19 AFSJ, RPO 40 dos. 6.

20 Tous les aspects de la mission auprès des Alaouites ou des Druzes ne sont pas abordés, car il ne s’agit pas d’un islam sunnite, le seul que nous ayons choisi d’étudier.

21 Nous avons trouvé aux archives de Vanves une « Note sur certaines tendances d’Arabisants S. J. » : « On constate parmi plusieurs jeunes Arabisants destinés à la mission de Syrie des tendances doctrinales trop favorables à l’Islam. […] Ils parlent volontiers d’hommes de foi, en parlant de musulmans : démenti au nom d’infidèles que leur donne l’Église. En présentant la doctrine de l’Islam, ils n’en montrent systématiquement que les aspects de vérité. Nulle doctrine n’est erreur totale ; elle n’en est pas moins l’erreur. » Nous ne sommes pas en mesure de déterminer si la note provient de l’intérieur de la Compagnie ou de l’extérieur.

22 Voir V. Calliger, L’image que les jésuites avaient de l’Islam, mémoire de maîtrise, Université de Paris 3, 1998. Son étude porte sur les années 1926-1937. Pour notre part, nous avons procédé à une consultation systématique jusqu’en 1948, année de sa disparition. Notre approche des discours est différente, car nous ne nous attachons qu’au versant religieux.

23 AFSJ, RPO 115 dos. 12.

24 Archives de la maison généralice des missionnaires d’Afrique (AGMAfr.), Rome, L30/13.

25 AFSJ, RPO 113a dos. 1.

26 AGMAfr., L 30/13.

27 « Les frères de notre maître Jésus », disponibles à la bibliothèque de la maison généralice des pères blancs à Rome. Il s’agit de feuilles ronéotypées sans pagination.

28 AFSJ, RPO 113a dos. 1, document dactylographié d’une page, sans date ni signature, où il est indiqué « 1928 » suivi d’un point d’interrogation.

29 AGMAfr., L 30/13.

30 Ibid. ; dans le document AFSJ, RPO 113a dos. 1, nous avons retrouvé certains des reproches faits à la version dirigée par Delmer : « Très jeune au début, le bulletin attirait de sévères critiques de lecteurs plus posés qui trouvait le ton badin des articles inconvenant pour une revue d’ecclésiastiques. On y trouvaient des caricatures et des poésies ! »

31 AFSJ, RPO 113a dos. 2.

32 AFSJ, RPO 113b B6 ETI II.

33 Ibid.

34 AFSJ, RPO 113a dos. 1, note dactylographiée de 14 pages de mai 1944 sur l’historique et le but d’ETI, non signée, p. 3. Il est probable que cette organisation existe dès le transfert à Fourvière de la revue en 1934, comme semble l’indiquer un document de mai 1934, une note rédigée par Janot à l’attention du provincial sur la revue précisant que six scolastiques se sont partagé les pays d’Islam (AFSJ, RPO 113b B6 ETI II).

35 Ibid., p. 4.

36 Ibid., lettre du 29 octobre 1928.

37 Ibid., lettre du 29 octobre 1928.

38 Ibid., lettre du 20 novembre 1928.

39 Ibid., lettre de décembre 1929.

40 Ibid., lettre du 22 mars 1933.

41 Demeerseman écrit : « Puis-je ajouter ce que pensent de la revue ceux qui vivent au contact et connaissent nos musulmans Nord Africains : que la revue ne pense pas servir les missionnaires de l’AFN en publiant sur leur apostolat, leurs méthodes et les résultats qu’ils peuvent se promettre. Elle les desservirait ainsi grandement contribuant plus que toute autre publication à les rendre suspects aux yeux des indigènes instruits qui les suivent avec quelque attention. Il rendra des services aux missionnaires et aux musulmans en étant davantage ce que promet son titre “Revue d’ études et d’informations islamiques” et en rayant absolument de son programme “les informations de l’apostolat missionnaire en milieu musulman” au moins pour ce qui concerne notre action et nos œuvres dans l’Afrique du Nord. »

42 Ibid., lettre du 22 mars 1933.

43 AFSJ, RPO 113a dos. 1, note de mai 1944, p. 1.

44 Ibid., p. 2 : monseigneur Leynaud, archevêque d’Alger, Lyautey et, à sa mort, Weygand, G. Goyau, académicien.

45 Ibid., p. 3 ; la bibliothèque comporte sept cents volumes.

46 Ibid., p. 4. Dans la liste des collaborateurs dressée par Declercq le 8 décembre 1933 (AFSJ, RPO 113a dos. 7) se trouvent une majorité d’ecclésiastiques, pour l’essentiel d’Afrique du Nord ou du Proche-Orient, et quelques personnes en Inde, en Indonésie et en Afrique orientale anglaise ; des musulmans sont présents comme ¥ ahausayn. Dans la liste des collaborateurs pour 1934-1935 (AFSJ, RPO 113b B3) : exclusivement des ecclésiastiques et une distribution géographique plus équilibrée ; le comité de rédaction pour l’année 1936 présente des caractéristiques similaires.

47 AFSJ, RPO 113a, dos. 1, note de 1928 sur ETI, non signée.

48 Ibid., note de mai 1944.

49 AFSJ, RPO 113b B6 ETI II, lettre de Janot au provincial du 20 septembre 1940.

50 Ibid., lettre de Janot au provincial du 6 mai 1948.

51 AFSJ, RPO 40 dos. 18. Il faut remonter quelques mois avant pour comprendre la genèse de ce texte. Le 23 janvier 1937, le père général des jésuites adresse une lettre identique au recteur de l’Institut biblique, Augustin Bea, et au recteur de l’Institut oriental, Émile Herman (ACSF, Missio islamica 2, copie adressée à Bonneville pour information), pour solliciter leurs avis sur la question : l’objectif est de voir depuis Rome et à partir des instituts jésuites ce qui pourrait être entrepris pour la conversion des musulmans. Dans ce document, il apparaît de manière implicite que Bonneville se trouve à l’origine de l’initiative.

52 AGMAfr., H13/1, Les grandes lignes de l’apostolat des Pères Blancs en Afrique du Nord musulmane (approuvées par S. E. Mgr Birraux, Supérieur Général de la Société), pour la préparation missionnaire des Pères Étudiants de l’Ibla de Tunis, 62 pages dactylographiées.

53 Il n’est pas le premier à s’intéresser à cet apostolat, mais il est celui qui le concrétise. Parmi les autres initiatives, on peut mentionner celle d’Henri Charles (1900-1978) [AFSJ, RPO 114. 1]. Il entre en noviciat à Sainte-Foy-lès-Lyon en 1918. Entre 1922 et 1925 il est au Liban où il s’engage dans l’apprentissage de l’arabe. Il poursuit ses études de philosophie à Jersey (1925-1928), puis de théologie à Lyon (1929-1933) ; en 1932 il est ordonné prêtre. Deux séjours à Paris, 1928-1929 et 1934-1935, lui permettent d’obtenir les diplômes de l’École pratique des hautes études et de l’Institut de phonétique. Pendant ses années en France il s’occupe de la revue ETI, et il rejoint Damas en 1935. Au nombre de ses publications on retiendra : Jésuites missionnaires, Syrie Proche-Orient, l’heure de Dieu sur un front de mission, Paris, Beauchesne, 1929, et Missionnaires de 20 ans, Paris, Dillen, 1931.

54 On peut trouver au Caire un dossier dactylographié rédigé par le père Martin, qui reprend dans ses grandes lignes le contenu des deux dossiers. Un autre document qui rend compte de cette missio islamica se trouve aux archives des jésuites à Vanves, RPO 207 : J. Masson, « Christophe de Bonneville et la mission pour les musulmans », 1989 (p. 7 : « l’an prochain en 1990 »), 7 pages. Pour l’auteur, « à l’origine de la mission “Islam” pour toute la Compagnie, il y a donc – derrière le Père de Bonneville – la fondation de la Badaliyya » (p. 4).

55 C. de Bonneville, « L’apostolat en terre d’islam », Nuntii de Missionibus, août 1938, p. 441-510. Il s’agit d’un supplément au volume VIII, dont le contenu ne doit être ni livré au public ni utilisé dans des publications missionnaires. Ces recommandations figurent sur la couverture intérieure de la revue.

56 Ibid., p. 505 : « Ils éprouvent le goût à parler respectueusement de ce que nous croyons en commun. Or ce n’est pas peu de chose que le Dieu unique et maître des mondes, rémunérateur, que le souverain respect de Jésus-Christ et de sa Mère, que l’obligation de la prière et de l’aumône. »

57 Archives du collège de la Sainte-Famille du Caire (ACSF), Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 12 novembre 1937, à Murphy, provincial du Maryland (New York) ; dans cette lettre, en réponse à celle de Murphy, Bonneville indique la procédure à suivre pour les missionnaires volontaires : étude de l’arabe et de l’islamologie et orientation vers une œuvre scolaire de langue anglaise soit en Palestine, soit en Égypte, soit à Beyrouth (en collaboration avec l’université Saint-Joseph).

58 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Perbal, du 31 août 1938, à Bonneville ; il lui adresse les conclusions de leur travail, expose la méthode des pères blancs et porte un regard critique sur certains aspects de la méthode Marchal. On apprend que Massignon a été consulté.

59 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 22 novembre 1938, à Pareja.

60 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Pareja, du 5 décembre 1938, à Bonneville.

61 Nous n’avons pas pu avoir accès aux archives des jésuites à Rome.

62 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 12 novembre 1938, à Ledochowski : « Votre Paternité me met personnellement en cause deux fois dans la Lettre sur la conversion des Musulmans. »

63 Ibid. Perbal est dans la même situation : non spécialisé dans des questions islamiques, il se retrouve à la tête d’un organisme destiné à les orienter. Dans la lettre du 29 novembre 1938, que lui adresse le général des jésuites, il lui est explicitement demandé de ne pas se lancer dans l’étude de l’arabe ou de l’islamologie, car sa fonction ne le nécessite pas et il ne dispose pas de suffisamment de temps pour le faire.

64 ACSF, Missio islamica 2.

65 Ibid.

66 Aucun document ne se trouve aux archives de l’université de la Grégorienne ; lors de son départ, Pareja a dû tout emporter.

67 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 29 mars 1939, à Pareja.

68 ACSF, Missio islamica 2.

69 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Bonneville, du 18 décembre 1945, au vicaire général de Boynes.

70 Bonneville insiste sur l’importance du dialecte pour les pères destinés au terrain, sur la formation scientifique pour ceux destinés aux instances centrales… Il pose la question de savoir si l’entrée en matière doit se faire en Europe ou au Proche-Orient, et dans ce dernier cas, qui a sa préférence : faut-il opter pour Beyrouth ou pour Le Caire ?

71 ACSF, Missio islamica 2, lettre de Pareja, du 21 janvier 1946, à Bonneville.

72 Nous n’avons pas trouvé de mention de la présence de Pareja au Caire.

73 ACSF. En fait, c’est l’unique document qui « officiellement » mentionne les convertis. Au hasard du dépouillement nous pouvons rencontrer quelques allusions aux conversions, comme dans une lettre du 6 novembre 1928 du père Lebon écrite depuis Alep et dont le destinataire n’est pas indiqué : « Dans notre ville d’Alep, voilà six baptêmes d’adultes, depuis mon arrivée, sans qu’aucune poussée humaine y ait aidé » (AFSJ, RPO 40 dos. 1 113a).

74 On peut trouver à la cote B3 SLM aux archives de la maison généralice des pères blancs à Rome un document de 18 pages dactylographiées, intitulé « Autobiographie du R. P. Joseph Sallam P. B. Un converti à la religion Mahométane ».

75 H. Jalabert, Jésuites au Proche-Orient, Beyrouth, 1987, p. 238, à propos de Bonneville : « Il ouvrit ou élargit des champs d’apostolat, malheureusement refermés de son vivant ou peu après sa mort, sous les coups de la politique : mission du Djebel Druze et de la montagne alaouite… » La mission alaouite a été fondée par le père Chanteur (p. 247), et le père Vexivière (1901-1970) en a été un des piliers.

76 De leur côté les pères blancs avancent pour la première moitié du XXe siècle six cent cinquante convertis. Pour aboutir à ce résultat ont été pris en compte les baptêmes d’adultes entre 1905 et 1950 qui sont indiqués dans les Rapports annuels de la société des missionnaires d’Afrique, disponibles aux archives de la maison généralice (le premier rapport publié date de 1905-1906).

77 Prospectus de présentation de l’Institut d’études islamo-chrétiennes, Beyrouth, 1999. La modernité des perspectives est particulièrement sensible dans la présentation du diplôme : « Son but est de créer une approche nouvelle de l’islam et du christianisme, à partir des vérités de base caractérisant ces deux traditions. Il s’efforce en outre de présenter l’héritage culturel de l’islam et du christianisme comme de l’intérieur, tout en utilisant un langage contemporain. Par ailleurs il voudrait entreprendre l’approfondissement d’une compréhension mutuelle en islam et christianisme, sans aucun parti pris apologétique. Il est en effet urgent, pour ces deux cultures religieuses présentes aujourd’hui au Moyen-Orient, d’en arriver à définir le véritable défi de la modernité et d’inspirer des réponses, musulmanes et chrétiennes, aux interrogations vitales auxquelles l’homme contemporain est affronté. En vue d’atteindre ce but, le recours à la méthode objective interdisciplinaire semble s’imposer de soi dans les perspectives de cet Institut. »

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